Comentario de Abinadí sobre Isaías

Monte S. Nyman

Monte S. Nyman
Jefe interino del Departamento de Escrituras Antiguas, en BYU

Alrededor del año 150 a.C., un grupo de nefitas que vivían en la tierra de Lehi-Nefi cayó en servidumbre a sus vecinos lamanitas. Anteriormente, el Señor había levantado a un profeta llamado Abinadí, quien llamó a los nefitas al arrepentimiento, pero “se enojaron con él y procuraron quitarle la vida; pero el Señor lo libró de sus manos” (Mosíah 11:26). Dos años después, Abinadí regresó y profetizó sobre su inminente servidumbre a los lamanitas y el destino ardiente de Noé, su rey. Abinadí fue llevado ante el rey y encarcelado hasta que pudiera ser juzgado por un consejo de los sacerdotes del rey. Al interrogar a Abinadí, los sacerdotes intentaron “encontrar algo” con lo que pudieran acusarlo y encarcelarlo o ejecutarlo. Para su asombro, él los confundió audazmente en todas sus palabras (ver Mosíah 12:1–19).

Uno de los sacerdotes le preguntó a Abinadí el significado de un pasaje de Isaías, uno de los mayores profetas del Antiguo Testamento (ver Mosíah 12:20–24; comparar Isaías 52:7–10). Dado que el sacerdote evidentemente no entendía el texto de Isaías, parecía asumir que Abinadí tampoco lo entendería, porque Isaías no era generalmente entendido por el pueblo de Nefi (ver 2 Nefi 25:1) y no era particularmente comprendido por aquellos en un estado de declive espiritual. Pero Abinadí era un profeta del Señor “lleno del espíritu de profecía”; reprendió a los sacerdotes por su falta de entendimiento y los acusó de pervertir los caminos del Señor y no aplicar sus corazones para entender. Luego les preguntó qué enseñaban a su pueblo (ver Mosíah 12:25–27). A su respuesta, “Enseñamos la ley de Moisés,” él preguntó más, “¿Por qué no la guardan?” Otra pregunta aún más profunda: “¿Viene la salvación por la ley de Moisés?” (Mosíah 12:28–31). A su respuesta de que sí, Abinadí refutó hábilmente su falsa predicación y mostró cómo la ley de Moisés era un tipo y sombra de Jesucristo (ver Mosíah 13:27–31). Luego declaró que Moisés y todos los profetas que alguna vez profetizaron testificaron que Jesucristo vendría al mundo en forma de hombre y que traería la resurrección de los muertos (ver Mosíah 13:33–35). Como evidencia de que todos los profetas testificaron de Cristo, Abinadí citó y comentó sobre lo que ahora es Isaías 53 en la Biblia King James.

Comentario de Abinadí sobre Isaías 53

Isaías 53 es una profecía bien conocida entre cristianos y judíos. Los cristianos generalmente la interpretan como una profecía de la vida y sufrimiento de Jesucristo. La interpretación judía es que Isaías está describiendo el sufrimiento de toda la nación de Israel, no de una persona específica. El comentario de Abinadí sostiene la interpretación cristiana con detalles no encontrados en los escritos de otros cristianos. El comentario de Abinadí sobre Isaías 53, aunque a veces confuso para los miembros de la Iglesia, amplifica el hermoso mensaje de Isaías. Los grandes conocimientos doctrinales y explicaciones de Abinadí sobre el verdadero papel de Jesucristo son pruebas textuales de que “Jesús es el Cristo, el Dios Eterno” (Libro de Mormón, página de título).

Después de discutir las grandes verdades de Isaías 53, Abinadí regresó a la pregunta original planteada por el sacerdote del rey Noé: el significado del texto de Isaías 52:7–10. Su respuesta también es un comentario sobre ese pasaje. Pero antes de interpretar esos versículos, Abinadí explicó el mesianismo de Jesucristo y su evangelio como el mensaje de paz. Solo entonces los sacerdotes estarían preparados para entender este pasaje de Isaías. En el análisis que sigue, primero citaré las palabras de Isaías tal como están escritas en Mosíah, y luego agregaré frases relevantes del comentario de Abinadí y otras ayudas interpretativas del Nuevo Testamento y la revelación moderna. Luego sacaré conclusiones de los comentarios colectivos.

Mosíah 14:1: “Sí, ¿acaso no dice Isaías: Quién ha creído nuestro mensaje, y a quién se ha revelado el brazo del Señor?” (comparar Isaías 53:1).

Aunque Abinadí no comenta directamente sobre este versículo, el contexto en el que lo cita hace clara su interpretación. Acababa de declarar que todos los profetas desde el principio del mundo testificaron de Cristo. Para apoyar esta declaración, dijo, “Sí, ¿acaso no dice Isaías” y procedió a citar todo el capítulo 53 de Isaías. Claramente, Abinadí entiende este pasaje no como una profecía de un Israel sufriente, sino como una profecía de Jesucristo, de quien todos los profetas han testificado. Y sin embargo, la gente no fue receptiva ni a las profecías de Isaías sobre Cristo, ni a las de Abinadí, ni a las de los otros profetas. Fueron los corazones duros de la gente y su falta de entendimiento de la ley lo que llevó a Isaías a exclamar: “¿Quién ha creído nuestro mensaje?”

Otras escrituras apoyan la interpretación de Abinadí. Por ejemplo, Jacob, el hermano de Nefi, había profetizado “que ninguno de los profetas ha escrito, ni profetizado, sin que haya hablado de este Cristo” (Jacob 7:11; ver también 4:4–6). El mismo Salvador, cuando ministró en la carne, mostró cómo la ley de Moisés, los Profetas y los Salmos (las tres divisiones de la Biblia hebrea), habían predicho sobre Él (ver Lucas 24:27, 44). La epístola de Pablo a los Romanos confirmó que muchas personas no aceptarían el testimonio de los antiguos profetas. Dijo: “Mas no todos obedecieron el evangelio” (Romanos 10:16), citando la primera frase de Isaías 53:1 para apoyar su declaración. Así, tanto el Libro de Mormón como la Biblia nos dan el significado correcto de las palabras de Isaías “¿quién ha creído nuestro mensaje?”

Abinadí no comenta sobre la última mitad de Isaías 53:1, “y ¿a quién se ha revelado el brazo del Señor?” Sin embargo, Juan interpreta los muchos milagros que Jesús hizo entre los judíos durante su estancia en la carne como un cumplimiento de las palabras de Isaías de que el brazo del Señor sería revelado (ver Juan 12:37–38). La realización de milagros exhibió Su poder como Hijo de Dios. Así, el pueblo rechazó el testimonio escrito de su Redentor así como la evidencia física proporcionada por Sus manifestaciones de milagros. Aunque ambos testimonios fueron rechazados, los dos tipos de testigos establecieron la divinidad del Mesías.

Mosíah 14:2: “Porque crecerá delante de él como renuevo tierno, y como raíz de tierra seca; no hay en él parecer, ni hermosura; y cuando le veamos, no hay en él belleza para que le deseemos” (comparar Isaías 53:2).

Este versículo solo da una imagen vaga de Cristo y su naturaleza en la tierra. Sin embargo, Abinadí enseña de manera bastante específica acerca de Cristo y su naturaleza. En Mosíah 15:1–4, Abinadí comenta sobre la naturaleza de Cristo como tanto el Padre como el Hijo:

“Quisiera que entendierais que Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres y redimirá a su pueblo.

“Y porque habitará en la carne será llamado el Hijo de Dios, y habiendo sometido la carne a la voluntad del Padre, siendo el Padre y el Hijo—

“El Padre, porque fue concebido por el poder de Dios; y el Hijo, por la carne; convirtiéndose así en el Padre y el Hijo—

“Y son un Dios, sí, el mismo Padre Eterno del cielo y de la tierra” (Mosíah 15:1–4).

Jesucristo alcanzó la divinidad en la vida preterrenal (ver Traducción de José Smith, Juan 1:1–2). Fue el Dios de Abraham, Isaac y Jacob y el líder de los hijos de Israel fuera de Egipto (ver 1 Nefi 19:10; 1 Corintios 10:1–4). La venida de Jesús entre la humanidad comienza con su nacimiento y niñez. Isaías había predicho anteriormente el nacimiento del Redentor (Isaías 7:14; 9:6), pero en Isaías 53 describe su niñez. Cuando se estudia en su contexto, el comentario de Abinadí proporciona una hermosa explicación de la vida, la naturaleza y los roles de nuestro Señor y Salvador al descender “entre los hijos de los hombres” (Mosíah 15:1).

El comentario específico de Abinadí en Mosíah 15:2 es difícil de entender en una primera o incluso segunda lectura: “Y porque habitará en la carne será llamado el Hijo de Dios, y habiendo sometido la carne a la voluntad del Padre, siendo el Padre y el Hijo” (Mosíah 15:2). Este versículo se refiere al ministerio mortal de Jesús, cuando vendría a la tierra como mortal y sería llamado el Hijo de Dios; sin embargo, se sometería mientras estuviera en su tabernáculo mortal para hacer la voluntad de su Padre en el cielo. La voluntad del Padre era que Cristo “fuera levantado sobre la cruz; y después de haber sido levantado sobre la cruz, para que [él] pudiera atraer a todos los hombres hacia [él], para que, así como [él] había sido levantado por los hombres, así también los hombres fueran levantados por el Padre, para comparecer ante [él], para ser juzgados de sus obras, sean buenas o sean malas” (3 Nefi 27:14). En otras palabras, la voluntad del Padre era que Cristo viniera y expiara por toda la humanidad. Por lo tanto, mientras viviera en la tierra como el Hijo de Dios, llevaría a cabo la voluntad del Padre y, a través de la investidura divina de autoridad, representaría al Padre. Por lo tanto, sería el Padre y el Hijo mientras viviera en la tierra.

La explicación anterior de Abinadí califica como un comentario sobre la primera frase de Isaías 53:2: “Porque crecerá delante de él como renuevo tierno, y como raíz de tierra seca.” Al sustituir sustantivos por pronombres, obtenemos una imagen más clara: “Porque [Cristo] crecerá delante de [Elohim] como un renuevo tierno.” Un renuevo tierno es uno que debe ser cuidado especialmente por el jardinero. Puede necesitar ser cubierto por la noche para protegerlo de la helada, descubierto durante el día para permitirle absorber la luz y el sol, y regado a horas frecuentes o regulares. De manera similar, el Padre cuidó a su Hijo durante su infancia temprana.

Lucas registra que “el niño [Jesús] crecía y se fortalecía en espíritu, lleno de sabiduría; y la gracia de Dios estaba sobre él” (Lucas 2:40). A los 12 años, fue con sus padres en su peregrinación anual de la Pascua al templo. Al regresar, Jesús se quedó atrás, desconocido por sus padres. Al no encontrarlo al final del primer día de viaje, pasaron tres días buscándolo y lo encontraron conversando con los doctores eruditos del judaísmo (ver Lucas 2:41–48). En respuesta a la leve reprensión de su madre, respondió: “¿Cómo es que me buscabais? ¿No sabíais que debo estar en los asuntos de mi Padre? Y no entendieron el dicho que les habló” (Lucas 2:49–50). Incluso su madre parece no haber conocido el alcance de la tutoría que su Padre Celestial le había dado. De hecho, había sido cuidado por el Padre como un renuevo tierno.

La frase “raíz de tierra seca” puede interpretarse como Cristo creciendo en el judaísmo apóstata. En Apocalipsis 22:16, Cristo se identifica a sí mismo como “la raíz y el linaje de David.”

Tanto María, su madre, como José, su padrastro, eran descendientes de David y de la línea de Judá (ver Mateo 1:1–17; Lucas 3:23–38). Judá, como nación, era espiritualmente estéril y no podía darle el alimento que necesitaba para prepararlo para su ministerio; ese alimento le fue dado en su lugar por su Padre. Su alimento fue perfecto y preparó a Cristo para su ministerio en el debido tiempo. José Smith enseñó que Jesús fue preparado para su ministerio mucho antes de tener treinta años, pero esperó para comenzar su ministerio hasta que el Padre lo dirigiera: “Cuando todavía era un niño tenía toda la inteligencia necesaria para gobernar y gobernar el reino de los judíos, y podía razonar con los más sabios y profundos doctores de la ley y la divinidad, y hacer que sus teorías y prácticas parecieran tonterías en comparación con la sabiduría que poseía; pero solo era un niño y carecía de fuerza física incluso para defender su propia persona; y estaba sujeto al frío, al hambre y a la muerte.”

Estando así preparado, cumplió la voluntad del Padre cuando llegó el momento de llevar a cabo su ministerio.

Habiendo referido el ministerio de Jesús, Abinadí comenta sobre la naturaleza del Hijo de Dios durante la mortalidad que le permitiría finalizar su ministerio al llevar a cabo la Resurrección. Cristo es “el Padre, porque fue concebido por el poder de Dios; y el Hijo, porque fue engendrado según la carne; convirtiéndose así en el Padre y el Hijo” (Mosíah 15:3). Porque fue concebido por un ser inmortal, su Padre Celestial inmortal, Jesús tenía la inmortalidad como parte de su propia naturaleza. Porque nació de una mujer mortal, también era parte mortal. Siendo mortal estaba sujeto a la muerte y tenía poder para poner su vida; siendo inmortal tenía poder para romper las cadenas de la muerte, o tomar su vida. Esto lo enseñó claramente a los judíos durante su ministerio terrenal:

“Por eso me ama mi Padre, porque yo pongo mi vida para volverla a tomar.

“Nadie me la quita, sino que yo la pongo de mí mismo. Tengo poder para ponerla y tengo poder para volverla a tomar. Este mandamiento recibí de mi Padre” (Juan 10:17–18).

Poseer el poder del Padre le permitió vencer la tumba y llevar a cabo la Resurrección. A través de su doble naturaleza, él era el Padre y el Hijo, siendo inmortal así como mortal.

La explicación de Abinadí sobre la naturaleza de Cristo parece ser un comentario sobre la última parte de Isaías 53:2: “No hay en él parecer, ni hermosura; y cuando le veamos, no hay en él belleza para que le deseemos” (Mosíah 14:2). Que Jesús no tuviera “parecer ni hermosura” es la forma en que el profeta Isaías dice que parecía un niño judío normal y no era distintivo en su apariencia porque era el Hijo de Dios. Las personas en Nazaret no lo veían diferente de sus hermanos y hermanas u otros niños de la comunidad. Se referían a él como “el hijo del carpintero” (Mateo 13:54–56) o “el hijo de José, cuyo padre y madre conocemos” (Juan 6:42). No tener “belleza que lo deseáramos” no es una indicación de fealdad o simpleza, sino paralelismo poético, una repetición del mismo pensamiento en la segunda línea. Era otra expresión del hecho de que parecía cualquier otro niño creciendo en Nazaret. El comentario de Abinadí explica cómo esto era posible: Cristo era tanto mortal como el divino Hijo de Dios.

Después de describir la naturaleza dual del Mesías mortal, Abinadí añade una dimensión más a su descripción del Salvador: “Y son un Dios, sí, el mismo Padre Eterno del cielo y de la tierra” (Mosíah 15:4). El versículo 4 es una suma de los dos versículos anteriores. El único Dios mencionado es Jesucristo. El plural “ellos” se refiere a los roles duales en su ministerio y a su naturaleza dual como el Padre y el Hijo. Él es el Hijo de Dios, pero por investidura divina de autoridad representa al Padre en su ministerio; teniendo inmortalidad y mortalidad en su naturaleza, tiene poder sobre la vida y la muerte. Así, tiene todo poder en el cielo y en la tierra. Es el divino Hijo de Dios con todos los atributos de su Padre para hacer la Expiación y llevar a cabo la Resurrección. Su papel es el del Padre y del Hijo, y por tanto, es un solo Dios.

La declaración de Abinadí de que Cristo es “el mismo Padre Eterno del cielo y de la tierra” (Mosíah 15:4) sin duda se refiere al poder creativo de Cristo como el Padre de esta tierra y de otras tierras en los cielos. Que Cristo creó este y otros mundos se enseña repetidamente en el Nuevo Testamento (ver Juan 1:3, 10; Colosenses 1:16; Hebreos 1:2). También se confirma en las escrituras modernas (ver D&C 14:9; 76:24; 93:10; Moisés 1:31–33). Un diagrama de la enseñanza de Abinadí en Mosíah 15:2–4 sería así:

Tabla 1. Resumen del comentario de Abinadí sobre Isaías 53:2–4

Cómo Cristo Nació el Padre y el Hijo

	El Padre	El Hijo
El ministerio de Cristo proporciona la Expiación.	Es el Padre porque hace la voluntad del Padre (Mosíah 15:2).	Es el Hijo porque habitó en la carne (Mosíah 15:2).
La naturaleza de Cristo proporciona la Resurrección.	Era inmortal porque fue concebido por el poder de Dios (Mosíah 15:3).	Era mortal porque nació de una madre mortal con el poder para poner su vida (Mosíah 15:3).

Naturaleza Dual de Cristo

Cristo creó el cielo y la tierra

Es un Dios—Jesucristo(Mosíah 15:4)

El profeta Abinadí había mostrado magistralmente a los sacerdotes apóstatas el papel de Cristo como el Padre por investidura divina de autoridad y la naturaleza divina que le permitiría expiar los pecados de la humanidad y proporcionar su resurrección. Además, testificó que Cristo era el Padre como el Creador del cielo y la tierra.

La supuestamente compleja definición de Jesucristo dada por Abinadí es realmente bastante simple y hermosa cuando se ve a la luz del comentario de Abinadí sobre Isaías, que está respaldado por la revelación moderna. En una revelación a José Smith que fue al menos en parte originalmente del registro de Juan, el Señor proclamó: “Y que yo estoy en el Padre, y el Padre en mí, y el Padre y yo somos uno—El Padre porque me dio de su plenitud, y el Hijo porque estaba en el mundo y hizo de la carne su tabernáculo, y habitó entre los hijos de los hombres” (D&C 93:3–4). Esto muestra que Juan, así como Abinadí, y ciertamente todos los profetas, conocían y apreciaban el papel de Jesucristo.

Otros profetas del Libro de Mormón también entendieron y enseñaron la posición de Cristo como el cumplimiento del papel del Padre así como del Hijo. Nefi, hijo de Lehi, enseñó que “hay un Dios, y él es Cristo, y vendrá en la plenitud de su propio tiempo” (2 Nefi 11:7). Amulek enseñó al abogado arrepentido Zeezrom que hay un solo Dios que es el Hijo de Dios y que “él es el mismo Padre Eterno del cielo y de la tierra, y de todas las cosas que en ellos hay; él es el principio y el fin, el primero y el último” (Alma 11:39; ver también 26–40).

En la plenitud de los tiempos, cuando Nefi oraba por su pueblo en relación con la venida de la señal del nacimiento de Cristo, como lo había profetizado Samuel el lamanita, la voz del Señor vino a Nefi diciendo que la señal se daría esa noche y que al día siguiente vendría al mundo para cumplir lo que los profetas habían hablado y dado a conocer desde la fundación del mundo. Además testificó que vendría “para hacer la voluntad, tanto del Padre como del Hijo—del Padre por mí, y del Hijo por mi carne” (3 Nefi 1:13–14). Y como último ejemplo, cientos de años antes de que los profetas nefitas enseñaran estas verdades, el Señor se apareció al hermano de Jared y se identificó como “aquel que fue preparado desde la fundación del mundo para redimir [a su] pueblo. He aquí, yo soy Jesucristo. Yo soy el Padre y el Hijo. En mí tendrá vida toda la humanidad, y esa vida será eterna, incluso aquellos que creyeran en mi nombre” (Éter 3:14). Así vemos que esta verdad eterna sobre la verdadera posición de Cristo fue enseñada a lo largo de la historia de los nefitas y también entre los jareditas. Con suerte, al entender el papel de Jesucristo como el Padre y el Hijo enseñado en el Libro de Mormón, también apreciaremos más plenamente el subtítulo del Libro de Mormón, “Otro Testamento de Jesucristo.”

Una verificación adicional de los diversos roles de Cristo como el Padre se dio en “Una Exposición Doctrinal por la Primera Presidencia y los Doce” el 30 de junio de 1916. En esta ocasión, los hermanos dieron información detallada y evidencia escritural sobre los cuatro usos del término Padre que aparecen en las escrituras. Su exposición es realmente la clave para entender Mosíah 15. Debido a la extensión y detalle de esta exposición, solo resumiré sus cuatro puntos principales aquí.

Padre como padre literal (ver Hebreos 12:9; Éter 3:14)
Padre como Creador (ver Mosíah 15:4; Alma 11:38–39; Éter 4:7)
Jesucristo, el Padre de aquellos que permanecen en Su evangelio (ver Juan 17:6–12, 20–24; D&C 9:1; 25:1; 34:3; 121:7)
Jesucristo, el Padre por investidura divina de autoridad (ver Juan 14:28; Apocalipsis 22:8–9; D&C 93:21)

Así, todos los usos escritural del término Padre se refieren a Jesucristo, excepto por ser nosotros la descendencia espiritual de nuestro Padre Celestial. La página de título del Libro de Mormón declara que un propósito principal del libro es “convencer al judío y al gentil de que Jesús es el Cristo, el Dios Eterno” (ver también 2 Nefi 26:12–13). Entender el comentario de Abinadí sobre Isaías ayuda a cumplir este propósito principal.

Mosíah 14:3–5:

“Despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto; y como que escondimos de él el rostro, fue menospreciado, y no lo estimamos.

“Ciertamente llevó él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores; y nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y abatido.

“Mas él fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades; el castigo de nuestra paz fue sobre él; y por su llaga fuimos nosotros curados” (comparar Isaías 53:3–5).

Abinadí da solo un versículo de comentario: “Y así la carne, haciéndose sujeta al Espíritu, o el Hijo al Padre, siendo un Dios, sufre tentación, y no cede a la tentación, sino que se deja mofar, y azotar, y echar fuera, y desposeer por su pueblo” (Mosíah 15:5). Aquí Abinadí explica la profecía de Isaías sobre el ministerio de Cristo. No solo sería Cristo rechazado y humillado, sino que también sería tentado. Sin embargo, no cedería a la tentación. Este comentario de Abinadí nos ayuda a entender mejor el ministerio del Salvador y también el perfecto ejemplo que estableció como parte de la Expiación general para la humanidad. Como él mandó a los nefitas, también debemos ser el tipo de seres que él fue en su ministerio (ver 3 Nefi 27:27). Debemos estar “dispuestos a someterse a todas las cosas que el Señor vea conveniente imponer sobre [nosotros], así como un niño se somete a su padre” (Mosíah 3:19), o, como dice Abinadí, someter nuestra carne al Espíritu como el Hijo al Padre.

Los escritos de los apóstoles del Nuevo Testamento también apoyan el comentario de Abinadí. Mateo parafraseó Isaías 53:4—“Él mismo tomó nuestras enfermedades, y llevó nuestras dolencias”—para mostrar su cumplimiento en Jesús expulsando demonios y sanando a los enfermos en Capernaum (ver Mateo 8:16–17). Pablo enseñó a los hebreos que Jesús “fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado” (Hebreos 4:15). Y Pedro cita o parafrasea partes de Isaías 53:4–5 y lo equipara con Jesús estando en la cruz: “quien llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, para que nosotros, estando muertos a los pecados, vivamos a la justicia; y por cuya herida fuisteis sanados” (1 Pedro 2:24). Aunque su misión culminó en la cruz, toda su vida y particularmente su ministerio fue uno de tentación: siendo mofado, azotado, echado fuera y desposeído por su pueblo. Marcos registra que Jesús enseñó a sus discípulos “que el Hijo del Hombre debe sufrir muchas cosas, y ser rechazado por los ancianos, y por los principales sacerdotes, y los escribas, y ser muerto” (Marcos 8:31). Con el apoyo de estas escrituras, podemos concluir que Abinadí nos dio un comentario más breve pero muy preciso del ministerio del Salvador.

Mosíah 14:6: “Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada cual se apartó por su camino; mas Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros” (comparar Isaías 53:6).

Abinadí explica la relación entre Cristo y el Padre después de que Él completó su ministerio: “Habiendo ascendido al cielo, teniendo las entrañas de misericordia; lleno de compasión hacia los hijos de los hombres; estando entre ellos y la justicia; habiendo roto las cadenas de la muerte, tomando sobre sí la iniquidad y sus transgresiones, habiéndolos redimido, y satisfecho las demandas de la justicia” (Mosíah 15:9). Este comentario arroja más luz sobre el papel de Jesucristo como el Padre y el Hijo. Habiendo sufrido por los pecados de toda la humanidad, Jesucristo cumplió las demandas de la justicia en su papel de Padre. Su compasión por aquellos que se arrepienten ilustra su papel de Hijo, ya que su misericordia satisface las demandas de la justicia. Aunque el Nuevo Testamento nos dice que la Expiación fue cumplida, debemos recurrir al Libro de Mormón para ampliar nuestro entendimiento de los roles de la misericordia y la justicia. Otras secciones del Libro de Mormón, como el testimonio de Amulek a los zoramitas apóstatas (ver Alma 34:15–16) y las instrucciones de Alma a su hijo descarriado Coriantón (ver Alma 42), también son muy esclarecedoras sobre estos principios de misericordia y justicia. Se dejará un análisis de estas referencias para otro momento.

Mosíah 14:7: Isaías profetiza sobre el juicio de Jesús ante Pilato y Herodes: “Angustiado él, y afligido, no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero; y como oveja delante de sus trasquiladores, enmudeció, y no abrió su boca” (comparar Isaías 53:7).

El comentario de Abinadí sobre este versículo es poco más que una repetición de Isaías: “Y después de todo esto, después de obrar muchos milagros poderosos entre los hijos de los hombres, será llevado, sí, incluso como dijo Isaías, como una oveja antes de sus trasquiladores está muda, así no abrió su boca” (Mosíah 15:6). El Nuevo Testamento registra la aparición de Jesús ante Pilato y Herodes. Aunque Jesús respondió a Pilato, lo hizo solo de manera escueta, y en una ocasión no le dio ninguna respuesta (ver Juan 19:9). Cuando Pilato lo envió a Herodes, Jesús no le respondió ni una palabra. Herodes solo pudo responder mofándose de Él (ver Lucas 23:8–11). Pedro describió los juicios de esta manera: “quien, cuando fue ultrajado, no respondió con ultraje; cuando padecía, no amenazaba, sino que encomendaba la causa al que juzga justamente” (1 Pedro 2:23). La profecía de Isaías se cumplió.

Mosíah 14:8: “Por cárcel y por juicio fue quitado; y su generación, ¿quién la contará? Porque fue cortado de la tierra de los vivientes; por la rebelión de mi pueblo fue herido” (comparar Isaías 53:8).

En su comentario, Abinadí elabora sobre la muerte del Salvador, hablando de la Resurrección después de la Crucifixión y luego respondiendo a la pregunta de Isaías: “¿Quién contará su generación?” (ver Mosíah 15:7–13). Abinadí primero comenta sobre la crucifixión y muerte del Salvador: “Sí, así será llevado, crucificado y muerto, la carne haciéndose sujeta incluso hasta la muerte, la voluntad del Hijo siendo absorbida en la voluntad del Padre” (Mosíah 15:7), y luego concluye: “Y así Dios rompe las cadenas de la muerte, habiendo obtenido la victoria sobre la muerte; dando al Hijo poder para interceder por los hijos de los hombres” (Mosíah 15:8). Hoy encontramos el concepto de romper las cadenas de la muerte y obtener una victoria sobre la muerte en la primera epístola de Pablo a los corintios; sin embargo, Pablo está citando lo que “está escrito” (1 Corintios 15:54–55). ¿Dónde estaba escrito? Algunos han supuesto que es una cita de Oseas 13:14, pero si es así, el texto de Oseas ha sido muy modificado. Parece más lógico que esta cita sea parte de las partes claras y preciosas que se han perdido de la Biblia (ver 1 Nefi 13:23–29). No obstante, que la Resurrección de Cristo rompería las cadenas de la muerte y obtendría la victoria sobre la tumba era conocido por los profetas del Antiguo Testamento. Abinadí probablemente no habría acuñado una frase tan cercana a lo que Pablo estaba leyendo de la Biblia hebrea. Por supuesto, el Espíritu podría haber dictado las mismas palabras, pero parece más lógico que tanto Pablo como Abinadí estaban citando de un texto anterior.

Después de hablar de la Resurrección y la Expiación de Cristo (ver Mosíah 15:8–9), Abinadí responde a la pregunta planteada por Isaías: “Y ahora os digo, ¿quién contará su generación?”: “He aquí, os digo que cuando su alma se haya hecho una ofrenda por el pecado, verá su descendencia. Y ahora, ¿qué decís? ¿Y quién será su descendencia?” (Mosíah 15:10). Abinadí combina su respuesta a “¿quién contará su generación?” con la declaración de Isaías de que cuando Cristo hizo “de su alma una ofrenda por el pecado verá su descendencia.” La pregunta y la declaración van de la mano. Aquellos que son espiritualmente engendrados por Cristo al nacer de nuevo son adoptados como sus hijos e hijas (ver Gálatas 4:1–7; Romanos 8:14–17; Mosíah 5:7). Así, los hijos e hijas adoptados, nacidos de nuevo, de Jesucristo declararán el mensaje del evangelio de que Jesucristo fue enviado a la tierra para redimir a toda la humanidad. Después de su muerte, los apóstoles de Cristo y otros debían llevar este mensaje a todo el mundo (ver Marcos 16:15). Abinadí explica en cierta medida que estos mensajeros serán los profetas y aquellos que han aceptado y vivido su mensaje:

“He aquí, os digo que cualquiera que haya oído las palabras de los profetas, sí, todos los santos profetas que han profetizado acerca de la venida del Señor—os digo que todos aquellos que han escuchado sus palabras, y creído que el Señor redimiría a su pueblo, y han mirado hacia adelante a ese día para una remisión de sus pecados, os digo que estos son su descendencia, o son los herederos del reino de Dios.

“Porque estos son aquellos cuyos pecados él ha llevado; estos son aquellos por quienes ha muerto, para redimirlos de sus transgresiones. Y ahora, ¿no son su descendencia?

“Sí, ¿y no son los profetas, todos aquellos que han abierto su boca para profetizar, que no han caído en transgresión, me refiero a todos los santos profetas desde el principio del mundo? Os digo que ellos son su descendencia” (Mosíah 15:11–13).

Aunque la profecía de Isaías continúa, Abinadí ha sentado las bases y regresa a la pregunta original sobre el significado de Isaías 52:7, planteada por el sacerdote apóstata de Noé.

Respuesta de Abinadí a los Sacerdotes

Mosíah 12:21: “¡Cuán hermosos son sobre los montes los pies del que trae buenas nuevas; que publica paz; que trae nuevas de bien; que publica salvación; que dice a Sion: ¡Tu Dios reina!” (comparar Isaías 52:7).

El comentario de Abinadí sobre este versículo constituye el resto de Mosíah 15. Debido a la extensa discusión de Abinadí sobre Isaías 53, los sacerdotes del rey Noé están preparados para entender no solo el significado del versículo en cuestión, sino también el Plan de Salvación. El comentario de Abinadí comienza con una interpretación de Isaías 52:7 y termina con un llamado al arrepentimiento. Abinadí ya había establecido la idea de que la descendencia de Cristo son aquellos espiritualmente engendrados por Él como su Padre de la vida eterna. Ahora afirma que estos mismos siervos son los publicadores de paz, y cuán hermosos sobre los montes eran sus pies y los pies de aquellos que ahora y que aún publicarán paz (ver Mosíah 15:14–17). La verdadera paz viene solo del evangelio, por lo que aquellos que viajan (sobre sus pies) para predicar el evangelio sobre los montes de la tierra son hermosos a los ojos de las personas que aceptan su mensaje.

Este versículo también se refiere al fundador de esa paz: Jesucristo. Sin Él no habría paz. En las palabras de Abinadí:

“Y he aquí, os digo que esto no es todo. Porque ¡oh, cuán hermosos sobre los montes son los pies del que trae buenas nuevas, que es el fundador de la paz, sí, incluso el Señor, que ha redimido a su pueblo; sí, él que ha otorgado la salvación a su pueblo;

“Porque si no fuera por la redención que ha hecho por su pueblo, que fue preparada desde la fundación del mundo, os digo que si no fuera por esto, toda la humanidad habría perecido” (Mosíah 15:18–19).

Cristo rompió las cadenas de la muerte, y como el Hijo de Dios, reina y tiene poder sobre los muertos para que pueda llevar a cabo su resurrección. La primera resurrección incluye a aquellos que “han sido, y que son, y que serán, hasta la resurrección de Cristo” (Mosíah 15:21). Incluye a los profetas y a aquellos que creyeron en sus palabras y guardaron los mandamientos. Ellos habitarán con Cristo, quien los redimió, y tendrán vida eterna (ver Mosíah 15:22–23). La primera resurrección también incluye a aquellos que murieron en ignorancia antes de que Cristo viniera, no habiéndoles sido declarada la salvación (ver Mosíah 15:24). Aunque Abinadí no expone sobre este grupo, Pedro y la revelación moderna califican su salvación bajo la condición de que acepten el evangelio en el mundo de los espíritus (ver 1 Pedro 3:18; 4:5–6; D&C 137:7–9). Abinadí también anuncia que los niños pequeños tendrán vida eterna (ver Mosíah 15:25; ver también D&C 137:10).

Abinadí cierra su comentario sobre Isaías 52:7 con una advertencia a aquellos que se rebelan contra Cristo y mueren en sus pecados, aquellos que han conocido los mandamientos y no los guardaron. Estos deberían temblar y temer, porque la salvación no viene a tales, y la justicia los reclamará en lugar de la misericordia (ver Mosíah 15:26–27).

Mosíah 12:22–24:

“Tus atalayas alzarán la voz; con la voz juntamente gritarán de júbilo; porque verán ojo a ojo cuando Jehová haga volver a Sion;

“Prorrumpid en alegría, cantad juntamente, desiertos de Jerusalén; porque Jehová ha consolado a su pueblo, ha redimido a Jerusalén.

“Jehová ha desnudado su santo brazo ante los ojos de todas las naciones; y todos los confines de la tierra verán la salvación de nuestro Dios” (comparar Isaías 52:8–10).

El comentario de Abinadí parafrasea las palabras de Isaías: “Y ahora os digo que vendrá el tiempo en que la salvación del Señor será declarada a cada nación, tribu, lengua y pueblo” (Mosíah 15:28). Abinadí prefacia y sigue su comentario sobre este versículo con una paráfrasis de Isaías 52:10, que declara que la salvación del Señor será declarada a cada nación, tribu, lengua y pueblo (ver Mosíah 15:28–16:1). La declaración de Isaías de que la salvación vendría cuando el Señor volviera (reuniera) a Sion y cuando el Señor consolara (reuniera) a su pueblo en Jerusalén designa los dos principales lugares de reunión de los últimos días. También arroja luz sobre la referencia a los montes donde se publica la paz, o, en otras palabras, donde se enseñará el evangelio. Tanto Sion como Jerusalén están designados, en las escrituras, como las cimas de los montes (ver Isaías 40:9; 1 Nefi 19:13; 2 Nefi 12:2; D&C 133:12–13). Aunque el evangelio eventualmente se enseñará a todas las personas, los principales centros de administración del evangelio serán desde Sion (las Américas) y Jerusalén. Las personas que acepten el evangelio verán ojo a ojo y confesarán que los juicios de Dios son justos porque entenderán el evangelio enseñado por los profetas y los misioneros.

Abinadí procede a advertir a aquellos que se han vuelto malvados, carnales, sensuales y diabólicos debido a la Caída (ver Mosíah 16:2–5). Habla de Cristo como si ya hubiera venido (ver Mosíah 16:6) y luego cita o parafrasea la escritura perdida sobre Cristo rompiendo las cadenas de la muerte (ver Mosíah 16:7–8). Comenta más sobre Cristo como la luz y la vida del mundo y sobre el poder de la Resurrección y el Juicio que vendrá (ver Mosíah 16:9–12).

Abinadí concluye sus comentarios con una advertencia a los sacerdotes malvados de Noé:

“Y ahora, ¿no debéis temblar y arrepentiros de vuestros pecados, y recordar que solo en y a través de Cristo podéis ser salvos?

“Por tanto, si enseñáis la ley de Moisés, también enseñad que es una sombra de las cosas que han de venir—

“Enseñadles que la redención viene a través de Cristo el Señor, que es el mismo Padre Eterno” (Mosíah 16:13–15).

Los sacerdotes no escucharon la advertencia de Abinadí; más bien, lo mataron porque no quiso retractarse de las palabras que había enseñado sobre Dios (ver Mosíah 17:1–13). Algún tiempo después de la muerte de Abinadí, Limhi, el rey de un grupo de nefitas en servidumbre a los lamanitas, también testificó que Abinadí fue martirizado por su testimonio de Cristo:

“Y a un profeta del Señor han matado; sí, un hombre escogido de Dios, que les dijo de su iniquidad y abominaciones, y profetizó de muchas cosas que están por venir, sí, incluso la venida de Cristo.

“Y porque les dijo que Cristo era Dios, el Padre de todas las cosas, y dijo que tomaría sobre sí la imagen del hombre, y que sería la imagen después de la cual el hombre fue creado en el principio; o en otras palabras, dijo que el hombre fue creado a la imagen de Dios, y que Dios descendería entre los hijos de los hombres, y tomaría sobre sí carne y sangre, y andaría sobre la faz de la tierra—

“Y ahora, porque dijo esto, lo mataron; y muchas más cosas hicieron que trajeron la ira de Dios sobre ellos” (Mosíah 7:26–28).

Así, Abinadí fue asesinado porque enseñó la verdad sobre Cristo como el Dios de los nefitas. El Profeta José Smith también fue asesinado porque enseñó el mismo concepto de Cristo y la Trinidad. Como miembros de la Iglesia y verdaderos discípulos de Jesucristo, tenemos la responsabilidad de llevar esta gran verdad al mundo. Podemos hacerlo a través del mensaje dado en el Libro de Mormón.

Apéndice A

Tabla 2. Comentario de Abinadí sobre Isaías

Abinadí habla en…	Comentando sobre…	Otro Comentario
Mosíah 14:1	Isaías 53:1	Romanos 10:16;
Mosíah 15:2	Isaías 53:2a	Juan 12:37–38
Mosíah 15:3	Isaías 53:2b	Lucas 2:40–50
Mosíah 15:4	Isaías 53:2	Apocalipsis 22:16;
Mosíah 15:5	Isaías 53:3–5	Mateo 13:55–56;
Mosíah 15:9	Isaías 53:6	Juan 6:42
Mosíah 15:6	Isaías 53:7	3 Nefi 27:27;
Mosíah 15:7–8	Isaías 53:8	Mosíah 3:19;
Mosíah 15:11–13	Isaías 53:10b	Mateo 8:16–17;
Mosíah 15:14–27	Isaías 52:7	Hebreos 4:15;
Mosíah 15:28–16:1	Isaías 52:8–10	1 Pedro 2:24;
Mosíah 16:2–12	Escritura perdida?	Marcos 8:31
Mosíah 16:13–15	Conclusión	Alma 34:15–16; 42
		1 Corintios 15:54–55;
		Mosíah 5:7
		1 Pedro 3:18–20; 4:5–6;
		D&C 137:7–10

Apéndice B

Isaías 53:9: “Y dispuso con los impíos su sepultura, pero con los ricos fue en su muerte; aunque nunca hizo maldad, ni hubo engaño en su boca” (comparar Mosíah 14:9).

Abinadí no comenta sobre este versículo de Isaías. ¿Entendieron los sacerdotes esto? Jesús fue crucificado entre dos ladrones (ver Mateo 27:38; Marcos 15:27; Lucas 23:22–33; Juan 19:18). Fue enterrado en la tumba de un hombre rico, José de Arimatea (ver Mateo 27:57–60; Marcos 15:42–46; Lucas 23:50–53; Juan 19:38–42). El anuncio de Isaías de que Él no había hecho “maldad” (Mosíah 14:9; énfasis añadido) es el único cambio de palabra entre el texto de la Biblia King James y el Libro de Mormón. La versión King James dice: “Él no había hecho violencia” (Isaías 53:9). “Sin maldad” es consistente con la declaración anterior de Abinadí de que Él no cedió a la tentación (ver Mosíah 15:5). No hubo “engaño en su boca” proclama que siempre habló la verdad. Pedro varía ligeramente el mismo pasaje de Isaías: “Ni se halló engaño en su boca” (1 Pedro 2:22; énfasis añadido). El mensaje es claro: no hubo razón ni base que justificara su crucifixión. Sin embargo, su muerte no solo fue preconocida, sino también preordenada (ver 1 Pedro 1:20; Éter 3:14). Isaías entendió esto claramente.

Isaías 53:10: “Con todo eso, Jehová quiso quebrantarlo, sujetándole a padecimiento. Cuando haya puesto su vida en expiación por el pecado, verá descendencia, vivirá por largos días, y la voluntad de Jehová será en su mano prosperada” (comparar Mosíah 14:10).

La redacción de la frase inicial de este versículo puede tener dos significados dependiendo de la interpretación de la palabra «Jehová,» tal como se escribe en el texto del Libro de Mormón. En el texto de la versión King James, la palabra está toda en mayúsculas, «LORD.» Algunos interpretarían esto como Jehová, y otros lo interpretarían como Elohim. Dado que no hay manuscritos originales, la interpretación correcta solo puede determinarse por el contexto. A lo largo de los años, los escribas han alterado la palabra para Dios de un lado a otro para ajustarse a su propio entendimiento. Si la persona referida como Jehová es Elohim, entonces la frase se leería que a Elohim le agradó quebrantar a Cristo o permitir que Él sufriera aflicción y dolor como parte de la Expiación. Esta interpretación fue bien resumida por Juan en su Evangelio: “Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna” (Juan 3:16).

Si la palabra Jehová se interpreta como refiriéndose a Jehová, entonces se leería que a Jehová le agradó quebrantar a Cristo. Dado que Jehová es el nombre del Antiguo Testamento para Cristo, esto puede sonar como una interpretación imposible. Sin embargo, podría interpretarse que Cristo estaba dispuesto a sufrir para llevar a cabo la Expiación. Esta interpretación se sostiene en la revelación moderna. En una revelación a Orson Pratt, Jesucristo se identificó a sí mismo como Él “que tanto amó al mundo que dio su propia vida, para que tantos como creyeran pudieran convertirse en hijos de Dios” (D&C 34:1–3). Quizás ambas interpretaciones sean válidas. Ciertamente, Elohim fue el autor del Plan de Salvación que proporcionó un Salvador (ver Moisés 4:1–2; Abraham 3:27–28), y, como se reveló a Orson Pratt, Cristo hizo una ofrenda voluntaria.

La ofrenda del alma de Cristo por el pecado se hizo en el Jardín de Getsemaní. Allí sufrió como un Dios “tentaciones, y dolor corporal, hambre, sed y fatiga, aún más de lo que el hombre puede sufrir, a excepción de la muerte; porque he aquí, sangre brotaba de cada poro, tan grande sería su angustia por la maldad y las abominaciones de su pueblo” (Mosíah 3:7; ver también 2 Nefi 9:20–21; Alma 7:11; Lucas 22:44). Al pagar este precio abarcador por el pecado, aparentemente tuvo una visión panorámica de todas las experiencias del mundo, pasadas, presentes y futuras, y, de alguna manera más allá de nuestra comprensión, se puso en la posición de cada habitante de la tierra, para que pudiera satisfacer las demandas de la justicia por el castigo de cada ley rota de la humanidad. Pudo prolongar sus días, al menos en un sentido figurado, para poder pasar por esta agonizante prueba durante todo el período de la habitación de la tierra por seres mortales, desde Adán hasta la escena final. Con el pago de esta deuda eterna, se cumplió la voluntad del Señor (Jehová o Cristo) y del Señor (Elohim), y Cristo prosperó al cumplir la misión de su expiación. Con el sacrificio de su alma y el fin de su vida mortal, la descendencia de Cristo se hizo responsable de prolongar sus días de otra manera, llevando a cabo su misión. Su descendencia, como se mencionó anteriormente, son los profetas y maestros del evangelio y todos los que aceptan el mensaje del evangelio (ver Mosíah 15:10–13).

Isaías 53:11: “Verá el fruto de la aflicción de su alma, y quedará satisfecho; por su conocimiento justificará mi siervo justo a muchos, y llevará las iniquidades de ellos” (comparar Mosíah 14:11).

Una comprensión del versículo 11 viene al sustituir sustantivos por los pronombres. Del contexto del versículo, está claro que Elohim verá la aflicción del alma de Jesucristo y quedará satisfecho. Jesús sufrió en Getsemaní y “tomó sobre sí [las iniquidades y las transgresiones de la gente], habiéndolos redimido, y satisfecho las demandas de la justicia” (Mosíah 15:9). El conocimiento de Jesús sobre los pecados de toda la humanidad (ver 2 Nefi 9:20) y su falta de pecado—un “siervo justo”—le permitió hacer un sacrificio eterno. Así, muchas personas podrán justificarse y obtener la salvación porque Jesús pagó por sus pecados. Algunos han interpretado la justificación del siervo de “muchos” como evidencia de que Jesús, en su presciencia, solo sufrió por aquellos que sabía que se arrepentirían. Esta interpretación no es consistente con la declaración de Jacob de que Jesús “sufre los dolores de todos los hombres, sí, los dolores de toda criatura viviente, tanto hombres, mujeres y niños, que pertenecen a la familia de Adán” (2 Nefi 9:21); o con la proclamación de Jacob y Amulek de que la Expiación debe ser “una expiación infinita” (2 Nefi 9:7), o “un sacrificio infinito y eterno” (Alma 34:10). Samuel el lamanita enseñó que la Expiación trajo a la humanidad de regreso a la presencia de Dios (ver Helamán 14:17). Sin embargo, Jacob enseñó que solo aquellos que se arrepienten, se bautizan y tienen fe perfecta en el Santo de Israel serán salvos, y si no, serán condenados (ver 2 Nefi 9:23–24). Por lo tanto, aunque Jesús pagó por los pecados de toda la humanidad, no todos cumplirán los criterios para obtener esas bendiciones en sus vidas (ver D&C 19:16–19). Aquellos que cumplen con los criterios serán parte del cumplimiento de la siguiente profecía de Isaías, que sigue:

Isaías 53:12: “Por tanto, yo le daré parte con los grandes, y con los fuertes repartirá despojos; porque derramó su vida hasta la muerte, y fue contado con los pecadores, habiendo él llevado el pecado de muchos, y orado por los transgresores” (comparar Mosíah 14:12).

El contexto muestra que Elohim, o el Padre, todavía está hablando en este versículo. Porque Jesús había cumplido su papel como el Redentor de la humanidad, “ascendió al cielo” (Mosíah 15:9) y tomó su posición a la derecha del Padre en el consejo de los dioses (ver D&C 20:24). A su vez, Jesús estaba dispuesto a dividir sus bendiciones, o despojos—un término que se refiere a lo que se obtiene después de ganar una batalla—con aquellos que aceptan y permanecen fuertes en el evangelio. Enseñó este principio a sus discípulos al final de su ministerio: “Vosotros sois los que habéis permanecido conmigo en mis pruebas. Y yo os asigno un reino, como mi Padre me lo asignó a mí; para que comáis y bebáis a mi mesa en mi reino, y os sentéis en tronos juzgando a las doce tribus de Israel” (Lucas 22:28–30).

Jesús pudo hacer esto porque había derramado su alma hasta la muerte, o había dado libremente su vida para que “pueda tomarla de nuevo. Nadie me la quita, sino que yo la pongo de mí mismo” (Juan 10:17–18). Al llevar a cabo esta tarea monumental, fue contado con los pecadores, o sufrió la muerte más degradante de ese tiempo. Antes de su muerte, había ido a Getsemaní y allí, como predijo Isaías, llevó los pecados de aquellos que se arrepintieron y también pagó por aquellos que pecaron ignorantemente. Como se explicó anteriormente, Cristo pagó por los pecados de toda la humanidad, tanto los arrepentidos como los no arrepentidos, pero el contexto de Isaías describe solo a aquellos que se beneficiaron de la Expiación al arrepentirse de sus pecados. Habiendo completado su profecía sobre el sufrimiento de Cristo, Isaías volvió a profetizar sobre la reunión de Israel (ver Isaías 54), el tema que había dejado para insertar esta inspiradora y ahora bien conocida profecía sobre la misión de Cristo.

Resumen:

Contexto Histórico:

En 150 a.C., los nefitas en la tierra de Lehi-Nefi caen en servidumbre a los lamanitas.
El profeta Abinadí llama a los nefitas al arrepentimiento pero es rechazado y perseguido.
Abinadí regresa dos años después y profetiza su servidumbre y el destino del rey Noé.
Abinadí es llevado ante el rey, encarcelado y finalmente juzgado por los sacerdotes del rey.

Comentario sobre Isaías 53:

Isaías 53 es una profecía bien conocida, interpretada por los cristianos como una descripción de la vida y sufrimiento de Jesucristo.
Abinadí sostiene la interpretación cristiana, ofreciendo detalles adicionales y explicando cómo Isaías 53 testifica de Jesucristo.
Abinadí cita y comenta sobre Isaías 53 para confundir y reprender a los sacerdotes del rey Noé, demostrando su falta de entendimiento.

Principales puntos del comentario de Abinadí:

Isaías 53:1: Abinadí confirma que todos los profetas han testificado de Cristo y que el pueblo ha rechazado estas profecías debido a sus corazones duros y falta de entendimiento.
Isaías 53:2: Abinadí explica la naturaleza dual de Cristo como el Padre (por su divinidad) y el Hijo (por su humanidad).
Isaías 53:3-5: Abinadí detalla los sufrimientos de Cristo, su rechazo por los hombres y su resistencia a la tentación.
Isaías 53:6: Abinadí explica la Expiación de Cristo, cómo llevó sobre sí las iniquidades de la humanidad y cumplió con las demandas de la justicia.
Isaías 53:7-8: Abinadí comenta sobre el juicio injusto de Cristo y su sacrificio voluntario por la humanidad.
Isaías 53:9-12: Abinadí no comenta directamente sobre el versículo 9 pero explica que Cristo fue contado con los pecadores y llevó los pecados de muchos, ofreciendo su vida como expiación.

Conclusiones de Abinadí:

Abinadí enseña que la ley de Moisés es una sombra de las cosas por venir y que la redención viene a través de Jesucristo, el mismo Padre Eterno.
Abinadí advierte a los sacerdotes del rey Noé que deben arrepentirse y enseñar la verdadera doctrina de Cristo.

Importancia del Comentario:

El comentario de Abinadí proporciona una comprensión más profunda de Isaías 53 y su testimonio de Jesucristo.
Reafirma la doctrina de la Expiación y el papel de Jesucristo como Redentor de la humanidad.
Destaca la necesidad de aceptar y seguir el evangelio de Cristo para obtener la salvación.

Este resumen captura los puntos clave del comentario de Abinadí sobre Isaías y su importancia doctrinal dentro del contexto del Libro de Mormón.