El cristianismo primitivo y 1 Nefi 13-14

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Stephen E. Robinson

En los capítulos 13 y 14 de 1 Nefi, el profeta Nefi describe la visión en la que vio el futuro del mundo y sus reinos en relación con su posteridad. La visión de Nefi es el tipo de revelación conocido en la literatura bíblica como apocalíptico, y está representado en el Nuevo Testamento más completamente por el Apocalipsis de Juan. Sin embargo, las revelaciones de Nefi y Juan tienen más en común que simplemente la forma apocalíptica, ya que la visión de Nefi (ver 1 Nefi 14:19–28) anticipa la de Juan. Las dos son complementarias, centrándose en parte en los mismos personajes y temas: el Cordero y Su Iglesia, la Apostasía, la gran y abominable iglesia del diablo y la Restauración del evangelio en los últimos días. El propósito de esta investigación es ver si las descripciones dadas por Nefi, específicamente las de la Apostasía y de la gran y abominable iglesia, cuando se añaden a la información de Juan y otras escrituras pertinentes, nos ayudan a sacar algunas conclusiones históricas sobre la naturaleza de la Apostasía y la identidad de la gran y abominable iglesia.

Antes de proceder, sin embargo, debemos definir nuestros términos. La palabra griega apostasia (apostasía) significa «rebelión» o «revolución». Transmite la idea de una toma de control interna dentro de una organización o institución por facciones hostiles a las intenciones de sus líderes anteriores. Personalmente, prefiero la traducción «motín» para apostasia, ya que evoca la imagen de un barco siendo tomado por quienes no están autorizados a hacerlo y llevándolo en una dirección que no estaba destinada a seguir. Dado que los primeros cristianos a menudo pensaban en la Iglesia como un barco, creo que «motín» transmite exactamente el sentido de lo que Pablo y otros querían decir con el término apostasía.

También debemos analizar y definir las partes componentes de la frase gran y abominable iglesia. La palabra grande en este contexto es un adjetivo de tamaño más que de calidad y (como el hebreo gadol o el griego megas) nos informa del gran tamaño de la entidad abominable. Significados secundarios pueden referirse a gran riqueza o poder. El término abominable se usa en el Antiguo Testamento para describir aquello que Dios odia, lo cual no puede dejar de provocar Su ira. En el libro de Daniel, la abominación desoladora es aquello que es tan odioso para Dios que su presencia en el templo hace que la presencia divina se retire, dejando el santuario desolado (ver Daniel 11:31; 12:11; Mateo 24:15; José Smith—Mateo 1:12–20). En el Antiguo Testamento, los términos traducidos al inglés como abominable o abominación (raíces hebreas shiqqutz, ta’ab, piggul; Septuaginta griega y Nuevo Testamento bdelugma) suelen estar asociados con una de dos prácticas: adoración idólatra o inmoralidad sexual grave.

El término iglesia (hebreo qahal o edah; griego ekklesia) tenía un significado ligeramente más amplio antiguamente que ahora y se refería a una asamblea, congregación o asociación de personas que las unía y comandaba sus lealtades. Así, el término no necesariamente se restringía a asociaciones religiosas y de hecho se usaba en Atenas para denotar la asamblea legislativa del gobierno. Cuando juntamos todo esto, parece que la frase gran y abominable iglesia significa una inmensa asamblea o asociación de personas unidas por su lealtad a lo que Dios odia. Lo más probable es que sea una asociación religiosa involucrada específicamente en la inmoralidad sexual o la idolatría (es decir, la falsa adoración—abandonando al Dios de Israel y adorando cualquier otra cosa).

Aunque la revelación de Juan no usa el término exacto gran y abominable iglesia, la entidad descrita de esa manera por Nefi es claramente la ramera descrita por Juan en Apocalipsis 17-18, ya que los términos idénticos madre de las abominaciones, madre de las rameras y la ramera que está sentada sobre muchas aguas son usados por ambos profetas (ver 1 Nefi 14:10–12, 16; Apocalipsis 17:1, 5).

Las características principales de la gran y abominable iglesia en 1 Nefi pueden enumerarse de la siguiente manera:

Persigue, tortura y mata a los Santos de Dios (ver 1 Nefi 13:5).
Busca riqueza y lujo (ver 1 Nefi 13:7).
Se caracteriza por la inmoralidad sexual (ver 1 Nefi 13:7).
Ha eliminado cosas claras y preciosas de las escrituras (ver 1 Nefi 13:26–29).
Tiene dominio sobre toda la tierra, entre todas las naciones, tribus, lenguas y pueblos (ver 1 Nefi 14:11).
Su destino es ser consumida por una guerra mundial, en la cual las naciones que incitó contra los Santos se vuelven a guerrear entre ellas hasta destruir la gran y abominable iglesia misma (ver 1 Nefi 22:13–14).

Estas mismas características también se atribuyen a la ramera (Babilonia) en el Apocalipsis de Juan:

Está ebria con la sangre de los Santos y con la sangre de los mártires de Jesús y de los profetas (ver Apocalipsis 17:6; 18:24).
Se caracteriza por el disfrute de gran riqueza y lujo (ver Apocalipsis 17:4; 18:3, 11–16).
(Naturalmente) se caracteriza por la inmoralidad sexual (ver Apocalipsis 17:1–2, 5).
Tiene dominio sobre todas las naciones (ver Apocalipsis 17:15, 18; 18:3, 23–24).
Su destino es ser consumida por los mismos reyes que han hecho guerra contra el Cordero bajo la influencia de sus engaños (ver Apocalipsis 17:14–16; 18:23).

Debe notarse que una característica no común a ambas descripciones proféticas es la declaración de Nefi de que la gran y abominable iglesia ha retenido partes importantes del canon de las escrituras. Pero debido a que el registro de Juan es una de las mismas escrituras a las que Nefi se refiere (ver 1 Nefi 14:20–23), esta omisión en el relato de Juan no es sorprendente.

También debe notarse que en la revelación de Juan la ramera no puede equipararse con las dos bestias; no representan las mismas cosas. La ramera y las bestias están motivadas por el mismo genio maligno, Satanás. Una bestia apoya a la ramera (ver Apocalipsis 17:3), pero la bestia y la ramera son entidades separadas con funciones separadas en el imperio maligno. La ramera de Apocalipsis 17-18 es específicamente la contraparte satánica de la mujer en el capítulo 12, que simboliza la Iglesia de Jesucristo que fue forzada al desierto (es decir, se volvió inaccesible a los seres humanos). Simbolizar la gran y abominable iglesia (la falsificación) como una ramera subraya la naturaleza de su maldad: es física y espiritualmente infiel; es decir, representa tanto la inmoralidad sexual como la idolatría, las dos abominaciones del Antiguo Testamento. Por lo tanto, ella es la «madre de las abominaciones». Parece que en la revelación de Juan el símbolo de la ramera se usa estrechamente para representar la religión falsa, mientras que las bestias, la imagen de la bestia y los cuernos de la bestia sirven para representar otros aspectos del reino del diablo. Además, si el símbolo de la mujer virtuosa de Apocalipsis 12 está destinado a representar específicamente la verdadera Iglesia de Jesucristo (como la corona de doce apóstoles y su ser llevada al desierto así lo indican), se sigue que la ramera, su contraparte, representa específicamente la religión falsa y falsificada. Satanás tiene más de una institución a su disposición, pero la ramera es la religión falsa. La ramera no puede representar reinos o gobiernos: la bestia y sus cuernos lo hacen (ver Apocalipsis 17:12). Pero ella puede representar las creencias y ideologías falsas que a menudo capturan o motivan a los gobiernos. La ramera proporciona la teoría; el gobierno proporciona el músculo. Cuando la religión falsa representada por la ramera se une a los gobiernos civiles (los reyes de la tierra) representados por los cuernos de la bestia con quienes fornica, entonces el vino de su fornicación (los resultados de la unión de iglesia y estado, o de ideología y poder policial) saquea los recursos de la tierra y embriaga a todo el mundo. Es decir, el poder de la iglesia-estado o del estado-iglesia busca dominar la economía de las naciones y destruye el equilibrio espiritual y el discernimiento de los seres humanos (ver Apocalipsis 17:2; 18:3).

Además, dado que la gran y abominable iglesia de 1 Nefi está identificada en todos los aspectos con la ramera, mientras que la bestia ni siquiera se menciona en la visión de Nefi, se sigue que cuando discutimos la gran y abominable iglesia, no debemos confundir la ramera que Nefi vio y describió con la bestia que no vio. No hay referencias a las bestias de Apocalipsis en la visión de Nefi de la gran y abominable iglesia. Como tanto Juan como Nefi dejan claro, las naciones sobreviven a la ramera y eventualmente la destruyen. Tanto la bestia como la ramera son partes componentes del reino del diablo, pero son partes separadas aunque a veces trabajen juntas.

Quizás la mayor dificultad en la descripción de Nefi de la gran y abominable iglesia es una aparente contradicción entre los capítulos 13 y 14. En 1 Nefi 13, la gran y abominable iglesia es una iglesia específica entre muchas. De hecho, la descripción de Nefi de ella como «más abominable que todas las otras iglesias» (1 Nefi 13:5, 26) no tiene sentido de otra manera. Además, tiene una descripción histórica específica: se forma entre los gentiles después de que la Biblia ha sido transmitida en su pureza a los gentiles por los judíos (ver 1 Nefi 13:26), y es el agente histórico específico responsable de eliminar cosas claras y preciosas del registro escritural. Parecería que en el capítulo 13, Nefi está describiendo una institución histórica específica como la gran y abominable iglesia. A esto debemos añadir la información dada en Doctrina y Convenios 86:1–4, que establece que la gran y abominable iglesia hizo su obra después de que los apóstoles se hubieran quedado dormidos; es decir, alrededor del final del primer siglo d.C. Del mismo modo, en la revelación de Juan, el papel de la ramera tiene un marco histórico. Ella entra en escena después de las bestias, sobre las cuales cabalga y que le dan apoyo, y es eliminada mientras ellas continúan. De nuevo, la gran y abominable iglesia (Babilonia) no es un término idéntico a «el reino del diablo», ya que la ramera es solo una de las partes componentes de un imperio más grande, junto con las bestias, la imagen, los cuernos y el falso profeta, y también con otras iglesias falsas. Esta última idea se expone claramente en 1 Nefi 22:22–23:

“Mas es el reino del diablo, el cual será levantado entre los hijos de los hombres, el cual reino está establecido entre aquellos que están en la carne—

Porque el tiempo se acerca rápidamente en que todas las iglesias que sean levantadas para obtener ganancia, y todas las que sean levantadas para obtener poder sobre la carne, y las que sean levantadas para hacerse populares a los ojos del mundo, y las que busquen los deseos de la carne y las cosas del mundo, y hacer toda clase de iniquidad; sí, en fin, todos aquellos que pertenezcan al reino del diablo, son los que necesitan temer y temblar.”

Indiscutiblemente, el reino completo del diablo está formado por muchas iglesias (o denominaciones) y lo estará hasta el fin del mundo. Tomando 1 Nefi 13 y 22 como nuestros puntos de partida, podríamos estar justificados en preguntar cuál de todas esas denominaciones falsas es la gran y abominable iglesia del diablo. La aparente contradicción surge en 1 Nefi 14:10, donde se nos dice que solo hay dos iglesias: «Y me dijo: He aquí, hay solo dos iglesias; una es la iglesia del Cordero de Dios, y la otra es la iglesia del diablo.»

¿Cómo puede ser esto? ¿Cómo puede la iglesia del diablo o iglesias ser una y muchas al mismo tiempo? La aparente contradicción nos da en realidad la solución al enigma mayor y, en última instancia, a nuestra identificación de la gran y abominable iglesia.

La respuesta es que el término se usa de dos maneras diferentes en estos dos capítulos. En el capítulo 13 se usa históricamente, y en el capítulo 14 se usa tipológicamente, o apocalípticamente. En la literatura apocalíptica (recordemos que tanto Apocalipsis como 1 Nefi 13-14 son de naturaleza apocalíptica) el vidente es arrebatado en visión y ve las cosas desde la perspectiva de Dios. El tiempo deja de ser un elemento importante. Por eso la cronología de la revelación de Juan a veces parece estar desordenada: con Dios no hay tiempo. Las visiones apocalípticas son altamente simbólicas, por lo general requieren un intérprete angelical para que el vidente entienda lo que ve. Pero los símbolos son inclusivos; es decir, representan categorías arquetípicas en las que se pueden colocar todos los ejemplos específicos de algo. Por eso la ramera puede llamarse Nínive (parte del lenguaje de Juan proviene de la descripción de Nínive de Nahum en Nahum 3), o Babilonia, Sodoma, Egipto, Jerusalén o Roma. No importa; los nombres cambian, pero el carácter, «esa gran ciudad», permanece igual en cada dispensación. Para ilustrar, tomemos el nombre de la ramera o gran y abominable iglesia, Babilonia. Una lectura literal nos llevaría a creer que se está describiendo una ciudad específica, y querríamos saber cuál es. Pero si leemos cuidadosamente, vemos que Babilonia en la revelación de Juan no es una ciudad, sino muchas ciudades, todas las cuales caen en la categoría más amplia de «esa gran ciudad» que es la antítesis de la ciudad de Dios, la Jerusalén celestial o Sion. Así como Sion es dondequiera que habiten los puros de corazón (ver Doctrina y Convenios 97:21), Babilonia es donde vive la ramera. Dado que los Santos de los Últimos Días entienden que Sion es una categoría espiritual, que en diferentes contextos puede significar Salt Lake City, Far West, Jerusalén o la ciudad de Enoc, ¿por qué nos cuesta tanto entender a Babilonia, la opuesta de Sion, de la misma manera? Es precisamente esta identidad variable la que Jacob nos enseña cuando dice: «Por tanto, el que lucha contra Sion, tanto judío como gentil, tanto esclavo como libre, tanto hombre como mujer, perecerá; porque ellos son los que son la ramera de toda la tierra; porque los que no son para mí están contra mí, dice nuestro Dios» (2 Nefi 10:16).

En otras palabras, Babilonia, «la ramera de toda la tierra», en este contexto es cualquiera que lucha contra Sion. En la literatura apocalíptica, el elenco de personajes es constante en cada dispensación; son estas mismas categorías arquetípicas en las que se pueden colocar todas las cosas. Desde el punto de vista apocalíptico, solo hay un guion, una trama, desde la fundación del mundo hasta su fin. Los personajes en la obra y las líneas que entregan son siempre las mismas de una dispensación a otra, aunque los actores individuales que interpretan los papeles y dicen las líneas pueden cambiar con el tiempo. Por lo tanto, siempre hay el papel de «esa gran ciudad», aunque el papel pueda ser interpretado en diferentes momentos de la historia por Sodoma, Egipto, Nínive, Babilonia, Roma, Berlín, Moscú o Washington, D.C. Lo importante es conocer cuáles son los patrones arquetípicos y sus características identificadoras. Entonces podemos orientarnos en cualquier tiempo o lugar y saber quién desempeña ahora el papel de Babilonia y dónde se encuentra Sion.

Una vez que entendemos que el término gran y abominable iglesia tiene dos extensiones, una abierta, inclusiva y arquetípica, y la otra limitada e histórica, el resto es fácil. En el capítulo 14, Nefi describe los roles arquetípicos en sí mismos: «Solo hay dos iglesias» (es decir, Sion y Babilonia). Pero en el capítulo 13 se refiere a la institución específica (el actor, por así decirlo) que desempeñó el papel de Babilonia en el Imperio Romano en el siglo II d.C. Sin embargo, no nos servirá de mucho en el siglo XX saber quién desempeñó el papel de Babilonia en el segundo. Necesitamos reconocer a Babilonia ahora, en nuestro tiempo, aunque los actores hayan sido cambiados.

La literatura apocalíptica también es dualista. Dado que trata de arquetipos, reduce todo a principios opuestos: amor y odio, bien y mal, luz y oscuridad. No hay áreas grises en la escritura apocalíptica. Al menos, todo puede reducirse a las categorías opuestas de A y no-A («Los que no están conmigo están contra mí, dice nuestro Dios» [2 Nefi 10:16]). En el ámbito de la religión solo hay dos categorías: la religión que salvará y la religión que no. La primera es la iglesia del Cordero, y la segunda, no importa cuán bien intencionada sea, es una falsificación. Así, incluso una «buena» iglesia debe ser parte del reino del diablo en el sentido utilizado en 1 Nefi 14 («solo hay dos iglesias»), porque no puede hacer lo que pretende hacer. Sin embargo, tal iglesia no puede llamarse la gran y abominable iglesia en el sentido utilizado en 1 Nefi 13, porque sus intenciones son buenas y honorables, y a menudo tales iglesias enseñan a las personas suficiente verdad para que puedan reconocer la verdadera iglesia cuando la encuentren. Estas iglesias no matan a los Santos de Dios, no buscan controlar los gobiernos civiles, ni persiguen la riqueza, el lujo y la inmoralidad sexual. Tales iglesias pueden pertenecer al reino del diablo en el sentido apocalíptico, donde solo hay dos categorías, A y no-A, pero no pueden llamarse la gran y abominable iglesia en el sentido histórico: la descripción simplemente no es precisa. Además, la orientación individual a la Iglesia del Cordero o a la gran y abominable iglesia no es solo por membresía, sino por lealtad. Así como hay quienes están en los registros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que pertenecen a la gran y abominable iglesia por su lealtad a Satanás y su estilo de vida (ver 2 Nefi 10:16), también hay miembros de otras iglesias que eventualmente pertenecerán al Cordero por su lealtad a Él y a Su estilo de vida, lo que los llevará a aceptar las ordenanzas salvadoras. La distinción se basa en quién tiene tu corazón, no en quién tiene tus registros.

Me parece que muchos Santos de los Últimos Días han cometido uno de dos errores al tratar de identificar la gran y abominable iglesia. El primero es creer que alguna denominación específica, excluyendo a todas las demás, ha sido la gran y abominable iglesia desde el principio de los tiempos. Esto es peligroso, porque si entendemos que la gran y abominable iglesia es una iglesia específica, algunos querrán saber cuál es, y una relación antagónica con esa iglesia o denominación inevitablemente seguirá. Podría, por ejemplo, argumentarse que el judaísmo fue la gran y abominable iglesia. Después de todo, el establecimiento religioso judío de esa época parecería calificar en varios puntos. Persiguieron a la Iglesia y derramaron la sangre de los Santos. Crucificaron al Mesías, el Salvador del mundo. Unieron la religión con el gobierno civil y usaron el poder policial para hacer cumplir sus puntos de vista religiosos. Tanto los fariseos como los saduceos fueron reprendidos por Jesús por su búsqueda de riqueza a expensas de la justicia. Jesús les dijo a los fariseos que Satanás era su padre, y Juan se refirió a ciertas sinagogas judías en Asia como «sinagogas de Satanás» (Apocalipsis 2:9; 3:9). Fue precisamente este tipo de argumento religioso: que los judíos eran los infieles, la bestia, el anticristo, lo que contribuyó al Holocausto y que aún aviva la locura moral de los grupos religiosos neonazis. ¿Se ha discernido más claramente la mano de Satanás en cualquier empresa humana? Los Santos de los Últimos Días no quieren cazar brujas.

Pero mientras que Jerusalén en el año 30 d.C. podría haber sido una manifestación de Babilonia (ver Apocalipsis 11:8), el judaísmo no puede ser la gran y abominable iglesia descrita por Nefi y Juan. Primero, los judíos no disfrutaron y claramente no disfrutarán del dominio sobre todas las naciones de la tierra. Segundo, Nefi dice que las escrituras estaban completas cuando salieron de la boca de un judío, pero fueron eliminadas por la gran y abominable iglesia, que se formó entre los gentiles. Y finalmente, según las escrituras, no parece ser el destino de los judíos ser consumidos completamente por las naciones de la tierra; parece todo lo contrario.

Más a menudo se ha sugerido que la Iglesia Católica Romana podría ser la gran y abominable iglesia de 1 Nefi 13, pero esto también es insostenible, principalmente porque el catolicismo romano tal como lo conocemos no existía cuando se cometieron los crímenes descritos por Nefi. De hecho, el término católico romano tiene sentido solo después del año 1054, cuando comenzó a usarse para distinguir la iglesia ortodoxa occidental, de habla latina, que seguía al obispo de Roma, de la iglesia ortodoxa oriental, de habla griega, que seguía al obispo de Constantinopla (en asociación con otros). De hecho, en el período entre Pedro y Constantino, había otras iglesias cristianas además de la ortodoxa: ebionitas, cristianos sirios y egipcios, donatistas, gnósticos, marcionitas, etc. No sabemos mucho sobre cómo se relacionaban entre sí.

Incluso si usamos el término «católico» romano para la iglesia que Constantino comenzó a hacer su religión estatal en el año 313 (y las otras iglesias ortodoxas objetarían esto), el Nuevo Testamento tal como lo conocemos (es decir, sin las partes claras y preciosas eliminadas) ya había sido ampliamente difundido para entonces. En otras palabras, el trabajo de la gran y abominable iglesia en matar a los apóstoles y eliminar las escrituras ya se había hecho. Cuando Constantino unió la iglesia y el estado en el siglo IV, los apóstoles habían estado muertos durante siglos y la verdadera iglesia y sus llaves ya se habían perdido. La noción común de los monjes medievales con ojos furtivos reescribiendo las escrituras mientras las copiaban es prejuiciosa e injusta. De hecho, debemos a esos monjes una deuda de gratitud por haber salvado algo. Además, en comparación con algunos de los otros grupos cristianos alrededor, los cristianos ortodoxos tenían un estándar de moralidad bastante alto. En este momento habían llegado a los extremos del ascetismo y difícilmente pueden ser acusados (en este período, de todos modos) de tener muchas rameras y practicar una inmoralidad grave. De hecho, en algunas áreas del mundo antiguo, la ortodoxia reemplazó una forma más corrupta de cristianismo. Finalmente, durante la mayor parte del período anterior al 313, los ortodoxos estaban en una posición difícil para perseguir a los Santos, ya que ellos mismos estaban siendo arrojados a los leones.

La Iglesia Católica (es decir, «universal») del siglo IV fue el resultado de la Apostasía, su producto final, no su causa. Para encontrar a los verdaderos culpables en el caso de los textos eliminados, necesitamos mirar un período mucho más temprano en la historia de la iglesia cristiana. Ninguno de los Presidentes de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ha identificado alguna vez al catolicismo romano como la gran y abominable iglesia. Y, al hablar de las fes católica y protestante, el Profeta José Smith dijo:

«Las antiguas tradiciones de la iglesia católica valen más que todo lo que ustedes han dicho. Aquí hay un principio de lógica que la mayoría de los hombres no tienen más sentido que adoptar. Lo ilustraré con un manzano viejo. Aquí salta una rama y dice: Soy el verdadero árbol, y tú eres corrupto. Si todo el árbol está corrupto, ¿no están también corruptas sus ramas? Si la religión católica es una religión falsa, ¿cómo puede surgir alguna religión verdadera de ella? Si la iglesia católica es mala, ¿cómo puede salir algo bueno de ella? El carácter de las antiguas iglesias siempre ha sido calumniado por todos los apóstatas desde que el mundo comenzó.»

Fue Martín Lutero, no José Smith, quien identificó a la Iglesia Católica Romana como Babilonia y al papa como el anticristo. Además, ¿realmente debemos creer que Satanás no tuvo ministros en el mundo antes de que hubiera católicos romanos? ¿No había Babilonia para oponerse a Sion en los días de Caín, Nimrod, Faraón o Herodes?

Finalmente, me gustaría proponer que ninguna iglesia o denominación histórica conocida por nosotros puede ser la gran y abominable iglesia en un sentido exclusivo. Ninguna entidad cumple todos los requisitos:

Debe haber sido formada entre los gentiles y debe haber controlado la distribución de las escrituras del Nuevo Testamento, las cuales editó y de las cuales eliminó cosas claras y preciosas. Debe haber matado a los Santos de Dios y asesinado a los apóstoles y profetas. Debe estar aliada con los gobiernos civiles y usar su poder policial para hacer cumplir sus puntos de vista religiosos. Debe tener dominio sobre toda la tierra. Debe perseguir la riqueza, el lujo y la inmoralidad sexual y debe durar hasta esencialmente el fin del mundo.

Ninguna denominación cumple con toda la descripción. Tampoco lo hace el comunismo mundial en nuestros días. La conclusión es ineludible: ninguna entidad puede ser la gran y abominable iglesia desde el principio del mundo hasta el fin. Más bien, el papel ha sido desempeñado por muchos actores diferentes en diferentes tiempos, y la gran y abominable iglesia que Nefi describió en 1 Nefi 13 no es la misma que crucificó a Cristo o que martirizó a José y a Hyrum.

Entonces, el primer error, como lo veo, es intentar culpar a alguna denominación moderna por las actividades de una antigua gran y abominable iglesia descrita por Nefi y Juan. El otro error es ir demasiado lejos en la otra dirección y eliminar la gran y abominable iglesia de la historia por completo. Este último enfoque no reconoce que haya habido o habrá alguna vez una manifestación histórica de la gran y abominable iglesia. Alegoriza completamente el término, de modo que se convierte meramente en un símbolo vago para todo el mal desasociado en el mundo. No podemos aceptar esto ante las escrituras claras y explícitas en sentido contrario, porque si lo hacemos, no seremos capaces de reconocer las manifestaciones históricas de la gran y abominable iglesia en nuestro propio tiempo o en los tiempos por venir. Por un lado, debemos evitar la tentación de identificar el papel de la gran y abominable iglesia tan completamente con una denominación particular que no reconozcamos el papel cuando es desempeñado por alguna otra organización, pero por otro lado debemos recordar que el papel será desempeñado por alguna agencia. ¿Podremos reconocerla?

Volviendo a nuestro tema original, ¿podemos identificar la agencia histórica que actuó como la gran y abominable iglesia en el cristianismo más temprano y que Nefi y otros describen? Me gustaría argumentar que la gran y abominable iglesia que Nefi describe en el capítulo 13 tuvo sus orígenes en la segunda mitad del primer siglo y había hecho esencialmente su trabajo a mediados del segundo siglo. Este período podría llamarse el punto ciego de la historia eclesiástica, ya que es aquí donde se han conservado menos fuentes históricas primarias. Esencialmente, lo que sucedió es que tenemos buenas fuentes para el cristianismo del Nuevo Testamento (los documentos del Nuevo Testamento en sí mismos); luego las luces se apagan (es decir, tenemos muy pocas fuentes históricas), y en la oscuridad escuchamos los sonidos apagados de una gran lucha. Cuando las luces se encienden de nuevo, cien años más tarde o algo así, encontramos que alguien ha reorganizado todos los muebles y que el cristianismo es algo muy diferente de lo que era al principio. Esa entidad diferente puede describirse con precisión con el término cristianismo helenizado. La helenización del cristianismo es un fenómeno que ha sido reconocido durante mucho tiempo por los estudiosos de la historia cristiana, pero que los Santos de los Últimos Días conocen mejor como la Gran Apostasía. Helenización significa imponer la cultura griega a las culturas nativas de Oriente. El resultado fue una síntesis de Oriente y Occidente, con elementos del Occidente griego predominando, una mezcla de cultura popular que era prácticamente mundial.

Pero en el ámbito de la religión, síntesis significa compromiso, y cuando hablamos en términos del evangelio, el compromiso con la cultura popular del mundo significa apostasía de la verdad. Cuando el cristianismo judío y la cultura griega se encontraron de frente en el campo de misión gentil a mediados del primer siglo, los griegos eventualmente ganaron, y el cristianismo judío fue finalmente «revisado» para hacerlo más atractivo y atractivo para una audiencia griega. Los prejuicios principales del mundo helenístico eran la naturaleza «absoluta» de Dios (es decir, no puede ser limitado o limitado por nada) y la imposibilidad de que algo material o físico sea eterno. Para acomodar estas ideas y así atraer a una audiencia gentil más amplia, el cristianismo tuvo que descartar las doctrinas de un Dios antropomórfico y la resurrección de los muertos o «reinterpretarlas» de una manera que tuviera el mismo efecto. Esto es precisamente lo que algunos cristianos griegos en Corinto ya habían hecho y contra lo cual Pablo responde con tanta fuerza en 1 Corintios 15:12: «Ahora bien, si se predica que Cristo resucitó de los muertos, ¿cómo dicen algunos de ustedes que no hay resurrección de los muertos?»

Una suposición necesaria para mi línea de razonamiento es que los primeros apóstatas de la verdadera Iglesia primitiva constituyeron la gran y abominable iglesia entre los gentiles. Por lo tanto, necesitamos algo que vincule la Apostasía con la gran y abominable iglesia, y creo que tenemos tal vínculo en muchos lugares, pero dos serán suficientes para hacer mi punto aquí. En 2 Tesalonicenses 2:3, Pablo dice: «Ese día no vendrá, a menos que primero venga una apostasía y se manifieste el hombre de pecado, el hijo de perdición.» Este hombre de pecado se sentará en el templo de Dios mostrándose como Dios (ver 2 Tesalonicenses 2:4). El «misterio de la iniquidad» (2 Tesalonicenses 2:7) ya estaba en marcha cuando Pablo escribió, y recordarás que uno de los nombres de Babilonia es «misterio» (Apocalipsis 17:5). Pablo menciona que este hijo de perdición, o hombre de pecado, es el falso para el Hombre de Santidad: él es Satanás. Y el templo en el que se sienta es la iglesia ahora desolada de la presencia divina por la abominación de la apostasía y convertida en la iglesia del diablo. La iglesia del diablo es cualquier iglesia que enseñe las filosofías de los hombres mezcladas con las escrituras, lo que destrona a Dios en la iglesia y lo reemplaza con el hombre (2 Tesalonicenses 2:4) al negar el principio de la revelación y volverse en su lugar hacia el intelecto humano. Es por esta razón que los credos que son producto del intelecto humano son una abominación para el Señor (ver JS–H 1:19), porque son idolatría: los hombres adoran las creaciones no de sus propias manos, sino de sus propias mentes, y sabiendo todo el tiempo que es una creación de su intelecto lo que se adora.

Quizás mi punto podría hacerse más rápidamente citando Doctrina y Convenios 86:3, donde el Señor identifica explícitamente a la ramera, Babilonia, como la iglesia apóstata: «Y después de que se hayan dormido, el gran perseguidor de la iglesia, la apóstata, la ramera, incluso Babilonia, que hace que todas las naciones beban de su copa, en cuyos corazones el enemigo, incluso Satanás, se sienta para reinar: he aquí, él siembra la cizaña; por lo tanto, la cizaña ahoga el trigo y lleva la iglesia al desierto.»

Claramente, sea cual sea el nombre denominacional que elijamos darle, la gran y abominable iglesia descrita por Nefi y Juan y la iglesia apóstata más temprana son idénticas. El hecho es que realmente no sabemos qué nombre darle. He propuesto cristianismo helenizado, pero eso es una descripción más que un nombre. Babilonia en los siglos I y II puede haber sido incluso una colección de diferentes movimientos. Los cristianos judíos no podían dejar ir la ley de Moisés y así finalmente renunciaron a Cristo. Los «ortodoxos» adoptaron la filosofía griega. Los gnósticos se revolcaban en los misterios y en prácticas indescriptibles por un lado o en misterios y un ascetismo neurótico por el otro. Tatiano y Marción reescribieron las escrituras, el último atrevidamente eliminando cualquier cosa que no le gustaba, y todos ellos juntos forzaron a la mujer virtuosa, la verdadera Iglesia de Jesucristo, al desierto.

Resumen:

En este discurso, Stephen E. Robinson analiza las visiones del profeta Nefi en 1 Nefi 13-14 y las compara con el Apocalipsis de Juan en el Nuevo Testamento. Ambos textos son de naturaleza apocalíptica y presentan visiones sobre el futuro de la Iglesia y el mundo, centrando sus descripciones en temas como el Cordero y Su Iglesia, la Apostasía, la gran y abominable iglesia del diablo y la Restauración del Evangelio en los últimos días.

Puntos clave del discurso:

Definición de Apostasía:
- La palabra griega «apostasia» se traduce como «rebelión» o «revolución», sugiriendo una toma de control interna dentro de una organización. Robinson prefiere el término «motín» para describir esta toma de control no autorizada que desvía a la iglesia de su curso original.
Gran y Abominable Iglesia:
- Se refiere a una gran asamblea o asociación de personas unidas por su lealtad a lo que Dios odia, probablemente una asociación religiosa involucrada en la inmoralidad sexual o la idolatría.
- Robinson describe las características de la gran y abominable iglesia según 1 Nefi 13:5-7, 13:26-29, 14:11 y 22:13-14, así como su correspondencia con la ramera en Apocalipsis 17-18.
Comparación entre Nefi y Juan:
- Las visiones de Nefi y Juan tienen varias similitudes, incluyendo la persecución de los santos, la búsqueda de riqueza y lujo, la inmoralidad sexual y el dominio sobre todas las naciones.
- La gran y abominable iglesia de Nefi se compara con la ramera de Babilonia en Apocalipsis.
Naturaleza Histórica y Tipológica:
- Robinson explica que en 1 Nefi 13, la gran y abominable iglesia se describe históricamente como una entidad específica que surgió entre los gentiles y alteró las escrituras. En 1 Nefi 14, se describe tipológicamente, representando una categoría arquetípica de maldad que puede aplicarse a diferentes entidades a lo largo del tiempo.
Errores Comunes en la Identificación:
- Robinson advierte contra identificar a una denominación moderna específica como la gran y abominable iglesia, ya que esto puede llevar a antagonismos injustificados. También rechaza la idea de que la gran y abominable iglesia sea solo un símbolo vago de todo el mal en el mundo.
Identificación Histórica:
- Robinson sugiere que la gran y abominable iglesia tuvo sus orígenes en la segunda mitad del primer siglo y realizó su trabajo principalmente en los siglos I y II. Describe este período como el «punto ciego» de la historia eclesiástica, donde la helenización del cristianismo (influencia de la cultura griega) llevó a una desviación significativa de las enseñanzas originales del cristianismo.

En resumen, Robinson proporciona un análisis detallado de las visiones de Nefi y Juan, destacando la importancia de entender tanto los aspectos históricos como los arquetípicos de la gran y abominable iglesia para evitar interpretaciones erróneas y reconocer su manifestación en diferentes contextos históricos.