La Parábola de la Higuera

por Erastus Snow
Del cuórum de los Doce Apóstoles
Conferencia General, mañana del domingo, 6 de abril de 1879

En el capítulo 24 de Mateo, nuestro Salvador utiliza una parábola al hablar con sus discípulos, ilustrando las señales de los tiempos en los que vivimos: “Aprended de la higuera la parábola: Cuando ya su rama está tierna y brotan sus hojas, sabéis que el verano está cerca. Así también vosotros, cuando veáis todas estas cosas, sabed que está cerca, a las puertas. De cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca” (Mateo 24:32-34).

La traducción de este capítulo 24 de Mateo es algo imperfecta en la versión de la Biblia del Rey Jacobo; los eventos relacionados con la destrucción de Jerusalén y la dispersión de los judíos parecen mezclarse con los eventos que precederán y acompañarán la segunda venida del Salvador. En la nueva traducción de este capítulo, realizada por el Profeta José Smith y que se encuentra en la Perla de Gran Precio, la diferencia se hace muy clara: la parábola de la higuera y la segunda venida del Hijo del Hombre, así como la generación mencionada, no se aplican al período de la destrucción de Jerusalén, sino al tiempo de la segunda venida del Hijo del Hombre. Esta nueva traducción dice, al hablar del brote de la higuera y de las señales que precederán la venida del Hijo del Hombre: “De cierto os digo, esta generación en la cual se mostrarán estas cosas no pasará hasta que todo lo que os he dicho sea cumplido” (José Smith—Mateo 1:34).

A partir de esta nueva y correcta interpretación, podemos ver que, en lugar de que las cosas mencionadas se cumplieran en la generación en la que se hizo la profecía—como inicialmente se infiere—la aplicación se transfiere de inmediato a la generación que presenciará las señales de los tiempos allí expuestas.

Han pasado más de 51 años desde que las planchas, de las cuales se tradujo el Libro de Mormón, fueron entregadas por el ángel Moroni a las manos de José Smith, quien fue levantado como profeta, vidente y revelador para el siglo XIX, y para sentar las bases de esta Iglesia y reino sobre la tierra. Desde que ese registro sagrado, que contiene la plenitud del Evangelio eterno (D. y C. 27:5), fue revelado por primera vez en el cerro de Cumorah, han transcurrido casi 56 años. Hace 49 años que se organizó la Iglesia en conformidad con las leyes de Dios y de acuerdo con las leyes del estado de Nueva York, es decir, según las reglas establecidas por las leyes de Nueva York, que rigen la organización de cuerpos religiosos para cumplir con los estatutos y darles forma tangible. El día 6 de abril fue seleccionado por revelación como el día en que esta Iglesia debía ser organizada (D. y C. 20:1).

Algunos se preguntan, ¿había solo seis creyentes que habían recibido el testimonio del Profeta y habían sido bautizados para la remisión de sus pecados ese día? Respondo, había muchos más. ¿Por qué, entonces, se utilizó el número seis para la organización? Respondo: de la misma manera que bajo los estatutos de Utah, las asociaciones cooperativas deben tener al menos seis personas para unirse en la formación de dicha asociación antes de que puedan incorporarse. Sin embargo, cualquier número no menor de seis puede unirse y organizarse como una asociación religiosa, para disfrutar de los derechos y privilegios legales de tales cuerpos religiosos. Este número fue seleccionado entre los creyentes en esa ocasión para cumplir con los requisitos de los estatutos. Este, por lo tanto, es el aniversario del día en que se llevó a cabo la organización o, mejor dicho, comenzó a desarrollarse.

Desde ese momento, a medida que el cuerpo de la Iglesia creció, el sacerdocio en sus diversas ramas se ha desarrollado en la organización que hoy contemplamos en la tierra. No había Doce Apóstoles en esa fecha; el material del cual seleccionarlos aún no había sido reunido. No había setenta élderes; el material para formarlos tampoco estaba disponible. No había consejos superiores, ni cortes de obispos, ni quórumes de sumos sacerdotes, élderes, sacerdotes, maestros o diáconos. No había clasificación en la organización del sacerdocio, como la hay hoy. Tampoco había organización de las Estacas de Sion, porque no había material del cual formarlas. En efecto, fue como el brote de una planta, como la semilla de mostaza, que al principio es una planta pequeña, con un solo tallo. A medida que crece y se fortalece, extiende sus raíces y brotan sus ramas (Mateo 13:31-32).

Así, de día en día, de mes en mes y de año en año, el Señor reveló a través del Profeta José Smith, línea sobre línea, precepto sobre precepto (Isaías 28:10, 13), revelando al pueblo el orden del sacerdocio, el orden de Sion, su gobierno, sus instituciones y la clasificación del sacerdocio bajo dos grandes encabezamientos: el sacerdocio de Melquisedec y el sacerdocio Aarónico o Levítico (D. y C. 107:6), con sus diversas subdivisiones y quórumes. No fue hasta el año 1835, en el mes de febrero, que se organizaron el quórum de los Doce Apóstoles y los quórumes de los Setenta en esta Iglesia.

Estos líderes fueron seleccionados principalmente entre los hombres probados que componían el Campamento de Sión. Ese mismo año se dio una revelación que mostraba cómo debía organizarse un Consejo Superior en Kirtland, y poco después se organizó otro en Misuri. Además, se definieron las leyes que rigen el Consejo Superior y las organizaciones de las Estacas (D. y C. 107:36-37).

Al principio, cuando la Iglesia se organizó el 6 de abril, los deberes generales de los élderes, sacerdotes, maestros y diáconos fueron definidos en esa revelación, conocida como los “artículos y convenios de la Iglesia” (D. y C. 20:1-84). El título de “Élder” parecía ser un término genérico que abarcaba todas las ramas del sacerdocio de Melquisedec, desde el élder propiamente dicho hasta el apóstol (D. y C. 20:38). Es decir, incluía a los élderes, sumos sacerdotes (después del orden de Melquisedec), consejeros del Consejo Superior, setenta, apóstoles y la Primera Presidencia. Esto también concuerda con el lenguaje del apóstol Pedro, quien en su primera epístola general exhorta: “A los ancianos que están entre vosotros, yo, que soy también anciano, os exhorto” (1 Pedro 5:1). Aunque él era apóstol y considerado el principal apóstol en su día, manteniendo las llaves y la presidencia (Gálatas 2:9) para atar en la tierra y desatar en el cielo (Mateo 16:18-19; Mateo 18:18), se clasificaba entre los ancianos, ya que este término parecía ser una denominación general para todas las clases del sacerdocio de Melquisedec.

De manera similar, también se usaba el término “sacerdote” entre los judíos bajo la ley de Moisés y, más tarde, en la Iglesia cristiana, para referirse a quienes oficiaban en el sacerdocio menor o levítico. Este término incluía al sacerdote presidente o al obispo, que en la dispensación judía era llamado el “Sumo Sacerdote”. Sin embargo, había organizaciones menores o subdivisiones bajo el término de sacerdote, levita, nethinim, entre otros.

Hay una característica común en todas las organizaciones de la Iglesia de Cristo y en todas las administraciones del pueblo de Dios, y es esta: “Nadie toma para sí esta honra, sino el que es llamado por Dios, como lo fue Aarón” (Hebreos 5:4). Esta declaración del apóstol Pablo es respaldada por la historia, tanto antigua como moderna. El mismo Pablo dice en otro pasaje, refiriéndose a aquellos que son llamados a predicar el Evangelio y a la fe que se engendra en los corazones del pueblo al escuchar la palabra de Dios: “La fe viene por el oír, y el oír por la palabra de Dios” (Romanos 10:17). Sin embargo, en la nueva traducción, ese pasaje dice: “La fe viene por oír la palabra de Dios” (Romanos 10:16, Traducción de José Smith). Otro pasaje de las Escrituras dice: “¿Cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique? ¿Y cómo predicarán si no fueren enviados?” (Romanos 10:14-15).

La idea que quiero transmitir es esta: todos los diversos oficios asignados a los siervos de Dios en Su Iglesia y Reino les son otorgados, no por ellos mismos ni por su propia elección, sino por la iniciativa del Espíritu Santo, manifestándose a través de aquellos que tienen la autoridad para hacerlo, como Aarón fue llamado al sacerdocio, recibiendo su nombramiento por la manifestación de la voluntad de Dios a través de Moisés, su hermano (Éxodo 28:1).

Otro principio relacionado con esto, establecido en las revelaciones de Dios, es que todas las cosas deben hacerse por consentimiento común (D. y C. 26:2; D. y C. 28:13). Por lo tanto, en cualquier rama organizada de manera regular en la Iglesia, las ordenaciones al sacerdocio no deben hacerse sin un voto de aprobación de los miembros de dicha iglesia (D. y C. 20:65).

Este principio debe entenderse en el espíritu en que fue dado, aplicándose principalmente a aquellos que son llamados a presidir sobre el pueblo, como un élder presidente, un obispo o un consejero del obispo, así como a sacerdotes, maestros y diáconos cuyos trabajos y deberes puedan ser requeridos en esa rama específica de la Iglesia. Estos deben ser sostenidos por los votos, oraciones y confianza del pueblo, además de ser nombrados por aquellos que tienen la autoridad sobre ellos en el Señor.

Por la misma razón, aquellos que ofician en esferas más amplias, como los presidentes de estaca, los consejeros del sumo consejo y todas las autoridades de estaca, son presentados ante el pueblo en sus respectivas conferencias de estaca para su aprobación, confianza y apoyo. De lo contrario, su nombramiento no tendría el mismo efecto ni la misma fuerza sobre el pueblo. Asimismo, aquellos que son seleccionados por la obra del Espíritu Santo, a través de las autoridades apropiadas, para presidir sobre quórumes, son nominados para este llamamiento y presentados ante los miembros para recibir su sanción y confianza.

Luego, tenemos a las autoridades generales, que presiden y ministran en los asuntos de la Iglesia en todo el mundo. Estos quórumes generales no son locales, ni están limitados a una estaca o quórum en particular. Su labor es asegurarse de que el Evangelio se predique en todo el mundo, impartiendo consejo por el espíritu de revelación, de acuerdo con el espíritu de su apostolado y llamamiento, como testigos y mensajeros especiales para toda la humanidad. Estas autoridades generales incluyen la Primera Presidencia, los Doce Apóstoles y los Setentas, cuyo llamamiento y deber es trabajar bajo la dirección de los Doce, llevando el Evangelio a todas las naciones y regulando los asuntos de la Iglesia en todo el mundo (D. y C. 107:33).

Por lo tanto, estas autoridades generales se presentan ante la conferencia general para su aprobación, y para que sean apoyadas y sostenidas por la fe y las oraciones del pueblo. Asimismo, son presentadas en las diversas conferencias de estaca para llegar a las masas del pueblo, asegurando su confianza y oraciones. Aquellos que ministran están bajo la mirada de todo el pueblo, quienes critican sus enseñanzas, su conducta y su conversación ante Dios y los hombres. Dios propone tratar con Su Iglesia como un todo, y como tal, hacerlos responsables de realizar las obras de justicia, defender la fe del Evangelio eterno que les ha sido confiada, y purificar y santificar a toda la Iglesia. Deben asegurarse de que el mal sea apartado de en medio de nosotros, ya sea en el círculo familiar, en la vida privada, en los altos funcionarios o en aquellos que ministran en capacidades públicas.

De la misma manera, Él requiere que velamos para que todas nuestras organizaciones y municipalidades estén en una condición saludable y sean administradas con integridad y rectitud ante Dios y el pueblo. Como portavoces del Todopoderoso y centinelas sobre los muros de Sion, Dios exige de nosotros, Sus siervos —Apóstoles, Élderes, Presidentes de Estaca y Obispos en todas partes— no solo ministrar en nuestros diversos llamamientos eclesiásticos, sino también instruir a los oficiales encargados de los asuntos municipales de la vida. Estos deben ser fieles en magnificar la ley y cumplir con la confianza que se les ha conferido tanto en los asuntos seculares como en los eclesiásticos. Las organizaciones civiles y los poderes del gobierno también son designados y ordenados por el cielo para el bienestar de la humanidad y la protección de todos.

Aquellos que no acepten las doctrinas de Cristo y del sacerdocio, sus administraciones, consejos y decisiones en los asuntos seculares de la vida, si están dispuestos a obedecer las reglas sanas de la sociedad en su capacidad civil, son dignos de protección. Y es especialmente para el beneficio de esta clase de personas que se establecen los gobiernos civiles entre los hombres y son reconocidos en el cielo. Con este propósito, Pablo, en su epístola a los antiguos santos, les dijo que debían respetar y honrar la ley civil, a los gobernadores en sus posiciones, y a los jueces y oficiales en sus respectivas funciones (Romanos 13:1-3; 1 Timoteo 2:1-2; Tito 3:1), cuyo deber es preservar el orden, mantener la paz y proteger los derechos y privilegios de todos por igual, ya sean religiosos o irreligiosos, creyentes o no, santos o pecadores. La religión, con todos sus elementos, es una cuestión de conciencia entre el hombre y su Creador, y por el ejercicio de la misma, el hombre es responsable únicamente ante su Dios y ante quienes se colocan bajo su guía y control. Sin embargo, el poder civil extiende su protección a todos por igual.

Uno de los grandes males que ha afligido a la humanidad es la intolerancia de los sacerdotes religiosos y la superstición ciega de los fanáticos religiosos, quienes parecen haber perdido de vista este principio del gobierno de nuestro Padre Celestial sobre Sus hijos: que en Sus esfuerzos por exaltar a Sus hijos, nunca ha recurrido a la fuerza ni ha intentado de ninguna manera coaccionar la mente humana. La luz de la verdad, como la gloriosa luz del sol, brilla sin obstrucciones, libre para todos. Todos son libres de cubrirse el rostro si así lo desean, o encerrarse en una mazmorra y bloquear los rayos del sol, o pueden salir a la luz, abrir sus ventanas y dejar que entre en sus hogares. Así es la luz libre del cielo, impartida a todos los hijos de los hombres.

Sin embargo, el Señor se ha reservado el derecho de llamar a juicio a todos Sus hijos por la manera en que utilizan las oportunidades y privilegios que se les ofrecen. “Esta es la condenación”, dice el Salvador, “que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas” (Juan 3:19). Así, muchas personas caminan en la oscuridad al mediodía, cuando la luz del cielo brilla en su gloria y esplendor, pero están rodeadas de oscuridad. Cuando la luz llega a los justos, la acogen con alegría, y aunque al principio esté distante, la reconocerán como se reconoce el amanecer de la estrella de la mañana o una luz que brilla en un lugar oscuro (2 Pedro 1:19). Prestarán atención diligente a ella mientras se acerca, hasta que entren en su fulgor y gloria.

Tal es la experiencia de los Santos de los Últimos Días; tal es la experiencia de aquellos que aman la luz más que las tinieblas y que están esperando la salvación de Israel. Ellos recibieron el testimonio de Jesús cuando fue pronunciado por primera vez en sus oídos. Cientos y miles de personas en diferentes partes del mundo han sido testigos del amanecer de esta luz, han oído su sonido en la distancia, la han buscado, han captado el primer rayo que penetró sus mentes y lo han seguido hasta que finalmente los ha llevado a la posesión de la vida eterna. Estos son aquellos cuyas obras son buenas. Aunque hayan errado en muchas cosas debido a la falsa doctrina y las tradiciones de los hombres, y a la niebla que oscurecía sus mentes y las de sus padres, desde que la verdad llegó a sus corazones, la abrazaron con alegría y la han amado y seguido desde entonces.

Por otro lado, aquellos que aman las tinieblas más que la luz, porque sus obras son malas (Juan 3:19), luchan contra la luz y la evitan cuando se acerca, como el ladrón ante la llegada del oficial de la ley, escondiéndose en la oscuridad. Así sucede con aquellos que aman el mal, que se han entregado a la maldad, a la hipocresía y a la lujuria de la carne, y que se han vendido al enemigo de toda rectitud (Hechos 13:10; Mosíah 4:14) para obrar iniquidad por ganancia. La oscuridad reina en sus corazones, y se convierten en hijos de la desobediencia (Efesios 2:2; D. y C. 121:17), odiando la luz porque sus obras son malas (Juan 3:19).

La verdad no necesita coacción; ejerce su poder y dominio sobre los hijos de los hombres en virtud de su excelencia, su belleza, su atractivo, su amabilidad, los buenos frutos que fluyen de su observancia, la paz y la felicidad que la acompañan. El fruto de la verdad y la rectitud es delicioso por encima de todos los otros frutos. La fuerza y el poder de Jehová están con los buenos y virtuosos de todos Sus hijos. Su poder y Su amor se manifiestan a través de la verdad; el orden y la paz son los frutos de las leyes y regulaciones que Él prescribe, las cuales se recomiendan a los hijos inteligentes y reflexivos. Los resultados de ellas son solo paz, unión, compañerismo y amor.

Incluso las penalidades que están adjuntas a las leyes del cielo, prescritas en el Evangelio del Hijo de Dios, no son instrumentos de venganza, ira o indignación con el propósito de destruir a los hijos de los hombres. Más bien, son instrumentos de restricción sobre las malas acciones de los inicuos e impíos, para disuadirlos de invadir a los justos en su mal curso de autodestrucción. Incluso la condenación del infierno, mencionada en las Escrituras para aquellos que continúan en su incredulidad y desobediencia, no es más que el fruto natural de su incredulidad y del descuido de las bendiciones que se les ofrecieron y que estaban destinadas a serles otorgadas.

Lo mismo se puede decir de los indolentes y perezosos entre los hijos de los hombres en un sentido temporal. Cuando el Señor dice a su pueblo: “Aquí hay una hermosa tierra que he formado para vosotros, y aquí están los elementos a vuestro alcance: las hierbas, los arroyos de agua que fluyen puros como las brisas del cielo, libres para todos; aquí están los animales, que coloco bajo vuestro control; y aquí están los árboles que dan fruto, el grano y los vegetales que contienen semilla en sí mismos (Génesis 1:11). Id ahora y ocupad la tierra, cultivadla, mejoradla, embellecedla, ornamentadla y gratificad vuestra vista, vuestro gusto y vuestras necesidades. Comed, bebed y sed felices; arad la tierra, sembrad la semilla, y Yo enviaré las lluvias para regar la tierra y hacerla fructífera, a fin de recompensar vuestro trabajo. Este es el convenio que hago con vosotros, que mientras veáis mi arco en los cielos (Génesis 9:13-16), la siembra y la cosecha no faltarán” (Génesis 8:22).

“Pero”, dice el perezoso, “no lo haré. Prefiero tumbarme bajo la sombra de los árboles, esperando que alguna alma bondadosa me traiga un poco de agua para calmar mi sed, luego algo de fruta, la ponga en mi boca y yo solo tendré que masticar, o simplemente me acostaré y moriré.” Nuestro Padre responde: “Entonces muere como un necio; la penalidad es tuya, y el mandato eterno del cielo no se revocará para indulgir tu ociosidad.”

Lo mismo se puede decir de todos aquellos que no creen en Cristo, y que rechazan las palabras de vida cuando se les proclaman sin dinero y sin precio (Isaías 55:1), ya que las ordenanzas del cielo son ofrecidas gratuitamente para todos. Aquellos que no creen perecerán, y ¿cuál es la condenación que traen sobre sí mismos? La condenación del perezoso. Perecen en su ociosidad; ellos, en su ignorancia y total desprecio por los medios de gracia, pierden todas las cosas preciosas que disfrutan otros, aquellos que extienden su mano y participan del árbol de la vida (Génesis 3:22). Y cuando mueren y parten de este mundo, despertarán en el mundo de los espíritus, encontrándose tan oscuros como lo estaban en el mundo natural. El que es inmundo, será inmundo aún (Apocalipsis 22:11; 2 Nefi 9:16), y el que se negó a ser iluminado será encontrado todavía en tinieblas, sí, en tinieblas exteriores, porque despreciaron la luz y lucharon contra ella, ya que sus obras eran malas (Juan 3:19). Allí encontrarán compañía con espíritus afines que, como ellos, se negaron a obedecer, se negaron a extender la mano y participar, y rechazaron los dones ofrecidos por el cielo.

Su castigo es el tormento de los condenados, y es como el humo que sube para siempre. Entre ellos habrá llanto y crujir de dientes (D. y C. 19:5; D. y C. 101:91), para usar el lenguaje de las Escrituras. ¿Por qué? Por bendiciones perdidas, oportunidades desaparecidas, privilegios ignorados, por los medios de gracia y la gloria y exaltación que una vez estuvieron a su alcance, pero que en su orgullo no quisieron recibir. Están privados de la presencia de Dios y del Cordero, de los santos ángeles y de los justos, y de las llaves de la inmortalidad, la vida eterna y el aumento eterno prometido a los obedientes. Mientras tanto, ellos están condenados a una oscuridad perpetua, que eligieron en lugar de las bendiciones de los fieles, y en esa condición vivirán, aprovechándose unos de otros y continuando alimentando las mismas pasiones malignas que les gustaba cultivar mientras estaban en la carne. El diablo, que los engañó, se regocijará por su caída y reinará sobre ellos hasta que, tal vez, llegue el momento en que la paciencia y la misericordia de un Padre indulgente hagan que Él envíe mensajeros desde el mundo terrestre o celestial, según sea el caso, para ver si hay alguno entre ellos que, a través de su triste experiencia, haya aprendido a apreciar la luz y anhele una mejor condición. Si es así, la oferta de salvación puede serles presentada nuevamente, y ellos, a través de los medios que nuestro Salvador ha dispuesto para ellos, y a través de las ordenanzas de la Casa de Dios y de los siervos y siervas de Dios, que pueden ser llamados sacerdotes y sacerdotisas, ministrarán por y en su favor.

Tal es la belleza y extensión del plan de salvación que Dios ha revelado a Sus hijos en la tierra. Y verdaderamente es, como Pablo dijo, buenas nuevas, gozosas nuevas de gran alegría (Lucas 2:10), reveladas a todos los pueblos (Mosíah 3:3; D. y C. 31:3). Es alegría para los justos, y será una alegría para todos los pueblos que la aprecien, desde ahora y para siempre. Que nosotros, como pueblo, seamos dignos de ello, caminando en la luz, y que nuestro camino se haga más brillante hasta el día perfecto (D. y C. 50:24), es mi oración en el nombre de Jesús. Amén.

Resumen:

El Apóstol Erastus Snow, en su discurso titulado “La Parábola de la Higuera”, habla sobre la importancia de reconocer las señales de los tiempos relacionados con la segunda venida del Salvador. Utiliza la parábola de la higuera del capítulo 24 de Mateo para enseñar que, así como los discípulos podían discernir el cambio de estación al ver brotar las hojas de la higuera, los fieles deben reconocer las señales que preceden la venida de Cristo. Explica que la interpretación tradicional de este pasaje, relacionada con la destrucción de Jerusalén, se clarifica en la traducción de José Smith, quien reveló que estas señales corresponden al tiempo de la segunda venida de Cristo.

Snow describe el crecimiento de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, destacando cómo el sacerdocio y las instituciones eclesiásticas se desarrollaron gradualmente, comenzando con la organización en 1830 y continuando con la revelación progresiva de las estructuras del sacerdocio y los quórumes. También se enfatiza la importancia del gobierno divino y del consentimiento común en las ordenaciones y asignaciones de responsabilidades dentro de la Iglesia.

El discurso de Snow proporciona una visión histórica y teológica del desarrollo de la Iglesia desde su fundación hasta 1879. Al hablar de la organización y crecimiento del sacerdocio, Snow subraya que la estructura de la Iglesia no fue establecida de inmediato, sino que se desarrolló gradualmente mediante revelaciones divinas dadas a José Smith. La analogía con la higuera sirve no solo para hablar de las señales de la segunda venida, sino también para ilustrar el crecimiento orgánico de la Iglesia, comparando el brote de la higuera con el surgimiento de las distintas instituciones dentro del cuerpo de la Iglesia.

Una parte significativa del análisis es la necesidad de discernir espiritualmente las señales de los tiempos, algo que Snow conecta con la responsabilidad de cada miembro de la Iglesia de mantenerse fiel a la verdad revelada. Además, la insistencia en que nadie toma para sí esta honra, sino que debe ser llamado por Dios, es central para entender la estructura del liderazgo eclesiástico en el mormonismo.

El discurso de Snow refuerza varios principios fundamentales dentro de la doctrina de la Iglesia: la revelación continua, la importancia del sacerdocio, y la preparación para la segunda venida. Al basar sus enseñanzas en la parábola de la higuera, Snow nos recuerda que el pueblo de Dios debe estar alerta a las señales divinas, lo que se refleja tanto en los eventos mundiales como en el crecimiento espiritual personal. Su descripción de la historia de la Iglesia resalta el papel clave que la revelación tiene en su estructura y funcionamiento, lo que establece un fuerte paralelismo entre la Iglesia del siglo XIX y la que existió en tiempos de Cristo.

En términos sociales y gubernamentales, Snow también señala la importancia de la obediencia a las leyes civiles, un tema recurrente en la doctrina SUD. Este enfoque muestra un equilibrio entre el poder civil y el poder espiritual, destacando que ambas estructuras están ordenadas por Dios para el bienestar de la humanidad.

El discurso de Erastus Snow es tanto una reflexión sobre el pasado como una guía para el futuro. A través de la parábola de la higuera, insta a los miembros de la Iglesia a estar atentos a las señales de los tiempos, lo que incluye no solo los eventos externos, sino también el crecimiento y la preparación interna para la segunda venida de Cristo. El desarrollo de la Iglesia, como él lo explica, es un testimonio de la revelación continua y del plan divino que dirige tanto la estructura de la Iglesia como la vida de sus miembros. En resumen, Snow llama a la acción: a reconocer las señales, a actuar con diligencia y a seguir el camino del Evangelio con un espíritu de obediencia y fe en las revelaciones divinas.