Templos del Mundo Antiguo

Sobre lo Sagrado y lo Simbólico

Hugh W. Nibley

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Las “Preguntas Terribles”

¿Qué son las “preguntas terribles”? Clemente, el escritor cristiano más antiguo y auténtico después del Nuevo Testamento, mientras era estudiante en Roma, casi se volvió loco tratando de encontrar respuestas a estas preguntas. Ningún profesor en Roma podía ayudarlo, y los molestaba constantemente con preguntas como: “¿Tendré una vida después de la muerte? ¿No existiré en absoluto? ¿Podría haber existido antes de nacer? ¿Recordaremos algo después de esta vida, o todo ese inmenso tramo de tiempo será simplemente olvido y silencio, en el que no solo no estaríamos, sino que no habría memoria alguna de que alguna vez existimos?”

Tales pensamientos lo llevaban naturalmente a otras reflexiones:
“¿Cuándo se creó el mundo? ¿Qué había antes de que se creara, o siempre ha existido? Me parecía claro que si fue creado, tendría que desaparecer [disolverse], y si desapareciera, ¿qué ocurriría entonces? ¿Sería una cuestión de olvido total y silencio, o algo más que ni siquiera podemos imaginar?”

No fue hasta que conoció a Pedro en una conferencia general en Cesarea que Clemente pudo obtener respuestas claras. Pedro comenzó a explicarle sobre la existencia premortal y el Concilio en los Cielos, narrando la caída, la redención y otros aspectos relacionados con el plan del evangelio.

Cuando Clemente, pensando en su padre y madre fallecidos, preguntó:
“¿Serán excluidos del reino de Cristo aquellos que murieron antes de su ministerio?”
Pedro respondió: “Ahora, Clemente, me estás presionando para que hable de cosas que no se pueden discutir abiertamente, pero te diré tanto como se me permite.”

Luego le aseguró a Clemente que sus padres no estaban en el infierno, aunque nunca fueron bautizados, y que se habían hecho provisiones amplias para su salvación, sobre las cuales Clemente podría aprender más adelante si calificaba para ello.

Claramente, los primeros cristianos tenían algo muy cercano a lo que podríamos llamar un “investidura”, es decir, una enseñanza confidencial que abordaba directamente esas terribles preguntas.

¿La ciencia moderna ha resuelto las preguntas o encontrado respuestas satisfactorias? Considere la conclusión de un libro reciente titulado Black Holes por un destacado físico nuclear:

“Hemos llegado al final de nuestra historia sobre el universo. Está lleno de acciones violentas y presagios sombríos, de horrores desvelados y misterios aún por explorar… La reacción natural a tal relato es que… cada uno de nosotros puede continuar viviendo nuestras vidas sin ser afectados por estas inmensidades y las catástrofes venideras. La satisfacción obtenida del simple ciclo de la vida no necesita alterarse, incluso cuando se ve contra este vasto telón de fondo del universo. Podemos vivir y morir sin levantar la vista al cielo, seguros en la comodidad de nuestro globo de algodón. Sin embargo, eso es falso. No podemos separar nuestras vidas de… los problemas fundamentales… del universo. Son las respuestas, o su ausencia, las que determinan nuestras acciones, incluso en el día a día. Porque, sea lo que sea que hagamos, debemos de alguna manera llegar a un acuerdo con lo infinito antes de poder actuar [un acto tiene otro como meta, pero las metas de mayor nivel siempre están allí]… Las metas de mayor nivel… se basan en el deseo de sobrevivir y de que nuestros seres queridos sobrevivan. Este es el objetivo más elevado de todos… El deseo de supervivencia, de una forma u otra, es absolutamente esencial para nuestra existencia continuada.”

La conclusión, entonces, es que nosotros, con toda nuestra sofisticación moderna, no podemos escapar de las preguntas terribles. Pero “sobrevivir de una forma u otra”, dejando todo en el aire, difícilmente es una solución científica. Eso solo nos lleva, en el mejor de los casos, hasta el cementerio. C. P. Snow reflexiona de manera incisiva sobre la situación de los mayores científicos de su generación:

“¿Alguien realmente imagina que Bertrand Russell, G. H. Hardy, Rutherford, Blackett y los demás se dejaron llevar por el optimismo cuando enfrentaron su propio estado individual? En la multitud, eran los líderes; eran venerados. Pero, por sí mismos, creían con la misma certeza con la que creían en el átomo de Rutherford que, después de esta vida, iban hacia la aniquilación. Contra esto, solo tenían para ofrecer la naturaleza de la actividad científica; su éxito completo en sus propios términos. Pero es como silbar en la oscuridad cuando están completamente solos.”

La palabra investidura está bien elegida en sus dos formas—endowment e enduement—que José Smith utiliza indistintamente. Endow significa otorgar un don, dotar o enriquecer con algo en forma de regalo; implica enriquecer, vestir, invertir, o dotar. Este último sentido se acerca a endue, que sugiere el término griego endyo, que significa “tomar sobre sí mismo, vestir, ponerse”.

La investidura de los Santos de los Últimos Días tiene la naturaleza de un “seguro de investidura”, en el que la póliza establece el otorgamiento de una dotación al término de un período fijo de años, y solo cuando el beneficiario ha cumplido con ciertas estipulaciones. Estas ideas eran novedosas para muchos de los primeros Santos. Brigham Young explicó:

“Estén seguros, hermanos, de que son muy pocos, muy pocos los élderes de Israel… quienes saben el significado de la palabra investidura. Para saber, deben experimentar; y para experimentar, debe construirse un templo. Permítanme darles la definición en breve. Su investidura es recibir todas aquellas ordenanzas en la Casa del Señor, que son necesarias para ustedes, después de que hayan partido de esta vida, para que puedan caminar de regreso a la presencia del Padre, pasando a los ángeles que se colocan como centinelas, estando capacitados para darles las palabras clave, las señales y los símbolos correspondientes al Santo Sacerdocio, y obtener su exaltación eterna a pesar de la tierra y el infierno.”

Charles C. Rich agregó: “Venimos a este mundo como mortales débiles y frágiles. Se nos otorga el albedrío, con la oportunidad de hacer el bien y el mal. Se nos invita a obedecer el evangelio, que abarca principios que dotarán a los dispuestos y obedientes con exaltación y vida eterna.”

Es esa oportunidad de dirigir nuestras acciones hacia las eternidades lo que hace que este sea un mundo glorioso, “pues aquí es donde podemos obtener nuestras bendiciones y nuestras investiduras.”

La investidura no solo era esencial para la exaltación del individuo, sino también para la difusión del evangelio en su plenitud, llevando luz a las naciones. José Smith afirmó: “Un hombre de Dios debe estar investido con toda sabiduría, conocimiento y entendimiento para enseñar y guiar al pueblo,” no solo dentro de la Iglesia, sino en todo el mundo.

Primero, los Santos debían “ser investidos” en Kirtland, para luego enviar a los élderes a salir al mundo, cada uno siendo responsable por sí mismo. Esto permitiría que, tanto individual como colectivamente, los Santos tuvieran la satisfacción de “ver las bendiciones de la investidura avanzar y el reino crecer y extenderse de mar a mar.”

Para difundir la luz y el conocimiento de manera efectiva, Dios ha reunido a “su pueblo en cualquier época del mundo … para construir una casa al Señor” donde recibir las ordenanzas. Esto fue concebido por Dios antes de la creación del mundo, con el propósito de prepararlos para las ordenanzas y la investidura, incluidos los lavamientos y las unciones, administrados en una casa dedicada para ese propósito en cada dispensación del evangelio.

La plenitud de la investidura

La riqueza y el alcance de la investidura quedan evidenciados en el registro de José Smith sobre la primera vez que fue “administrada en su plenitud” el 4 de mayo de 1842. José escribió:

“Pasé el día instruyéndolos en los principios y el orden del sacerdocio, atendiendo a los lavamientos, unciones, investiduras y la comunicación de las llaves relacionadas con el Sacerdocio Aarónico, y luego avanzando hacia el orden más alto del Sacerdocio de Melquisedec. Expuse el orden relacionado con el Anciano de Días, y todos esos planes y principios por los cuales cualquiera puede asegurar la plenitud de las bendiciones preparadas para la Iglesia del Primogénito, y elevarse para morar en la presencia de Elohim en los mundos eternos. En este consejo se instituyó el orden antiguo de las cosas por primera vez en estos últimos días,… cosas espirituales, y que solo pueden ser recibidas por aquellos con una mentalidad espiritual.”

Naturalmente, el gran conocimiento solo puede recibirse gradualmente; no se entrega como un único paquete. “El don de Abraham… fue mayor que el que se permitió a sus descendientes Aarón y Leví”, porque “el poder patriarcal de Abraham… [fue] el más grande experimentado hasta ahora en [la] iglesia”. El Profeta otorgó a los nueve Hermanos “las ordenanzas del Investidura en su plenitud por primera vez” en la fecha mencionada.

La investidura en sí misma es eterna y esencialmente inmutable, por lo tanto, solo hay una: “Dios dispuso… que no habría una plenitud eterna hasta que cada dispensación se cumpliera y se reuniera en una… para alcanzar la misma plenitud y gloria eterna;… por lo tanto, estableció que las ordenanzas serían las mismas para siempre y siempre, y puso a Adán a vigilarlas, para revelarlas del cielo al hombre o enviar ángeles para revelarlas”. Es un “antiguo orden de cosas” restaurado “por primera vez en estos últimos días”, “según el orden del convenio que Dios hizo con Enoc, siendo conforme al orden del Hijo de Dios; ese orden no provino del hombre,… sino de Dios”. “El evangelio siempre ha sido el mismo;… Noé fue un predicador de justicia. Debió haber sido bautizado y ordenado al sacerdocio por la imposición de manos, etc.”

Los misterios de la divinidad son “las ordenanzas del templo que nos preparan para la vida en las eternidades”, y todo el asunto es interminable (véase D. y C. 19:10-12), preparado desde los fundamentos del mundo (véase D. y C. 128:5). “Es necesario, al iniciarse la dispensación de la plenitud de los tiempos,… que se revele una unión completa, perfecta e integral, y una unión de dispensaciones, llaves, poderes y glorias… desde los días de Adán hasta el tiempo presente” (D. y C. 128:18). “Siempre que los hombres puedan conocer la voluntad de Dios y encontrar un administrador legalmente autorizado por Dios, ahí está el reino de Dios.” Ser interminable es ser divino, “entonces serán dioses, porque no tienen fin,… porque continúan” (D. y C. 132:20).

El Templo

El Profeta insistió enfáticamente en que no podía haber investiduras apropiadas hasta que se construyera una casa para ellas: “Terminen ese templo y Dios lo llenará de poder”. La idea del templo no solo es profundamente espiritual, sino también supremamente práctica. Si las personas deben reunirse y actuar en unión, es necesario estipular un tiempo y lugar específicos con los elementos adecuados para las actividades planificadas. Un estudio reciente, The Temple in Antiquity, señala que todos los templos tienen en común un “lugar, culto y personal” específico. En todas las épocas, el templo fue, como lo fue para el Israel antiguo, “el lugar que Jehová vuestro Dios escogiere de todas vuestras tribus, para poner allí su nombre, para su habitación, y allí vendréis” (Deuteronomio 12:5). Sigue siendo el lugar donde todas las cosas se reúnen en uno, “designado por el dedo del Señor,… incluso el lugar del templo” (D. y C. 84:3-4).

La mística del templo radica en su extensión a otros mundos; es el reflejo en la tierra del orden celestial, y el poder que lo llena proviene de lo alto. Por eso todas las middot o medidas sagradas del edificio deben observarse cuidadosamente (véase 1 Reyes 6:2-36). Así, en los tiempos modernos, todo es “según el modelo… dado… más adelante” (D. y C. 94:5). La manera en que el templo se sincroniza con el cosmos mismo se refleja en su dedicación. La descripción del levantamiento de los cimientos del gran templo en Edfu, aún preservada en sus muros, recuerda vívidamente un evento similar en St. George: “Precisamente a las 12 m., el presidente Brigham Young, acompañado por los presidentes John W. Young y Daniel H. Wells, rompió el suelo en la esquina sureste y, arrodillado en ese lugar específico, ofreció la oración dedicatoria.” La esquina sureste, explicó Brigham Young, porque de ahí viene la luz. La coordinación del tiempo y el lugar por las estrellas y la brújula establece al templo terrenal dentro del marco del cosmos. La palabra “templo” en sí misma expresa claramente esta idea.

El templo es una estructura multifuncional con un solo propósito, al igual que la investidura es una serie de ordenanzas que tienen el mismo fin. Para los judíos, allí y solo allí “llevaréis vuestros sacrificios… Y allí comeréis delante del Señor vuestro Dios, y os regocijaréis en todo lo que emprendáis, vosotros y vuestras familias”; todos los grandes eventos públicos y celebraciones se centraban allí (Deuteronomio 12:6-7). Para los Santos de los Últimos Días, debía ser una casa de oración, ayuno, fe, aprendizaje, gloria y orden (véase D. y C. 88:119; 109:8). Es una escuela, “para que todos los que adoren en esta casa sean enseñados con palabras de sabiduría de los mejores libros, y que busquen conocimiento tanto por el estudio como por la fe” (D. y C. 109:14). Los Santos deben “prepararse… para lo que ha de venir” (D. y C. 1:12), “para que sean perfeccionados en el entendimiento de su ministerio, en teoría, en principio y en doctrina” (D. y C. 97:14). Es un lugar de refugio en un mundo hostil (véase D. y C. 97:27-28) y el centro desde el cual los Hermanos salen al mundo para “proclamar tu palabra… sellar la ley y preparar los corazones de tus santos para todos esos juicios que estás por enviar, en tu ira… para que tu pueblo no desfallezca en el día de la tribulación… para que sean recogidos… y vengan a Sión” (D. y C. 109:38-39).

Sobre el templo en los últimos tiempos: “Y para la dispensación de la plenitud de los tiempos… reuniré en uno todas las cosas, tanto las que están en los cielos como las que están en la tierra; y también con todos aquellos que mi Padre me ha dado del mundo” (D. y C. 27:13-14). Los mensajeros llegaron en rápida sucesión: Moroni, Elías, Juan, Elías el Profeta, quienes unen a todas las generaciones; los patriarcas, que reúnen los convenios; y finalmente Adán, o Miguel, quien reúne todas las cosas como “el padre de todos, el príncipe de todos, el Anciano de Días” (D. y C. 27:11; cf. 27:5-14). Sorprendentemente, Pedro, Santiago y Juan aparecen después en esta línea temporal, pues fueron ellos quienes llevaron el evangelio a Adán en primer lugar, “por quienes te he ordenado y confirmado para que seas apóstol” (D. y C. 27:12). Así, la investidura, incluyendo los oficios de Pedro, Santiago y Juan, ya se anticipa en agosto del año 1830.

La Gran Brecha

El primer paso para preparar “un pueblo más dotado” es apartarlo, sacarlo de un entorno donde todo ejerce una fuerza descendente, de manera implacable, como la gravedad. “Este mundo es un mundo muy malvado”, dijo el Profeta José Smith, “El mundo se vuelve más malvado y corrupto. En las edades tempranas del mundo, un hombre justo… tenía una mejor oportunidad de hacer el bien, de ser creído,… que en la actualidad”. En nuestro mundo, dice el Señor, “toda carne está corrompida delante de mí, y los poderes de las tinieblas prevalecen sobre la tierra” (D. y C. 38:11). Este no es un lugar para realizar las bendiciones de aquel cuyo “propósito… al crear al hombre… fue exaltarlo para ser como Dios… El misterio, el poder y la gloria del sacerdocio son tan grandes y gloriosos que los ángeles desean comprenderlo y no pueden”. Aquellos que desean “venir al monte de Sión, y a la ciudad del Dios viviente, el lugar celestial, lo más santo de todo” (D. y C. 76:66), deben ser “extranjeros y peregrinos en la tierra”, como lo han sido “todos los hombres santos” (D. y C. 45:12-13).

La primera orden que Dios dio a su pueblo fue apartarse por completo del mundo, ser completamente diferentes, santos, apartados, escogidos, especiales, peculiares (‘am segullah—sellados), no como ninguna otra gente sobre la faz de la tierra (véase Deuteronomio 7:6). Si “la gloria, la salvación, el honor, la inmortalidad y la vida eterna; reinos, principados y potestades” han de ser suyos (D. y C. 128:23), deben ser santificados, consagrados, hagios, qaddosh, todos términos que significan apartados o separados por una cerca, una pared insuperable, una brecha infranqueable. “Reuníos, y organizaos,… santificaos; sí, purificad vuestros corazones y lavaos las manos y los pies delante de mí, para que yo os haga limpios” (D. y C. 88:74). La insistencia casi fanática de las leyes judías en distinguir entre lo limpio y lo inmundo en todas las cosas tenía el propósito de evitar que Israel retrocediera a los caminos del mundo. Más aún, la tierra misma debe “ser santificada de toda injusticia, para que pueda ser preparada para la gloria celestial”, que se pretendía que fuera su condición permanente y adecuada (D. y C. 88:18, 20). Cualquiera que no sea santificado necesariamente “heredará otro reino” (D. y C. 88:21). Cuando “Moisés… procuró diligentemente santificar a su pueblo”, primero tuvo que llevarlos al desierto, completamente apartados y por sí mismos (D. y C. 84:23). La Pascua fue su escape de las ollas de carne de Egipto y la corrupción de un mundo que los habría destruido; debía comerse con los lomos ceñidos, los zapatos puestos, las varas en las manos, con prisa; y después de terminada, sin dejar ni un resto, el pueblo debía emprender el camino y no mirar atrás (véase Éxodo 12:10-11). Tan pronto como estuvieron libres de sus enemigos, a Moisés se le ordenó: “Ve al pueblo y santifícalos hoy y mañana, y laven sus vestidos” (Éxodo 19:10). En una circunstancia similar, los nefitas debían ser rebautizados (véase 3 Nefi 11:21; 19:10-13). Los ejercicios del sacerdocio no pueden comenzar hasta que toda la operación se separe de las cosas ordinarias, haciendo la distinción más aguda posible (lehavdil) entre dos mundos. Las elaboradas instrucciones de Levítico (capítulos 10 y 11), que indican qué pueden comer o no comer, qué pueden vestir o no vestir, quién es limpio y quién no, etc., no son meras imposiciones sacerdotales, sino una insistencia estricta en la diferencia entre estar dentro del convenio y fuera de él. No hay terreno intermedio; nada es más importante que preservar la separación sagrada entre lo que es santo y lo que es jilal en todos los aspectos de la vida (véase Levítico 20, 24, 26).

La cercanía de un mundo al que no pertenecemos representa una amenaza constante. Antes de la investidura, Adán recibe la vestimenta que lo protegerá mientras avanza en el mundo, no solo contra este, sino contra sí mismo, es decir, de las tentaciones y atracciones en las que se encontrará. Es un arreglo estricto, pero ¿podría pedirse menos a una raza de sacerdotes y reyes (véase Éxodo 19:6; Apocalipsis 1:6), “Sacerdotes y Reyes, que han recibido… plenitud y… gloria,… según el orden de Melquisedec,… Enoc,… [y del] Hijo” (D. y C. 76:56-57)?

El Drama de la Creación

Los grandes épicos de la literatura comienzan con el poeta preguntando a la Musa las grandes preguntas épicas: ¿Cómo comenzó todo? y ¿De qué trata todo esto? Aquí, la respuesta nos lleva de vuelta al relato de la creación, comenzando con el Concilio en los Cielos. A lo largo del mundo, la historia de la creación se ha presentado tradicionalmente en forma dramática, comenzando con el Prólogo en los Cielos y el Himno triunfal de la Creación. Desde las “condiciones indescriptibles,… inimaginables” del “momento cero”, según un estudio reciente del Observatorio de Harvard, toda la vida del universo ha sido una continua evocación de “Orden desde el Caos”, en la que la materia menos organizada toma la forma de partículas y fuerzas cada vez más organizadas: del caos, a los hadrones, a los fotones, a los leptones, a los átomos, y luego a galaxias, estrellas, y finalmente, a organismos vivos y vida inteligente. Cómo ocurrió todo esto sigue siendo un misterio completo y total.

La creación no es la aparición “instantánea y simultánea” de todo ex nihilo, para usar la expresión de Tomás de Aquino, ni es una serie infinitamente larga pero aleatoria de accidentes sin propósito. Es tanto un proceso como una operación planificada y dirigida. El prólogo es intemporal; de hecho, el tiempo tal como lo conocemos no fue medido para el hombre hasta que Adán salió del jardín y comenzó a contar las horas en este mundo sombrío (cf. Abraham 5:13). Para el resto, “todas las cosas… son manifiestas, pasadas, presentes y futuras, y están continuamente delante del Señor” (D. y C. 130:7). Este mundo tiene su propio tiempo para sus habitantes, pero no más: “¿Acaso no se cuenta el tiempo de Dios, el tiempo de los ángeles, el tiempo de los profetas y el tiempo del hombre según el planeta en el que residen?” (D. y C. 130:4).

El tiempo ha sido un gran obstáculo para imaginar estas cosas, pero lo importante es reconocer que todo el drama del universo es un solo épico, aunque esté dividido, como todas las grandes sagas (por ejemplo, los dramas griegos), en episodios distintos, como una trilogía de obras, cada una de ellas compuesta de tres actos, y cada acto dividido en escenas. Cualquiera de estos segmentos podría presentarse como una obra en sí misma, pero cada uno está conectado con los demás; y desde el principio hasta el final, todos son solo partes de una misma historia. Por lo tanto, debemos entender que un drama de la creación no es el principio absoluto de todas las cosas; más bien, nos introducimos en una acción que ha estado desarrollándose durante edades, todo como parte del mismo y poderoso ciclo.

Por lo tanto, no necesitamos comenzar la historia de la tierra en la era de la radiación o con los primeros átomos o moléculas; tampoco comenzamos con criaturas del lodo primordial. Lo que nos interesa es lo que concierne a nuestro progenitor, Adán. Su mundo comienza a tomar forma cuando las aguas que cubren la tierra se dividen y aparece la tierra seca (véase Génesis 1:9-10; Abraham 4:9-10). El proceso continúa, formando montañas y colinas, donde las fuerzas de la erosión comienzan a actuar a través de lluvias torrenciales, creando grandes ríos y sus afluentes. Así, entre la formación de montañas y la erosión, se genera esa variedad que da belleza a un terreno que de otro modo sería plano y poco interesante. Luego viene la disipación de la cubierta de nubes, cuando primero el sol y luego la luna aparecen, ocupando milagrosamente exactamente el mismo espacio en el cielo visto desde la tierra, un fenómeno que, según los astrónomos, es inconcebible según las meras leyes de probabilidad.

Dado que nuestro enfoque está en la historia del hombre, omitimos eras pertenecientes a órdenes inferiores de cosas que, de hecho, según los informes más recientes, han sido casi totalmente exterminadas a medida que una ambientación general en la tierra ha dado paso a otra. Nos incorporamos al relato justo cuando tiene lugar la gran revolución vegetal, cuando las angiospermas aparecen en la tierra con una repentina revolución, una explosión violenta de nueva vida, mientras aparecen pastos, flores, arbustos y árboles, en ese orden. Este nuevo tipo de vida vegetal, que aparece tan repentinamente, permitió la aparición de nuevos tipos de animales, comenzando con el elefante y seguido por las grandes manadas de herbívoros que se alimentaban de los nuevos cereales. Estas, a su vez, dieron lugar a una población próspera de grandes carnívoros, que dependían de las manadas para su existencia. Hoy en día, se nos dice que una capa de iridio depositada en todo el mundo, tal vez por meteoros, marca la extinción abrupta de casi todas las formas de vida al final de la era de los dinosaurios y la aparición igualmente repentina de formas de vida totalmente nuevas en el terciario, que de hecho se denomina el “nuevo mundo”, donde finalmente aparece el hombre.

Parecería que el hombre, al principio, era algo así como un ser primitivo, similar a un niño pequeño, viviendo felizmente entre los animales en un mundo atemporal, el cual solo recibe una breve mención, ya que su verdadera trayectoria no comienza hasta que se casa dentro del convenio (véase Moisés 3:21-24). Una vez unido en matrimonio con Eva, da con ella el gran paso hacia adelante al aceptar la ley de Dios, tras lo cual ingresan a otro mundo: el Jardín del Edén.

Glorioso y Hermoso

Desde los primeros tiempos, las montañas, colinas, ríos y arroyos fueron expresamente diseñados para aportar variedad y belleza al paisaje. Cuando la tierra estuvo finalmente en condiciones adecuadas para recibir al hombre, los creadores acordaron que era buena y hermosa (véase Génesis 1:25; Moisés 2:25). Así estaba destinada a permanecer. Cuando Adán ingresó al jardín, fue como recibir un maravilloso regalo de Navidad o cumpleaños: una tierra provista con todo tipo de vida vegetal y animal, todo lo que Adán pudiera necesitar. Se le invitó a disfrutar de una variedad ilimitada de frutos exquisitos, a divertirse cuidando el jardín y encargándose de él. Debía ser feliz, y junto con él, todas las demás criaturas también: “Y yo, Dios, los bendije y les dije: Sed fructíferos, y multiplicaos, y henchid la tierra” (Moisés 2:28; cf. 22).

Adán, al comprender ahora el propósito del Señor hacia todas sus criaturas, fue puesto a cargo de todo el proyecto: “Dominad… sobre todo ser viviente que se mueve sobre [la faz de] la tierra” (Moisés 2:28). En la literatura antigua, esto se considera una responsabilidad grave para Adán, quien debía supervisar el aumento y la prosperidad de todas las criaturas (aunque muchos Santos de los Últimos Días han interpretado esto como una licencia para exterminar). Cuando llegue el momento de restaurar ese estado bendito de la tierra que anticipa el evangelio, entonces “Sión debe aumentar en belleza y en santidad;… Sión debe levantarse y vestirse con sus hermosos vestidos” (D. y C. 82:14).

El mandamiento de tener gozo en el jardín se trasladó al mundo posterior, pues cuando Adán entendió la situación, dijo: “Bendito sea el nombre de Dios, porque a causa de mi transgresión se han abierto mis ojos, y en esta vida tendré gozo… Y Eva, su esposa, oyó todas estas cosas y se alegró” (Moisés 5:10-11). De manera similar, cuando los israelitas fueron expulsados del fértil valle del Nilo, que era “como el jardín de Jehová” (Isaías 51:3), hacia la árida región montañosa, como lo fue Adán del jardín, Dios les aseguró que seguiría siendo un mundo hermoso si le escuchaban: “Yo daré la lluvia… a su tiempo… Y enviaré hierba,” siempre y cuando “guardéis diligentemente” (Deuteronomio 11:14-16).

Debían hallar gozo y deleitarse en los dos grandes mandamientos de los que “depende toda la ley y los profetas” (Mateo 22:40), pues, si se cumplen plenamente, ningún otro mandamiento es necesario: “Ahora pues, Israel, ¿qué pide de ti Jehová tu Dios sino que temas a Jehová tu Dios, que andes en todos sus caminos, y que lo ames… con todo tu corazón y con toda tu alma?” (Deuteronomio 10:12). El segundo mandamiento es semejante al primero. Dado que Dios ama a todas sus criaturas, tú debes hacer lo mismo: debes amar al extranjero, a la viuda y al huérfano, porque Él los ama; debes preocuparte por ellos, porque Él se preocupa por ellos (véase Deuteronomio 10:18-19). Ya sea en el Edén o fuera de él, todo lo que te ha dado le pertenece a Él (véase Deuteronomio 10:14); por lo tanto, debes compartirlo con todos con el mismo espíritu que Él lo hace, impartiendo libremente de tus bienes con gozo y felicidad (véase Deuteronomio 15:8, 18).

Cumplir con los mandamientos debe llenarnos del amor por dar: “¡Quién diera que tuviesen tal corazón, que me temiesen, y guardasen todos mis mandamientos,… para que les fuese bien a ellos y a sus hijos para siempre!” (Deuteronomio 5:29). Por eso el primer mandamiento dado es: “Amarás… con todo tu corazón,… alma y… fuerzas” (Deuteronomio 6:5). “Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón” (Deuteronomio 6:6); de lo contrario, no espera a Israel sino destrucción, “por cuanto no serviste a Jehová tu Dios con alegría y con gozo de corazón, por la abundancia de todas las cosas” (Deuteronomio 28:47).

Cuando el Profeta José Smith sentía el deseo de exultar, se expresaba en un himno sobre las bellezas del mundo natural (véase D. y C. 128:23). ¿Cómo llegó al bosque sagrado para el inicio de esta dispensación? Él relata:

“Miré al sol, el glorioso luminar de la tierra, y también a la luna, que se movía majestuosa por los cielos, y también a las estrellas brillando en sus cursos, y a la tierra sobre la que estaba, y a las bestias del campo, y las aves del cielo, y los peces de las aguas, y también al hombre caminando sobre la faz de la tierra en majestad y en la fortaleza de la belleza, cuyo poder e inteligencia para gobernar las cosas… son tan sumamente grandes y maravillosos, incluso a semejanza de aquel que los creó.”

En contraste con esta visión sublime, lo que lo llevó a reflexionar fue el estado del mundo en la América rural de principios del siglo XIX, el mundo que los hombres habían creado, y que hoy podría parecer una “Edad de la Inocencia”. Sin embargo, José meditó:

“Medité sobre muchas cosas en mi corazón concernientes a la situación del mundo de la humanidad, las contiendas y divisiones, la maldad y abominaciones, y la oscuridad que prevalecía en las mentes de la humanidad.”

Frente a esta discrepancia trágica entre la creación divina y la corrupción humana, José escribió:

“Mi mente llegó a estar sumamente angustiada,” lo que planteó una de las preguntas más terribles: “Por lo tanto, clamé al Señor por misericordia, porque no había nadie más a quien pudiera acudir.”

El Mundo

Desde su situación feliz, Adán fue expulsado al mundo. El sacrificio se convirtió en el orden del día. Adán construyó un altar y ofreció sacrificios. La esencia misma del templo en Israel era el sacrificio; cada ordenanza importante realizada allí iba acompañada de un sacrificio, y el altar era el centro de toda actividad sagrada. Esto se relata en Moisés 5:5-7, donde vemos a Adán ofreciendo sacrificios en obediencia al mandamiento de Dios “de que adoraran al Señor su Dios.” Al ángel, Adán explicó que su única razón para ofrecer el sacrificio era obedecer el mandamiento del Señor. Entonces se le explicó que este sacrificio era “una semejanza del sacrificio del Unigénito,” cuyo sacrificio lo había redimido con la condición de que “se arrepintiera y clamara a Dios en el nombre del Hijo para siempre” (Moisés 5:5-8).

El arrepentimiento y el sacrificio constituyen el plan de vida mientras estamos en esta tierra: “El sacrificio requerido a Abraham al ofrecer a Isaac muestra que, si un hombre desea obtener las llaves del reino de una vida sin fin, debe sacrificar todas las cosas.” Los israelitas eran conscientes de esto: “Como Jehová tu Dios te ha redimido: por eso, te mando esto hoy” (Deuteronomio 15:15; traducción del autor).

Lo primero que Moisés enseñó a los israelitas cuando estuvieron solos en el desierto fue que cada uno debía renunciar a algo, una ofrenda voluntaria, cada individuo según lo moviera su corazón. La ofrenda voluntaria es absolutamente necesaria y no puede evadirse; lo que la hace voluntaria es que, aunque el individuo debe hacer el sacrificio, puede decidir por sí mismo cuánto dará. El propósito del sacrificio es probarlo, como lo hizo con Abraham (véase Éxodo 25:1-2; Deuteronomio 12:6-7).

La Ley del Evangelio

El evangelio fue dado a Adán y Eva cuando, “después de muchos días” de ofrecer sacrificios, “un ángel del Señor se apareció a Adán” y le enseñó el plan de salvación (Moisés 5:6-9). Adán y Eva lo abrazaron con gozo y lo enseñaron a sus hijos (véase Moisés 5:10-12). Sin embargo, “Satanás vino entre ellos, diciendo,… No lo creáis;… y los hombres comenzaron desde entonces a ser carnales, sensuales y diabólicos” (Moisés 5:13). El evangelio conlleva un patrón o estilo de vida definido, mejor descrito como lo opuesto a ser “carnales, sensuales y diabólicos”. Una de las responsabilidades vinculadas con la adhesión al evangelio se reitera en la revelación de la “Hoja de Olivo”:

“Organizaos;… estableced una casa, incluso una casa de oración… Por tanto, cesad de toda conversación trivial, de toda risa, de todos vuestros deseos lascivos, de todo vuestro orgullo y ligereza de pensamiento, y de toda vuestra maldad” (D. y C. 88:119, 121).

En cuanto a la ligereza de pensamiento, el humor no necesariamente implica frivolidad; es una percepción de las debilidades humanas. No hay nada ligero o superficial en el uso incisivo de la sátira, que a menudo se presenta con un tono de pesar por la necedad de los hombres y la absurdidad de sus pretensiones. Tal fue el humor mordaz de Abinadí al dirigirse a los sacerdotes del rey Noé: no hubo nada superficial en ello, aunque pudiera provocar una sonrisa.

Lo que sí es ligereza de pensamiento es el kitsch: deleitarse en trivialidades superficiales y ver eventos serios o trágicos con complacencia o indiferencia. Como Brigham Young señaló con frecuencia, es frívolo tomarse en serio y dedicar interés a modas, estilos, tendencias pasajeras y formas de hablar o comportarse que carecen de valor sólido o atractivo intelectual. Hay ocasiones en que la aparente “tontería” no es frívola, sino perspicaz. Horacio es el ejemplo clásico: su sátira, llena de buen humor y gracia, expone con tristeza los males y la corrupción de su tiempo, tan inquietantemente similares a los nuestros.

José Smith tenía una risa profunda y significativa que sacudía todo su cuerpo; era una risa llena de buen humor. En contraste, la risa ruidosa es la risa hueca, una especie de rebuzno, la risa sin sentido que se escucha en una banda sonora o en una audiencia que responde a señales de tarjetas, o que ríe de manera rutinaria ante cualquier comentario, por banal que sea, en una comedia de situación. Cabe notar que “pensamientos ociosos y… exceso de risa” se mencionan juntos en D. y C. 88:69.

En cuanto al hablar ligero y al hablar mal, mi política es criticar solo cuando se me pide; de otro modo, no se logra nada. Sin embargo, los políticos son un blanco legítimo. El profeta Natán denunció severamente a David, a pesar de que era “el ungido del Señor”, por su comportamiento privado y militar desviado, motivado únicamente por sus apetitos e intereses personales. Dado que casi todos los chismes se encuentran fuera de un marco constructivo, califican como hablar mal.

En cuanto a los deseos lascivos y las prácticas impuras, uno pensaría que no necesitan definición. Sin embargo, históricamente, el problema ha sido real y surge de las aberraciones y perversiones de la investidura en diversas sociedades “herméticas”. Estas sociedades, profesando tener un conocimiento superior proveniente de lo alto, recurrían a la brujería, la nigromancia y la adivinación, con una inclinación pronunciada hacia la licencia sexual, la cual era sancionada e incluso requerida por sus misterios distorsionados. Sorprendentemente, estas prácticas se encuentran incluso en comunidades aparentemente sobrias como las colonias de Plymouth y la Bahía de Massachusetts, así como en las vidas de algunas de las figuras más importantes del Renacimiento y la Reforma.

Era parte de la mística estar excesivamente enfocados en el sexo, y José Smith ha sido acusado de esto sin una sombra de justificación.

La instrucción escritural sobre el secreto (véase Salmos 25:14; Amós 3:7; Proverbios 3:32) deriva de la estricta necesidad de mantener una distancia discreta del mundo. La frase “perlas a los cerdos” no es una expresión de desprecio, sino un comentario sobre la inutilidad de ofrecer cosas a personas que no las valoran, no tienen uso para ellas y solo podrían degradarlas. Proteger sus secretos ocasionó muchos problemas a los primeros cristianos. Sin embargo, si hay algo en común entre todos los “misterios”, es la insistencia en el secreto.

En muchos casos, el único capital de algunas sociedades secretas es su capacidad para generar misterio y despertar curiosidad en los demás, como el clásico ejemplo del Santuario de la Botella en Pantagruel de Rabelais. Sin embargo, para nosotros, el secreto en sí mismo no tiene ningún atractivo. Las cosas sagradas, si se discuten libremente en público, inevitablemente serían distorsionadas, vulgarizadas y malinterpretadas hasta el punto de perderse. “Recuerda que lo que viene de lo alto es sagrado y debe ser hablado con cuidado y bajo la dirección del Espíritu,” sin el cual hablar de ello trae una gran “condenación” (D. y C. 63:64).

¿Por qué estas cosas no deben convertirse en tema de discusión abierta entre los Santos? Porque ello las haría objeto de contención, y una de las primeras palabras del Señor a los nefitas fue que no debía haber contención entre el pueblo (véase 3 Nefi 11:29-30). Históricamente, cuando los temas religiosos se convierten en objeto de contención, han traído interminables miserias y sufrimientos. Largas y horrendas guerras se han librado por asuntos relacionados con ordenanzas (bautismo, crisma, sacramentos, consagración, tonsura, vestiduras); doctrinas de salvación, expiación, pecado original, y demás; e incluso por las fechas de observancias sagradas.

La Representación Ritual de Maldiciones

La realización ritual de una maldición en la antigüedad era una imitación de un sacrificio. El sacerdote derramaba su propia sangre, ya fuera por el rey, a quien originalmente representaba, o por el pueblo, que también era representado por el rey (véase 1 Samuel 13:8-14). Sin embargo, así como podía representarlos por medio de un sustituto, también podía derramar su sangre por medio de un animal sacrificial. Todo esto, por supuesto, es “una semejanza del sacrificio del Unigénito” (Moisés 5:7), el cual expió los pecados de todos y así redimió o salvó de la muerte.

En el antiguo pacto, cuando un leproso era declarado limpio y su vida restaurada, se utilizaban dos aves: una era sacrificada, y la otra era empapada con su sangre (véase Levítico 14:1-6) y luego liberada, llevando consigo los pecados del leproso, mientras que el paciente era rociado con esa misma sangre (véase Levítico 14:7). Al ser liberado de la muerte, el leproso lavaba su ropa, se afeitaba y se bañaba. Después traía dos corderos, uno para expiación, como pago por el pecado (véase Levítico 14:8-12); la sangre de este se colocaba sobre la oreja derecha del que era limpiado y sobre el pulgar de su mano derecha (véase Levítico 14:14). Luego el sacerdote tomaba aceite en su mano izquierda (véase Levítico 14:15) y, tras rociarlo, lo colocaba en la oreja derecha y el pulgar derecho de la persona sanada, donde había estado la sangre, y derramaba el resto del aceite sobre su cabeza (véase Levítico 14:17-18); este era el aceite de sanación.

Esta es una versión privada del rito público en el cual Aarón y sus hijos colocaban sus manos sobre la cabeza de un carnero, transfiriendo su culpa a este, lo sacrificaban, y luego colocaban su sangre en sus propios pulgares y orejas (véase Levítico 8:22-24). El carnero era quemado como ofrenda por el pecado, como expiación (véase Levítico 9:2-7). Este ritual, al recordar al carnero sacrificado en lugar de Isaac, la ofrenda del único hijo de Abraham, claramente apunta al gran sacrificio expiatorio, cuyo propósito es celebrar nuestra redención de la muerte (véase Éxodo 13:8-10).

Se nos dice que un pacto debe realizarse mediante el derramamiento de sangre propia, a menos que se encuentre un sustituto que redima a la persona (véase Números 8:13-15). En los tiempos antiguos, todos los sacrificios eran simbólicos (véase Levítico 5). Según Maimónides, en toda la historia de Israel solo se sacrificaron realmente nueve novillas. Un detalle notable del recientemente descubierto Rollo del Templo es su evitación de sacrificios sangrientos, los cuales ocurren únicamente a una distancia prudente del templo.

En el antiguo Israel, el oído tenía un significado especial. Cuando un siervo, por puro amor, deseaba sellarse a su amo por el resto de su vida, aun teniendo la libertad de irse, su vínculo se aseguraba fijando su oído a la puerta con un clavo atravesado (véase Deuteronomio 15:16-17). Esta operación era relativamente indolora, ya que solo hay tres nervios en el lóbulo de la oreja. Sin embargo, sería difícil encontrar un símbolo más convincente de algo fijado en un lugar seguro (Isaías 22:23).

Un castigo particularmente interesante se menciona en un antiguo escrito cristiano conocido como el Discurso sobre Abbatdn, que se remonta a los tiempos apostólicos en Jerusalén. Fue descubierto en un cofre preservado desde los primeros días de la Iglesia en la casa de la madre de Juan Marcos. Según el relato, Timoteo, obispo de Alejandría, asistió a una conferencia en Jerusalén y persuadió al anciano encargado de los archivos de la Iglesia primitiva para que le mostrara el libro.

El texto describe cómo, en el concilio realizado en la fundación del mundo, Adán fue elegido para presidir el proyecto, pero Satanás se negó a reconocerlo, diciendo:

“Es apropiado que este hombre Adán venga y me adore, porque yo existía antes de que él llegara a ser.”

El Señor, hablando a los apóstoles, relata que, al ver el gran orgullo de Satanás y que su maldad había llegado a su plenitud, el Padre comandó a los ejércitos celestiales:

“Quiten la señal [marca, documento, autorización] que está en su mano derecha, quítenle su armadura protectora y échenselo a la tierra, porque su tiempo ha llegado.”

Junto con Satanás, fueron arrojados todos sus seguidores, porque “él es la cabeza sobre ellos y sus nombres están escritos en su mano.” Los ángeles inicialmente dudaron en degradar a alguien tan grande, y no deseaban quitar la escritura de su mano. Entonces, el Padre ordenó que trajeran una hoz afilada y que lo cortaran a la altura del pecho, desde un hombro al otro, atravesando su cuerpo hasta las vértebras de sus hombros.

Este castigo le costó a Satanás un tercio de su fuerza y lo dejó para siempre incapaz de prevalecer por la fuerza. Desde entonces, obtiene sus fines mediante el engaño y la astucia, lo que lo hace aún más peligroso.

Nombres, Señales y Sellos

Un símbolo, según el Oxford English Dictionary, es “algo dado como símbolo y evidencia de un derecho o privilegio, cuya presentación permite ejercer dicho derecho o privilegio.” Para ser más específicos, una señal (signum) era tanto un indicador (relacionado con zeigen en alemán, enseñar, didáctico, etc.) como un contacto (tocar, tomar, táctil, dáctil). En particular, estaba asociado con la mano derecha (dexter), la mano de acción o recepción, y como tal, es universal en la dexiosis de los misterios. Para los maniqueos, la mano derecha se usaba para despedirse de nuestros padres celestiales al dejar nuestro hogar primigenio y también para el saludo con el cual seremos recibidos cuando regresemos a él.

Los símbolos se usaron extensivamente para regular las reuniones sociales y religiosas antiguas; todos son medios de identificación cuyo propósito principal es la seguridad.

El intercambio libre de términos, cada uno denotando elementos que pueden ser intercambiados entre sí, es evidente en la ley de Moisés:

“Y lo contarás a tu hijo en aquel día, diciendo: Esto se hace con motivo de lo que Jehová hizo conmigo cuando salí de Egipto. Y te será como señal (Idot) sobre tu mano y como un recordatorio (Idzikkaron) entre tus ojos, para que la ley de Jehová esté en tu boca; porque con mano fuerte te sacó Jehová de Egipto… Y te será como una señal sobre tu mano y como frontales entre tus ojos; porque con mano fuerte nos sacó Jehová de Egipto” (Éxodo 13:8-9,16).

Al acercarse al campamento de Israel, cuidadosamente protegido en un entorno peligroso, primero se da una señal visible desde lejos. Luego, al ser reconocido, uno se aproxima y, ya más cerca, da su nombre. Esto establece una identidad más cercana. Nomen est omen: cada nombre es un epíteto que, al igual que un símbolo, actúa como una marca distintiva, una indicación o un rasgo característico que diferencia a una persona de todos los demás miembros de la sociedad.

Recibir un nuevo nombre (véase Apocalipsis 2:17) significa recibir un nuevo rol o persona, identificándose con una situación o asociación particular, como lo indican los apellidos, nombres familiares o apodos, que colocan a una persona en una relación específica dentro de la sociedad.

En las tradiciones más antiguas de la humanidad, el nombre secreto por el cual el héroe es conocido únicamente por sus padres es de gran importancia. Cuando la femme fatale logra sonsacar este nombre, ocurren terribles consecuencias (como en el relato del Ojo del Sol, Lohengrin o el Pescador).

Después de la señal y el nombre, viene la aproximación más íntima: un apretón de manos o un abrazo.

La palabra sello, tan importante en este contexto, es simplemente un diminutivo de señal (sigillum proviene de signum). En Deuteronomio, esta palabra adquiere un significado peculiar. Al igual que otros símbolos, el sello puede representar al individuo que lleva el sello del rey, quien porta su autoridad. Sin embargo, su valor particular radica en su función como vínculo temporal.

El sello asegura el derecho de una persona a la posesión de algo de lo que puede estar separado por espacio o tiempo; garantiza que no se le privará de su reclamo sobre un objeto debido a una separación prolongada o lejana. La marca en el sello es idéntica a la que el portador lleva consigo. Al comparar ambas, su reclamo queda establecido, pero solo si ninguno de los símbolos ha sido alterado. Este control fue ejercido en la antigüedad mediante varas de conteo, como la Vara de José y la Vara de Judá.

Figura 43. Como se ilustra en esta moneda de bronce (A) de Domiciano (c. año 100 d.C.), las manos entrelazadas siempre han representado el reconocimiento y la aceptación de aquellos que alguna vez estuvieron separados, así como el acto de dar y recibir conocimiento. En la moneda, el caduceo de Hermes y los tallos de trigo sostenidos entre las palmas simbolizan la iniciación en los misterios. El exterior del Templo de Salt Lake exhibe este símbolo (B) bajo el ojo que todo lo ve de Dios en las torres centrales este y oeste.

Recordemos también que un siervo quedaba vinculado para siempre a su amo por amor y devoción, de forma voluntaria, cuando su oreja era clavada a un poste de la puerta, simbolizando que nunca abandonaría a su señor. Este acto lo ataba con una señal segura. El clavo como fijación segura de contratos es uno de los símbolos más antiguos.

En el centro del mundo germánico estaba el santuario del Irminsul, la columna central o poste de la tienda alrededor del cual giraba el universo. En este santuario, durante una gran reunión de año nuevo, se clavaba el “clavo del año” para asegurar el orden del cosmos por otra era. El Irminsul identifica al Weltnagel con el poste cósmico de la tienda del tabernáculo: la “estaca central” (yatad) que sostiene todo en su lugar con la ayuda de las estacas clavadas como clavos a su alrededor.

Figura 44. Clavos simbólicos de arcilla, inscritos con expresiones de gratitud hacia los dioses, se colocaban en las paredes de los templos de Lagash formando patrones ornamentales (A), al igual que en Egipto (B). El antiguo dios Sopdu es representado como un halcón coronado precedido por el pivote en los Textos de las Pirámides de Unas (C). En el techo astronómico de Senmut (D), c. 1500 a.C., el símbolo del clavo marca el centro inmóvil alrededor del cual el Toro, o la Osa Mayor, está fijado y gira. Figuras mágicas adornan este clavo de bronce (E) de Pérgamo (c. 200 d.C.).

Figura 45. Para celebrar el misterio de la columna del mundo, los antiguos egipcios erigían un poste (A) coronado con un templo en miniatura del dios Min. El Irminsul (B) era una columna en forma de árbol estilizado adorada por los sajones en Marsberg, la cual fue derribada por Carlomagno en el año 772 d.C. Los indios totonacas de México aún realizan una ceremonia (C) en la que los voladores, danzantes que giran colgados de cuerdas, simbolizan las cuatro estaciones del año en su movimiento circular. En Japón, los aldeanos continúan erigiendo ótamatsu de caña y bambú (D) en los terrenos de sus templos. Después del festival, estos pilares simbólicos se queman, completando así el ciclo de creación y disolución.

Los templos más antiguos de Mesopotamia tenían enormes clavos de arcilla incrustados en sus paredes para garantizar la estabilidad, tanto arquitectónica como simbólicamente. En el Egipto antiguo, el símbolo arcaico del clavo representaba a Sirio y al Ciclo Sóthico, así como a Sopdu, el punto de inflexión del ciclo cósmico, el momento de la renovación de la vida en el universo.

En la tienda real, el templo o el Tabernáculo del campamento de Israel, el poste central de la tienda a menudo se identificaba con el eje de los cielos, y la tienda misma con el Weltenmantel o la expansión del firmamento. Lo que mantenía en su lugar la estaca o poste central de Sión eran las clavijas, estacas o clavos fijados a su alrededor para sujetar firmemente las cuerdas.

La Ley de Consagración

Un convenio importante que algún día regirá la vida en la tierra es la ley de consagración. Según Brigham Young, “ningún convenio fue dado más fácil de entender,” por lo que cuando los Santos lo ignoran, lo hacen conscientemente. Sin embargo, esta ley es el objetivo hacia el cual conducen pasos relacionados: la ley de Dios, la ley del sacrificio y la ley del evangelio. Desde el principio, se previó que esta promesa sería difícil de cumplir:

“Si queréis que os dé un lugar en el mundo celestial, debéis prepararos haciendo las cosas que os he mandado y requerido” (D. y C. 78:7).

Esto con el propósito e intención de que los Santos sean iguales “en los lazos de las cosas celestiales, sí, y también de las terrenales, para la obtención de las cosas celestiales. Porque si no sois iguales en las cosas terrenales, no podéis ser iguales en la obtención de las cosas celestiales” (D. y C. 78:5-6).

La importancia extrema de esta ley debe ser enfatizada, especialmente porque no suele ser bien recibida. El Señor dice:

“Que cada hombre obre con honestidad, y sea igual entre este pueblo, y reciba igualmente, para que seáis uno, así como os he mandado” (D. y C. 51:9).

A cambio de esto, el Señor garantiza la prosperidad de la tierra, tanto en tiempos antiguos como modernos. El mandato es “organizar mi reino sobre la tierra consagrada” (D. y C. 103:35). La tierra misma está consagrada como “un orden eterno para el beneficio de mi iglesia y para la salvación de los hombres hasta que yo venga” (D. y C. 104:1).

Esta ley será un sistema económico que nos ayudará a superar los desafíos temporales, ya que establece que “en vuestros asuntos temporales seréis iguales” (D. y C. 70:14). Será un proyecto completamente seguro, pues tiene la garantía del Señor, quien promete “una multiplicidad de bendiciones” para quienes la observen, tal como ocurrió en la antigua Israel (D. y C. 104:2).

Llegará un día en que será necesario vivir esta ley:

“Es contrario a la voluntad y el mandamiento de Dios que aquellos que no reciben su herencia por consagración… tengan sus nombres inscritos con el pueblo de Dios” (D. y C. 85:3).

El Profeta José Smith declaró:

“Cuando consagramos nuestra propiedad al Señor, es para suplir las necesidades de los pobres y necesitados, porque esta es la ley de Dios.”

Los principios básicos establecidos en esta ley son:

1. Insistencia en la igualdad absoluta.
2. La importancia de recibirla como un convenio, no como una simple sugerencia o proposición, sino como un contrato vinculante que no puede romperse.

En Israel, se requería “una ofrenda voluntaria” de cada hombre “según sus posibilidades” (Deuteronomio 16:10,17), como un reconocimiento de las bendiciones recibidas. El espíritu de este principio es fundamental; al cumplirlo, cada miembro de la comunidad, incluidos los extranjeros, debía unirse y disfrutar como una gran familia feliz (Deuteronomio 16:10-11).

Recordando a Abraham, todos debían “regocijarse en todo lo bueno que Jehová tu Dios te ha dado a ti y a tu casa… y al levita, y al extranjero que está en medio de ti… para que el levita, el extranjero, el huérfano y la viuda coman dentro de tus puertas y se sacien” (Deuteronomio 26:11-12). En ese momento, se debía declarar:

“He apartado las cosas santificadas (consagradas) de mi casa y también las he dado al levita, al extranjero, al huérfano y a la viuda, conforme a todos tus mandamientos” (Deuteronomio 26:13).

Todos debían compartir de manera equitativa y hacerlo con alegría, “con todo tu corazón y alma… como has prometido y convenido este día.” Si cumplían esto, serían el pueblo peculiar (sellado), apartado y motivo de asombro para otras naciones, un pueblo santo, tal como el Señor lo prometió (Deuteronomio 26:16-19; 28:46).

Para mantener el espíritu y la letra de la consagración, ningún israelita podía cobrar intereses por un préstamo, y todos estaban obligados por la “remisión de Jehová” a cancelar todas las deudas cada siete años (Deuteronomio 15:1-3). Además, no debían preocuparse por perder su capital, porque Dios lo garantizaba:

“Porque Jehová te bendecirá en gran manera” si lo hacías (Deuteronomio 15:4).

Los Santos estaban “ligados entre sí por un vínculo y convenio que no puede ser quebrantado por la transgresión” (D. y C. 82:11). “Y se hará conforme a las leyes del Señor”; esto es “para vuestro bien,” independientemente de lo que penséis al respecto (D. y C. 82:15-16). La regla básica será que “seréis iguales… para tener iguales derechos sobre las propiedades… cada hombre según sus deseos y sus necesidades, en la medida en que sus deseos sean justos” (D. y C. 82:17; cf. 2 Timoteo 5:6). Nadie puede negar el tenor y el significado de D. y C. 38: “Los pobres se han quejado ante mí… No hago acepción de personas. Y he enriquecido la tierra… y os concederé mayores riquezas, incluso una tierra de promisión, una tierra que fluye leche y miel” (vv. 16-18). “Por tanto, escuchad mi voz y seguidme, y seréis un pueblo libre, y no tendréis leyes, sino mis leyes… y que cada hombre estime a su hermano como a sí mismo” (D. y C. 38:22, 24). “Os digo: sed uno; y si no sois uno, no sois míos” (D. y C. 38:27). D. y C. 42:31-32 es aún más contundente.

Después del gran don otorgado por Cristo mismo a los nefitas (cf. 3 Nefi), el pueblo disfrutó de casi cuatro generaciones de vida en la tierra tal como debía ser: “Y tenían todas las cosas en común entre ellos; por tanto, no había ricos ni pobres, ni esclavos ni libres, sino que todos fueron hechos libres, y partícipes del don celestial” (4 Nefi 1:3). Así también fue con los Santos en los días de los Apóstoles, quienes habían sido instruidos a pedir directamente a Dios: “Danos hoy el pan nuestro de cada día” (Mateo 6:11), y se regocijaban al tener “todas las cosas en común” (Hechos 4:32).

La igualdad y la humildad son lo que la ley de consagración exige y lo que genera. “Para recibir la Investidura”, dijo el Profeta en 1835, los hermanos deben “preparar sus corazones con toda humildad para una investidura de poder de lo alto”. De hecho, lo que más tarde retrasó el otorgamiento de la investidura “concerniente a los Doce” fue que “están bajo condenación, porque no han sido lo suficientemente humildes ante mí, y como consecuencia de sus deseos codiciosos, en que no han tratado a los demás de manera equitativa en la división de los fondos que llegaron a sus manos”. Había sido un “grave pecado” que se consideraran desiguales, y se les dijo que no habría investidura para quienes hagan comparaciones odiosas o “vigilen la iniquidad”.

Las autoridades judías, que contemplan hoy el retorno de un templo a Jerusalén, están particularmente preocupadas de que el antiguo elitismo del sacerdocio cause problemas y celos. Pero bajo el orden actual, no hay rango alguno en el templo. “Bajo el orden levítico,” explicó José Smith, “solo el Sumo Sacerdote puede entrar al velo, pero bajo el orden de Melquisedec, todos los hombres que demuestren ser dignos pueden ser admitidos a la presencia del Señor”. La diferencia es enorme; es el principio magnánimo detrás de nuestra obra por los muertos: “En el reino de mi Padre hay muchos reinos para que seáis herederos de Dios y coherederos conmigo. No creo en la doctrina metodista de enviar a hombres honestos y nobles al infierno, … pero tengo un orden de cosas para salvar a esos pobres hombres de cualquier manera, y salvarlos, porque enviaré a hombres a predicarles en la prisión y los salvaré si puedo”. Todo esto está en el espíritu de la obra misma de Dios; su obra y gloria infinita es “llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre,” compartir todo lo que pueda con los demás (Moisés 1:39).

“Porque yo, el Señor, no seré burlado en estas cosas” (D. y C. 104:6).

A los hijos de Israel se les dijo que si guardaban la ley de consagración, serían una señal y maravilla para las naciones (véase Deuteronomio 26:18-19; 28:1-14); pero si no la guardaban, serían otro tipo de señal y maravilla: “Y serán en ti por señal y por maravilla, y en tu descendencia para siempre. Por cuanto no serviste a Jehová tu Dios con alegría y con gozo de corazón, por la abundancia de todas las cosas” (Deuteronomio 28:46-47). Nunca olviden, se les advierte, que todo lo que tienen proviene de una sola fuente; nunca deben pensar que lo han ganado por mérito propio, “no sea que comas y te sacies… y tu plata y tu oro se multipliquen,… y digas en tu corazón: Mi poder y la fuerza de mi mano me han traído esta riqueza” (Deuteronomio 8:12-13, 17). Y nadie debe pensar: “Por mi justicia me ha traído Jehová para poseer esta tierra;… no por tu justicia” (Deuteronomio 9:4-5, 13).

Cuando los nefitas cayeron de la gracia, continuaron edificando y adornando sus iglesias y prosperando enormemente, “y desde esa época ya no tenían sus bienes y sus posesiones en común” (4 Nefi 1:25). Aunque uno pueda prosperar bajo otras formas de economía, esa no es la manera que el Señor desea, y los nefitas se estaban preparando para las guerras de exterminio que les esperaban.

Uno puede negarse a aceptar la ley de consagración sin ofender, pero una vez aceptada, debe seguir sus principios o caer bajo la condenación de Dios. “Por cuanto algunos de mis siervos no han guardado el mandamiento, sino que han quebrantado el convenio… los he maldecido con una maldición muy severa y penosa” (D. y C. 104:4). Su aceptación del convenio fue solo con palabras fingidas, mientras seguían el camino de la codicia. Es inútil racionalizar o hacer excepciones, porque “ninguno está exento de esta ley que pertenece a la iglesia” (D. y C. 70:10). Mucho sofisma económico se ha empleado para evadir los términos de este acuerdo, y fue sobre este punto que el Profeta dijo: “Aquellos que limitan los designios de Dios según lo concertado por el gran consejo [del cielo] no pueden obtener el conocimiento de Dios, y no sé si puedo decir que beberán la condenación de sus almas”. Satanás concentra sus esfuerzos en este objetivo particular, usando la codicia como su arma infalible.

La lujuria ocupa un lugar muy secundario frente a la avaricia cuando se trata de corromper los corazones de los hombres y apartarlos de Dios, como aprendemos en la literatura sobre Enoc. Cuando a los Santos se les mandó “prepararse y organizarse por un vínculo o convenio eterno que no puede ser quebrantado,” también se les advirtió que “de otra manera Satanás procura apartar sus corazones de la verdad, de modo que se vuelvan ciegos y no comprendan las cosas que están preparadas para ellos” (D. y C. 78:10-11).

Cuando los hermanos participaron en lo que consideraban prácticas financieras astutas, el Señor les habló: “Que se arrepientan de todos sus pecados y de todos sus deseos codiciosos,… porque, ¿qué es la propiedad para mí? dice el Señor” (D. y C. 117:4). En cuanto a las propiedades en Kirtland, ¡déjenlas ir! “¿No he hecho yo la tierra? ¿No tengo yo el control de los destinos de todos los ejércitos de las naciones de la tierra? ¿No puedo, por tanto, hacer que los lugares desolados… produzcan en abundancia?… ¿No hay espacio suficiente en las montañas… o en la tierra donde habitó Adán, para que codicien lo que no es más que una gota?” (D. y C. 117:6-8). El Señor concluye esta amonestación con una reprensión tajante: que “se avergüencen… de todas sus abominaciones secretas y de toda su pequeñez de alma ante mí” (D. y C. 117:11).

La oración

La oración está diseñada para lograr una unión perfecta de mentes y una concentración de inteligencia en un único objetivo. En las circunstancias más difíciles, se les dice a los Santos que pueden vencer si “permanecen firmes en [sus] mentes con solemnidad y en el espíritu de oración” (D. y C. 84:61). Esta firmeza requiere la intensa concentración y unidad de pensamiento que los egipcios valoraban tanto en sus templos; de hecho, sentían que la existencia continua del universo mismo dependía, de alguna manera, del esfuerzo mental constante de aquellos cuya conciencia hacía que esa realidad existiera.

Todos somos conscientes de que el poder del pensamiento es importante en ocasiones solemnes; sin embargo, también es exigente y agotador, y muchas tradiciones han optado por caminos más fáciles, estimulando la mente con drogas alteradoras como el peyote, los hongos, el opio, la marihuana, etc.; con hechizos tántricos, yoga, tambores, incienso, danzas, cánticos con ritmos intensos; e incluso con procedimientos más dignos, como ceremonias, luces, vestimentas, campanas de templo, letanías, espectáculos y pompa. Estas prácticas, como señaló Juan Crisóstomo hace mucho tiempo, tienen un efecto narcótico definido, aunque sea leve. Advirtió incluso contra el uso de estatuas y pinturas en las iglesias, ya que, en el mejor de los casos, son distracciones. La novela Zanoni, de Edward Lytton, describe vívidamente los extremos a los que tales prácticas pueden llegar, refiriéndose particularmente a los masones. Pero el espíritu del evangelio es inteligencia, y nada es más importante que preservar una sobriedad perfecta para que cualquier manifestación que ocurra no se atribuya a trucos o narcóticos.

Han ocurrido muchas manifestaciones en los templos, pero no se espera que sean algo cotidiano. Los visitantes celestiales siempre han sido pocos y muy distanciados en el tiempo, porque el propósito de nuestra existencia aquí es probarnos cuando estamos solos. Los fundadores de las dispensaciones tienen un monopolio virtual sobre las grandes visitaciones, y así debe ser. Un cometa cada cien años es suficiente para demostrar más allá de toda duda que los cometas existen; no es necesario que se repitan cada mes. Por eso el Profeta pudo decir: “Testifico que ningún hombre tiene el poder de revelarlo, sino yo, cosas en el cielo, en la tierra y en el infierno—y todos cierran sus bocas para el futuro”. ¿Necesitamos más? Sí, el testimonio de Jesucristo, que está disponible para todos a demanda.

La Santidad de las Cosas Sagradas

Revelar cosas sagradas es despreciar y desechar su verdadero valor, mostrando desprecio por la investidura, el único plan ofrecido a la humanidad para alcanzar la felicidad eterna. “Se concede una inteligencia superior a aquellos que obedecen el Evangelio… y, si pecan contra ella, el apóstata queda desnudo y desprovisto del Espíritu de Dios, y, en verdad, está cerca de ser maldecido”. Aquellos que se apartan de los convenios “se oscurecen tanto como fueron iluminados previamente, y no es de extrañar que todo su poder se vuelva contra la verdad”. “Aquel que no reciba la luz mayor, tendrá quitada toda la luz que posee; y si la luz que hay en ti se convierte en tinieblas, ¡he aquí, cuán grandes son esas tinieblas!”

Esta fue exactamente la situación de los infames “Vigilantes” en el tiempo de Enoc. Cuando “las obras de las tinieblas comenzaron a prevalecer entre todos los hijos de los hombres,” se emprendió un programa intensivo para detener la ola de apostasía, ya que “el Evangelio comenzó a ser predicado… por ángeles santos enviados desde la presencia de Dios,” así como por ministros terrenales (Moisés 5:55, 58). Según una tradición muy antigua, bien establecida y ampliamente documentada, algunos de esos ángeles que descendieron como “Vigilantes” para llamar a los hombres al arrepentimiento y supervisar las condiciones en la tierra, permitieron ser seducidos por las hijas de los hombres, olvidaron su llamado y cayeron de la gracia. Su pecado indescriptible fue usar lo sagrado en una conexión profana, al igual que lo hizo Caín, afirmando que, dado que tenían todas las ordenanzas, sus actividades estaban autorizadas por el cielo.

Un principio general se expone en el Zohar y con igual claridad por José Smith: “Siempre que el Santo… permitió que los profundos misterios de la sabiduría fueran traídos al mundo, la humanidad fue corrompida por ellos e intentó declarar la guerra a Dios”. Así, los Vigilantes “usaron el gran conocimiento que se les confió para establecer un orden de cosas en la tierra en directa contradicción con lo que Dios había dispuesto: ‘Habrá falsos sacerdocios en los días de Set,’ profetizó Adán, ‘y Dios se enojará con sus intentos de superar su poder.’“

“Los ángeles y toda la raza de hombres usarán Su nombre falsamente, para engaño.” “¡Ay de vosotros que… pervertís el convenio eterno y os consideráis sin pecado!” se dijo de ellos. “Su ruina está cumplida porque han aprendido todos los secretos de los ángeles”; “han recibido las ordenanzas, pero se han apartado del camino de la vida.” “En los días de mis padres,” dice Enoc, “transgredieron… el Convenio del Cielo,… pecaron y traicionaron el ethos [ley del evangelio];… también se casaron y tuvieron hijos, no según el orden espiritual, sino solo según el orden carnal.”

“¡Ay de vosotros que… desvían a muchos con [vuestras] mentiras,… que retuercen las verdaderas historias y distorsionan el convenio eterno, y racionalizan que están sin pecado!” El castigo de los Vigilantes, al igual que el de Caín, fue ser rechazados tanto por el cielo como por la tierra. Hay muchos relatos de cómo sus grandes líderes permanecieron suspendidos, colgando entre el cielo y la tierra (como en el estilo del Libro de Mormón; cf. Alma 1:15) hasta el día del juicio.

La investidura es o algo real o no es nada, y si es real, o si acepto la posibilidad de que lo sea, no puedo comprometerme en lo más mínimo. Inter finitim et infinitum non est proportio —la vida eterna es una proposición de todo o nada; uno no puede organizarse para disfrutar de una breve estancia en la eternidad o deleitarse en la gloria pasajera de un cielo creado con efectos especiales.

Ha sido motivo de asombro para los estudiosos de la religión antigua lo bien que se mantuvieron los secretos de los antiguos misterios. Aunque eran el núcleo de la experiencia religiosa, dominaban el pensamiento y la acción, y cada persona importante en la antigüedad tardía estaba iniciada en los misterios, hasta el día de hoy la literatura no ha proporcionado un relato claro de lo que ocurría en ellos. Hay constantes referencias a los misterios en el drama, tanto trágico como cómico, en la poesía (Píndaro) y especialmente en Platón. Sin embargo, siempre se presentan de manera discreta y velada: “¡El que tenga oídos para oír, que oiga!” En los casos famosos donde los actos de los misterios fueron expuestos en juegos ebrios o bromas, como en el caso de Alcibíades, las consecuencias fueron desastrosas y los culpables quedaron desacreditados de por vida.

En realidad, al revelar cosas sagradas, uno no entrega nada más que su propia integridad, y eso lo es todo. Es significativo que ninguna de las “terribles revelaciones” sobre las ordenanzas del templo hechas en la literatura sensacionalista del siglo XIX tuviera el impacto esperado. Todas quedaron en nada, como debía ser, ya que para quien no comprende su significado, estas cosas sagradas no tienen ningún interés.

En los casos donde el secreto y la mistificación son casi la esencia de una sociedad secreta o logia, es comprensible que se les dé mucha importancia. En el Reino Antiguo de Egipto, durante una revolución, el “Secreto del Rey”, que le otorgaba autoridad y poder, fue expuesto al público, lo que provocó el colapso del reino. Resultó que el temible secreto del rey era que no había ningún secreto. Había sido perdido.

El velo del templo

A lo largo del mundo antiguo, el velo del templo representaba la barrera entre nosotros y los misterios ocultos del templo, así como los vastos espacios del cosmos más allá. Un ejemplo de lo primero es “el velo de Isis,” que ningún hombre ha levantado, y de lo segundo, el velo que cuelga al fondo de la última cámara del templo egipcio, más allá del cual se encuentran la eternidad y los mundos desconocidos.

La literatura judía menciona con frecuencia los velos que separan los mundos, y el libro de Moisés claramente recuerda la tradición del libro de Enoc: “Millones de tierras como esta… no serían un comienzo para el número de tus creaciones; y tus cortinas aún están extendidas” (Moisés 7:30).

Figura 46. En lo profundo de su tumba en el sur, Djoser hizo que sus artistas crearan una réplica de una estera de caña enrollada (A), utilizada como cubierta de puerta, en piedra imperecedera y azulejos vidriados. Esta “puerta espiritual” servía como una entrada simbólica al otro mundo, como esta versión doble en el templo que Seti I construyó para Osiris en Abidos (B). Las ceremonias más sagradas del templo se realizaban frente a esta llamada “puerta espiritual,” el velo enrollado que dividía este mundo del siguiente.

En los templos antiguos, la partición era un velo en lugar de un muro, lo que mostraba que no era absolutamente impenetrable, permitiendo que los mensajeros pudieran atravesarlo, que se detectaran visiones tenues y sonidos lejanos, y que no estamos completamente separados de nuestro hogar celestial, a menos que decidamos estarlo. Esta idea se encuentra expresada en un pasaje bien conocido por los Santos de los Últimos Días: “El velo fue quitado de nuestras mentes, y los ojos de nuestro entendimiento fueron abiertos” (D. y C. 110:1), y esto mientras se estaba ante el velo real. Este es el lugar de signum et responsum donde se establece la identidad y legitimidad de quien desea pasar.

Este concepto aparece en los textos más antiguos de Egipto y Babilonia y juega un papel importante en la literatura funeraria egipcia, especialmente en el Facsímil 2 del libro de Abraham. En el texto de Shabako, el más antiguo de todos los escritos religiosos, el héroe, en el primer paso de su progreso, pasa a través del velo tras responder a las preguntas y es recibido en los brazos de su padre para luego ascender a su trono.

A principios del siglo XX, Sir Aurel Stein descubrió algunas tumbas en un cementerio del siglo VII. En una de las cámaras funerarias, se encontraron dos velos, uno de ellos aún colgando de clavijas de madera. Los velos, de tamaño casi natural, representaban al rey y la reina en un abrazo formal frente al velo, el rey sosteniendo el escuadro en el lado derecho y la reina el compás en el lado izquierdo. En el ombligo estaba representado el sol como centro del sistema, con doce rayos que se extendían hacia los puntos blancos del círculo, indicando el curso de los doce meses del año o el ciclo de la vida. A un lado de las dos figuras entrelazadas aparecía la Osa Mayor.

Se reconoció de inmediato que la escena representa el matrimonio sagrado del rey y la reina en el Año Nuevo, celebrando una nueva era e inaugurando el ciclo de vida con el drama de la creación. El compás y el escuadro se interpretaron como los instrumentos que trazan tanto el patrón del universo como los fundamentos de la tierra.

Figura 47. Aunque Fan Yen-Shih aceptó un nombre budista y fue elogiado como un buen burócrata confuciano, también incluyó pinturas taoístas de los Primeros Ancestros. Fu Hsi, a la derecha, sostiene un escuadro, y su hermana/esposa Nii-wa sostiene un compás. Las constelaciones que los rodean los sitúan en el momento de la creación, cuando ella trazó el círculo del Cielo y él gobernó la tierra de cuatro esquinas.

El Orden Arcaico

Es fácil detectar ecos familiares de la investidura en instituciones y prácticas religiosas en todo el mundo. Este fenómeno se explica claramente por José Smith, y los estudiosos de la religión comparada han llegado ahora a la misma conclusión: la investidura real ha estado en la tierra de vez en cuando y se ha diseminado en formas corruptas, de modo que fragmentos de diferentes partes del mundo pueden rastrearse hasta un origen común. “Es razonable suponer,” escribió José Smith, “que el hombre se apartó de las primeras enseñanzas o instrucciones que recibió del cielo en la primera época, y que, por su desobediencia, rechazó ser gobernado por ellas.”

Sin embargo, “el hombre no fue capaz por sí mismo de erigir un sistema o plan con poder suficiente para liberarlo de la destrucción que le aguardaba”; por lo tanto, fue necesario que se le volviera a poner en el camino correcto, ya que “de vez en cuando estas buenas nuevas resonaron en los oídos de los hombres en diferentes épocas del mundo.” “Ciertamente Dios habló a [Abel]:… y si lo hizo, ¿no le habría entregado todo el plan del Evangelio?… Y si Abel fue instruido sobre la venida del Hijo de Dios, ¿no fue también enseñado sobre Sus ordenanzas?”

La conexión cósmica nunca está ausente de este conocimiento arcaico, como se sabe bien hoy en día, y el Profeta escribió: “Por nuestra parte, no podemos creer que los antiguos, en todas las épocas, fueran tan ignorantes del sistema celestial como muchos suponen.” Luego mostró cómo Abraham también recibió la investidura. Para el Profeta José, el sacerdocio patriarcal era “este ‘orden sagrado’ de padres e hijos que se remonta hasta Adán.” “La investidura que tanto os interesa no podéis comprenderla ahora, ni Gabriel podría explicarla al entendimiento de vuestras mentes oscuras.”

Debido a la tendencia inevitable del hombre a desviarse “como chispas que se levantan hacia arriba” (Job 5:7), la tradición se ha contaminado. Así, según José Smith, “La masonería, tal como es actualmente, [son] las investiduras apóstatas, como la religión sectaria [es] la religión apóstata.” Algunas instituciones sobrevivientes, incluida la “vieja Iglesia Católica,” merecen respeto, aunque carecen de autoridad. “El hermano José dijo que la masonería fue tomada del sacerdocio, pero se ha degenerado, aunque muchas cosas son perfectas.”

A la luz de esto, es instructivo observar casos particulares en los que los vestigios más impresionantes de la antigua investidura brillan claramente; usualmente son esas cosas que a la religión y la erudición convencionales les parecen incongruentes, sin sentido o absurdas. El Antiguo Testamento está lleno de tales cosas.

Rastros en el Antiguo Testamento

No es necesario buscar mucho en el libro de Génesis, ya que la historia de Adán es la investidura. Sin embargo, en los últimos años ha surgido un gran corpus de textos antiguos sobre Adán en los que el tema de la investidura es predominante. Un ejemplo más claro para ilustrar la naturaleza omnipresente de este tema es el caso de Noé, que guarda un notable paralelismo con el de Adán.

El caso de Noé

En Génesis 7:7-9, Noé registró a los animales de dos en dos, de manera similar a como Adán los nombró. Desde ese momento, al igual que Adán (véase Moisés 3:19-20), Noé convivió íntimamente con los animales (Génesis 7:16; 8:1). Tras el Diluvio, Noé se encontró en un mundo nuevo (véase Génesis 7:23-8:19), al igual que Adán antes y después de la Caída. En este nuevo mundo, Dios ordenó a todas las formas de vida “ser fructíferos y multiplicarse sobre la tierra,” de manera similar a lo que ocurrió en el Edén (Génesis 8:17).

Después del Diluvio, Noé se halló en un mundo solitario y desolado (Génesis 7:23), y, como Adán, procedió a construir un altar, sacrificando toda bestia y ave limpia (véase Génesis 8:20). Dios aceptó el sacrificio y prometió que el ciclo perenne de la vida, al igual que el curso de las esferas, continuaría en adelante (véase Génesis 8:21-22). Sin embargo, al igual que los descendientes de Adán, los de Noé pronto se apartaron de la justicia, porque “la imaginación del corazón del hombre es mala desde su juventud; ni volveré a herir… a todo ser viviente” (Génesis 8:21).

Después de haber ordenado a las criaturas multiplicarse, Dios dio a Noé el mismo mandato que le dio a Adán: tener dominio y ser responsable de la felicidad de esas criaturas (véase Génesis 9:1-2). A la dieta de Noé se añadió la carne, así como el grano fue añadido a la dieta de Adán (quien había sido recolector de frutas en el jardín), pero solo debía ser utilizada con moderación (véase Génesis 9:3-4). No debía haber enemistad entre el hombre y las bestias, ni entre los hombres mismos. Porque, de la misma manera que un hombre derrama la sangre de otro, otro hombre derramará su sangre (cf. Génesis 9:6). Este no es un mandamiento para vengar la sangre, sino una advertencia contra el ciclo de sangre y horror, la eterna venganza con la que Satanás gobierna el mundo. La ley de Moisés buscó frenar esto mediante ciudades de refugio y períodos obligatorios de enfriamiento (véase Números 35:11).

El derramamiento de sangre es una ofensa mortal para la propia tierra (véase Génesis 9:4-5), pues su propósito es “producir en abundancia”; quitar la vida es revertir el orden para el cual fue creada la tierra (véase Génesis 9:7; Moisés 7:48). Al hacer este convenio con Noé y su posteridad (véase Génesis 9:11), Dios estableció una señal (oath), una señal visible a la distancia (véase Génesis 9:12-17), perceptible para ambas partes en el convenio y para beneficio de “toda criatura viviente” (como el “toda forma de vida” de Adán; Génesis 9:15). Porque Dios es considerado con toda criatura viviente y con toda carne viviente que está sobre la tierra (véase Génesis 9:13-17).

Así como los “hijos e hijas de Adán… comenzaron a dividirse de dos en dos por la tierra” (Moisés 5:3), los hijos de Noé se esparcieron por la tierra para poblarla, mientras Noé, exactamente como Adán, se dedicó a la jardinería (véase Génesis 9:20). Celebró el más antiguo de todos los festivales registrados: la fiesta del vino y la embriaguez que conmemora el fin del Diluvio.

Noé, al igual que Adán, entró en su nuevo mundo vestido con una prenda especial, que ocupa un lugar destacado en la literatura antigua. Génesis 9:23 nos dice que Sem y Jafet tomaron la prenda y ambos intentaron ponérsela; luego la devolvieron y la colocaron nuevamente sobre Noé, cuidando de mirar hacia otro lado.

En una abundancia de textos muy antiguos, esta prenda se identifica tanto como la túnica de pieles que Dios dio a Adán al salir del jardín, como la prenda que le otorgó el sacerdocio y la realeza sobre todas las criaturas. Cuando Cam usó la prenda, los animales, al verla, le hicieron reverencia, pensando que él poseía el mismo sacerdocio y realeza que Adán. Así, Cam los engañó e introdujo el sacerdocio falso en el mundo.

El caso de Jacob

Fue en Betel, la casa de Dios, donde Jacob tuvo su visión, erigió su círculo de piedras y altar, y recibió la promesa de descendencia que se le había dado a Abraham, así como el título de la tierra prometida. Declaró que el lugar era muy especial: “No es otra cosa que casa de Dios, y puerta del cielo” (Génesis 28:17). Allí hizo el convenio que sus hijos posteriormente harían en el templo: que pagaría el diezmo si Dios le proveía las necesidades de la vida y le concedía regresar nuevamente a la presencia de su Padre (véase Génesis 28:20-22).

Según el Zohar, Abraham había pasado por esta misma experiencia en el mismo lugar. Más tarde, Jacob hizo un convenio con Labán de la misma manera: “Hagamos un pacto entre nosotros, debidamente registrado y autenticado” (cf. Génesis 31:44). Jacob tomó una piedra y la erigió como pilar, mientras que sus hermanos formaron un círculo de piedras y celebraron un banquete (cf. Génesis 31:45-46). Los convenios y vínculos quedaron sellados: “Esta piedra es testigo hoy entre tú y yo,” dice Labán (cf. Génesis 31:48). El “medio” era el del círculo, donde cada parte reclamaba una mitad (véase 2 Samuel 2:13-15). “Por eso se llamó su nombre Galaad” (Gal-ed, el círculo de la señal o símbolo—Génesis 31:48).

Jacob entonces hizo un sacrificio y celebró un banquete en la montaña, pasando toda la noche en el campamento (véase Génesis 31:54), anticipando así el evento del Sinaí. A la mañana siguiente, Labán partió, pero Jacob tuvo una experiencia extraña: su convenio ya no sería con un hombre. Había ángeles en el lugar, y al verlos dijo: “Este debe ser el campamento de Dios” (cf. Génesis 32:1-2).

A continuación, ocurre su lucha con el Señor, que desconcertó tanto a los doctores de la ley que cambiaron al Señor por un ángel. Sin embargo, “cuando uno considera que la palabra convencionalmente traducida como ‘luchó’ (yeaveq) también puede significar ‘abrazó,’ y que fue en este abrazo ritual donde Jacob recibió un nuevo nombre y la investidura de poder sacerdotal y real al amanecer” (cf. Génesis 32:24-30), el inicio de un nuevo día, resulta evidente que hay mucho más en esta narración de lo que los doctores de la ley percibieron.

Jacob como figura de Adán

En esta narrativa, Jacob representa la figura de Adán, el hombre primordial, y “el lugar donde ocurrió el sueño de Jacob es el lugar donde Adán fue creado, es decir, el lugar del futuro templo y el centro de la tierra.” Jacob llamó el lugar Peniel, diciendo: “Porque vi a Elohim cara a cara, y mi alma [nefesh] ha sido salvada [sobrevivido]” (cf. Génesis 32:30). En ese momento, el sol salió mientras cruzaba el agua de Penuel, cojeando de su muslo (cf. Génesis 32:30-31).

Más tarde, Jacob fue instruido para reanudar operaciones en el sitio del templo (Betel), asentándose allí y construyendo un altar al Dios que se le había aparecido y lo había librado de la mano de Esaú (véase Génesis 35:1). Debía establecer una sociedad santa, una pequeña Sión en ese lugar, instruyendo a todo su pueblo a renunciar a los dioses ajenos, lavarse y cambiarse de vestiduras (véase Génesis 35:2). Solo entonces estarían preparados: “Levantémonos y subamos a la casa del Señor, y allí haré un sacrificio al Dios que me respondió en el día de mi angustia” (cf. Génesis 35:3).

Pareciera haber repeticiones de este acto de construir altares y ofrecer sacrificios, siempre por la misma razón: en un lugar donde Dios se había aparecido y salvado a Jacob. Los mismos mandamientos le son dados a Jacob que se dieron a Adán y a Abraham en ocasiones similares (véase Génesis 35:7, 9-12).

Según un estudio de Altmann, Jacob repite en realidad toda la experiencia de Adán, siendo visitado por mensajeros celestiales que le instruyen en las ordenanzas. El Jacob dormido es “Adán que ha olvidado su imagen,” porque “en su existencia terrenal, Jacob, que representa al Hombre, está sumido en el sueño, lo que significa que ha olvidado su imagen y su contraparte en el Trono Divino.”

La visitación celestial repite el despertar de Adán preexistente, “como si fuera empujado fuera del Carro del Rey. Aquí abajo está dormido.” Esto se asemeja al “sueño Sem” de los ritos del templo egipcio, siendo empujado fuera del carro y expulsado de la Merkavah, la presencia de Dios o su hogar celestial.

El caso de Adán

En fuentes no canónicas, Adán aparece bajo una luz muy diferente de la figura que comió el fruto y “cuya mortal degustación trajo la muerte al mundo y toda nuestra desdicha.” Algunas citas de una amplia literatura serán suficientes. Un despertar reluctante ocurrió en nuestra generación con el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto, cuyo propósito es preparar una comunidad de piadosos sectarios para el retorno de “un templo verdadero a Judá e Israel,” estableciendo la naturaleza de ese templo y las ordenanzas y convenios que lo acompañarán. Estos rollos muestran que los escribas y fariseos efectivamente tomaron el control y alteraron las prácticas en Jerusalén. Un nuevo Adán emerge en este texto mucho más antiguo, liderando a los santos hacia el desierto: “Porque a vosotros es la sabiduría de los Hijos del Cielo, para dar el camino perfecto del entendimiento. Porque Dios los ha escogido para el convenio eterno, y suya es toda la gloria de Adán.”

Según esta tradición, “cuando Adán presentó su sacrificio, se vistió con los atuendos del sumo sacerdote… En las Escrituras Sagradas, cuando se dice: ‘Dios creó al hombre a su imagen,’ se refiere a ese mismo Adán, quien fue ungido como sumo sacerdote y designado para servir a su Creador.” Ben Sirach agrega: “Cuando él [el sumo sacerdote, Simeón] se puso sus gloriosas vestiduras y se cubrió de esplendor perfecto,… toda carne se apresuró y cayó sobre sus rostros en la tierra, para adorar ante el Altísimo,… porque suya era la gloria de Adán.”

Por otro lado, los rabinos insistieron en que la glorificación de Adán fue “un trágico error,” a pesar de pasajes como Salmos 8:6 y Ezequiel 28:12-14, que probablemente surgieron del “proceso de deificación del hombre” cristiano. Este Adán judío atrajo a los cristianos, quienes eventualmente lo rechazaron cuando sus líderes adoptaron influencias alejandrinas. Esto se observa en obras transicionales como 2 Enoc, que relata que cuando Satanás vio a Adán en el Jardín, “comprendió que estaba a punto de crear otro mundo, porque Adán era el Señor de la tierra para gobernarla y controlarla;… entonces lo atacó a través de Eva y la sedujo sin intentar tentar más a Adán.”

En el libro de los Jubileos, un texto reclamado tanto por judíos como por cristianos, se dice: “El día que Adán salió del Jardín, hizo una ofrenda al Señor al amanecer, y desde ese día cubrió su vergüenza.” Este relato refuerza la idea de Adán como una figura central en el sacerdocio, la adoración y la conexión con lo divino en las primeras tradiciones.

En los primeros escritos cristianos, Pedro discute el caso de Adán con Clemente. Clemente dice: “Mencionaste que el primer hombre era un profeta, pero no dijiste que estaba ungido. Pero si no fue ungido como profeta, ¿cómo podría haber sido profeta, verdad?” A esto Pedro respondió, sonriendo: “Si el primer hombre profetizó, es seguro que fue ungido,… aunque las escrituras no nos hablen de ello;… lo que deberías haber preguntado es cómo, siendo el primer hombre, pudo haber sido ungido con la unción de Aarón, quien en este mundo fue el primero en recibir la unción del sacerdocio especial de Aarón según el modelo de la otra unción… Él fue un líder del pueblo y, como tal, un sacerdote y un rey (rex primitiarum). Esto era un símbolo de otras cosas.”

Clemente responde: “No intentes engañarme, Pedro, porque, por supuesto, Adán no fue ungido con aceite real, sino con algún aceite puro y eterno hecho por Dios,” etc. Aquí, Clemente cae en la trampa que atrapó a muchos cristianos y judíos después de él: la obsesión con un templo puramente “espiritual.” Sin embargo, Pedro no intenta engañarlo (el diálogo sigue un estilo juguetón similar al de los diálogos platónicos). “Y Pedro, ante esto, pareció indignado: ¿Crees, Clemente, que podemos saberlo todo antes de tiempo? … Puedo darte la respuesta, pero te hablaré de estas cosas solo cuando estés listo para escucharlas.”

Entre las preguntas pospuestas estaba cómo podrían salvarse el padre y la madre de Clemente, ya fallecidos, sin haber aceptado el evangelio. Este intercambio refleja tanto la profundidad simbólica de Adán en las primeras tradiciones cristianas como la tensión entre las interpretaciones literales y espirituales de los rituales y los templos en las comunidades cristianas y judías tempranas.

El caso de Enoc

Nada ilustra mejor la hostilidad de los Doctores—judíos y cristianos—hacia el templo y la investidura que el caso de Enoc, cuya gran prominencia en las primeras escrituras fue casi borrada por sus esfuerzos. Desde mediados del siglo XIX, se ha descubierto la literatura sobre Enoc, que revela su profundo vínculo con la investidura.

El nombre y oficio de Enoc son claves para entender su relación con los rituales sagrados. Se suele derivar el nombre de Enoc de la raíz hebrea HNK, que básicamente significa “probar” o “examinar,” y de ahí “prestar atención.” Esto lleva, a su vez, a la idea de “enseñar” o “entrenar,” designando a Enoc como “el primer vehículo de… la gnosis genuina.” Otra derivación relacionada es “consagrar,” lo que convierte a Enoc en “el consagrado, de quien se esperan soluciones auténticas sobre los secretos de este mundo y del más allá.” Según A. Caquot, esta figura coloca a Enoc en el centro del estudio sobre la iniciación en la literatura de Israel, especialmente en los Rollos del Mar Muerto.

Enoc es presentado como un gran Iniciado que se convierte en el gran Iniciador. Está en un nivel de existencia diferente, y su obra consiste en guiar a otros hacia ese nivel. Un estudio reciente, que declara “desconocida” la raíz hebrea, sugiere un origen cananeo: khanaku, que significa “Seguidor” (Gefolgsmann), es decir, en el camino del iniciado. Esta idea se refuerza con “el gran papel que Enoc desempeña en Qumrán,” con su impresionante “iniciación profética.”

El antiguo libro hebreo de Enoc llevaba el título de Hekhalot, que se refiere a las diferentes cámaras o etapas de iniciación en el templo. Habiendo alcanzado la etapa final, Enoc se convierte en el Metatrón, un guía e iniciador para otros. Brigham Young dijo: “No diré que Enoc tuvo templos y ofició en ellos, pero no tenemos registro de ello.” Hoy en día, contamos con muchos relatos que confirman esta idea.

Enoc, por tanto, se erige como una figura central en las tradiciones de iniciación y el conocimiento sagrado, reflejando la conexión profunda entre los templos, la investidura y el acceso a lo divino.

El caso de Abraham

Hoy en día, Abraham es reconocido como una figura central en las ordenanzas del templo. El tema dominante en la vida de Abraham es el sacrificio (véase D. y C. 132:49-50), y el motivo y la recompensa de la investidura se expresan conmovedoramente al comienzo del libro de Abraham. Allí se muestra que el mayor deseo de su vida es conferir bendiciones a sus semejantes, tal como Dios las otorga (véase Abraham 1:2; Moisés 1:39).

Algunos estudiosos judíos contemporáneos atribuyen a Abraham, en lugar de a Moisés, el establecimiento de las ordenanzas de expiación en el templo. Esto refuerza su papel como un precursor y fundador clave en las tradiciones relacionadas con los rituales sagrados y la conexión con lo divino, reflejando su compromiso con el servicio, la obediencia y la transmisión de bendiciones a la humanidad.

Apostasía y Restauración

El libro de 1 Samuel comienza con un templo funcionando a pleno ritmo, pero pronto los sacerdotes indolentes y corruptos provocan una disminución en la asistencia, y la gente deja de acudir al templo. A través de una revelación directa a Samuel, la investidura es restaurada, aunque persiste la tensión entre el sacerdote y el rey. Otra restauración fue necesaria en la época de Josías. Este proceso comenzó con una gran purga de todos los elementos ajenos que se habían infiltrado en la religión de Israel (véase 2 Crónicas 34:3). Durante la renovación del templo, el Sumo Sacerdote Hilcías descubrió el libro original de la ley, y esto permitió restaurar las ordenanzas en su pureza, ya que el registro dejó claro que Israel se había desviado alarmantemente del camino (véase 2 Crónicas 34:21).

Incluso así, Abraham, tras la apostasía de sus padres, pudo hacer un nuevo comienzo: “pero los registros de los padres… Dios los preservó en mis propias manos” (Abraham 1:31). Sin embargo, no fue Hilcías, sino Josías, el rey, quien asumió el control total de la operación, algo que Saúl había intentado anteriormente, ganándose el reproche de Samuel. Este control total por parte de Josías nos lleva, mediante una notable transición, a un campo de estudio que ha resultado ser muy fructífero en los últimos cincuenta años: el “paternismo,” en el que los ritos del templo son centrales.

El Libro de Mormón proporciona esta transición, destacando patrones y estructuras que conectan las prácticas del templo con el papel esencial de la restauración a lo largo de la historia sagrada. Esto subraya cómo los templos y sus ritos no solo han sido vulnerables a la corrupción y la apostasía, sino también puntos clave de redención y renovación para el pueblo del convenio.

El nombre de Josías lo identifica como patrocinador de la reforma “yahvista” del templo. Como muestran las Cartas de Laquis, hubo mucha oposición a este movimiento. Josías fue contemporáneo de Lehi, quien también apoyó a los yahvistas en una época en que había “muchos profetas” en la tierra (1 Nefi 1:4), enfrentándose a una fuerte oposición, tal como le ocurrió a Lehi al asumir esta causa. Cuando los nefitas se desviaron como lo habían hecho los judíos, tuvieron la fortuna de contar con un rey que era un ávido estudioso de las escrituras—las planchas de bronce—como lo fue Josías, y que estaba decidido a mantener las observancias del templo. Este rey nombró a su hijo y sucesor Mosíah, combinando así de manera elegante la memoria de Josías con la del gran modelo que seguía: Moisés.

Lehi siguió el ejemplo de los recabitas, ahora ilustrado de manera vívida en los Rollos del Mar Muerto, al ir al desierto para preservar la antigua fe y esperar más revelación; y, poco después de llegar al Nuevo Mundo, Nefi siguió el mismo camino, llevando a su propio pueblo lejos de sus hermanos apóstatas hacia el desierto, donde construyó una réplica modesta del templo de Jerusalén (véase 2 Nefi 5:16). Los recabitas, como recompensa por su fidelidad, fueron encargados de los ritos del templo (véase Jeremías 35).

El rey Benjamín no solo reunió a todo el pueblo en el templo para un qahal (asamblea) completo al estilo antiguo, sino también para celebrar el gran evento en la historia de cualquier estado antiguo: una coronación, cuando el nuevo rey sería proclamado, y el drama de la creación se repetiría para marcar el comienzo de una nueva era del mundo y un nuevo ciclo de vida vegetal; el enfrentamiento con los poderes de las tinieblas establecería al rey como el victorioso digno de gobernar la Nueva Era. Hay unos treinta y seis puntos en los que la coronación de Mosíah siguió el patrón del antiguo rito anual o ceremonia de coronación.

La notable uniformidad de la gran panegyris (asamblea general o nacional), tal como se celebró en muchos complejos ceremoniales a lo largo del mundo y de la historia, sugiere un probable punto único de origen para esta institución. El término “patronismo”, que surgió en la década de 1930, destaca la notable uniformidad de esta práctica e impulsó diversas teorías para explicarla. Ahora se reconoce universalmente un trasfondo común; sin embargo, existen muchas teorías sobre cómo y dónde se originó y cómo se propagó.

Una de las confirmaciones notables del relato de Mosíah que se pasó por alto en la lista mencionada anteriormente fue la construcción de una torre especial de madera desde la cual el rey dirigió al pueblo sobre el tema de la realeza divina. Una torre y un discurso similares se describen en el relato de Nathan el Babilonio, un testigo ocular del siglo IX, sobre la instalación del Exilarca, o gobernante de los judíos durante el cautiverio. El gran discurso de despedida del rey Benjamín, junto con el pacto y el banquete que lo acompañaron, es una clara anticipación de la mayor celebración de todas: cuando los nefitas se reunieron en el templo después de la gran destrucción, para ser instruidos y recibir investiduras del Señor en persona (véase 3 Nefi 11-18).

Un episodio infaltable del rito anual en todas partes era el combate del rey o héroe, representándolo en su enfrentamiento con los poderes de la muerte y las tinieblas, un tema abordado en los Salmos de David. Este combate recuerda la historia de Lamec, con su sangrienta rivalidad por la realeza y traiciones graves, y también proporciona una pista sobre su universalidad; pues con esta extravagancia ritual, “sus obras fueron abominaciones, y comenzaron a extenderse entre todos los hijos de los hombres” (Moisés 5:52); “y así comenzaron a prevalecer las obras de tinieblas entre todos los hijos de los hombres” (Moisés 5:55). Estos son precisamente los ritos en los que Abraham se ve implicado al inicio del libro de Abraham, ya que sus propios padres habían adoptado esa versión pervertida de las investiduras. Pero como si eso no fuera suficiente, el profeta José Smith ofreció la presentación más esclarecedora de este drama en la literatura, y lo hizo tan temprano como en 1830. Nunca se ha expuesto la condición del hombre con mayor economía y poder que en el drama primigenio de “todo hombre” en el primer capítulo del libro de Moisés.

Después de un magnífico prólogo en los cielos (véase Moisés 1:1-8), Moisés queda en la tierra confiando únicamente en sus propios recursos. Al igual que Satanás encuentra a Adán expulsado del jardín y clamando desesperadamente a Dios en un mundo oscuro, Satanás aprovecha su oportunidad y ataca nuevamente cuando encuentra a Moisés caído de espaldas en la oscuridad. Satanás se presenta a sí mismo como el Unigénito, el gobernante legítimo; y cuando Moisés lo desafía y se burla de él, se desarrolla una animada sticomitia (una “conversación en líneas alternadas”) que culmina cuando Satanás abandona toda apariencia de virtud y lanza un ataque frontal con tal ferocidad que Moisés queda completamente abrumado y derribado. Él experimenta la amargura del infierno (como lo hace siempre el rey en el drama anual).

Desde lo más profundo, con sus últimas fuerzas, clama y es liberado. Satanás es expulsado, y Moisés vuelve a estar en la presencia de Dios, quien formalmente lo declara victorioso sobre muchas aguas (un tema recurrente en los ritos anuales) y lo designa como rey divino: “Porque ellos obedecerán tus mandamientos como si fueras Dios… porque tú librarás a mi pueblo” (Moisés 1:25-26).

La Herencia Egipcia

Los ritos egipcios en los que Abraham se vio involucrado están ampliamente documentados, pero ningún otro escrito puede compararse en importancia con el libro más antiguo conocido en el mundo: un texto preparado para la presentación de las investiduras con motivo de la fundación de la Primera Dinastía en Egipto, bajo el mandato de Menes. Este drama se representó en el templo de Menfis para su dedicación y la coronación del rey, hace más de cinco mil años. Louis V. Zabkar escribe:

“El impacto de la teología menfita fue tan fundamental que su efecto e influencia en el pensamiento religioso egipcio se mantuvo constante hasta el fin de la religión egipcia. Sin parangón en la historia del antiguo Oriente en cuanto a su significación cosmogónica, viajó de siglo en siglo, de un sistema teológico a otro; su tema resuena desde la primera línea del Génesis y, a partir de ahí, a través del Antiguo Testamento hasta el periodo más reciente de la literatura hebrea, alcanzando las páginas del Nuevo Testamento, lo que atestigua hasta qué punto esta concepción del poder creador de la Palabra de Dios persistió en el antiguo Oriente, convirtiéndose en un tema teológico universal”.

Comienza (columnas 3-4) con el Consejo en los Cielos en la fundación del mundo y continúa relatando la elección del Unigénito para heredar y presidir; el rechazo de las reclamaciones contrarias de Set, quien argumenta prioridad por edad; y el establecimiento de las ordenanzas del templo, cuyo eje central es un bautismo que representa la muerte y la resurrección (columnas 7-19). La parte central del texto se ha perdido, pero la extensa sección final es un tratamiento doctrinal del plan de creación y salvación.

Todos aclaman el plan del Dios Altísimo presentado al Consejo; él planea y ejecuta como lo concibe en su corazón y lo expresa con su lengua. Su plan es aprobado por las huestes reunidas de dioses y espíritus preexistentes (columnas 53-54, 57). Toda criatura viviente es investida con su poder divino, compartido por “dioses, mortales, bestias, cosas que se arrastran y otras formas de vida” (columna 54). El hombre es engendrado espiritualmente y formado físicamente, destinado a ser el futuro gobernante de la tierra, dotado de ojos para ver, oídos para oír, una nariz para oler, etc. (columna 56). La tierra, preparada con todas las cosas buenas para recibirlo, se le da una ley que implementa y explica el propósito de la tierra como un lugar de probación:

“Todos los que hacen el bien serán para vida eterna, y todos los que hacen el mal, para esclavitud eterna. Esta ley será la medida de todas las cosas” —es el propósito de todas las acciones del hombre en la tierra (columna 57).

“Y Dios terminó su obra… y se complació en ella” (columna 59). El plan celestial fue implementado y llevado a cabo en la tierra cuando mensajeros descendieron y los hombres fueron instruidos para construir templos donde pudieran ensayar esta misma historia de creación al comienzo de cada año, mientras los campos y las ciudades surgían alrededor de estos centros sagrados (columnas 59-61).

Entonces viene el episodio de Osiris, quien casi muere pero es rescatado de las profundidades en el último momento y revivido como el resucitado. Emergido triunfante (como Moisés) sobre las aguas, avanza hacia el velo y más allá, “siguiendo los pasos de su padre, el Señor de la Eternidad, hacia el gran trono”, donde es recibido con júbilo y abrazado por la familia celestial; el Anciano de Días lo toma en sus brazos y lo conduce a su trono (columnas 62-64).

Una fuente descuidada que merece profundamente un estudio y ha sido ampliamente considerada como el mayor de todos los dramas son las dos obras de Sófocles sobre Edipo, que los eruditos también denuncian como inmorales y sin sentido, ya que simplemente no logran captar su propósito. La segunda obra, Edipo en Colono, no es nada menos que una introducción a los misterios para los cuales la obra anterior es una preparación. Si se solicita, con gusto exploraremos esta noble obra, pero el tiempo y el lugar no lo permiten aquí.

Pérdida de las Investiduras

El hombre, constantemente quedando por debajo de la plenitud de su promesa, nunca vive completamente a la altura de las bendiciones de la investidura. Adán bendijo a su posteridad, dijo José Smith, porque “quería llevarlos a la presencia de Dios”; de manera similar, “Moisés procuró llevar a los hijos de Israel a la presencia de Dios mediante el poder del Sacerdocio, pero no pudo. En las primeras edades del mundo intentaron establecer lo mismo; y hubo Elías que se levantaron para tratar de restaurar estas mismas glorias, pero no las obtuvieron”. Porque esta gloria será revelada únicamente en “la dispensación de la plenitud de los tiempos”.

Aparentemente, la investidura ha sido más de lo que la humanidad puede manejar: “Si la Iglesia conociera todos los mandamientos, la mitad los condenaría por prejuicio e ignorancia”.

La Perplejidad de los Judíos

Los rabinos, que no poseen sacerdocio sino únicamente certificados de aprendizaje, han tenido siempre una actitud ambivalente hacia el templo. No pueden evitar reflejar la reverencia y el anhelo de los profetas por él, pero la idea del retorno de un templo real los repele, considerándola tanto peligrosa como ingenua. E. Goodenough descubrió que entre los judíos del mundo grecorromano “han sobrevivido numerosos restos arqueológicos cubiertos de símbolos paganos que asombran a cualquiera familiarizado con las tradiciones aceptadas del judaísmo”. A los rabinos esto les desagrada tanto como las revelaciones de los Rollos del Mar Muerto, y “no se ha hecho aún ningún intento por analizar el material para entender qué tipo de judaísmo podría haberlos producido”.

Jacob Neusner expresó el desconcierto de los rabinos en un estudio reciente, informando que “en el caso del judaísmo rabínico temprano,… tenemos un considerable corpus de leyes que prescriben cómo deben hacerse las cosas, pero no hacen ningún esfuerzo por interpretar lo que se hace. Estas constituyen un ritual completamente desprovisto de una explicación mítica, y mucho menos teológica”. En otras palabras, no se ofrece ninguna explicación para las antiguas ordenanzas del templo.

Figura 48. Las “cucharas de oro” de Éxodo 25:29 se utilizaban para quemar incienso. Frecuentemente tomaban la forma de una mano ahuecada, como este ejemplo egipcio (A) de Beni Hasan (aproximadamente 1100 a.C.), y este ejemplo semítico (B) de Megido.

Aunque un tercio completo de la Mishná se dedica a las ordenanzas del templo, ninguno de los rabinos que la escribieron (del siglo III a.C. al siglo III d.C.) participó jamás en tales rituales. Para ellos, los actos realizados en el templo “no tenían más relevancia concreta para la vida cotidiana que las leyes cultuales”; pasaban sus días en un “esfuerzo muy serio… por crear un corpus de leyes para describir una vida ritual que no existía”. Neusner insiste: “El ritual [en sí] es mito,” en el sentido de que no era real, no se llevaba a cabo; por lo tanto, “la explicación del ritual… se omite… Tratamos con leyes hechas por personas que nunca vieron ni realizaron el ritual descrito por esas leyes”. Neusner da como ejemplo la imitación del sacrificio de la vaca roja como si estuviera en el Templo; en esta ordenanza, “el esfuerzo es [hecho] para replicar el culto del Templo en todos los aspectos posibles.” Se lleva a cabo en el Monte de los Olivos, mirando hacia el templo, de modo que todo lo que se hace es una imagen especular de la realidad, con las manos derecha e izquierda invertidas. En el templo real, el sacerdote, con su vestimenta ceñida, “sacrificaba con su mano derecha y recibía la sangre en su mano izquierda.” “El rociado de la sangre… [así] logra la expiación, o kapporah.” La mano se sostiene de tal manera que sostiene la sangre, como sostiene el aceite en la unción.

Mientras todo se considera como “convergiendo hacia, y emanando desde, el Templo,” ahora es solo “realidad metafísica;… los rabinos piensan sobre cuestiones trascendentes principalmente a través del rito y la forma.” Asimismo, “lo que se les dice a las personas que hagan es lo que se supone que deben pensar”: piensan que están realizando el rito, pero nunca intentan interpretarlo. Los maestros de tiempos antiguos explicaron que en el templo, “la atención conduce a la limpieza ritual,” lo que a su vez conduce al lavado y la unción, lo que conduce a la santidad, por lo tanto a la humildad, de allí al temor al pecado, de allí a la piedad, de allí al Espíritu Santo, y finalmente a la resurrección de los muertos, lo que culmina en la figura de Elías. ¿Qué tiene que ver todo esto, que apunta hacia la resurrección y hacia Elías, con el templo? Nada en absoluto, dice Neusner, pero tal secuencia podría sugerir conexiones significativas para un Santo de los Últimos Días.

El Pergamino del Templo

El recién descubierto Pergamino del Templo, uno de los Rollos del Mar Muerto, ha enfocado la atención de los judíos en el templo desde ángulos nuevos y desconocidos. Jacob Milgrom, quien al igual que Neusner ha visitado la Universidad Brigham Young de vez en cuando, ha estudiado este pergamino exhaustivamente. Nos informa que, según sus autores, “todo el Pergamino era el discurso de Dios”.¹²⁰ Comienza con el pacto con Moisés en el Monte Sinaí, que es donde los hijos de Israel son introducidos al don de poder. “El Pergamino afirma que un Templo debe existir en la tierra (Éxodo 25:8-9) y que su plano… era conocido por David.” Es comprensible que esto sea un inconveniente para los judíos del Israel actual—¿qué pasa con el templo ahora? El Pergamino del Templo señala que el templo está colocado en la tierra en varios niveles de perfección: La Primera Casa no fue la Segunda Casa ni, por supuesto, “el Templo mesiánico que Dios mismo construirá en ‘el Día de la Bendición’“. Pero en todos los templos en todo tiempo, los ordenamientos permanecen siempre los mismos, aunque con la creciente perfección de los Santos, se pueden agregar características, tales como “los querubines-kapporet, el Urim y Thummim, y la participación de las doce tribus” en el templo de los últimos días.¹²¹ Otro cambio en el templo de los últimos días es la tendencia a extender el régimen sacerdotal a todo el pueblo, de modo que ellos también se convierten en santos, cada uno un sacerdote (cf. Éxodo 19:6). Naturalmente, los rabinos consideran que el derramamiento de sangre ha sido permanentemente abolido y atribuyen la falta de sacrificios sanguíneos en el cristianismo al seguimiento de la tradición judía.¹²²

El Don Cristiano y su Pérdida

La restauración del evangelio en el meridiano de los tiempos se centró completamente en el templo y el don de poder. Como se relata en el Evangelio de Lucas 1:5-6, comienza con un sacerdote justo y su esposa, ambos descendientes directos de Aarón, “caminando escrupulosamente (amemptoi) en todos los mandamientos y el cumplimiento de los pactos (dikaiomasis) del Señor” (traducción del autor). El lenguaje es directamente sacado de los Rollos del Mar Muerto, donde también encontramos familias sacerdotales justas viviendo la ley en su pureza y esperando más revelación. Un ángel desde lo alto rompe el largo, largo silencio de cuatrocientos años cuando se aparece al sacerdote mientras está ministrando en el altar frente al Santo de los Santos, y le dice que ha venido en respuesta a la oración—tal como el ángel se apareció a Adán en el altar—y que su mensaje es uno de gozo y regocijo. El hijo del sacerdote será lleno del Espíritu Santo y hará que muchos de Israel regresen “al Señor su Dios” (Lucas 1:16)—fue una restauración del evangelio. El niño viene en el espíritu de Elías para volver los corazones de los padres hacia los hijos, “y las mentes de aquellos que no creían hacia la justicia,” y al hacerlo, “preparar para el Señor un pueblo debidamente dotado (suministrado, equipado)” (Lucas 1:17; traducción del autor). Pero los padres y aquellos que no creían (nota el uso significativo del tiempo pasado), los espíritus desobedientes de antaño, están todos muertos. ¿Cómo puede el profeta esperado traer una gran luz “a los que están sentados en tinieblas”? ¡Cómo, de hecho! Su oficio es bautizar, de lo cual ciertas conclusiones son obvias. Zacarías, el sacerdote, estaba desconcertado y pidió una señal en forma de desafío: “¿Cómo sabré esto?” (Lucas 1:18). En respuesta a esto, el ángel se identifica por su nombre y explica su misión: “He venido a predicar el evangelio a ti” (cf. Lucas 1:19). Le da una señal—quedará mudo hasta un tiempo determinado, porque no tomó en serio las palabras del ángel.

Hoy en día, los eruditos católicos romanos ven en Mateo 16:18-19 una referencia al templo. Parece ser que las “puertas del infierno prevaleciendo” no tienen nada que ver con las fuerzas del mal atacando a la Iglesia; la declaración expresa es que “las puertas del hades no retendrán a aquellos que le pertenecen”, ya que el objeto [autes] está en el genitivo y el antecedente es la Iglesia. Aquellos que pertenecen a la Iglesia no pueden ser retenidos. ¿Por qué? Porque Pedro tiene las llaves del trabajo que los liberará—él está autorizado para abrir la puerta (ver Mateo 16:19). Que esto se refiere, como ahora se reconoce, a los misterios es claro en el siguiente versículo, en el que se les ordena a los discípulos no hacer saber esto al mundo, mientras que a partir de ese momento, Jesucristo [el nombre aparece completo por primera vez en el versículo anterior] comenzó a mostrar a sus discípulos cómo sería totalmente rechazado por las autoridades del templo—ancianos, sumos sacerdotes y escribas—y sería puesto a muerte (ver Mateo 16:21). Cuando Pedro protesta y dice que esto es ir demasiado lejos, el Señor lo reprende severamente por tomar en serio las cosas de los hombres en lugar de las cosas de Dios. Ahora estamos en un nivel completamente diferente.

Un tema que recorre todo el Evangelio de Juan es la absoluta negativa del pueblo judío y sus líderes a tomar literalmente lo que Jesús les dice. Es costumbre ver a Juan como el libro más “espiritual”, filosófico, alegórico y místico del Nuevo Testamento. Sin embargo, la alegoría y la abstracción eran el aliento de vida para las escuelas de la época; si las enseñanzas de Cristo fueran de esa naturaleza, nadie se habría ofendido en lo más mínimo, sin embargo, en ningún otro evangelio los oyentes del Señor están tan desconcertados, perplejos, ofendidos y enojados como en el Evangelio de Juan. ¿Qué tipo de “Gran Maestro” es este, que constantemente desconcierta y enfurece a sus discípulos? “Desde entonces, muchos de sus discípulos volvieron atrás, y ya no anduvieron con él” (Juan 6:66). Pues ni siquiera sus hermanos creyeron en él (ver Juan 7:5). “Entonces dijeron los judíos entre sí, . . . ¿Qué palabra es esta que él dijo?” (Juan 7:35-36). “¿Acaso alguno de los gobernantes o de los fariseos ha creído en él?” (Juan 7:48). “¿Por qué no entendéis mi lenguaje? Es porque no podéis oír mi palabra. Vosotros sois de vuestro padre el diablo” (Juan 8:43-44). “Esta parábola les dijo Jesús; pero no entendieron qué cosa era la que les decía” (Juan 10:6). “Y muchos de ellos dijeron: Tiene demonio, y está loco; ¿por qué le oís?” (Juan 10:20). Claramente, él hablaba de cosas que ni los eruditos de la época, ni los eruditos posteriores que produjeron la teología cristiana convencional, querían entender. En sus últimos días con los discípulos y sus apariciones después de la resurrección, les enseñó los misterios del don de poder. La Última Cena fue en la Pascua, y Jesús asoció sus actos allí con los ritos del templo. “Ya que voy a preparar un lugar para ustedes”, les dijo a los discípulos, “es apropiado que les hable de ello. En la casa de mi Padre [el templo] hay muchas monai [lugares donde uno se detiene al pasar, los hekhalot del templo o las cámaras del templo]. Y habiendo preparado un lugar para ustedes, volveré y seré su paralemptor [el término técnico para el que guía a alguien a través de los misterios], para que puedan estar donde yo estoy, saben el camino que estoy tomando” (cf. Juan 14:2-4). A esto Tomás dijo: “¡No, no sabemos!” (cf. Juan 14:5). “Yo soy el camino, la verdad y la vida. No llegaréis al Padre de ninguna otra manera” (cf. Juan 14:6)—es decir, que no sea a través del Hijo.

Una amplia literatura, que comienza con los Hechos y abarca los numerosos descubrimientos copto y hebreos de los últimos años, informa que el Señor sí regresó y durante cuarenta días instruyó a los discípulos en la doctrina y en los ordenamientos, destacándose entre estos el bautismo por los muertos.¹²³ Aunque la muerte de Jesucristo puso fin al sacrificio mediante el derramamiento de sangre, los cristianos estaban, si acaso, más ligados al templo que los judíos.¹²⁴ ¿Qué tipo de templo sería ese sin el derramamiento de sangre? La epístola a los Hebreos explica que Cristo se convirtió en un “sumo sacerdote misericordioso y fiel… para hacer reconciliación por los pecados del pueblo” (Hebreos 2:17). Él fue “fiel… como también lo fue Moisés” (Hebreos 3:2). “Viendo entonces que tenemos un gran sumo sacerdote, que ha pasado a los cielos, Jesús el Hijo de Dios, retengamos nuestra profesión” (Hebreos 4:14; traducción del autor). Todo sumo sacerdote ofrece sacrificios por los pecados, y nadie toma este honor sobre sí mismo, sino el que es llamado por Dios, como lo fue Aarón (ver Hebreos 5:1, 4), pero Cristo es “un sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec” (Hebreos 5:6). Porque así como el Hijo aprendió obediencia, debe ser obedecido (ver Hebreos 5:8-9). Pablo reconoce que estas cosas son “muy difíciles de enseñar porque sois tardos para oír” (cf. Hebreos 5:11). Menciona los bautismos, la imposición de manos, la resurrección de los muertos y el juicio, que son ritos iniciatorios (ver Hebreos 6:2). Menciona la pena suprema: “crucifican de nuevo al Hijo de Dios, y lo ponen en evidencia”, refiriéndose a la divulgación pública de las cosas sagradas (Hebreos 6:6). Armados de esperanza, el alma es “la que entra en lo que está dentro del velo”, donde Jesús, “un sumo sacerdote según el orden de Melquisedec”, es nuestro prodromos (Hebreos 6:19-20). Pablo está particularmente preocupado por dejar claro a los conversos judíos que no hay un conflicto real entre los sacerdocios arónico y melquisedeciano. El sacerdocio inferior es naturalmente sucedido por el superior, siendo la diferencia importante que el sacerdote mismo no entra en ningún horkomósia (“pacto”), mientras que el sacerdocio superior es “con la creación de pactos” para ser un sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec; este era “un [diatheke, pacto]” (ver Hebreos 7:20-22). Este es un sumo sacerdote “hecho más alto que los cielos” (Hebreos 7:26). Aunque las “ordenanzas carnales” duraron solo hasta el tiempo de la reforma (ver Hebreos 9:10-13), el Nuevo Testamento también requiere el derramamiento de sangre, “pero donde hay testamento, el que lo hace debe necesariamente ser responsable hasta la muerte” (Hebreos 9:16; traducción del autor). “Casi todas las cosas según la ley son purificadas [limpiadas] con sangre; y sin el derramamiento de sangre no hay remisión” (Hebreos 9:22). “Teniendo… [la] confianza de entrar en el santísimo por la sangre de Jesús” (Hebreos 10:19), pasamos “a través del velo, esto es, su carne… habiendo nuestros corazones rociados de mala conciencia, y nuestros cuerpos lavados con agua pura” (Hebreos 10:20, 22). Naturalmente, los teólogos han dicho que este es un pasaje de un orden carnal a un orden puramente espiritual de las cosas, pero nada en la tradición cristiana ni, de hecho, hasta el día de hoy, es más indiscutible que era sangre real y agua real lo que se requería para la santificación por el nuevo pacto, así como el antiguo requería sangre real y agua real. Esto siempre ha sido un inconveniente para los eclesiásticos.

Los Gnósticos

Debido al don de poder, los Santos de los Últimos Días han sido etiquetados como gnósticos por ministros que tienen poco conocimiento del término. Los llamados “gnósticos” siempre se distinguían en los primeros tiempos de aquellos que poseían la verdadera gnosis, mencionada veintisiete veces en el Nuevo Testamento. La gnosis era ese “conocimiento” especial que el Señor impartió a los discípulos en su sesión secreta. Con la muerte del último apóstol, según el primer historiador de la iglesia, Hegesipo, cuando ya no quedaba nadie que pudiera llamarlos a cuentas, apareció repentinamente un enjambre de pretendientes, cada uno reclamando que poseía la verdadera gnosis, especialmente los ordenamientos, impartidos por el Señor a sus discípulos después de la resurrección.

Los gnósticos pudieron salirse con la suya porque la iglesia ya no tenía conocimiento de esas cosas. En su gran obra Los Primeros Principios, Orígenes confiesa que la iglesia ya no tiene respuestas a las terribles preguntas, ni se puede encontrar en las escrituras ningún relato de cómo deberían realizarse tales ordenanzas como el bautismo, el sacramento y el matrimonio. Ireneo, Agustín y muchos otros confirman su admisión. Los gnósticos disfrutaron de una breve pero sensacional ventaja hasta que la evidente insuficiencia de sus afirmaciones se hizo evidente. Valentín, uno de los primeros y más importantes, obtuvo una gran cantidad de seguidores porque afirmaba que podía decir “qué éramos, qué nos convertimos; dónde estábamos, a dónde hemos sido arrojados; a dónde nos apresuramos, de dónde hemos sido liberados; qué es el nacimiento, qué es el renacimiento”.¹²⁵

Pero los gnósticos solo pudieron responder a las grandes preguntas desmaterializando todo, como se puede ver claramente en el Papiro Bodmer LX. Geo Widengren dice que la enseñanza principal del gnosticismo era que “el origen del mundo material… [era] un resultado de la actividad del poder maligno”,¹²⁶ y “que la materia es mala en sí misma; … lo espiritual, … como tal es divino”.¹²⁷ Esto es exactamente lo que enseñó la iglesia posterior. El atractivo de los gnósticos radicaba en su explotación de tradiciones y rumores de la Iglesia primitiva relacionados con las ordenanzas. Las enseñanzas y prácticas que las muchas sectas gnósticas (Epifanio enumera ochenta y ocho de ellas) tenían en común pueden considerarse razonablemente como copias de un original verdadero. De igual manera, las ordenanzas egipcias del Faraón (que fueron, de hecho, la principal inspiración de los gnósticos) eran imitaciones sinceras de lo real y pueden darnos una muy buena idea de cómo era el original. Así que las principales prácticas de los gnósticos retienen claros ecos del don de poder.

Según Widengren, estos son los progresos del alma hacia un hogar celestial en el que debe pasar puertas y desafíos, pero disfruta de la ayuda de un guía santo. El espíritu regresa a su hogar donde lo esperan su trono, vestidura, corona (o guirnalda) y corte.¹²⁸ A toda esta luz y gloria se opone Ahriman, la oscuridad y la muerte, ya que un poder maligno creó este mundo físico. Hay uno enviado desde el cielo para rescatarnos de la prisión del mundo, el Salvador, a menudo identificado con el Hombre Primordial. El poema La Perla reúne estas ideas.¹²⁹ Es típico del Apócrifo Coptico de Juan: “A través del establecimiento del Templo perfecto [lo que también buscaban los habitantes de Qumrán] Adán puede regresar a Dios”; además, aprendemos que Jesucristo trajo todas las señales que enseñó a los Apóstoles “del Padre, de la Casa de los Vivos.”¹³⁰ Los escritos coptos como 1 Jeu y 2 Jeu están particularmente preocupados por las señales reveladas en el templo en el proceso de preparar a uno para el siguiente mundo. En el Evangelio de Felipe, los tres niveles del templo representan tres grados de santidad. El bautismo es el lugar santo, pero el Santo de los Santos es más alto; el primero significa resurrección, pero el último es el pacto matrimonial, que va más allá.¹³¹ Llegará un momento en que la obra del templo será universal;¹³² mientras tanto, el rasgar del velo significaba que las ordenanzas ahora están abiertas para todos y que ningún digno será retenido.¹³³

Existen dos centros principales de enseñanza gnóstica, el iraní y el sino-egipcio, pero al final todo regresa a las tradiciones populares de Irán, concluye Widengren,¹³⁴ y de ellas provienen el Buda, Mani, el Imam, los maniqueos, bogomilos, cátaros, bautistas, rosacruces, bohemios, masones, sueco-borgianos, entre otros. Es evidente que los impostores gnósticos tomaron mucho de su material de los misterios, y aunque el tema ha sido debatido infinitamente, la pregunta “¿Cómo se relacionan los cultos mistéricos con los gnósticos?” sigue sin respuesta hasta el día de hoy, “porque no existe un concepto generalmente aceptado de la Gnosis, mientras que las características fundamentales de los Misterios también se debaten.”¹³⁵ M. P. Nilsson pensaba que el orfismo era lo más remoto que se podía rastrear de los misterios:

El orfismo es la combinación y la corona de los diversos movimientos religiosos del período arcaico. El desarrollo de la cosmogonía en una dirección especulativa, con la adición de una antropogonía que puso el énfasis principal en la explicación de la mezcla de bien y mal en la naturaleza humana; el legalismo del ritual y la vida; el misticismo del culto y la doctrina; el desarrollo de la otra vida hacia una visibilidad concreta, y la transformación del mundo inferior en un lugar de castigo mediante la adaptación de la demanda de retribución a la antigua idea de que el más allá es una repetición del presente; la creencia en la suerte más feliz de los purificados e iniciados;—para todas estas cosas, se pueden encontrar paralelismos, o al menos sugerencias, en otros lugares. La grandeza del orfismo radica en haber combinado todo esto en un sistema, y en la incontestable originalidad que hizo del individuo, en su relación con la culpa y la retribución, el centro de su enseñanza.¹³⁶

Hermeticism

El Hermetismo fue la doctrina que sostenía que toda la sabiduría del mundo fue originalmente contenida en los treinta y seis libros de Thoth o Hermes.¹³⁷ Los ritos se basaban en estos libros, y el sacerdote que conducía el don de poder egipcio tenía que conocer al menos seis libros de Thoth de memoria, aquellos que explicaban los sellos y los sacrificios.¹³⁸ Clemente de Alejandría, en la obra más instructiva sobre los misterios, llama al conocido Libro de los Muertos egipcio “hermético” y lo atribuye a Thoth.¹³⁹

Figura 49. Thoth, con cabeza de ibis, como dios de la escritura, registra el paso de los años en la costilla de palma estriada, el jeroglífico del año, como también se muestra tres veces sobre él en la esquina superior derecha. La costilla de palma descansa sobre una rana joven con cola, que se agazapa sobre el signo shen de la eternidad. Estos tres símbolos juntos se refieren a vastos números de años—como los aparentemente innumerables renacuajos en un estanque de agua.

La idea de una “sabiduría arcaica,” prisca arcana, o “revelación primigenia,” un conocimiento de los antiguos muy por delante de los tiempos posteriores, siempre ha intrigado a filósofos y teólogos. Pero hoy en día son los científicos quienes la están tomando en serio. Joseph Smith estaba bien familiarizado con esta idea: “De vez en cuando, estas buenas nuevas fueron anunciadas en los oídos de los hombres en diferentes épocas; … ciertamente Dios habló a [Abel], … y si lo hizo, ¿no le entregaría a él todo el plan del Evangelio? … Y … ¿no le enseñó también Sus ordenanzas? … Por nuestra parte, no podemos creer que los antiguos en todas las épocas fueran tan ignorantes del sistema celestial como muchos suponen.”¹⁴⁰ Es interesante que, en el mismo momento en que Joseph Smith preparaba las cosas del don de poder, estaba profundamente interesado en sus estudios egipcios.¹⁴¹ El campo de los escritos herméticos es inmenso, y las instrucciones que han dado lugar son casi innumerables.

¿Pedir Demasiado?

El don de poder, cargado de significado en cada paso, exige la mayor atención y una mente e intelecto que estén claros y activos. ¡Qué fácil es sobrecargar los circuitos cuando la mente cansada busca refugio en el mundo de los sueños! Fue necesario un Escuela de los Profetas para preparar a los Hermanos para sus dones en primer lugar,¹⁴² y los líderes comenzaron a comprender solo cuando el velo fue quitado de sus mentes. Los ojos de su entendimiento fueron abiertos. Cerebro, intelecto, mente, ojos, entendimiento—es un ejercicio intelectual exigente de principio a fin. “Les aconsejo a todos”, dijo el Profeta, “seguir adelante hacia la perfección y profundizar cada vez más en los misterios de la piedad.”¹⁴³ En cuanto a él mismo, “Siempre ha sido mi misión desenterrar misterios ocultos, cosas nuevas, para mis oyentes.”¹⁴⁴ Qué más fácil sería relajarse y caer en una rutina cada vez más orientada hacia la eficiencia y la reducción del tiempo y esfuerzo.

Cuando entramos al templo, dejamos un mundo y entramos en otro. Por el contrario, cuando salimos del templo, dejamos un mundo, a veces con un suspiro de alivio, y regresamos al otro. Si los Santos de los Últimos Días van a seguir construyendo templos, deben decidir en qué mundo van a vivir. No debería ser difícil decidir, si tan solo estamos dispuestos.

¿Cuál es el Verdadero Mundo?

Estamos a punto de aprender que lo hemos tenido al revés. No necesitamos la experiencia del templo para decirnos lo que todos los sabios, poetas, santos y todos los demás siempre han sabido, es decir, que este mundo es “agotado, insípido, plano e inútil”, un valle de lágrimas, etc.;¹⁴⁵ y todo esto porque todo en él está irrevocablemente destinado al olvido, como todo el mundo descubre tarde o temprano. Es un ultraje, pero todos lo aceptan porque no tienen otra opción; pero los Santos de los Últimos Días sí tienen otra opción, y no pueden evadirla. Nuestra versión actual de “el Mundo” es particularmente irreal. Actualmente, el libro más discutido sobre la condición de América hoy en día es Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life de Robert Bellah.¹⁴⁶ Bellah y su esposa dieron algunas charlas esclarecedoras en la Universidad Brigham Young hace algunos años y comprenden nuestra posición mejor que la mayoría. El libro de Bellah tiene varios colaboradores y se basa en entrevistas con cientos de estadounidenses. Muestra una casi completa ausencia de “propósito trascendental” en sus vidas: la minoría iluminada se diferencia de la mayoría confundida solo en que “todos ellos quisieran encontrar algún significado en la vida más allá de la próxima promoción o mejora del hogar.” El sociólogo de Harvard Daniel Bell concluye en el libro que solo la religión puede aliviar la devastación de esta “civilización hedonista consumista.” “Desde la sala de juntas hasta el dormitorio, la estrategia, la técnica, el egoísmo y la noción de obligación contractual estricta han suplantado la decencia y la intimidad, respectivamente.” El escritor más admirado de nuestro tiempo, Raymond Carver, “destila una vacuidad sombría, … un sentido de que algo—estructura, significado, propósito—está ausente.” Los colaboradores solo encuentran “círculos profundos de desolación inscriptos por nuestro individualismo, … nuestro incorregible egoísmo.” “Hemos perdido el equilibrio,” escribe un crítico, “hemos desechado nuestras tradiciones culturales que solían contrarrestar nuestro individualismo; la comunidad ha atrofiado entre nosotros y el yo se ha vuelto canceroso.” “No discutimos entre nosotros, ni siquiera compartimos un discurso.”

¿Y ese es el verdadero mundo? Históricamente, una dosis fuerte de trabajo en el templo es lo único que puede curar esa miopía. Joseph Smith comprendió perfectamente y describió vívidamente la situación de su época en la gran epístola a los Élderes en Kirtland, enfatizando la enorme brecha entre los dos órdenes de existencia:

Consideren por un momento, hermanos, el cumplimiento de las palabras del profeta; porque vemos que la oscuridad cubre la tierra, y la oscuridad densa cubre las mentes de los habitantes de ella—que los crímenes de todo tipo están aumentando entre los hombres—se practican vicios de gran enormidad—la generación venidera crece en la plenitud del orgullo y la arrogancia—los ancianos pierden todo sentido de convicción, y aparentemente destierran todo pensamiento de un día de retribución—la intemperancia, inmoralidad, extravagancia, orgullo, ceguera de corazón, idolatría, la pérdida del afecto natural; el amor por este mundo, y la indiferencia hacia las cosas de la eternidad aumentan entre aquellos que profesan una creencia en la religión del cielo, y la infidelidad se extiende a consecuencia de lo mismo—los hombres se entregan a cometer actos de la más vil clase, y hechos de la más oscura naturaleza, blasfemando, defraudando, arruinando la reputación de los vecinos, robando, asaltando, asesinando; defendiendo el error y oponiéndose a la verdad, abandonando el pacto del cielo y negando la fe en Jesús—y en medio de todo esto, el día del Señor se acerca rápidamente cuando nadie excepto aquellos que han ganado la vestidura nupcial serán permitidos a comer y beber en la presencia del Novio, ¡el Príncipe de Paz!¹⁴⁷

¡Qué imagen da de esos idílicos tiempos lejanos de nuestra inocencia nacional! “¡La inhumanidad y la disposición asesina de este pueblo! ¡Eso impacta toda la naturaleza; es tan grande que no puede ser descrita… demasiado para los seres humanos; no se encuentra entre los gentiles… No se encuentra entre los salvajes del desierto.”¹⁴⁸

Lo que es más, él sabe que las cosas solo van a empeorar;¹⁴⁹ en 1835, anunció que “el Señor declaró a sus siervos, hace unos dieciocho meses, que Él estaba retirando su Espíritu de la tierra; y podemos ver que tal es el hecho… Los gobiernos de la tierra están sumidos en confusión y división; y la Destrucción, para el ojo del observador espiritual, parece estar escrita con el dedo de una mano invisible, en grandes letras, sobre casi todo lo que vemos.”¹⁵⁰ Los extremistas toman el control¹⁵¹ y prevalecen las ambiciosas corporaciones—porque incluso ellas no son olvidadas en las profecías.¹⁵² Cuando “toda la tierra gime”, ¿quién puede ser confiable en un mundo así? “El mundo siempre confundió a los falsos profetas con los verdaderos,” dijo José;¹⁵³ y observó que los juramentos de lealtad y protestas son en realidad señales de desesperación y desconfianza.¹⁵⁴ No hay ayuda en la política: “Mis sentimientos se revuelven al… tener algo que ver con la política.”¹⁵⁵ Al final, cualquier solución dada “sin revelación, sin mandamiento,… resultaría ser una maldición.”¹⁵⁶

“El carácter de un hombre es su destino,” dijo Heráclito—la tragedia no es lo que nos sucede, sino en lo que nos convertimos. Cuatro pasos principales para el éxito en la vida pública hoy son cosas en las que José Smith insiste en que nadie debe nunca involucrarse bajo ninguna circunstancia, a saber: (1) aspirar, (2) acusar, (3) contender, y (4) coaccionar. Es impactante cómo estas mismas operaciones se ponen en perspectiva en la persona de Satanás, quien aspira (eso fue su perdición, según José Smith), quien acusa (diablo; griego diabolus y hebreo satan significan “acusador”)—se convierte en un “acusador de sus hermanos” cuando acusa a sus visitantes celestiales de intentar arrebatarle su reino y grandeza. Contiende incluso con el Señor, y hasta en el jardín; de hecho, “el espíritu de contención no es de mí, sino del diablo” (3 Nefi 11:29). En cuanto a la coacción, su carta más fuerte es comprar poder militar y gobernar la tierra con violencia impactante.

Una Llamada Urgente

El Profeta prevé el colapso total del orden mundial,¹⁵⁷ con una gran angustia entre las naciones,¹⁵⁸ ya que “el adversario extiende sus dominios, y reina la oscuridad; y la ira de Dios se enciende contra los habitantes de la tierra; y ninguno hace el bien, porque todos se han desviado” (D&C 82:5-6). El Antiguo Testamento termina con el pasaje de las escrituras más conocido sobre el don de poder (Malaquías 4:5-6) y con una nota de sombrío presagio: “Acordaos de la ley de Moisés mi siervo, la cual le mandé en Horeb para todo Israel, con los estatutos y juicios” (es decir, pactos, términos del don de poder—Malaquías 4:4). Estos deben ser restaurados en un momento de grandes crisis: “He aquí, os enviaré al profeta Elías antes de que venga el grande y terrible día del Señor; y él convertirá el corazón de los padres a los hijos, y el corazón de los hijos a los padres, no sea que venga y hiera la tierra con maldición” (Malaquías 4:5-6). Por el reporte de que Elías ya ha venido, ahora “podemos saber que el grande y terrible día del Señor está cerca, incluso a las puertas.”¹⁵⁹ En esto también hay esperanza, pues la venida de Elías hace posible evitar la maldición: ¿Cómo rescatará Dios a esta generación? Enviando al Profeta Elías.¹⁶⁰ A aquellos que recibieron su don de poder para salir de Kirtland al mundo, él les dijo: “El ángel destructor seguirá de cerca vuestros pasos y… destruirá las obras de iniquidad, mientras los santos serán reunidos.”¹⁶¹ “Las llaves de esta dispensación han sido entregadas a vuestras manos; y por esto podréis saber que el grande y terrible día del Señor está cerca, incluso a las puertas” (D&C 110:16).

¿Es la presencia del templo en nuestro medio una garantía de seguridad? ¡Cuántas veces los judíos cometieron ese error! Porque cuanto mayor es la bendición prometida, mayor es la pena y el riesgo. Fue precisamente del don de poder de lo que el Señor dijo: “A quien mucho se le da, mucho se le demandará; y el que peca contra la mayor luz, recibirá la mayor condenación. Vosotros invocáis mi nombre para revelaciones,” pero al no prestar atención a ellas “os convertís en transgresores; y la justicia y el juicio son la pena… según mi ley… Cuando no hacéis lo que os digo, no tenéis promesa” (D&C 82:3-4, 10). Dios no se agradó de los muchos Santos de los Últimos Días que “habían tratado levemente Sus mandamientos.”¹⁶² El discernimiento de los espíritus era de suma importancia entre los dones y poderes del sacerdocio precisamente porque los falsos espíritus se han encontrado con frecuencia entre los Santos de los Últimos Días.¹⁶³ Fue el fracaso en vivir de acuerdo con los pactos hechos en el templo lo que llevó a los Santos a ser expulsados de Kirtland, Missouri y Nauvoo, como observó Brigham Young de manera destacada. Una semana antes del martirio de Joseph y Hyrum, Brigham escribió: “Prediqué en el Templo [Kirtland] por la mañana, y el hermano F. D. Richards por la tarde… Los Santos estaban muertos y fríos ante las cosas de Dios.”¹⁶⁴

¿Cuál es el resultado de no vivir de acuerdo con nuestros pactos? Es estar bajo la influencia de Satanás; no hay otra alternativa, porque no se puede “servir a dos amos” (Mateo 6:24). Con el primer desliz, el pecador comienza a poner distancia entre sí mismo y Dios. Satanás aprovechó instantáneamente la falta de Adán y Eva para alejarles de Dios. Fue él quien, con gran entusiasmo, llamó la atención sobre su culpa y les instó a hacerse taparrabos de hojas de higuera y a esconderse. No fue para inducirles al arrepentimiento, sino para incitarles a intentar ocultar su falta, esconderse de Dios y, por lo tanto, alejarse de Él. Fue el Señor quien los buscó y arruinó el plan de Satanás al ofrecer y mandar un arrepentimiento perpetuo. Así también, quien no vive de acuerdo con sus pactos trata de esconderse primero buscando resquicios en el lenguaje del don de poder. Brigham Young ha comentado sobre la futilidad e hipocresía de este procedimiento; no hay manera, observa, de que alguien pueda malinterpretar o torcer el lenguaje de los pactos, sin importar cuán decidido esté en hacerlo. Podemos racionalizar con gran entusiasmo—y ese es el siguiente paso—pero nunca escapar de nuestra posición defensiva. Muchos han notado la fuerte tendencia de los Santos de los Últimos Días a evitar causar controversias. Parecen extrañamente sensibles en cuestiones controvertidas. Esto genera una falta extrema de franqueza entre los Santos, lo que a su vez es respaldado por una nueva doctrina, según la cual tenemos un Profeta a la cabeza que nos exime de toda responsabilidad de buscar conocimiento más allá de cierto punto, de tomar decisiones o de actuar por nuestra cuenta.

Adán hizo bien en obedecer, pero no debía ser guiado solo a través de la obediencia, y los maestros celestiales vinieron a explicarle las cosas y a discutirlas con él, así como todos los patriarcas, profetas, apóstoles y el pueblo de Israel son invitados por el Señor a venir y razonarlas con Él. Una forma de buscar inmunidad contra los sentimientos de culpabilidad es tomar la ofensiva bajo la sanción del conservadurismo extremo, que se supone que coloca la lealtad de uno más allá de toda sospecha, mientras se denuncia piadosamente a los demás.

De Vuelta al Mundo Actual

Aquellos que deseen descubrir “qué ha hecho grande a este país” deben necesariamente apelar a la historia. Pero incluso en los estudios más extensos, como los de Bellah, la historia examinada es tanto breve como local, demasiado corta y limitada para llegar a la raíz del problema. El núcleo sólido de la cultura americana es la Biblia, y el tema allí es “¿Qué hará grande a Israel?” La respuesta está escrita en cada capítulo del Antiguo Testamento. Los israelitas debían entender que esto no debía verse como mera tradición o costumbre. Tú y cada uno de ustedes estáis entrando en un solemne pacto hoy, aquí y ahora: “El Señor no hizo este pacto [solo] con nuestros padres, sino con nosotros, incluso con nosotros, todos los que estamos aquí vivos hoy” (Deuteronomio 5:3). Meramente reconocerlo y aceptarlo no es suficiente. “¡Ojalá hubiera tal corazón en ellos, que me temieran y guardaran todos mis mandamientos siempre, para que les fuera bien a ellos y a sus hijos para siempre!” (Deuteronomio 5:29). Cada hora del día, el pacto (don de poder) hace exigencias sobre el individuo; nunca está fuera de su mente, especialmente los primeros grandes mandamientos: “Amarás al Señor tu Dios… con toda tu fuerza. Y estas palabras que te mando hoy estarán en tu corazón” (Deuteronomio 6:5-6). Y no debe haber trampas; no te desviarás ni a la derecha ni a la izquierda (ver Deuteronomio 28:14). Evadir, aunque sea ligeramente, el cumplimiento de las obligaciones bajo el pacto es una abominación—el único crimen que Dios no tolerará es la mezquindad de espíritu (ver Deuteronomio 17:1).

Pero vale la pena. Si el pueblo “observara… para hacer todos sus mandamientos,… el Señor tu Dios te exaltará sobre todas las naciones de la tierra”; su pueblo será colmado de bendiciones en todos los aspectos posibles de la vida (Deuteronomio 28:1-6). “Tus enemigos que se levanten contra ti serán heridos y dispersados” (cf. Deuteronomio 28:7), “y tu prosperidad será ilimitada” (cf. Deuteronomio 28:11). Pero “si no oyeres,” te esperan maldiciones exactamente correspondientes a las bendiciones, todo al revés (Deuteronomio 28:15); y estas maldiciones te perseguirán en todas tus empresas “hasta que seas destruido, y hasta que perezcas rápidamente” (Deuteronomio 28:20).

A medida que Moisés presenta las proposiciones una por una para ser recibidas por pacto, después de cada una se dice: “¡Todo el pueblo dirá, Amén!” (Deuteronomio 27:14-26). ¿Y por qué serán malditos? Por las imágenes talladas, por menospreciar a los padres, por quitar el mojón de un vecino, por aprovecharse de un ciego o de extraños, huérfanos o viudas en el tribunal; incesto y perversiones sexuales; golpear a un vecino desprevenido; tomar o dar un pago por matar; y finalmente, “Maldito el que no confirmare todas las palabras de esta ley para hacerlas. Y todo el pueblo dirá, Amén” (Deuteronomio 27:26).

El presidente Kimball, en una gran y solemne ocasión (el Bicentenario de los Estados Unidos), se declaró “consternado y asustado” por la delincuencia del pueblo al no cumplir con tales leyes de justicia y equidad. Señaló tres graves negligencias: (1) el desprecio por el medio ambiente, (2) el dominio del dinero, y (3) la confianza en el poder militar.¹⁶⁵

Y aquí hay otra lista que corresponde a estos males omnipresentes. Tanto el Nephi mayor como el menor enumeran cuatro cosas que llevarán a una iglesia o civilización a la destrucción: “Todas las iglesias que se construyen [1] para obtener ganancias,… [2] para obtener poder sobre la carne,… [3] para hacerse populares a los ojos del mundo,… [4] que buscan los deseos de la carne,… deben ser consumidas como estopa” (1 Nefi 22:23). El Nephi menor es igualmente explícito: “Ahora, la causa de esta iniquidad del pueblo fue esta—Satanás tenía gran poder,… tentándolos a buscar [1] poder, y [2] autoridad, y [3] riquezas, y [4] las vanidades del mundo” (3 Nefi 6:15). Observa que autoridad y popularidad son intercambiables en las dos listas, como deben ser, porque en nuestro mundo, en el que la imagen lo es todo, son prácticamente indistinguibles. ¿Debemos señalar que estos cuatro vicios son los que definen el éxito hoy en día, haciendo de “las vidas de los ricos y famosos” cada vez más la envidia e ideal de jóvenes y viejos?

La Consagración, el Gran Obstáculo

Cabe notar que casi todos los crímenes listados en el catálogo de Moisés son de naturaleza mezquina, y esto nos lleva a la prueba ácida de la ley de consagración. Esta encarna la única cualidad carente de toda mezquindad, lo único que, como nos dice Moroni, puede salvar a un pueblo de la destrucción al hacerlo digno de ser salvado, y eso es la caridad (ver Éter 12:33-37). Los dones y promesas relacionados con la ley de consagración son el centro de la historia mundial. Es el “principio hierocéntrico”. Desde que comienza el registro, el templo ha sido el centro de la historia mundial, el corazón y el alma de cada gran nación y civilización, para bien o para mal. El nuestro es para bien: “Tenemos la revelación de Jesús, y el conocimiento dentro de nosotros es suficiente para organizar un gobierno justo sobre la tierra, y para dar paz universal a toda la humanidad.”¹⁶⁶ Pero en ningún otro lugar lo encontrarás. ¿Qué podría demandar una grandeza de alma, una mano generosa y un corazón magnánimo más que este único instrumento de salvación? Hoy en día, muchos declaran con el poeta Yeats, “Las cosas se desintegran, el centro no puede mantenerse, la mera anarquía se desata sobre el mundo.” Ese centro, el único de permanencia probada, es el Pacto de Israel, al que nuestros antepasados miraban en busca de fortaleza antes de su restauración en su plenitud.

Fue cuando los Santos dudaron en cumplir con la ley de consagración que el Señor dijo: “Yo, el Señor, no debo ser burlado en estas cosas… Organizaos y asignad a cada hombre su mayordomía… sobre las bendiciones terrenales, que he hecho y preparado para mis criaturas [¡eso significa que deben ser compartidas!]” (D&C 104:6, 11, 13).

“Y es mi propósito proveer para mis santos, porque todas las cosas son mías. Pero debe hacerse a mi manera; y he aquí, esta es la manera que yo, el Señor, he decretado para proveer para mis santos, que los pobres serán exaltados, en que los ricos serán humillados” (D&C 104:15-16). ¿Puede haber alguna duda de que esa última declaración fue hecha para impactar? Sería difícil encontrar una declaración menos calculada para tranquilizar y agradar a la persona orientada al éxito de hoy. Es cierto que quien vive por la ley de consagración estaría completamente fuera de lugar en nuestra sociedad competitiva y adquisitiva. Pero de la misma manera en que una persona sana estaría fuera de lugar en una sala de aislamiento o en un asilo, una persona honesta estaría fuera de lugar en un casino o en la cárcel, o una persona casta fuera de lugar en una orgía sexual o un festival porno. ¿Deberíamos recomendar que todos se ajusten a su entorno y no causen disturbios?

“Las ordenanzas deben ser guardadas de la manera exacta que Dios ha dispuesto; de lo contrario, su sacerdocio será una maldición en lugar de una bendición.”¹⁶⁷ No hay margen para racionalización o manipulación: “El momento en que nos rebelamos contra cualquier cosa que venga de Dios, el Diablo toma poder.”¹⁶⁸ Quien quiere tener lo mejor de ambos mundos, como dijo Brigham Young, debe sufrir la tortura más desgarradora en esta tierra.¹⁶⁹ Debido a la contradicción básica, sus planes siempre salen mal, sus proyectos se disipan, su gran idea no lleva a ningún lado; ya no su confianza crece fuerte en la presencia de Dios.

Pero, ¿se puede esperar lo imposible de las personas comunes—negar el mundo en el que viven? Lo hacemos cada vez que proclamamos la verdad de la Primera Visión. Solíamos cantar una canción sentimental sobre la Primera Visión, y luego ir a la cena de los domingos, de regreso al cómodo mundo real. Pero como Brigham Young seguía recordando a los Santos, el verdadero mundo es Sión, el único orden duradero de las cosas, el Orden de Enoc.¹⁷⁰ Los Santos se negaron obstinadamente a verlo.¹⁷¹ Por eso fueron expulsados de Missouri, donde debían construir el gran templo de los últimos días,¹⁷² y continuaron siendo expulsados de Nauvoo; los Élderes no querían oír hablar de ello.¹⁷³ Hoy, como en los días de Brigham, centramos nuestra atención en el derrocamiento de los malvados en lugar de en la santificación de nosotros mismos: “No estéis demasiado ansiosos por que el Señor apresure Su obra. Que nuestra ansiedad se centre en una sola cosa, la santificación de nuestros propios corazones, la purificación de nuestros propios afectos.”¹⁷⁴