Un Flujo Continuo: Revelaciones en Torno a la “Nueva Traducción”

Kerry Muhlestein
Kerry Muhlestein era profesor asistente de escritura antigua en la Universidad Brigham Young cuando se publicó este artículo.
A menudo subestimamos tanto la complejidad como la continuidad de la vida reveladora de José Smith. Sus visiones, decía, fluían “como una oleada desbordante ante [su] mente”. Ahora que han sido divididas en diferentes secciones, capítulos y libros, tendemos a fragmentarlas en nuestra mente. Sin embargo, esta práctica limita nuestra capacidad para comprender cuán poderosa y continua era realmente esta “oleada desbordante”. Si leemos sus revelaciones en el orden en que fueron recibidas, no solo entendemos mejor las revelaciones en sí, sino también las relaciones entre ellas y el contexto del que surgieron. En los primeros años de la Iglesia, el trabajo revelador de José sobre la traducción de la Biblia y sus otras revelaciones concurrentes establecieron, piedra a piedra, una base doctrinal firme sobre la cual se sostendría la Iglesia. Las revelaciones resultantes de la Traducción de José Smith, que él llamó la Nueva Traducción, y las que están en Doctrina y Convenios no son dos lados separados de esta base, sino muchas piedras individuales que se superponen y se entrelazan.
Para comprender esta interacción, primero debemos establecer una cronología de las revelaciones. Si bien todo el proceso de creación de la Nueva Traducción merece un estudio, ese sería un proyecto demasiado amplio para este artículo. En cambio, nos centraremos en el material que representa el Manuscrito del Antiguo Testamento 1 (OT1), o el primer avance de José a través de los primeros veinticuatro capítulos de Génesis. Este material contiene las revelaciones y correcciones que recibió hasta que el Señor le ordenó dejar de traducir el Antiguo Testamento y comenzar con el Nuevo Testamento. Este período está asociado con grandes revelaciones nuevas, como las que se encuentran en el libro de Moisés. Posteriormente, aunque se realizaron cambios importantes durante la traducción, incluidos pequeños pasajes completamente nuevos, no fueron de la misma magnitud que al comienzo del trabajo. Por estas razones, consideraremos las revelaciones en Doctrina y Convenios que tuvieron lugar justo antes, durante y después del tiempo en que el Profeta estaba creando el OT1.
También debemos recordar que las revelaciones que José recibió no se publicaron inmediatamente. La publicación eventual se realizó en diversas formas, incluido el Libro de Mandamientos y varias publicaciones seriadas como Evening and Morning Star, Messenger and Advocate y Times and Seasons. Sin embargo, estas publicaciones a menudo estaban diseñadas para poner las revelaciones a disposición de los Santos que se habían unido a la Iglesia después de recibirlas. Sabemos que, al principio, algunas personas, como John Whitmer y Edward Partridge, hicieron sus propias copias de partes de la Nueva Traducción. También estamos seguros de que Franklin Richards obtuvo copias de alguna manera. Aunque no podemos saber cuántas personas tenían alguna porción personal de la traducción, la existencia de copias personales indica que algunos Santos querían, obtenían y compartían la información que fluía del Profeta. Podemos asumir que, a medida que se recibían las revelaciones, se leían o se daban a conocer de alguna manera a muchos miembros de la Iglesia de la época. Al menos, la doctrina aprendida por aquellos que tuvieron acceso a las revelaciones fue transmitida a otros en sermones, conversaciones y predicaciones. Así, las revelaciones tuvieron un impacto inmediato en la comprensión doctrinal de la Iglesia en general. Además, cuando José Smith habla de la felicidad del “pequeño rebaño” al recibir una revelación que era parte de la Nueva Traducción, indica que al menos muchos miembros de la incipiente Iglesia efectivamente recibieron la revelación. De hecho, cuando José dijo que el rebaño recibió la revelación, simultáneamente señaló que el total de miembros era de unas setenta personas, lo que sugiere que la mayoría, si no todos, de esos miembros conocían el contenido de la revelación.
Cuando vemos y enseñamos las relaciones entre estas diversas revelaciones, se enriquecerá nuestro estudio y comprensión del evangelio. Como dijo el élder Neal A. Maxwell: “A veces temo que enseñamos las escrituras de forma aislada entre sí, cuando de hecho, si las utilizamos de manera múltiple… no solo haremos el momento de enseñanza más significativo, sino que también estaremos testificando sobre la congruencia y relevancia de todas las escrituras. Descubrirán, como era de esperar, una poderosa consistencia conceptual que fluye a lo largo de todas las escrituras, a veces incluso con un lenguaje idéntico, porque provienen de la misma fuente”. Entre otras cosas, nuestra comprensión de José Smith, la historia de la Iglesia, ciertas doctrinas del evangelio y los métodos del Señor para enseñar a Su pueblo se verá enriquecida al comprender correctamente la interrelación entre la Nueva Traducción y las otras revelaciones de José Smith.
También debe señalarse que el trabajo realizado aquí solo es posible gracias a lo que ya han hecho otros. Si bien esto es cierto para toda investigación académica, es particularmente cierto para este tema. Uno no puede trabajar en la Nueva Traducción sin aprender que cada camino ha sido pavimentado por Robert J. Matthews. Además, su trabajo junto con Scott H. Faulring y Kent P. Jackson al proporcionar una edición crítica de los manuscritos de la Nueva Traducción abre completamente nuevas vías de posible investigación, incluido el presente artículo.
Viendo el Flujo Continuo. A principios de abril de 1830, varias revelaciones aclararon la organización de la Iglesia y cuestiones relacionadas con diversas personas que se unieron a ella poco después. Estas revelaciones corresponden a las secciones 21–23 de Doctrina y Convenios y, aparentemente, a partes de la sección 20. No se tiene constancia de revelaciones significativas durante el resto de ese mes, ni a lo largo de mayo. Sin embargo, en algún momento de junio, surgió una maravillosa oleada de luz cuando José comenzó la Nueva Traducción de la Biblia. La espectacular visión de Moisés 1 le fue revelada de manera aparentemente fluida, “desde los labios del Profeta sin la más mínima contemplación, vacilación o incertidumbre”. Posteriormente, las secciones 24–26 fueron recibidas en julio, la sección 27 en agosto, las secciones 28 y 29 a finales de septiembre, las secciones 30 y 31 el 28 de septiembre, y la sección 32 a mediados de octubre. Es particularmente notable el mandato del Señor a José Smith, Oliver Cowdery y John Whitmer de dedicar su tiempo al estudio de las escrituras (véase D. y C. 26:1). Junto con la recepción de Moisés 1, este impulso pudo haber servido como motivación para continuar con la Nueva Traducción.
Durante los mismos meses en que se dieron estas revelaciones (junio–octubre), el Profeta también recibió revelaciones que se convirtieron en Moisés 2–5:43. Él agrupó este material en dos temas separados. En la página 3 de OT1, justo encima del comienzo de Moisés 2, el encabezado indica: “Una revelación dada a los élderes de la Iglesia de Cristo sobre el Primer Libro de Moisés”. En la página 8 de este manuscrito, sobre lo que ahora es Moisés 4, se lee: “Una revelación concerniente a Adán después de haber sido expulsado del Jardín del Edén”. Estos dos encabezados indican que Moisés 2–3 fue recibido por separado de Moisés 4–5:43. Aunque sabemos que toda esta traducción se completó antes del 21 de octubre de 1830, no sabemos con precisión cuándo se recibieron y registraron estos versículos. Es posible que su traducción se haya extendido durante varios días y en varias ocasiones. Sin embargo, el Profeta parece haber trabajado en la Nueva Traducción en grandes ráfagas de comunión divina, lo cual, combinado con los dos encabezados temáticos, sugiere que Moisés 2–3 fue recibido como una gran revelación y Moisés 4–5:43 como otra, aunque no podemos estar completamente seguros.
Un pequeño indicio puede permitir una datación más precisa de la recepción de estas revelaciones. Como se señaló anteriormente, el encabezado de Moisés 2 indica que la revelación fue “dada a los élderes de la Iglesia de Cristo”. La redacción sugiere que varios élderes estaban presentes durante la recepción de la revelación o que esta estaba destinada a ser leída a varios élderes poco después de su recepción. Esto podría incluso indicar que la revelación estaba asociada con una conferencia. El momento de la segunda conferencia de la Iglesia, que tuvo lugar del 26 al 28 de septiembre, coincide con el tiempo en que se recibieron los capítulos 2–3 de Moisés. La sección 28 fue recibida pocos días antes de la conferencia. El presidente Joseph Fielding Smith creía (aunque no explicó cómo llegó a esta conclusión) que el Señor también reveló la sección 29 pocos días antes de la conferencia. Sin embargo, el Profeta José Smith señaló que la sección 29 fue recibida en presencia de seis élderes. Había seis élderes (además del Profeta) asistiendo a la conferencia celebrada en septiembre, por lo que es probable que estos fueran los mismos seis élderes presentes cuando se recibió la revelación, lo que indica que pudo haber sido recibida en la conferencia en lugar de antes de esta. Esto podría confirmarse por el registro de Newel Knight, que señala que recibieron tres revelaciones después de que la conferencia comenzó (menciona la recepción de la sección 28 antes de la conferencia, pero no menciona otras revelaciones hasta que la conferencia se había convocado).
Es difícil determinar a qué revelaciones podría haberse referido Knight. Las secciones 30 y 31 fueron revelaciones recibidas durante la conferencia, y según este conteo, la sección 29 podría ser la tercera a la que se refería. Sin embargo, originalmente, la sección 30 se consideraba como tres revelaciones separadas (que componían los capítulos 30–32 del Libro de Mandamientos original), lo que significaría que estas tres y la sección 31 constituían cuatro revelaciones recibidas en la conferencia. No podemos estar seguros de cuándo exactamente se recibieron la sección 29 y Moisés 2–3. Es plausible que ambas se dieran en presencia de los mismos élderes, ya sea durante o justo antes de la conferencia del 26 de septiembre. Ciertamente, la sección 29 se leyó en la conferencia, y quizás también Moisés 2–3. Sea o no este un escenario exacto, parece bastante probable que ambas se recibieran en un tiempo cercano. Por lo tanto, es probable que Moisés 2–3 se recibiera alrededor del mismo tiempo que las secciones 28–31, y Moisés 4–5:43 poco después. Sin duda, Moisés 2–5:43 y las secciones 28–31 se recibieron dentro de un período máximo de algunos meses. En este punto, la “oleada” de revelación había comenzado en serio, pero solo era un preludio de lo que vendría.
Poco después, el Señor derramó revelaciones sobre los Santos. Moisés 5:43b–5:51 fue recibido el 21 de octubre, según la anotación manuscrita de John Whitmer en el texto, quien había asumido recientemente las tareas de escriba de manos de Oliver Cowdery. El Profeta recibió la sección 33 a finales de octubre y la sección 34 el 4 de noviembre. A finales de noviembre y principios de diciembre, José recibió una oleada de revelaciones. El 30 de noviembre, recibió Moisés 5:52–6:18, y al día siguiente, Moisés 6:19–52. En algún momento durante los siguientes nueve (posiblemente seis) días, también dictó Moisés 6:52–7:1. Las secciones 35 y 36 llegaron el 10 de diciembre (posiblemente el 7). La sección 35 es particularmente significativa para la Nueva Traducción, ya que afirmaba que José había recibido “las llaves del misterio de las cosas que han sido selladas” (D. y C. 35:18), y Sidney Rigdon fue mandado por el Señor a “escribir para él; y las escrituras serán dadas, como están en mi propio seno, para la salvación de mis escogidos” (D. y C. 35:20). El servicio de Sidney Rigdon como escriba permitió que el torrente de traducción continuara con la recepción de Moisés 7:2–8:12 en algún momento durante el resto de ese mes. Es notable que el Profeta proporcionó 156 versículos completamente nuevos de Génesis en un mes o menos, observando seguramente las festividades navideñas en medio. La sección 37 también se recibió en algún momento a finales de diciembre. Combinando las revelaciones de Doctrina y Convenios con las de la Nueva Traducción, entendemos que José dio a la naciente Iglesia 195 nuevos versículos de escritura durante el último mes del primer año de la Iglesia. La recepción de las secciones 38 (2 de enero) y 39 (5 de enero) en los días siguientes eleva el total a 261 versículos en un período de cinco semanas. Sin considerar la Nueva Traducción, podríamos pasar por alto el hecho de que este fue uno de los mayores períodos de revelación que la Iglesia ha experimentado, una oleada desbordante.
Después de esto, los esfuerzos en la Nueva Traducción tomaron una breve pausa mientras el Profeta y Sidney se mudaban a Ohio, donde llegaron a principios de febrero. En algún momento de enero, el Señor dio a José la revelación que ahora es la sección 40. Luego, la recepción de revelaciones cesó durante aproximadamente un mes. Sin embargo, al llegar a Kirtland, el flujo profético se reanudó. La sección 41 llegó el 4 de febrero, la sección 42 el 9 de febrero, la sección 43 en algún momento a mediados del mes, y la sección 44 a finales del mes. La sección 45, en la que el Profeta fue instruido a detener temporalmente la traducción del Antiguo Testamento y comenzar a traducir el Nuevo Testamento, llegó el 7 de marzo de 1831. Para entonces, la traducción había alcanzado Génesis 24:41. Esto significa que todo el material entre Moisés 8:12 (equivalente a Génesis 5:32) y Génesis 24:41 se recibió durante un período de cinco semanas. Por lo tanto, el proceso de traducción parece haber ocurrido en grandes ráfagas de energía profética. Si bien se recibió menos material nuevo en estos capítulos de Génesis que en los anteriores, el Profeta aún trabajó en cada versículo, y Sidney los escribió todos a mano. Esto significa que ambos hombres trabajaron juntos mientras el Profeta recibía inspiración sobre 470 versículos (con otros 221 recibidos que se incluirían en Doctrina y Convenios, sumando un total de 691 versículos en cinco semanas, aunque muchos de los versículos de Génesis no contenían material nuevo). Aunque este trabajo puede haberse realizado en ciertos días con intervalos entre ellos, el ritmo debe haber sido constante para cubrir tantos versículos en solo 35 días. Por lo tanto, aunque no podemos saber con certeza las fechas exactas en las que el Profeta tradujo ciertos versículos, podemos deducir aproximaciones razonables dentro de límites de tiempo definidos.
Durante este período de cinco semanas, el proceso de traducción promedió noventa y cuatro versículos por semana. De nuevo, algunas semanas pudieron haber visto más traducción que otras, pero el ritmo rápido y continuo exige que no pudo haber estado muy lejos de esta marca. Si el promedio es cercano, podemos estimar que, después de una semana en Kirtland, el 8 de febrero, José y Sidney probablemente habían avanzado hasta la mayor parte del capítulo 9 de Génesis, coincidiendo aproximadamente con la recepción de las secciones 41 y 42. Para el 15 de febrero, probablemente habían trabajado hasta el capítulo 12 de Génesis y estarían a mitad del capítulo 17 para el 22 de febrero. La sección 43 aparentemente se recibió durante este proceso. Para el 1 de marzo, probablemente estaban a mitad del capítulo 20 de Génesis, lo que les permitió avanzar hasta Génesis 24:41 para el 7 de marzo, el día en que el Señor reveló la sección 45. Podemos usar estas aproximaciones como pautas generales al analizar las interrelaciones de las revelaciones.
CONCURRENCIA DE REVELACIONES
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1830–31 |
D&C Revelations |
JST Material |
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March April May June July August September October November December January February March |
Section 19 Sections 20–23 Sections 24–26 Section 27 Sections 28–31 Sections 32–33 Sections 35–37 Sections 38–40 Sections 41–44 Section 45 |
Moses 1 Moses 2–3 (July–September) Moses 4–5:43 (September–October 20) Moses 5:43b–51 Moses 5:52–6:18 Moses 6:19–8:12 Moses 8:13–30 Gen. 6:14–mid-Gen. 20 Mid-Gen. 20–Gen. 24:41 |
CRONOLOGÍA DE REVELACIONES
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March 1830 Section 19 April 1830 Section 20 (parts composed in 1829) Section 21 (April 6) Section 22 Section 23 June 1830 Moses 1 July 1830 Section 24 Section 25 Section 26 July–August 1830 Moses 2–3 August 1830 Section 27 September 1830 Section 28 Section 29 Section 30 |
Section 31 September–October 20, 1830 Moses 4–5:43 October 1830 Section 32 (mid-October) Moses 5:43b–5:51 (October 21) Section 33 (late October) November 1830 Section 34 (November 4) Moses 5:52–6:18 (November 30) December 1830 Moses 6:19–52 (December 1) Moses 6:52–7:1 (between December 1 and 10) Section 35 Moses 7:2–8:12 (in December, after December 10) Section 37 (late December) |
January 1831 Section 38 (January 2) Section 39 (January 5) Section 40 February 1831 Section 41 (February 4) Section 42 (February 9) Moses 8:13–30; Gen. 6:14–mid-Gen. 9) Section 43 (mid-February) Mid-Gen. 9–mid Gen. 17 Section 44 (late February) Mid-Gen. 9–mid-Gen. 17 March 1831 Mid-Gen. 20–Gen. 24:41 Section 45 (March 7) |
La cronología no solo nos permite obtener una idea más clara de cuán continuo fue el “desbordante flujo” de revelación que recibió el Profeta, así como la magnitud de este flujo, sino que también nos permite examinar más plenamente cómo el proceso de la Nueva Traducción está conectado con otras revelaciones recibidas. Esto proporciona perspectivas fascinantes y un mayor entendimiento de ambos grupos de revelaciones. Aunque no podemos abordar todos los numerosos aspectos de las revelaciones de José que se influencian mutuamente, revisaremos algunos puntos destacados importantes.
Comprendiendo el Profetismo. Como se señaló, las revelaciones de abril, que comprenden las secciones 20–23, están casi enteramente relacionadas con la organización de la Iglesia y la entrada y deberes de sus miembros. Pasaron meses antes de que el Profeta recibiera otra revelación que se incorporaría a Doctrina y Convenios. Mientras tanto, Dios le dio una visión impactante y poderosa (o un relato de una visión anterior) ahora conocida como Moisés 1. No sabemos nada sobre el contexto en que se recibió esta revelación. Puede haber sido el resultado de un estudio minucioso de la Biblia o quizá fue el impulso para hacerlo. Sin embargo, sabemos cuán agradecido estaba José por esta visión, ya que testificó: “En medio de todas las pruebas y tribulaciones que tuvimos que atravesar, el Señor, que bien conocía nuestra situación infantil y delicada, nos concedió un suministro, y nos otorgó ‘línea sobre línea, aquí un poco y allá un poco’, de lo cual lo siguiente [Moisés 1] fue un precioso bocado”.
Nunca sabremos todo lo que pasaba por la mente y el corazón del Profeta en ese momento, pero podemos entender parte del significado de esta revelación. Aunque el Profeta ya había experimentado varias visiones y revelaciones y estaba confiado como traductor, su papel como revelador de la Iglesia aún se estaba estableciendo, probablemente en su propia mente y también en la de otros. Durante este período “infantil”, José se convirtió en parte de una experiencia profética relacionada con el gran profeta de Israel: Moisés. Esta visión amplió nuestra comprensión de cuán profético y revelador fue Moisés. La luz que brilló de esta visión no solo iluminó las maravillosas doctrinas transmitidas sobre Dios, Sus creaciones y Su relación con el hombre, sino que también aclaró lo que significaba ser un profeta.
Cuando surgió la cuestión de la capacidad y autoridad profética en relación con Hiram Page poco después, el Señor delineó la posición especial y única que José, el Profeta, ocupaba en la Iglesia: “Nadie será designado para recibir mandamientos y revelaciones en esta iglesia excepto mi siervo José Smith, hijo, porque él los recibe como Moisés” (D. y C. 28:2; énfasis añadido). Este último pasaje, que llegó aproximadamente dos meses después de recibir Moisés 1, tenía un significado mucho mayor que antes, ya que ahora tenían una percepción nueva y considerablemente elevada de las experiencias proféticas de Moisés. La revelación cinco meses después, en la que Dios dijo a la Iglesia que José era el único “a quien he designado para recibir mandamientos y revelaciones de mi mano” (D. y C. 43:2), también habría sido enriquecida por la recepción reciente de Moisés 1. Los Santos habrían entendido a José como alguien que daba mandamientos habiendo sido comparado con Moisés, quien era reconocido como el legislador. Para aquellos que tuvieron acceso al relato de la gloriosa visión de Moisés, ahora tenían una nueva comprensión de cómo Moisés también fue un revelador, comprendiendo mejor el papel de José como uno “semejante a Moisés” (2 Nefi 3:9; véase también D. y C. 28:2). Así, tanto la lectura del Profeta como la de los Santos de la sección 43 fueron informadas y enriquecidas por la recepción anterior de Moisés 1. La recepción de la visión de Moisés junto con las revelaciones de José elevó la estatura tanto de Moisés como de José.
Satanás, la Creación, la Caída y el Evangelio. Parece que después de este glorioso vistazo a lo que faltaba en la Biblia, la Nueva Traducción comenzó en serio. Como se mencionó, en los siguientes tres meses y medio se recibieron Moisés 2–5:43. En algún momento temprano de este proceso, tal vez incluso antes de que comenzara la recepción de esos capítulos y tal vez en medio del trabajo, José, Oliver y John Whitmer fueron instruidos a “dedicar su tiempo al estudio de las escrituras” (D. y C. 26:1). Seguramente este mandato impulsó aún más la Nueva Traducción. Como parte de ese proceso de traducción, José y la Iglesia aprendieron mucho más sobre la Creación, Adán, Eva y la Caída de lo que habían sabido previamente. En Moisés 3–4 obtenemos una enorme cantidad de conocimiento sobre los aspectos espirituales de la Creación, cómo Satanás se convirtió en el diablo, los roles de Adán y Eva en la Caída, y la naturaleza de la Caída en general.
Como se señaló, aunque no podemos estar seguros, es probable que Moisés 3 y 4 se tradujeran aproximadamente al mismo tiempo que la recepción de la sección 29 a finales de septiembre. Este contexto cambia la forma en que leemos ciertos versículos en la sección. Considere la gran comprensión impartida en Moisés 3:5, donde aprendemos que el Señor Dios creó todas las cosas “espiritualmente, antes de que estuvieran naturalmente sobre la faz de la tierra”. Aparentemente, poco después, el Señor explicó al Profeta que Él creó “todas las cosas tanto espirituales como temporales: primero espirituales, luego temporales” (D. y C. 29:31–32). Aunque esto no era particularmente nuevo dado lo revelado en Moisés, el Señor continuó explicando más. Primero recordó a José que estas creaciones no tenían fin ni principio (véase D. y C. 29:33), reforzando lo que se había comunicado en Moisés 1. Para que nadie pensara que cuando Adán fue expulsado del jardín toda su experiencia se había vuelto temporal, o que los mandamientos que recibió sobre sacrificar animales eran meramente temporales, el Señor explicó que “todas las cosas para mí son espirituales, y nunca en ningún momento os he dado una ley que fuera temporal; ni a ningún hombre, ni a los hijos de los hombres, ni a Adán, vuestro padre, a quien yo creé” (D. y C. 29:34). Es posible que este versículo respondiera a alguna especulación en la que los miembros pudieran haber incurrido tras la recepción de Moisés 3–5. El Señor se apresuró a añadir que Adán tenía albedrío y que “yo le di mandamiento, pero no le di ningún mandamiento temporal, porque mis mandamientos son espirituales; no son naturales ni temporales, ni carnales ni sensuales” (D. y C. 29:35). Podría haber sido natural ver todas las cosas que el Señor instruyó a Adán después de que dejó el jardín como mandamientos temporales relacionados con la tierra recién temporal y cambiada. Pero poco después de dar a la Iglesia más detalles sobre lo que se había mandado a Adán, el Señor enseñó que estos no eran meramente mandamientos temporales (véase D. y C. 29).
Mientras estaba en el tema del albedrío de Adán, el Señor explicó el proceso de cómo Satanás se convirtió en el diablo y cómo eso impactó el albedrío de Adán. Recientemente (o contemporáneamente) había revelado un nuevo conocimiento de que Satanás había ofrecido una redención universal, buscando obtener la gloria de Dios en el proceso, y que “porque Satanás se rebeló contra mí, y procuró destruir el albedrío del hombre, que yo, el Señor Dios, le había dado, y también que yo le diera mi propio poder; por el poder de mi Unigénito, hice que fuera echado” (Moisés 4:3). Luego, tras hablar del albedrío de Adán, el Señor reveló que Satanás “se rebeló contra mí, diciendo: Dame tu honra, que es mi poder; y también apartó de mí a la tercera parte de las huestes del cielo a causa de su albedrío; y fueron arrojados, y así… surgió el diablo y sus ángeles… Y era necesario que el diablo tentara a los hijos de los hombres, o no podrían ser agentes por sí mismos; porque si nunca supieran lo amargo no podrían conocer lo dulce—por tanto, aconteció que el diablo tentó a Adán” (D. y C. 29:36–37, 39–40).
Robert Matthews ha dicho sobre la relación entre Moisés 4 y la sección 29 que el material de Doctrina y Convenios “es una breve declaración de principios doctrinales—sin la historia—en realidad un resumen de las doctrinas encontradas en la narrativa más larga de JST Génesis 1–5”. Puede suponerse que la Nueva Traducción impulsó la recepción de la sección 29, pero esa sería solo la mitad de la historia. Al observar la escala temporal más amplia, notamos lo que el Señor había hecho al enseñar a la Iglesia sobre la Caída. Cuando el Libro de Mormón apareció a principios de 1830, los Santos aprendieron de Lehi algo sobre las acciones preterrenales de Satanás, que debía haber oposición y que Satanás era parte de esa oposición para que pudiéramos conocer lo amargo y lo dulce (véase 2 Nefi 2:17–23). A mediados de 1830, recibieron una versión más completa de la historia de la Caída, incluyendo más sobre quién era Satanás y lo que hizo (véase Moisés 4:1–12). Al mismo tiempo, el Señor nuevamente enseñó algo sobre las acciones preterrenales de Satanás, que era una parte necesaria de la oposición para conocer lo amargo y lo dulce (véase D. y C. 29:36–40). El Señor se apresuró a añadir que aunque Adán fue expulsado, se le enseñó el evangelio y se le hizo conocer la redención (véase D. y C. 29:41–43), algo que recién estaba siendo revelado a los Santos en forma narrativa (véase Moisés 5:4–15). Además, aproximadamente dos meses después, se reveló más sobre cómo Adán y sus hijos fueron enseñados sobre el evangelio y cómo superar la Caída (véase Moisés 6:51–68).
Al combinar el material del Libro de Mormón con las revelaciones entrelazadas de la Nueva Traducción y las que se convirtieron en Doctrina y Convenios, y al suponer que la sección 29 llegó justo después de Moisés 4, vemos que el Señor les dio un discurso doctrinal sobre la Caída (2 Nefi 2), luego una narrativa (Moisés 4), después otro discurso doctrinal (D. y C. 29), luego más narrativa (Moisés 6:51–68), todo en dos intervalos de cuatro meses. Así, en aproximadamente ocho meses, los Santos aprendieron más sobre la Caída de lo que se había sabido en más de mil años, con múltiples lecciones, explicaciones, recordatorios y refuerzos. Estas piedras fundamentales doctrinales se entrelazaron de manera integral. Una comprensión restaurada de la Caída fue una parte importante del flujo desbordante que llegó al Profeta durante 1830 y principios de 1831.
El concepto de Sión antes de Moisés 7. Hoy en día, no podemos hablar de Sión sin evocar al gran profeta Enoc. Pero no siempre fue así. No entraré en grandes detalles sobre el proceso de aprendizaje acerca de Sión aquí, ya que Robert Matthews ya ha realizado un trabajo significativo sobre este tema. En su lugar, ofreceré algunas perspectivas adicionales.
Si bien, indudablemente, la ciudad de Sión se convirtió en un tema central en el movimiento de la Iglesia, si queremos entender el proceso de aprendizaje por el que pasaron los Santos mientras llegaban a una comprensión más clara de Sión, debemos comenzar con lo que sabían del Libro de Mormón, combinándolo con el conocimiento obtenido de la Nueva Traducción y otras revelaciones. El Libro de Mormón menciona a Sión cuarenta y cinco veces. Todas estas referencias son hechas por Isaías o por alguien que expone sobre Isaías, sobre todo Nefi. Debido a esto, el Libro de Mormón no añadió nada al entendimiento de los Santos sobre Sión más allá de lo que ya habían reunido de la Biblia. La mayoría de las veces que Isaías usa el término Sión lo hace como sinónimo de Jerusalén; por lo tanto, su uso de Sión imparte muy poca información sobre lo que ahora sabemos. El uso continuo de Nefi del término pudo haber aumentado su importancia en sus mentes, pero el Libro de Mormón no habría llevado a los Santos a comprender nada más sobre Sión aparte de que era un término que se refería al pueblo del convenio de Dios de alguna manera.
El Salvador dijo que se construiría una Nueva Jerusalén en las Américas y que Él reuniría a Su pueblo en ella (véase 3 Nefi 20:22; 21:23–24). Éter y Moroni hablaron extensamente sobre la Nueva Jerusalén, señalando también a América como su ubicación (véase Éter 13). Pero la Nueva Jerusalén aún no había sido equiparada escrituralmente con algo llamado Sión. Debido a que vemos las escrituras con retrospectiva, típicamente equiparamos Sión y Nueva Jerusalén en nuestras mentes y asumimos que los primeros Santos también lo hacían. Sin embargo—y parece que hemos pasado por alto este punto hasta ahora—no hay nada en el Libro de Mormón que hubiera llevado a los Santos a creer que Sión y Nueva Jerusalén eran la misma cosa. Lo más cercano está en 3 Nefi 21, donde los Santos aprendieron que Israel sería reunido y que el Señor establecería Su Sión entre ellos. Muchos versículos después, el Señor también explicó que Israel reunido construiría una Nueva Jerusalén. Nuevamente, la referencia a Sión es una idea vaga y etérea, no específicamente conectada con una ciudad o un orden concreto. Aunque pudieron haber tenido sus propias ideas, incluso después de leer el Libro de Mormón, los Santos sabían poco sobre lo que el Señor quiso decir con el término Sión.
Las revelaciones anteriores a la Nueva Traducción no alteraron significativamente este concepto. Oliver Cowdery, Joseph Knight Sr., Hyrum Smith y David Whitmer fueron instruidos en revelaciones a “buscar establecer y adelantar la causa de Sión” (D. y C. 6:6; véase también D. y C. 11:6; 12:6; 14:6). Esto confirmaba que Sión tenía algo que ver con la obra y el pueblo de Dios, e indicaba que Sión aún no había sido establecida, dejando claro que sería necesario hacerlo. Una leve refinación de la idea llegó en varias revelaciones relacionadas con el Profeta, en las cuales el Señor indicó que José estaba inspirado para avanzar la causa de Sión y que Él había estado llorando por Sión (véase D. y C. 21:7–8). El Profeta también fue amonestado a dedicar todo su servicio a Sión (véase D. y C. 24:7), al igual que John Whitmer (véase D. y C. 30:11). A Emma Smith se le informó que tendría una herencia en Sión (véase D. y C. 25:2), mientras que a Sidney Rigdon se le aseguró que si guardaba los mandamientos y convenios, Sión se regocijaría y prosperaría (véase D. y C. 25:24). Aunque los Santos debían edificar Sión, sabían poco más allá de que la Iglesia se equiparaba de alguna manera con Sión.
La revelación más curiosa sobre Sión antes de la Nueva Traducción llegó a finales de septiembre, unos tres meses antes de las revelaciones sobre Enoc. En este momento, el Señor le dijo al Profeta que nadie sabía dónde se construiría la ciudad de Sión (véase D. y C. 28:9). Esta es la primera declaración escritural moderna que identifica a Sión con una ubicación geográfica. Mientras que la frase “herencia en Sión” de la sección 25 podría interpretarse como una referencia geográfica, también podría haberse ajustado a las referencias anteriores de “Sión como el reino de Dios”. Debemos preguntarnos por qué el Señor de repente fue tan específico sobre la geografía de Sión de manera aparentemente abrupta. Hay varias respuestas posibles a esta pregunta.
Es posible que la idea de Sión como una ciudad específica fuera nativa de la comprensión de los Santos como habitantes de Nueva Inglaterra. Durante muchos años, la idea de una Sión americana o Nueva Jerusalén (y algunos equiparaban ambas) había sido prominente entre los puritanos y otros grupos protestantes. Ciertamente, esta idea había sido una fuerza impulsora detrás de muchas acciones y enseñanzas puritanas, dando lugar al concepto de la “ciudad sobre una colina” sagrada, inscrito en gran parte del paisaje cultural estadounidense e infiltrándose en la mayoría de las denominaciones religiosas estadounidenses de una forma u otra. Algunas ciudades incluso se consideraban la Nueva Jerusalén por sus habitantes protestantes. Esta idea fue particularmente ferviente en el estado de Nueva York alrededor de la época de la organización de la Iglesia, donde el establecimiento de una Nueva Jerusalén era una idea promovida por varios grupos. Una “Nueva Sión” fue establecida justo antes de esta época cerca de Palmyra. Un grupo similar estableció una ciudad santa alrededor del mismo tiempo en New Lebanon y creían que esto formaba parte del retorno a la “iglesia primitiva”. Además, Harmony, Pensilvania, derivó su nombre de los Harmonistas, quienes intentaron establecer un grupo comunal en esa ciudad para lograr unidad y santidad. Este entorno era tal que José Smith y otros miembros de la Iglesia podían haber llevado fácilmente consigo la idea cultural de establecer Sión como una ubicación geográfica específica. Esta idea pudo haber incluido la equiparación de Sión con la Nueva Jerusalén, una ciudad que el Libro de Mormón había proclamado que sería construida en las Américas.
También es posible que los Santos equipararan la Nueva Jerusalén con la Jerusalén antigua, adoptando así las ideas de Sión del Antiguo Testamento. Esto, por sí solo, podría explicar la idea de Sión como una ciudad o podría combinarse con las ideas culturales presentadas anteriormente.
Otra posibilidad adicional es que la sección 28 se dio en respuesta a las supuestas revelaciones que Hiram Page había estado recibiendo. Sabemos poco sobre el contenido de estas revelaciones, aparte de que tenían que ver con la “edificación de Sión” y el “orden de la Iglesia”; estas revelaciones incluso pudieron haber tratado sobre la ubicación de Sión. Esto ciertamente explicaría por qué el Señor, en medio de abordar el lugar de José como revelador de la Iglesia y la falsedad de las revelaciones de Page, mencionaría que nadie sabía aún la ubicación de Sión. Además, si Page había estado proponiendo una ubicación para Sión, la declaración de que Sión estaría en el área general de las fronteras de los lamanitas (D. y C. 28:9) podría haber corregido esa ubicación falsa. El concepto de Sión como una ciudad podría haber sido introducido a los Santos por Page, con el Señor confirmando la idea de esta manera; o ya podría haber estado presente entre los Santos, con la idea ampliada por Page y luego abordada por el Señor.
Por lo tanto, hay al menos tres opciones sobre cómo los Santos llegaron al concepto de Sión como una ciudad:
- Como un producto de la sociedad de Nueva Inglaterra, asumieron que Sión era una ciudad que se construiría en las Américas.
- Equipararon Sión con la Nueva Jerusalén que el Libro de Mormón profetizó estaría en esta tierra.
- Las supuestas revelaciones de Hiram Page contenían información sobre Sión como una ciudad, y Doctrina y Convenios 28:9 abordó aspectos específicos de estas “revelaciones”.
Enoc, los Santos de los Últimos Días y Sión
Lo curioso sobre la referencia a Sión en la sección 28 es que muchos han asumido que la primera exposición real de Sión como una ciudad ocurrió en la revelación sobre la ciudad de Enoc en Moisés 7. Sin embargo, prestar atención a la cronología revela que la mención de Sión en la sección 28 precede la traducción de Moisés 7. Esto no disminuye el papel que desempeñó la historia de la ciudad de Enoc en el concepto de Sión dentro de la Iglesia. Antes de que José recibiera la revelación sobre Enoc en diciembre, los Santos sabían muy poco sobre lo que realmente significaba establecer Sión. Pero la recepción de Moisés 7 destacó varios aspectos importantes de tal obra:
- Dios protegería a Su pueblo contra la gran iniquidad mientras establecían Sión (véase Moisés 7:13).
- El pueblo de Sión debía ser de un solo corazón y una sola mente (véase Moisés 7:18).
- No habría pobres entre ellos (véase Moisés 7:18).
- Sión también era conocida como la Ciudad de Santidad (véase Moisés 7:19).
- Sión sería bendecida mientras el resto de la tierra era maldecida (véase Moisés 7:20).
- La meta de Sión era llegar a ser tan justa que sería llevada a morar con el Señor (véase Moisés 7:21).
- Sión existió durante 365 años antes de ser llevada (véase Moisés 7:68).
- Antes de ser llevada al seno del Señor, sus habitantes caminaron con Dios, y Él habitó en medio de ellos (véase Moisés 7:69).
- Sión era la Nueva Jerusalén (la primera ecuación escritural de ambos términos), sería establecida nuevamente en los últimos días, se reuniría con la Sión de Enoc en un gran día de reunión y regocijo, y se convertiría en una ciudad donde el Señor nuevamente moraría (véase Moisés 7:62–64).
Esta revelación representó una abrumadora avalancha de conocimiento sobre Sión. Cambió fundamentalmente la visión de lo que los Santos habían sido aconsejados a buscar y establecer. Parece que esta revelación se convirtió en el plano para lo que el Profeta pasaría el resto de su vida tratando de lograr. El profundo impacto que esta revelación tuvo en José y en la Iglesia probablemente está más allá de nuestra capacidad de comprender. Ciertamente, el Profeta sintió que construir Sión era una de sus mayores misiones personales y que el futuro del reino de Dios dependía de su capacidad para construir Sión. Es probable que viera a Enoc como un modelo a seguir en esta obra, llegando incluso a elegir el nombre de Enoc como su nombre en clave cuando publicó por primera vez la sección 78. En muchos sentidos, la obra de Enoc definió la misión en la que los Santos han estado involucrados desde diciembre de 1830 hasta la actualidad. No es de extrañar que esta revelación fuera recibida “con gozo por el pequeño rebaño”. La grandeza de la visión dada por Dios coincidía con la magnitud de la tarea divinamente asignada.
El momento de la recepción de esta revelación es crucial. Fue recibida justo antes de que el Profeta y Sidney fueran instruidos a detener su trabajo mientras se mudaban a Ohio (véase D. y C. 37:1). En esta misma revelación, los Santos como grupo también fueron mandados a reunirse en Ohio (véase D. y C. 37:3). Esto marcaría el inicio de una nueva fase en el establecimiento de Sión. A pocos días de la directiva para reunirse, el Profeta recibió una revelación durante una conferencia que ordenaba las fases iniciales de la creación de una Sión que incluía no tener pobres entre ellos. Al comienzo de esta revelación, que sería difícil de aceptar para muchos, el Señor les recordó quién les pedía esto:
“El Señor vuestro Dios, Jesucristo, el Gran Yo Soy, Alfa y Omega, el principio y el fin, el mismo que contempló la vasta extensión de la eternidad y todas las huestes seráficas del cielo antes de que el mundo fuera hecho; el mismo que conoce todas las cosas, porque todas las cosas están presentes ante mis ojos; yo soy el mismo que habló y el mundo fue hecho, y todas las cosas vinieron por mí. Yo soy el mismo que tomé la Sión de Enoc en mi propio seno” (D. y C. 38:1–4).
Esta última línea, que hace referencia a Sión y Enoc, habría tenido poco significado para los Santos unas semanas antes. Pero aquí, en el mismo momento en que el Señor les pediría que cuidaran de los pobres de una manera similar a Sión, Él se refirió a Sí mismo con un término que les recordaría la gloriosa Sión y sus características, que probablemente los habían inspirado tanto días antes. El Señor les recordó que Enoc y su pueblo estaban en Su seno, trayendo a la mente las grandes bendiciones disponibles para aquellos que eligieran vivir de una manera similar a Sión. Este tipo de yuxtaposición solo fue posible gracias al material de la Nueva Traducción que acababan de recibir con tanto gozo.
El uso de las imágenes de Moisés 7 continuó. Inmediatamente después de mencionar a Enoc, el Señor dijo que abogaría por aquellos que creyeran en Su nombre, “pero he aquí, al resto de los inicuos los he guardado en cadenas de tinieblas hasta el juicio del gran día, que vendrá al fin de la tierra” (D. y C. 38:5). Aquí el Señor contrasta el estado bendito de los que creen en Él con aquellos que permanecen en cadenas de tinieblas, lo que seguramente sugirió a los Santos la visión recién recibida que Enoc había tenido de Satanás, quien “tenía una gran cadena en su mano, y cubría toda la faz de la tierra con tinieblas; y él alzó la vista y se rió, y sus ángeles se regocijaron” (Moisés 7:26). Esta inquietante alusión subrayaba la necesidad de obedecer los nuevos y exigentes mandamientos que el Señor estaba a punto de entregar. Para quienes no lo hicieran, les aguardaba un Satanás burlón, con la cadena en mano.
Además, cuando el Señor dijo a los Santos reunidos: “Estoy en medio de vosotros y no me podéis ver” (D. y C. 38:7), sin duda les dio un impulso de esperanza, haciéndoles sentir que se acercaban al tipo de Sión donde el Señor podría habitar y mezclarse con sus habitantes. Asimismo, la promesa de que el Señor les daría una tierra que fluía leche y miel, donde no tendrían otras leyes más que las de Él cuando viniera (véase D. y C. 38:18–22), debió haber aumentado su deseo y esperanza de establecer una ciudad similar a la de Enoc. Seguramente, el mandamiento de “ser uno; y si no sois uno no sois míos” (v. 27) les recordó que Sión consistía en aquellos que eran “de un solo corazón y una sola mente” (Moisés 7:18). Además, la manera en que el Señor había protegido la Sión de Enoc debió haberles dado un sentido de urgencia y comprensión sobre la advertencia del Señor de que la tierra iba a temblar y que solo aquellos que se reunieran en Ohio tendrían poder para escapar del enemigo (véase D. y C. 38:30–32). Las imágenes insistentes de la sección 38 se duplican a la luz de los episodios épicos de Moisés 7.
Todo esto ayudaría a los Santos a aceptar lo que el Señor les estaba pidiendo: reunirse en Ohio (véase D. y C. 38:32), designar hombres para administrar los asuntos y las propiedades de la Iglesia de manera que los pobres y necesitados fueran atendidos (vv. 34–36), preservar todas las cosas y eventualmente “reunirlas en el seno de la iglesia” (v. 38), y trabajar con todo su esfuerzo para lograr estas cosas (v. 40).
La recepción de la revelación de la sección 38 dividió a algunos Santos. John Whitmer, quien probablemente no estuvo presente en la reunión, informó que la revelación creó divisiones entre el pueblo y que algunos no la aceptaron como proveniente de Dios. Otro relato señaló que los Santos recibieron la revelación con “confianza inquebrantable” y que “todos se regocijaron bajo las bendiciones del evangelio”. Dado estos relatos, es difícil saber exactamente cómo fue recibida la revelación, pero sabemos que, a medida que las dificultades de la mudanza y de cuidar a los pobres presionaron a los Santos, muchos abandonaron la revelación, incluso ante la grandeza de la Sión de Enoc. Solo podemos preguntarnos cuántos más lo habrían hecho si no hubieran tenido ese faro de esperanza para guiarlos en sus pruebas.
Un poco más de un mes después, el 9 de febrero, el Señor reveló muchos más detalles sobre cómo Sión no debía tener pobres (véase D. y C. 42). Estas instrucciones detalladas, como consagrar propiedades al obispo, estaban intrínsecamente relacionadas con otras revelaciones de José. Al hablar de lo que el obispo haría con las propiedades consagradas, el Señor dijo que el excedente (o residuo) debía guardarse en el almacén para administrar a los pobres y comprar tierras para la “edificación de la Nueva Jerusalén” (D. y C. 42:35), que recientemente había sido identificada con la imitación de los últimos días de la ciudad de Enoc (Moisés 7:62–64). El Señor luego explicó más sobre cómo se llevaría a cabo la consagración, seguido inmediatamente por las instrucciones: “preguntarás, y mis escrituras serán dadas como las he designado, y serán preservadas en seguridad” (D. y C. 42:56).
El Señor mismo yuxtapuso el proceso de la Nueva Traducción con las otras revelaciones que José recibió, al igual que hemos estado haciendo, al decirle que recibiría “revelación tras revelación, conocimiento tras conocimiento… Preguntarás, y te será revelado en mi propio tiempo dónde será edificada la Nueva Jerusalén” (D. y C. 42:61–62).
La Nueva Traducción y las Revelaciones sobre Sión. Aunque probablemente hubo muchas razones para que el Señor asociara la Nueva Traducción con otras revelaciones que el Profeta estaba a punto de recibir, muchas de las cuales tenían que ver con la Nueva Jerusalén, aquí identificaremos una razón específica. Como se señaló, no podemos saber exactamente cuándo en febrero de 1831 José tradujo varios versículos de Génesis. Pero si nuestra aproximación es correcta, entonces tradujo Génesis 14 poco después de la sección 42 y un poco antes de recibir otras importantes revelaciones sobre Sión, como las secciones 45 (7 de marzo de 1831), 48 (marzo de 1831), 49 (marzo de 1831), 51 (mayo de 1831), 56 (junio de 1831), 57 (20 de julio de 1831), 58 (1 de agosto de 1831) y 59 (7 de agosto de 1831).
Esto es significativo debido al material contenido en la Nueva Traducción de Génesis 14. Mientras que Moisés 7 debió haber generado esperanza y entusiasmo por edificar Sión, también pudo haber resultado desalentador al enfrentarse los miembros con sus propias limitaciones al intentar implementar este orden. Es probable que muchos se preguntaran si era posible imitar lo que Enoc había hecho. En medio de esto, el Profeta aprendió que hombres que se acercaron a Dios de una manera semejante a Enoc “fueron trasladados y llevados al cielo” y que Melquisedec “y su pueblo obraron justicia, y alcanzaron el cielo, y buscaron la ciudad de Enoc” (Traducción de José Smith, Génesis 14:32, 34). ¡Qué reconfortante debió haber sido saber que otros habían intentado y logrado imitar lo que Enoc había hecho! Frente a las dudas del día a día, el Señor proporcionó a los Santos una visión de lograr su elevado ideal, una seguridad de que era posible imitar a Enoc y un conocimiento de que una tarea tan difícil era alcanzable.
Sión y la Segunda Venida. El tema de la edificación de Sión está entrelazado con otro motivo que aparece tanto en Moisés 7 como en las revelaciones recibidas en ese tiempo: los signos de los tiempos y los días y eventos perturbadores asociados con la Segunda Venida. En la visión de Enoc, no solo vio la horrible maldad que ocurrió en su día y poco después, sino también eventos similares que sucederían justo antes de la Segunda Venida. La visión claramente pone estas eras en paralelo, destacando sus similitudes. De manera similar, las revelaciones de Doctrina y Convenios recibidas aproximadamente en este tiempo enfatizan los signos de los tiempos y la necesidad de prepararse, como en las secciones 29, 34, 43 y 45. La última sección vincula explícitamente lo aprendido del tiempo de Enoc con la necesidad de establecer Sión en los últimos días.
En Moisés 7, a medida que crecía la iniquidad, los malvados odiaban y luchaban contra los justos, pero los justos fueron protegidos al reunirse en Sión. Los Santos aprendieron que Enoc hizo que la tierra temblara y que los ríos se desviaran de su curso mientras Sión era defendida. Los enemigos de Sión los temían tanto que, mientras entre los malvados había gran derramamiento de sangre, esas mismas personas iniquas se mantenían alejadas de Sión, que florecía bajo la gloria del Señor en medio de todo este caos (véase Moisés 7:13–17). ¡Qué edificante debió haber sido esto para los Santos al comparar esta historia reconfortante e inspiradora con lo que el Señor les decía sobre su propio tiempo!
El Señor mismo alentó esta comparación, diciéndoles: “Escuchad… la sabiduría de aquel a quien llamáis el Dios de Enoc, y sus hermanos, que fueron separados de la tierra, y recibidos por mí: una ciudad reservada hasta que llegue un día de justicia” (D. y C. 45:11–12).
Luego, el Señor les habló de las terribles cosas que vendrían sobre la tierra, señalando algunos de los signos más horribles de los tiempos, como el enfriamiento del amor de los hombres, terremotos, guerras en su propia tierra, un azote desbordante y una enfermedad devastadora que cubriría la tierra (véase D. y C. 45:27–33, 63). Para prepararse contra esto, el Señor les instó a reunirse:
“y con un corazón y una mente, reunid vuestras riquezas para que podáis comprar una herencia que os será designada más adelante. Y será llamada la Nueva Jerusalén, una tierra de paz, una ciudad de refugio, un lugar de seguridad para los santos del Dios Altísimo; y allí estará la gloria del Señor, y también el terror del Señor, de tal manera que los inicuos no vendrán a ella, y será llamada Sión” (D. y C. 45:65–67).
El Señor advirtió a los Santos que si no querían ser parte de las luchas y la maldad, debían reunirse en Sión, y que los inicuos tendrían miedo de enfrentarse a Sión (D. y C. 45:68–70). En un círculo simbiótico, la visión de Enoc, su Sión y las profecías sobre los últimos días debieron arrojar luz sobre esta revelación y ayudar a los Santos a comprender la relevancia del mensaje de Enoc. Moisés 7 añadió tanto al horror como al glorioso consuelo que el Señor presentó en la sección 45, y el Señor usó específicamente un lenguaje que ayudara a los Santos a sentir esta conexión. Vemos nuevamente la unidad de las experiencias reveladoras del Profeta y de la comunicación de Dios con Sus hijos.
El momento y la secuencia de estas revelaciones sobre Sión fueron importantes. En septiembre de 1830, el Señor indicó que Sión sería edificada en los bordes de los lamanitas. En octubre, envió a Oliver Cowdery y a otros en una misión que abriría puertas en Ohio y Misuri. En diciembre, el Señor dio al Profeta tanto la maravillosa revelación sobre Enoc como el mandato de trasladarse a Ohio. La creciente persecución hizo necesario que los Santos comenzaran a mudarse, y parece que el Señor tenía la intención de que, al hacerlo, comenzara la reunión que formaría parte del establecimiento de Sión. Así, en enero, Él les mandó reunirse en Ohio y luego en Misuri. Estas reuniones requerirían tierras, lo que a su vez requeriría la implementación de la consagración. Tanto el reunirse como vivir la consagración fueron esfuerzos arduos, y las revelaciones sobre Enoc y Melquisedec debieron ser inmensamente útiles e importantes en este proceso. Nuevamente vemos una revelación entrelazándose con otra mientras el Señor construía cuidadosamente y de manera sistemática un entendimiento de Sión, proporcionando muchas piedras personalizadas para crear la base adecuada para esta gran obra.
¿Por qué el Señor mandaría a José comenzar a traducir Génesis y, en medio del proceso, le ordenaría abruptamente detenerse y comenzar a traducir el Nuevo Testamento, como hizo el 7 de marzo de 1831? (véase D. y C. 45:60–61). ¿Por qué no simplemente mandarle que comenzara a traducir el Nuevo Testamento desde el principio? Hay probablemente muchas respuestas. Es probable que los Santos necesitaran conocer a Enoc y Melquisedec mientras comenzaban a reunirse. Se acercaba el momento en que los Santos tendrían que mudarse, y por lo tanto necesitaban tierras a las cuales trasladarse. Las necesidades físicas dictaron que la reunión comenzara a principios de 1831, así que, antes de ese tiempo, el Señor dio a los Santos una inspiradora visión escritural de lo que Él les pediría que hicieran. Los eventos de principios de 1831 fueron facilitados por la secuencia de revelaciones dadas durante finales de 1830 y principios de 1831. En Su omnisciencia, el Señor había instruido a Sus siervos a hacer aquello que los fortificaría en su hora de necesidad. Después de proporcionar esta revelación tan necesaria, era tiempo para que el Profeta avanzara hacia el Nuevo Testamento.
Claramente, la relación entre Doctrina y Convenios y la Nueva Traducción fue más íntima de lo que generalmente hemos supuesto. El Profeta experimentó esta oleada reveladora como un flujo continuo y conectado, no como corrientes separadas que debemos forzar a unirse. Al observar el momento de la Nueva Traducción, su interrelación con las otras revelaciones de José y con los eventos que se convirtieron en una realidad cotidiana para los primeros Santos, nos unimos a Lehi en proclamar:
“¡Grandes y maravillosas son tus obras, oh Señor Dios Todopoderoso! Tu trono está en lo alto de los cielos, y tu poder, y bondad, y misericordia están sobre todos los habitantes de la tierra; y porque tú eres misericordioso, no permitirás que aquellos que acuden a ti perezcan” (1 Nefi 1:14).
También nos maravillamos ante la “oleada desbordante” que José recibió durante la infancia de la Iglesia, una oleada que fue más fuerte y grande de lo que la mayoría de nosotros había supuesto.
























