Universalismo y las
Revelaciones de José Smith

Casey Paul Griffiths
Casey Paul Griffiths era maestro de seminario en Sandy, Utah, cuando se publicó este artículo.

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Las revelaciones de José Smith arrojaron un sorprendente rayo de luz sobre el mundo teológico. Predestinado desde la eternidad, criado en un entorno espiritual y educado por mensajeros divinos, el Profeta encendió al mundo religioso. Sin embargo, ningún fuego comienza en el vacío. El clima intelectual de la época, la influencia de su familia inmediata y el trasfondo espiritual de sus antepasados nutrieron la chispa divina de la Restauración. Este estudio tiene la intención de responder tres preguntas. Primero, ¿cuál era el trasfondo religioso de la familia del Profeta? Luego, ¿cómo lo preparó para sus labores? Finalmente, ¿cómo este trasfondo enmarcó la obra de su carrera profética?

Si bien las verdades de la Restauración solo pueden explicarse en el contexto de la eternidad, es útil para nosotros entender el trasfondo de aquellos que recibieron las revelaciones. El Señor comenta en la primera sección de Doctrina y Convenios que enseñó a Sus discípulos “según la manera de su idioma, para que llegaran a entender” (D. y C. 1:24). El idioma que menciona el Señor se refiere no solo al lenguaje coloquial de la época, sino también al lenguaje de ideas en el que el Profeta y sus contemporáneos eran fluidos. Desde esta perspectiva, el Señor preparó la mente del Profeta no solo a través de las enseñanzas de mensajeros celestiales, sino también en las filosofías religiosas de la época. En todas las cosas, José fue preparado no solo para recibir revelación, sino para aceptarla. Esto, a su vez, lo ayudó a asistir a otros en la transición desde sus propios trasfondos teológicos hacia las doctrinas restauradas de la verdadera Iglesia. Un estudio de caso simple podría ilustrar mejor el valor del trasfondo religioso del Profeta en sus labores.

Reacciones iniciales a Doctrina y Convenios 76

La sección 76 de Doctrina y Convenios, comúnmente llamada “La Visión”, fue un hito en las revelaciones del Profeta José Smith. Hoy en día, rara vez hay un curso en la Iglesia sin al menos una discusión que muestre los familiares círculos que representan los tres grados de gloria. Este profundo esquema, presentado con tal gracia en las descripciones dadas por el Profeta y Sidney Rigdon, proporciona una perspectiva eterna y una hoja de ruta conveniente para los Santos de los Últimos Días. Sin embargo, aunque la visión es aceptada hoy como una de las joyas más preciadas de nuestra teología, inicialmente recibió una recepción mixta por parte de los primeros Santos.

La reacción a esta asombrosa revelación dice más sobre los diversos trasfondos religiosos de los primeros adherentes de la Iglesia que sobre la revelación en sí misma. La forma en que alguien reaccionaba a la visión era una especie de prueba de fuego, actuando como una medida de la capacidad del oyente para comprender e incorporar nuevas ideas en su percepción de Dios y la salvación. Muchos lucharon por reconciliar estos conceptos con sus antecedentes teológicos. Sin embargo, otros provenían de trasfondos que les permitieron ver el poder de esta nueva revelación y les dieron la voluntad de nutrir estas profundas verdades hasta que se integraron completamente en el pensamiento de los Santos de los Últimos Días.

Principal entre aquellos que aceptaron la revelación estuvo el propio Profeta. José estaba jubiloso al recibir la visión. Reflexionando sobre la experiencia, escribió:

Nada podría ser más agradable para los Santos en cuanto al orden del reino del Señor que la luz que irrumpió sobre el mundo a través de la visión anterior. Cada ley, cada mandamiento, cada promesa, cada verdad y cada punto tocante al destino del hombre, desde Génesis hasta Apocalipsis, donde la pureza de las escrituras permanece intacta de la insensatez de los hombres, demuestran la perfección de la teoría [de los diferentes grados de gloria en la vida futura] y testifican el hecho de que ese documento es una transcripción de los registros del mundo eterno. La sublimidad de las ideas; la pureza del lenguaje; el margen para la acción; la duración continua para la culminación, a fin de que los herederos de la salvación confiesen al Señor y doblen la rodilla; las recompensas por la fidelidad y el castigo por los pecados son tan superiores a la estrechez de mente de los hombres, que todo hombre honesto se ve obligado a exclamar: “Vino de Dios”.

Mientras que José se maravillaba por “la sublimidad de las ideas”, otros en la Iglesia luchaban por aceptar la nueva revelación. Brigham Young resumió el sentimiento general en la Iglesia hacia la visión:

Cuando Dios reveló a José Smith y Sidney Rigdon que había un lugar preparado para todos, de acuerdo con la luz que habían recibido y su rechazo del mal y práctica del bien, fue una gran prueba para muchos, y algunos apostataron porque Dios no iba a enviar al castigo eterno a los paganos y los infantes, sino que tenía un lugar de salvación, a su debido tiempo, para todos, y bendeciría a los honestos, virtuosos y veraces, ya sea que hubieran pertenecido a alguna iglesia o no. Era una doctrina nueva para esta generación, y muchos tropezaron con ella.

Los registros de la época verifican la veracidad de las observaciones de Brigham Young. Orson Pratt y John Murdock documentaron varios incidentes donde miembros de ramas locales se rebelaron contra las enseñanzas contenidas en la visión. En una rama, cierto hermano se levantó y declaró que la revelación era de Satanás, y que “no la creía más de lo que creía que el diablo fue crucificado” y que “no permitiría que la visión se enseñara en la Iglesia ni por $1000”. Los élderes Pratt y Murdock trabajaron pacientemente para ayudar al hombre a aceptar la doctrina, pero finalmente no tuvieron éxito.

Reconociendo que los nuevos conversos tal vez no estuvieran preparados para el profundo mensaje de la visión, el Profeta aconsejó a los misioneros que viajaban a Inglaterra que no la mencionaran hasta que se construyera la base adecuada. Escribió:

Mis instrucciones a los hermanos eran que, al llegar a Inglaterra, se adhirieran estrictamente a los primeros principios del Evangelio y permanecieran en silencio respecto a la reunión [de Israel], la visión y el Libro de Doctrina y Convenios, hasta que la obra estuviera completamente establecida, y que fuera claramente manifestado por el Espíritu hacer algo diferente.

¿Por qué tropezaron tantos al aceptar lo que hoy se da por sentado como una de las partes más atractivas de la teología de los Santos de los Últimos Días? Es importante recordar que, cuando se recibió la visión, no había nadie en la Iglesia que hubiera sido miembro por más de tres años. Incluso los seguidores más devotos lucharon con las ideas dramáticamente nuevas que contenía la visión. Incluso un fiel como Brigham Young no pudo ocultar sus dificultades para entender la revelación. Él recordó:

“Mis tradiciones eran tales que, cuando la visión llegó por primera vez a mí, era tan directamente contraria y opuesta a mi educación anterior, que dije, espera un poco; no la rechacé, pero no pude entenderla”.

Aunque más tarde sería uno de sus mayores defensores, en el momento en que escuchó por primera vez sobre la visión, Brigham era un converso nuevo y frágil que luchaba por comprender conceptos diametralmente opuestos a todo lo que había conocido. Al igual que Brigham, la mayoría de los conversos del mormonismo temprano provenían de un trasfondo que podría llamarse protestantismo de “cielo e infierno”. Enseñados durante tanto tiempo sobre la línea firme entre los salvos y los condenados, lucharon por comprender la magnanimidad del plan de salvación de Dios, donde incluso un asesino podría heredar un reino glorioso lo suficientemente grande como para superar toda comprensión (véase D. y C. 76:89). Quizás el hermano de Brigham Young, Joseph, capturó mejor el espíritu de la época:

“Cuando leí las visiones de las diferentes glorias del mundo eterno y de los sufrimientos de los malvados, no podía creerlo al principio. ¿Por qué el Señor iba a salvar a todos?”

Si tantos miembros retrocedieron ante la naturaleza liberal de la salvación revelada en la visión, ¿por qué José Smith pareció aceptar de inmediato la revelación? Ninguna respuesta única puede ser suficiente, pero la razón puede rastrearse en parte a su crianza religiosa y al legado religioso de sus antepasados. Muchas corrientes de pensamiento religioso parecían fluir hacia el hogar de los Smith, pero en los escritos de los miembros de la familia y de quienes los conocieron, la teología del universalismo aparece más prominente que las demás. Comenzando con Asael Smith, el abuelo del Profeta, y continuando con José y su familia, los principios espirituales del universalismo proporcionaron un terreno fértil donde los sentimientos religiosos del Profeta comenzaron a crecer y florecer.

¿Qué es el Universalismo?

Antes de explorar la conexión entre el universalismo y la familia Smith, puede ser útil explicar, en términos generales, qué es el universalismo. Para cuando José entró en la Arboleda Sagrada y comenzó su carrera profética, el movimiento universalista ya estaba muy extendido en Nueva Inglaterra. Su popularidad puede haberse debido a su evaluación optimista de la naturaleza humana y a la bondad amorosa de Dios. En términos sencillos, el universalismo era la creencia de que todos los hombres eventualmente serían salvos. Una declaración de fe universalista adoptada en 1803 decía:

“Creemos que hay un solo Dios, cuya naturaleza es Amor, revelado en un solo Señor Jesucristo, por un solo Espíritu Santo de Gracia, quien finalmente restaurará a toda la familia de la humanidad a la santidad y la felicidad”.

El universalismo en América fue un movimiento diverso, pero su principal fundador en los Estados Unidos fue John Murray. En Inglaterra, Murray fue inicialmente uno de sus críticos más severos. Al encontrarse con un predicador universalista con la intención de reprenderlo, Murray quedó desconcertado por la lógica y el poder de los argumentos bíblicos del predicador. Luego emprendió un intenso régimen de estudio diseñado para refutar a los universalistas, pero su antagonismo se transformó en tolerancia y floreció en plena aceptación. Pronto se convirtió en un líder influyente de la nueva fe en Inglaterra. Después de una serie de reveses financieros y personales, Murray partió de Inglaterra en 1770 para comenzar de nuevo en América. No llegó al Nuevo Mundo con la intención de difundir las enseñanzas del universalismo, pero una serie de eventos afortunados lo llevaron a comenzar a predicar, y pronto desarrolló un considerable número de discípulos.

Murray abrazó a América como su nueva patria, convirtiéndose en un apasionado defensor de la independencia estadounidense, incluso sirviendo como capellán en el ejército continental. Contó entre sus conexiones más cercanas a figuras prominentes como George Washington, John y Abigail Adams, John Hancock y Benjamin Rush, quien también era universalista. Para Murray, Rush y otros seguidores de la fe, el universalismo capturaba la promesa milenaria de la revolución. Sentían que transformaría el mundo religioso, mientras que la expansión de la democracia transfiguraría el ámbito secular. Después de la Revolución Americana, Murray y sus seguidores continuaron prosperando. Sus ideales parecían encajar particularmente bien con los ideales de los Padres Fundadores. Así como la nueva república defendía la igualdad de los hombres en esta vida, los universalistas proclamaban la igualdad de los hombres en la salvación del plan de Dios.

Murray predicó durante muchos años en Gloucester, Massachusetts. A solo quince millas de distancia se encontraba Topsfield, donde vivía el abuelo de José, Asael Smith. Los historiadores santos de los últimos días Richard L. Bushman y Richard Lloyd Anderson han señalado las similitudes filosóficas y la proximidad geográfica entre Asael Smith y John Murray. Al igual que Murray, Asael había servido durante la revolución, sacrificándose para asegurar el nacimiento de la nueva nación, y ambos estaban profundamente inmersos en los ideales de la generación revolucionaria. Ya sea por contacto directo o a través de la influencia de la comunidad local, Asael llegó a aceptar una concepción de la salvación universal muy similar a la de Murray.

Asael finalmente se estableció en Vermont, uno de los bastiones del universalismo en Nueva Inglaterra. En 1797, Asael y sus dos hijos mayores, Jesse y Joseph Smith Sr., el padre del futuro profeta, organizaron una sociedad universalista en Tunbridge, Vermont. La sociedad en sí fue de corta duración, pero durante el resto de su vida, Asael se adhirió a los principios del universalismo. Su nieto George A. Smith recordó que “no mucho antes de su muerte escribió muchos pliegos de papel sobre la doctrina de la salvación universal”.

En una carta dirigida a su familia, Asael dedicó gran parte de su mensaje a sus puntos de vista religiosos. Escribió:

“Y si pueden creer que Cristo [vino] para salvar a los pecadores, y no a los justos, fariseos o autojustos; que los pecadores deben ser salvados únicamente por la justicia de Cristo, sin mezclar ninguna de su propia justicia con la suya; entonces verán que él puede salvar a todos, tan bien como a cualquiera, y no hay acepción de personas con Dios, quien quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad”.

¿Qué tan exitoso fue Asael al transmitir sus creencias a sus hijos? Los dos hijos que se unieron a Asael en la fundación de la sociedad universalista siguieron caminos espirituales divergentes. Jesse Smith la rechazó rotundamente y se convirtió en un devoto calvinista, mientras que Joseph Sr. parece haber mantenido un vínculo filosófico, aunque no institucional, con la fe. George A. Smith recordó a su abuelo como “demasiado liberal en sus opiniones para complacer a sus hijos, quienes eran covenanters, congregacionalistas y presbiterianos, con, creo, la única excepción de su hijo Joseph [Sr.]”. William Smith, hermano del Profeta, también creía que las convicciones del Padre Smith se inclinaban hacia el Universalismo. Escribió: “Los hábitos religiosos de mi padre eran estrictamente piadosos y morales; su fe estaba en la doctrina de la restauración universal, lo cual a menudo lo puso en contacto con los defensores de la doctrina de la miseria eterna”. El Padre Smith no fue miembro formal de ninguna secta religiosa en particular hasta la Restauración, y el Universalismo pudo haber sido una buena opción para aquellos que se sentían rechazados por las contiendas religiosas de la época. Lucy Mack Smith recordó que “él no suscribía ningún sistema particular de fe, sino que abogaba por el orden antiguo, tal como fue establecido por nuestro Señor y Salvador Jesucristo y sus Apóstoles”.

Otro factor significativo en el trasfondo religioso del Profeta fue el impacto de su madre. El padre de Lucy, Solomon Mack, no mostró inclinación hacia ninguna religión en particular durante gran parte de su vida. Más adelante, experimentó una notable conversión de fe, mucho después de que Lucy se hubiera casado y formado su propia familia. Él conoció la doctrina universalista en su juventud, pero posteriormente la denunció como “construir sobre la arena”. Las inclinaciones religiosas de Lucy parecen haber sido heredadas de su madre, quien le enseñó piedad pero no estableció conexiones formales con ninguna iglesia. Aunque Lucy se afilió a varias iglesias antes del ministerio de su hijo, en su mayoría permaneció distante de una afiliación cercana con algún grupo en particular. Lucy y varios de sus hijos comenzaron a asistir a una iglesia presbiteriana en 1820, pero Joseph no estaba entre los hijos que la acompañaron. En asuntos religiosos, él parece haber estado más inclinado a seguir a su padre.

Aunque los Smith no formaron parte de organizaciones universalistas durante los años formativos del Profeta, la doctrina pudo haber dado un esquema general para el pensamiento religioso de Joseph. Había muchos aspectos de las creencias universalistas que pudieron haber preparado al Profeta y su familia para los tiempos que enfrentarían en el futuro. En primer lugar, el Universalismo enfatizaba la naturaleza amorosa de la personalidad de Dios más que la mayoría de las religiones de la época. La doctrina de la salvación universal llevaba a sus seguidores a ver a Dios como una figura paterna amorosa, no como un soberano arbitrario o un Dios iracundo empeñado en castigar a la humanidad. Uno de los seguidores de Murray, Hosea Ballou, resumió el concepto universalista de Dios en un lenguaje sencillo: “Tu hijo ha caído en el barro, y su cuerpo y sus ropas están manchados. Lo limpias y lo vistes con ropas limpias. La pregunta es, ¿amas a tu hijo porque lo has lavado? ¿O lo lavaste porque lo amabas?”.

En el mejor de los casos, los universalistas pudieron haber pecado de exceso de misericordia; en el peor, tal argumento podría usarse para privar a los hombres de su albedrío. Sin embargo, una analogía tan simple ayuda a capturar el atractivo de esta fe: su concepto de Dios era el de un padre amoroso y accesible. Criado en un ambiente donde estas enseñanzas estaban presentes, no es sorprendente que un pasaje como Santiago 1:5 haya destacado para el joven José. El Profeta tenía en mente a este tipo de ser cuando concluyó que Dios responde a las oraciones “abundantemente, y sin reproche” (Santiago 1:5). Al entrar en la Arboleda Sagrada, el Profeta esperaba una respuesta de un padre preocupado, no una reprimenda de un gobernante distante.

En segundo lugar, el Profeta creció en un hogar fuera del ámbito de la ortodoxia religiosa. El Universalismo era un alejamiento radical de los credos y sectas de la época, y, en parte debido a las afiliaciones del Padre Smith con esta doctrina, su familia se encontraba fuera del cristianismo dominante. Los universalistas eran críticos francos de los artificios y la pretensión encontrados en muchas religiones. Consideraban su sistema de creencias como ligado a los derechos del individuo, y muchos sentían que el creciente poder del sectarismo en América estaba llevando a la sumisión de los derechos individuales. Muchos universalistas estaban preocupados por la descarada manipulación emocional y psicológica que tenía lugar en los avivamientos de la época, una preocupación compartida por el joven José mientras asistía a los avivamientos y notaba que “los aparentes buenos sentimientos tanto de los sacerdotes como de los conversos eran más fingidos que reales” (José Smith—Historia 1:6). La naturaleza generosa de la salvación en el pensamiento universalista era muy adecuada para muchos, como el Padre Smith, que continuaban buscando la verdadera fe en medio de las contiendas sectarias que los rodeaban. La amplitud de las ideas del movimiento permitía un gran grado de flexibilidad teológica y apertura a nuevas perspectivas. Mientras que Jesse Smith se aferró tanto a su creencia en el calvinismo que rechazó el evangelio y ordenó a su hermano “no hablar ‘sobre la Biblia en absoluto en su hogar a menos que fuera sobre la Elección Limitada,’” José Sr. permaneció abierto a nuevas ideas y revelaciones. Lucy Mack Smith reconoció las bendiciones de esta actitud. En una ocasión describió un sueño en el que vio dos árboles, uno moviéndose con gracia y suavidad con el viento, y otro rígido e inmóvil. Cuando buscó una interpretación del sueño, se le reveló “que el árbol terco e inflexible era como Jesse; que el otro, más dócil y flexible, era como José, mi esposo; que el soplo del cielo, que pasaba sobre ellos, era el puro e incontaminado Evangelio del Hijo de Dios, evangelio que Jesse siempre resistiría, pero que José, cuando estuviera más avanzado en la vida, escucharía y recibiría con todo su corazón.” El Señor también reconoció la naturaleza maleable del padre del Profeta. Después de la primera visita de Moroni, la primera persona en quien el joven profeta fue dirigido a confiar fue su padre (véase José Smith—Historia 1:49–50).

La influencia del Universalismo no se limitó únicamente a la familia del Profeta. La flexibilidad de la doctrina universalista y su énfasis en el amor de Dios la convirtieron en un hogar filosófico ideal para muchos que eran religiosos pero estaban preocupados por las fallas de las iglesias de la época. Muchos de los pequeños círculos de creyentes que se formaron alrededor del Profeta en los primeros días de la Iglesia eran adherentes del Universalismo, entre ellos, notablemente, Martin Harris, la familia de José Knight y la familia de Hezekiah Peck.

Por último, el Universalismo había preparado a los Smith para vivir frente a la persecución religiosa. Como era de esperarse, la doctrina de la salvación universal era un alejamiento tan radical del pensamiento cristiano convencional que a menudo despertaba la ira de los sectarios de la época. El Universalismo era despreciado como un destructor de la moral, un insulto a la piedad común y un pariente cercano del ateísmo. Un ministro escribió: “¿Qué tiene que temer un universalista que realmente y sinceramente cree en esa doctrina? … Absolutamente nada; porque esta doctrina que agrada a la carne y calma la conciencia no solo lo justificará en su negligencia hacia Dios y el hombre, sino que otorga a la naturaleza caída una licencia ilimitada para servir al diablo con avidez de cualquier y toda manera posible.” Cuando la mayoría de sus contemporáneos se referían al Padre Smith, Martin Harris, los Knight o cualquier otro miembro de la Iglesia primitiva como universalista, lo hacían con la intención de difamar su carácter. Asael Smith, quien aparentemente tenía una deformación en el cuello, fue ridiculizado por un miembro de la comunidad que dijo que “algunos consideraban que sus ideas estaban más distorsionadas que su cuello.” Un recuerdo más simpático lo describió como “un hombre de opiniones muy liberales … que no cedería ante el fanatismo ni la oposición.”

Como el único hijo de su padre que permaneció cerca de los principios del Universalismo, José Smith padre parece haber heredado la persecución que Asael había enfrentado. William Smith recordó que el Padre Smith a menudo enfrentaba persecución debido a sus creencias universalistas: “La creencia en la redención final y definitiva de toda la humanidad al cielo y la felicidad, trajo sobre mi padre el oprobio o burla de ‘el viejo Jo Smith.’” El valor del Profeta frente a la persecución, incluso a una edad temprana, no sorprende, ya que tanto su abuelo como su padre antes que él habían elegido un camino menos popular. Cuando escribió que experimentar persecución era una segunda naturaleza para él y que “las aguas profundas son en las que estoy acostumbrado a nadar” (D. y C. 127:2), estaba siguiendo la tradición familiar. Los antepasados del Profeta llevaban años manteniéndose a flote en un mar de persecución antes de que llegaran sus primeras revelaciones.

¿Era el Universalismo la religión de la familia Smith? En el sentido más estricto, era, como lo ha llamado un historiador, una superposición importante de los valores espirituales de la familia. Al principio de la vida del Profeta, las creencias de su familia le proporcionaron a José una concepción de Dios como un padre accesible, amoroso y preocupado. La naturaleza abierta de las creencias del Padre Smith, combinada con su sospecha hacia la religión fingida, dio al joven José la libertad de explorar creencias religiosas y una mirada crítica hacia la hipocresía. El Universalismo no solo fue importante en la vida temprana del Profeta, sino que también desempeñó un papel relevante durante su labor como cabeza de la Iglesia. Los debates sobre las implicaciones de la doctrina universalista y su rápida expansión en la nueva república también influyeron en la carrera profética posterior de José.

El Universalismo y la Restauración

El período culminante de las revelaciones de José Smith coincidió con el apogeo de la actividad universalista en América. Para 1833, el movimiento había crecido hasta incluir trescientos predicadores oficiales, seiscientas sociedades y una membresía de trescientas mil personas. Los adeptos a esta fe podían encontrarse en lugares tan distantes como Georgia y Michigan, aunque su mayor fuerza se mantenía en el noreste de los Estados Unidos, el área donde los Santos de los Últimos Días estaban geográficamente centrados en ese momento. La discusión sobre el Universalismo también estaba creciendo. El período entre 1820 y 1850 vio una explosión en el número de libros y artículos producidos sobre el movimiento. Estas publicaciones alcanzaron su punto máximo en la década de 1830, el mismo período en el que se recibieron la mayoría de las revelaciones de José. Tanto seguidores como detractores del movimiento se encontraron inmersos en el debate sobre el Universalismo, y los Santos no fueron la excepción. Las preguntas teológicas planteadas por los universalistas proporcionan el contexto para muchas de las revelaciones más cruciales de la Restauración. Una comparación del sistema espiritual construido a partir de las revelaciones conserva los elementos verdaderos del Universalismo mientras resalta y elimina muchas de las deficiencias del movimiento.

Aunque las enseñanzas del Universalismo pudieron haber planteado preguntas que llevaron a muchas de las revelaciones dadas al Profeta, el poder y la autoridad con los que fueron recibidas las revelaciones destacaron muchos de los problemas del movimiento universalista. La revelación encontrada en la sección 19 de Doctrina y Convenios es un buen ejemplo de esto. Dada a Martin Harris, un ex universalista, la revelación resolvió rápidamente un argumento que había dividido la unidad del movimiento universalista en América casi desde sus inicios. Incluso mientras John Murray estaba vivo, surgió un vigoroso debate entre los universalistas en torno al castigo para los pecadores. Algunos, incluido Murray, enseñaban que las almas serían salvadas mediante una unión mística con Cristo, mientras que otros enseñaban que las almas serían salvadas después de un largo período de sufrimiento por el pecado, y algunos sostenían que el sufrimiento por el pecado se limitaba únicamente a la vida terrenal. La división causada por esta doctrina fue tal que la mayoría de las iglesias no podían ratificar ningún tipo de profesión unificada de fe sin llenarla de numerosas concesiones para contentar a todas las partes. Una de estas declaraciones de credo decía: “Consideramos como universalistas a todos los que creen en la salvación final de todos los hombres mediante la gracia divina, independientemente de cómo difieran en opinión sobre el castigo o la disciplina que se extienda al estado futuro y sobre el progreso o los diferentes grados de felicidad en el mundo venidero.” Declaraciones tan amplias y vagas llevaron al desmoronamiento de cualquier sentido de unidad doctrinal, y la cohesión social del movimiento universalista se vio afectada por ello.

En la sección 19, el conflicto que dividía al movimiento universalista se resolvió de manera definitiva. El Señor declara simplemente: “No está escrito que no habrá fin a este tormento, sino que está escrito tormento sin fin. … Yo soy infinito, y el castigo que se da de mi mano es castigo infinito, porque Infinito es mi nombre. Por lo tanto, el castigo eterno es el castigo de Dios. El castigo infinito es el castigo de Dios” (D. y C. 19:6, 10–12). Este episodio sirve para indicar cómo el Universalismo, que originalmente estaba destinado a simplificar el evangelio, se encontró atrapado en las interminables disputas teológicas de la época. Esta incongruencia se debía en parte a que su doctrina, aunque bien intencionada, fue producida mediante razonamiento y debate escritural, no mediante revelación.

La principal fuente de contención respecto al Universalismo surgía del hecho de que ofrecía una forma amplia de salvación sin dar responsabilidad por el pecado. Los universalistas citaban frecuentemente escrituras como Romanos 5:18–19, que habla del sacrificio del Salvador como que trae salvación incondicional, pero tenían dificultades para reconciliar esta noción con escrituras como Marcos 16:16, donde el Salvador declaró que “el que creyere y fuere bautizado será salvo; mas el que no creyere, será condenado.” Si bien la salvación universal encajaba con la idea de un Dios amoroso, no encajaba bien con el concepto de un Dios justo. Mientras algunos denunciaban las inclinaciones universalistas, la revelación que declara los tres grados de gloria no se alineaba bien con la salvación universal cuando se analizaba detenidamente. La salvación seguía siendo graduada, la devoción seguía siendo requerida, y las ordenanzas del evangelio seguían siendo la puerta de entrada al reino de Dios. Revelaciones posteriores, como la visión que se convirtió en la sección 137, ofrecieron una visión liberal de la salvación, pero no sin reconocer el compromiso por parte de los seguidores. Estas revelaciones ofrecieron salvación a todos los hombres mientras seguían reconociendo la necesidad de las ordenanzas y los convenios del evangelio.

El debate sobre el Universalismo también fue utilizado por los críticos de la Iglesia como marco para atacar la autenticidad de la obra del Profeta. Por ejemplo, el Libro de Mormón ha sido frecuentemente denunciado como un ataque al Universalismo tanto en la época del Profeta como en la actualidad. Incluso recientemente, estos argumentos han sido revividos y citados como evidencia de un origen moderno para el libro. Los críticos citan pasajes como 2 Nefi 28:7, que critica a aquellos que dicen “comed, bebed y alegraos, porque mañana moriremos; y nos irá bien” como una acusación implícita contra la doctrina universalista. Otros ejemplos citados con frecuencia incluyen la historia de Nehor en el primer capítulo de Alma, con su enseñanza de que “todo el género humano será salvo en el día postrero” (Alma 1:4). Tales críticas revelan ignorancia de los temas del libro. Sería igual de fácil seleccionar otros pasajes, como 2 Nefi 2:4, que dice que “la salvación es gratuita” y argumentar que el Libro de Mormón es un tratado pro-universalista.

Además, es curioso que los críticos del Libro de Mormón siempre lo han criticado por hacer exactamente lo que afirma hacer. Alexander Campbell, uno de los primeros críticos del libro, arremetió contra el libro y José Smith por decidir “todas las grandes controversias” de su tiempo, cuando el libro afirma que fue escrito precisamente para eso. Casi todos los escritores principales del Libro de Mormón declararon que escribían para generaciones aún por venir (véase 2 Nefi 25:21; Jacob 1:3; Enós 1:15–16; Jarom 1:2; Mormón 7:1; 8:34–35). Si Mormón y Moroni vieron nuestro día, como afirmaron, ¿no esperaríamos que escribieran sobre temas relacionados no solo con nosotros, sino también con los de la época de José Smith? Siendo uno de los temas candentes de la época, si el libro no abordara el Universalismo, no estaría cumpliendo con sus promesas.

No solo las revelaciones de José estaban diseñadas para abordar la cultura religiosa de la época, sino que también proporcionaron una estructura organizativa firme para la Iglesia. Esto permitió que el movimiento formara un hogar institucional, algo con lo que los universalistas lucharon por lograr. Aunque el Universalismo pudo haber proporcionado un terreno filosófico fértil para que el Profeta creciera, su teología abierta tendía a alejar a sus seguidores de las organizaciones unificadas y los orientaba hacia la devoción privada. La mayoría de los conversos al movimiento estaban interesados en la propagación y defensa de una fe racional, no en la organización y administración de un cuerpo eclesiástico. Para convertirse en una organización viable y duradera, un ideal necesita proporcionar instituciones, y la naturaleza libre del Universalismo no se prestaba fácilmente a la organización. Asael Smith y el padre del Profeta son ejemplos claros de esta dificultad. Ambos se movilizaron para formar una sociedad universalista en 1797, pero en menos de dos años se había disuelto. Asael permaneció devoto a las doctrinas del movimiento mucho más allá de este período, aunque sus sentimientos parecían permanecer en el ámbito privado, sin intentos posteriores de unidad pública con otros creyentes. José Sr. pudo haber sido menos devoto al movimiento, pero este todavía proporcionó el marco teológico para su búsqueda de la verdadera fe. A pesar de su devoción, los escritos de Asael indican que sentía un deseo de algo más. Uno de sus nietos recordó una profecía de Asael que decía que “Dios iba a levantar una rama de su familia para ser de gran beneficio para la humanidad.” Poco después de la publicación del Libro de Mormón en 1830, José Sr. llevó una copia a Asael. Asael la recibió con gusto y la leyó completa, declarando que el profeta que había predicho finalmente había llegado. Desafortunadamente, Asael falleció antes de poder recibir la ordenanza del bautismo.

Aunque el Universalismo pudo haber desempeñado un papel importante en el desarrollo del Profeta y su familia, no proporcionó las respuestas que solo podían encontrarse en la revelación de Dios. Lo que sí hizo fue dar a los Smith una base espiritual, alentarlos en su estudio de las escrituras y cultivar en ellos la creencia en un Dios misericordioso dispuesto a responder a sus preguntas.

¿Son los mormones universalistas?

Aunque las enseñanzas de sus padres sobre la salvación universal pudieron haber preparado a José Smith para los conceptos radicales de la visión de los grados de gloria, tomó tiempo para que el resto de la Iglesia aceptara este nuevo concepto de la vida después de la muerte. La revelación se publicó cinco meses después de haber sido recibida en el Evening and Morning Star. La mayor parte de la controversia en torno a ella parece haberse producido durante los dos primeros años después de que se dio a conocer a la Iglesia. Durante el resto de la década de 1830 y principios de la de 1840, rara vez se mencionó en las publicaciones de la Iglesia o en los escritos privados de los miembros de la Iglesia de ese tiempo. La primera discusión sustantiva sobre la visión se encuentra en la versión poética de José Smith en 1843. Escrita para W.W. Phelps, toda la revelación fue reescrita como un poema épico, una obra que pudo haberlo llevado a reflexionar sobre el significado doctrinal de la revelación. Durante los últimos dieciocho meses de su vida, el Profeta emitió varias declaraciones revelatorias sobre la doctrina de la vida después de la muerte. El discurso de King Follett, pronunciado en 1844, contiene varios puntos relacionados con un concepto diferente de la vida después de la muerte. Durante este discurso histórico, el Profeta anunció: “No tengo miedo del fuego del infierno, eso no existe, pero el tormento y la decepción de la mente del hombre es tan exquisito como un lago ardiendo con fuego y azufre.” Varios otros sermones importantes de ese tiempo mencionan los grados de gloria, proporcionando doctrina que más tarde formaría parte de Doctrina y Convenios 131.

Las revelaciones del período de Nauvoo representan la culminación de los esfuerzos de José Smith. Durante este tiempo, el Señor completó el puente entre la visión expansiva de la salvación que tenía el abuelo de José y el concepto de un Dios justo enseñado en las escrituras. Él escribió: “Pero mientras una parte de la raza humana juzga y condena a la otra sin misericordia, el Gran Padre del universo mira a toda la familia humana con cuidado paternal y consideración paternal; los ve como Su descendencia, y sin ninguno de esos sentimientos limitados que influyen en los hijos de los hombres, hace que ‘Su sol salga sobre malos y buenos, y que llueva sobre justos e injustos.’” Opiniones como esta se alinean sorprendentemente bien con las de Asael Smith, quien advirtió a sus hijos que no concluyeran que Dios los amaba más que “al peor pagano en el rincón más oscuro de los desiertos de Arabia,” sino que “no hay acepción de personas para Dios, quien quiere que toda la humanidad sea salva.” Otras visiones y revelaciones confirmaron las enseñanzas del Profeta sobre un Dios amable y generoso. La visión de enero de 1836 contenida en Doctrina y Convenios 137 dio al Profeta el conocimiento de que Dios “juzgará a todos los hombres según sus obras, según el deseo de sus corazones” (D. y C. 137:9).

La fase final y más grande de la obra del Profeta consistió en lograr una unión exitosa entre la generosa visión de la salvación dada en la visión y el sistema de convenios y ordenanzas encontrado en las antiguas escrituras y revelado de nuevo al Profeta en nuestra dispensación. Cuando aprendió que se podía realizar la obra vicaria por los muertos, se abrió una visión de la salvación que permitiría que todos los hombres que lo desearan fueran salvos, incluso si nunca hubieran escuchado el evangelio o recibido las ordenanzas en esta vida. En esencia, las revelaciones de la Restauración permitieron la existencia de un Dios misericordioso, sin quitar la necesidad de orden y justicia. José llegó a conocer a Dios como un ser amable y justo. Sus puntos de vista pueden resumirse mejor en sus propias palabras: “Nuestro Padre Celestial es más liberal en Sus puntos de vista, y más ilimitado en Sus misericordias y bendiciones, de lo que estamos dispuestos a creer o aceptar; y, al mismo tiempo, es más terrible para los obradores de iniquidad, más imponente en la ejecución de Sus castigos, y más listo para detectar cualquier camino falso, de lo que solemos suponer que Él es.”

Con el tiempo, la visión fue reconocida como una de las mayores revelaciones recibidas por el Profeta. Brigham Young, quien inicialmente tuvo dificultades para aceptarla, se convirtió en uno de los maestros y admiradores más fervientes de su doctrina. Al hablar en 1860, dijo:

“Puedo decir verdaderamente que, en mi estimación, nunca se ha dado otra revelación tan gloriosa. Puedes leer el carácter de la Deidad tal como se ha retratado en todo lo que se ha revelado, hasta llegar a esta visión [D. y C. 76], en relación con su justicia, su juicio, su poder, su vida, su gloria, su excelencia, su bondad, su misericordia, y la plenitud de cada don, de cada rasgo, de cada principio inherente en el carácter del Ser Supremo, y no es igual en magnitud, en mis reflexiones, a lo que Dios reveló a José Smith y Sidney Rigdon.”

Cualquier duda que pudiera haber surgido por la asociación de las doctrinas de la visión con el Universalismo parece haber desaparecido también. En lugar de buscar distanciarse de los universalistas, los Santos de los Últimos Días comenzaron a reconocer las similitudes en sus creencias. Al hablar sobre la doctrina de la resurrección universal, Parley P. Pratt dijo: “Siendo esta salvación universal, soy un universalista en este sentido, —esta salvación siendo una restauración universal de la caída.” Mientras señalaba las similitudes, el élder Pratt también reconoció que la doctrina universalista no pintaba una imagen completa de la salvación. Lo que permaneció del trasfondo universalista de la Restauración fue un énfasis en la bondad de Dios. En otra ocasión, el presidente Young leyó la revelación en su totalidad y luego resumió sus lecciones diciendo: “Él es compasivo con todas las obras de Sus manos, el plan de Su redención, salvación y misericordia se extiende sobre todos; y Sus planes son reunir, juntar y salvar a todos los habitantes de la tierra, con la excepción de aquellos que han recibido el Espíritu Santo y han pecado contra él. Con esta excepción, todo el mundo será salvo. ¿No es esto Universalismo? Está muy cerca de ello.” En una sola generación, los Santos no solo habían llegado a aceptar la visión, sino también a regocijarse en su significado y belleza.

Anhelos Religiosos Satisfechos

En verdad, el desencanto con las iglesias de la época impidió que José Smith y sus progenitores abrazaran plenamente cualquier sistema hasta que la verdadera Iglesia pudiera ser restaurada en la tierra. Pero está claro que los ideales y doctrinas del Universalismo desempeñaron un papel importante en el desarrollo de la espiritualidad del Profeta. Si la crianza de Brigham Young dificultó que entendiera la gran generosidad del plan de Dios, algo en el trasfondo de José lo llevó a abrazarlo y regocijarse en él. Somos afortunados de que José fue enseñado en las rodillas de su padre acerca de un Dios generoso y bondadoso, uno que da abundantemente si se le pide. Reconociendo esto, también debe admitirse que el Universalismo solo proporcionó un refugio temporal para los Smith mientras buscaban la verdadera Iglesia de Cristo. Por todo el consuelo que las doctrinas universalistas pudieron haber dado a los miembros de la familia, solo el evangelio verdadero pudo traer gozo eterno. Ningún evento ejemplifica esto mejor que el bautismo del propio padre del Profeta, el 6 de abril de 1830, el día de la organización de la Iglesia. Lucy Mack Smith relata este conmovedor evento: “José estaba en la orilla, y cuando su padre salió del agua exclamó: ¡Oh! Dios mío, he vivido para ver a mi padre bautizado en la verdadera iglesia de Jesucristo, y cubrió su rostro en el pecho de su padre y lloró en voz alta de alegría como hizo José de antaño cuando vio a su padre llegar a la tierra de Egipto.” Este momento fue la culminación de los anhelos religiosos largamente sentidos por padre e hijo. La obra de John Murray, las creencias de Asael Smith y la herencia de José Smith padre fueron todos eventos importantes que condujeron a este momento. Así como el Profeta fue guiado por la mano del Señor, es evidente que sus antepasados también fueron guiados por los caminos correctos. Como enseñó Brigham Young: “El Señor tenía Su ojo puesto en él, y en su padre, y en el padre de su padre, y en sus progenitores desde Abraham, y desde Abraham hasta el diluvio, y desde el diluvio hasta Enoc, y desde Enoc hasta Adán.”