Dogma e Hipótesis
Purgatorio, Limbo y las Perspectivas
Católicas del Más Allá

Mathew N. Schmalz

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1. Conversaciones entre Padre e Hijo

Crecí en una familia católica romana y nos considerábamos católicos de tipo intelectual. La excepción a esto era mi abuela, quien era una católica más tradicional y a menudo rezaba el rosario junto a mi cama mientras me dormía. Nuestra familia nunca se integró completamente en los ritmos devocionales que, en los años 60 y 70, aún caracterizaban lo que podría describirse como «vida católica étnica». Mi padre era profesor de arte en una universidad y un converso al catolicismo, y nunca lo vi rezar un rosario, aunque a menudo se le llenaban los ojos de lágrimas cuando hablaba de los mosaicos de la Iglesia de San Vitale en Rávena o de los altares barrocos de Bernini. Dadas nuestras inclinaciones—o pretensiones—intelectuales, era una práctica bastante regular para mi padre y para mí tener conversaciones después de la cena sobre cuestiones teológicas como la existencia de Dios, la autenticidad de la autoridad papal y la eficacia de los sacramentos católicos.

Durante estas conversaciones religiosas entre padre e hijo, que a menudo culminaban en reflexionar sobre las interpretaciones católicas del más allá, mi padre solía decirme, de una manera tanto profesoral como paternal, «Sabes, Mathew, tu madre es una santa; va a ir directamente al cielo. Pero yo,» decía mi padre, «probablemente tendré que pasar algún tiempo en el purgatorio»—refiriéndose a ese lugar intermedio de «purificación» entre la vida terrenal y la gloria celestial. La posibilidad de ir allí después de la muerte era una realidad que evocaba sentimientos tanto de miedo como de esperanza para la vida más allá de la tumba.

Nuestra discusión sobre el purgatorio a menudo llevaba a considerar otro aspecto más desafiante teológicamente del más allá que tenía que ver con las circunstancias de mi nacimiento. Fui un niño adoptado, así que pasé los primeros cuatro meses de mi vida en un orfanato. Sabía muy poco sobre mis padres biológicos, pero una cosa que sabía era que mi madre biológica me había bautizado. Mi padre, comentando nuevamente de una manera tanto profesoral como paternal, dijo, «¿No fue considerado que tu madre biológica te haya bautizado? ¿Qué hubiera pasado si hubieras muerto antes de que te adoptáramos? Podrías haber ido al limbo.» El limbo era ese lugar para los bebés que nunca habían pecado pero que tampoco habían recibido el sacramento del bautismo. A menudo imaginaba el limbo como un lugar cálido y templado donde siempre era crepúsculo: sus habitantes flotaban, rodeados por un éter de otro mundo.

Los cristianos ortodoxos no aceptan la existencia del purgatorio, y el limbo también ha permanecido como un concepto exclusivamente católico. Sin embargo, tomados en conjunto, el purgatorio y el limbo a menudo sirven como evidencia de la distintividad de las doctrinas católicas concernientes al más allá: rigurosamente razonadas dentro de una tradición teológica sofisticada y sustantiva, según la opinión de algunos; idiosincráticas y no escriturales, en opinión de otros. Para muchos no católicos, la representación más familiar del purgatorio y el limbo es la de Dante Alighieri, quien imaginó los detalles y la geografía de ambos reinos en su alegórica Divina Comedia. Dante posicionó el limbo en el nivel más alto del infierno; es donde van los paganos virtuosos y los bebés no bautizados. Dante comparó el purgatorio con una montaña que se sube en el proceso de crecimiento espiritual humano: en su cima, las puertas del paraíso se abren.

En la Divina Comedia, Dante extrapoló su visión a partir de la doctrina católica. Pero es importante recordar que el limbo y el purgatorio nunca han sido considerados formalmente como lugares en el tiempo y el espacio tal como se entienden convencionalmente. El purgatorio es un punto fundamental de la doctrina católica que habla de la salvación como un proceso de purificación. Por el contrario, el limbo es una especie de marcador intelectual, una hipótesis que enfatiza la importancia del bautismo como requisito previo para la visión beatífica del cielo.

En la siguiente discusión, exploraremos más profundamente las interpretaciones católicas del más allá tal como se reflejan en el dogma del purgatorio y la hipótesis del limbo. Es importante hacer la distinción entre “dogma” e “hipótesis” desde el principio: no todas las ideas dentro de la tradición católica tienen el mismo peso ni reclaman iguales medidas de obediencia. Un dogma, en pocas palabras, es una verdad revelada divinamente, y se puede argumentar razonablemente—con el debido respeto a las opiniones disidentes—que el purgatorio tiene el estatus de una verdad revelada divinamente cuando se considera a la luz de su lugar dentro de la tradición católica. El limbo tiene un estatus completamente diferente, y recientemente el Papa Benedicto XVI argumentó que el limbo como concepto podría ser descartado fructíferamente como una hipótesis que ya no ayudaba a las consideraciones católicas de la existencia que sigue a la muerte. Al considerar juntos el purgatorio y el limbo, podemos aprender mucho sobre las interpretaciones católicas del más allá, la naturaleza y progresión de la doctrina católica en su conjunto, y cómo la doctrina católica puede tener una flexibilidad y plasticidad que contrasta con las percepciones convencionales de ella como rígida, inmutable y, quizás, implacable.

2. Dogma e Hipótesis

Reconocer las diferentes valencias doctrinales del purgatorio y el limbo—uno un dogma y el otro una hipótesis—nos lleva primero al edificio general, o marco, de la enseñanza católica, que tiene niveles de autoridad bastante extensos y bien definidos. Las fuentes de la doctrina católica son la escritura y la tradición. La escritura como fuente, en este caso significando el Nuevo Testamento y la Biblia Hebrea, debería ser clara y familiar para todos los cristianos. Pero para los católicos, la tradición se encuentra junto a la escritura como base para definir y desarrollar la doctrina. La tradición se refiere a la vida y enseñanza de la Iglesia y, junto con la escritura, constituye un modo esencial para transmitir la revelación y los elementos de la fe.

Es el Magisterio—la «autoridad docente»—de la Iglesia el que asegura la transmisión e interpretación apropiadas de los elementos de la fe mientras articula o prescribe su naturaleza vinculante. Esta autoridad docente se otorga a los obispos y al Papa, como sucesor del apóstol Pedro. Es importante entender que la Iglesia Católica no ve su autoridad docente como si añadiera algo nuevo a la revelación o como si existiera como revelación en sí misma. En cambio, la Iglesia cree que, como afirma el Catecismo de la Iglesia Católica, un compendio de doctrina católica, “El Magisterio no es superior a la Palabra de Dios, sino su servidor.” En consecuencia, el Magisterio se refiere a una capacidad y autoridad para entender y enseñar las verdades encontradas explícita e implícitamente en la tradición y la escritura: una capacidad y autoridad que se entiende como un “carisma,” un don extraordinario del Espíritu Santo. Dentro de la tradición católica, el Magisterio posee lo que el Cardenal Avery Dulles describe como un “oficio triple” que implica no solo enseñar, sino también santificar y gobernar.

El Magisterio como autoridad docente de la Iglesia tiene dos divisiones básicas: Sagrado y Ordinario. El Magisterio Sagrado enseña infaliblemente, ya sea a través de pronunciamientos específicamente definidos del Papa o a través de un concilio aprobado por el Papa. Las doctrinas proclamadas infaliblemente se llaman dogmas y requieren el asentimiento de los fieles. Una categoría de enseñanza relativamente nueva se llama “definitiva,” que es de menor autoridad pero aún requiere obediencia. El Magisterio Ordinario también contiene enseñanzas que se consideran infalibles si se enseñan universalmente, pero también contiene enseñanzas no definitivas y potencialmente falibles. La rúbrica de enseñanzas falibles ciertamente contendría varias hipótesis teológicas. Y así, el Magisterio Ordinario puede contener varias especulaciones, que se cambian, descartan o se demuestran incorrectas con el tiempo.

Si hablas con la mayoría de los católicos, encontrarás que pocos están al tanto de estas distinciones. También es importante notar que otros estudiosos y teólogos católicos podrían presentar o delinear los niveles de doctrina católica de manera diferente a como yo lo he hecho. Pero baste decir que hay una gran cantidad de complejidad y matices en el pensamiento católico sobre la doctrina. Aunque puedo haber esbozado lo que parece ser una taxonomía de la doctrina suficientemente clara, en la práctica hay una ignorancia general sobre estos estándares, y en el discurso académico hay mucho debate sobre qué doctrina particular va dónde, sin mencionar el grado de cambio o desarrollo permitido a medida que una doctrina persiste a través del tiempo.

3. Un Proceso de Purificación

Dentro de la doctrina católica, la idea del infierno—el castigo eterno a veces visualizado como un terrible calor y sed—ha parecido durante mucho tiempo estar incómodamente junto a la creencia de que Dios es tanto amoroso como misericordioso. El destacado teólogo alemán Hans Urs von Balthasar escribió uno de sus libros más compactos y discutidos bajo el título ¿Podemos Esperar que “Todos los Hombres sean Salvos?” Balthasar dijo que sí, debemos esperar y desear que todos sean salvos, aunque distinguía esa esperanza de una certeza doctrinal de que todos serán salvos. El teólogo jesuita Karl Rahner articuló su teoría del “cristiano anónimo” para explicar cómo incluso los no cristianos pueden alcanzar la salvación. Según Rahner, la gracia de Dios existe como un constituyente fundamental de la naturaleza humana, y los individuos no cristianos que obedecen radicalmente los dictados de sus propias conciencias pertenecen a la Iglesia y a Jesús como cristianos anónimos.

Dada la optimista cautela de Balthasar y Rahner sobre la posibilidad de salvación, el purgatorio existe como una posibilidad importante al considerar lo que espera al alma individual después de la muerte. El Catecismo de la Iglesia Católica explica: “Cada hombre recibe su retribución eterna en su alma inmortal en el mismo momento de su muerte, en un juicio particular que refiere su vida a Cristo: ya sea entrada a la bienaventuranza del cielo—a través de una purificación o inmediatamente—o condenación inmediata y eterna.” El purgatorio es esa purificación, que sirve para preparar las almas para el cielo. En el juicio final, cuando la resurrección de los muertos ve el alma inmortal unida al cuerpo glorificado, el purgatorio desaparece: solo el cielo y el infierno permanecerán.

Una pregunta teológica razonable y de sentido común podría ser planteada sobre las interpretaciones católicas del más allá: ¿por qué es necesario un estado intermedio antes del cielo? Después de todo, los pecados son perdonados o no lo son. Pero tan simple como pueda parecer esta consulta, la doctrina católica ha mantenido una economía compleja del perdón, centrada en el sacramento de la penitencia. Un sacramento, entendido formalmente, es un rito que transmite gracia, “un signo eficaz” que “dispensa vida divina.” El sacramento de la penitencia, ahora más comúnmente conocido como “el sacramento de la reconciliación” o simplemente “confesión,” se refiere a la confesión y absolución del pecado a través de la mediación de un sacerdote. Pero junto con la confesión y absolución, la penitencia es necesaria—la penitencia se entiende como una especie de autopunición, reflejando tanto una necesidad y deseo interno y externo de expresar arrepentimiento y cumplir con las demandas de justicia. Hoy en día, la penitencia viene en forma de oraciones dichas inmediatamente después de la confesión. En tiempos pasados, sin embargo, la penitencia era bastante elaborada e incluía actos como caminar a la iglesia de rodillas o ir en peregrinación. Y así, aunque los pecados son perdonados, aún hay un proceso de castigo o purificación necesario para borrar los vestigios del pecado. Para aquellos que están insuficientemente purificados, el purgatorio es ese lugar donde pueden ser purgados del último rastro de pecado. Luego están aquellos que han cometido pecados menores, llamados “pecados veniales,” que no les impiden obtener el cielo pero que, sin embargo, son manchas en el alma, que necesitan ser borradas. El purgatorio proporciona justamente tal estado intermedio en el que nuestras almas pueden ser limpiadas.

En resumen, la visión católica tradicional del purgatorio se basa en la suposición de que Dios creó a los seres humanos para que puedan entrar al cielo y a la presencia de Dios por la eternidad. El infierno existe para aquellos que persisten en su oposición a Dios durante y después de la muerte. Pero hay quienes no están totalmente reconciliados con Dios ni totalmente opuestos a él en el momento en que termina su vida terrenal. Estas almas deben ser purificadas antes de que puedan entrar en la presencia divina. Un correlato escritural de esta creencia en la necesidad de purificación se puede encontrar en Apocalipsis 21:27, que afirma que nada “impuro” puede entrar al cielo. Dado este entendimiento, el purgatorio no es tanto un lugar como un proceso.

El desarrollo del purgatorio como doctrina es históricamente bastante complejo. La mayoría de los comentaristas católicos admitirían que no hay nada explícito sobre el purgatorio en las escrituras. En su lugar, sería mejor decir que la doctrina del purgatorio es una extrapolación de la revelación y las prácticas de los primeros cristianos. Los primeros cristianos de hecho rezaban por los muertos y se decían misas por ellos. Con el tiempo, los teólogos elaboraron las implicaciones de esta creencia. Por ejemplo, Orígenes, un filósofo cristiano que escribía en el siglo III d.C., se refirió a 1 Corintios capítulo 3 cuando imaginó una triple prueba por fuego después de la muerte: el fuego del juicio, a través del cual los justos pasan antes de ir directamente al cielo; el “fuego de combustión,” que aquellos con pecados menores deben soportar; y un período eterno en llamas purificadoras, que los pecadores empedernidos sufren. Como observa Jacques Le Goff, el concepto de purgatorio es considerado por la mayoría de los estudiosos como una forma definible en los escritos de Cipriano en el siglo III d.C., que hacen referencia a la purificación de los pecados a través del sufrimiento en el fuego.

Cuando el purgatorio fue abordado explícitamente en el Concilio de Florencia en 1439, se evitó la imagen del fuego purificador a favor del concepto de dolores purificadores, un concepto que se basó en gran medida en los pronunciamientos del Segundo Concilio de Lyon, celebrado más de 150 años antes en 1274. El purgatorio, como un lugar de castigo purificador o purgación, fue afirmado explícitamente por el Concilio de Trento en su “Decreto sobre el Purgatorio,” promulgado en 1547, que dice, en parte, lo siguiente:

“Dado que la Iglesia Católica, instruida por el Espíritu Santo, ha enseñado, en concilios sagrados y muy recientemente en este Sínodo ecuménico, que existe un Purgatorio y que las almas allí detenidas son ayudadas por los sufragios de los fieles, pero principalmente por el sacrificio aceptable del altar; el santo Sínodo exhorta a los obispos a que se esfuercen diligentemente para que la sana doctrina sobre el Purgatorio, transmitida por los santos Padres y los concilios sagrados, sea creída, mantenida, enseñada y proclamada en todas partes por los fieles de Cristo.”

Dada la redacción y su declaración dentro de un concilio ecuménico, argumentaría que el purgatorio tiene el estatus de un dogma: una verdad revelada divinamente, y por lo tanto con un lugar dentro del Magisterio Sagrado.

Esta comprensión penitencial del purgatorio y su perfeccionismo aparentemente intransigente dieron lugar a preocupaciones reales y profundas en toda la vida religiosa católica. Cuando mi padre me decía que iría al purgatorio, hablaba como muchos católicos de la época: después de todo, ¿quién de nosotros puede decir que él o ella es lo suficientemente puro para entrar en el reino de los cielos?

Pero hay esperanza, ya que el tiempo en el purgatorio puede ser aliviado por lo que se llama una “indulgencia.” Una indulgencia, que solo puede ser concedida por el papa, es una liberación total o parcial del castigo en el purgatorio por pecados que ya han sido perdonados. Un ejemplo famoso y controvertido de tal indulgencia se llamaba el privilegio sabatino. El privilegio sabatino es una promesa dada a las personas que usan fielmente el escapulario, una pieza de tela marrón con una imagen de la Virgen María que ha sido especialmente bendecida. Además de usar el escapulario, una persona debe observar y cumplir con los siguientes requisitos para recibir la remisión de la purificación purgatorial:

Observar la castidad según su estado de vida. Rezar diariamente el Pequeño Oficio de la Santísima Virgen María, o Abstenerse de carne los miércoles y sábados, o Cumplir fielmente con algún otro sacrificio similar. Aún más famoso, la compra y venta de indulgencias fue una de las causas precipitantes de la Reforma Protestante en el siglo XVI y fue condenada rotundamente por protestantes como Martín Lutero y los autores de las Diez Conclusiones de Berna. Aunque las indulgencias ya no se pueden vender, la práctica papal de otorgar indulgencias persiste. Por ejemplo, el Papa Francisco ofreció una indulgencia para el Año Extraordinario de la Misericordia, que concluyó el 20 de noviembre de 2016, que se podría obtener realizando obras de misericordia y cumpliendo con las condiciones estándar para recibir una indulgencia, que incluyen confesar los propios pecados. Las indulgencias también se pueden transferir de los vivos a las almas en el purgatorio, y hay una larga tradición de cultos al purgatorio en los que los católicos realizan penitencias y similares para que los difuntos puedan ser liberados de los dolores purgatoriales.

El catolicismo en el último medio siglo ha visto una serie de cambios sustanciales en su vida religiosa y su relación con el mundo. El punto de inflexión para muchos de estos cambios fue el Concilio Vaticano II, inaugurado por el Papa San Juan XXIII en 1962. El purgatorio no recibió mucha atención en las deliberaciones del Concilio y ha retrocedido en el fondo de la vida católica: mi padre fue educado como una especie de católico de la vieja escuela y estaba muy preocupado por el purgatorio, pero no existe el mismo nivel de enfoque o temor entre los católicos de hoy en día.

Sin embargo, uno encuentra un renovado interés académico en el purgatorio bajo el rubro de lo que se llama: apocatástasis. Apocatástasis es un término griego que literalmente significa “restitución” o “reconstitución” y se refiere a la voluntad salvífica universal de Dios y a la posibilidad de que todos, eventualmente, sean salvos. La Iglesia Católica siempre ha creído en el infierno. También adhiere a la proposición de que fuera de la Iglesia no hay salvación: Extra ecclesiam nullus salus. Pero estas proposiciones han sido matizadas de innumerables maneras, especialmente después del Concilio Vaticano II. Por ejemplo, la Iglesia Católica ciertamente enseña que los no católicos y los no cristianos pueden ser salvos. Dentro de este marco, algunos teólogos han especulado que esencialmente todos pasarán por el purgatorio y, por lo tanto, tendrán una oportunidad de salvación. Algunos pueden de hecho rechazar esta oportunidad, pero de acuerdo con la voluntad salvífica universal de Dios, todos podemos experimentar una apocatástasis, una reconstitución que nos permitirá compartir la visión beatífica en el cielo.

4. El Estado del Limbo

La enseñanza católica sobre el purgatorio pertenece al Magisterio Sagrado, aunque muchos católicos ya no lo mencionan y algunos podrían encontrar toda la idea del purgatorio no escrituraria y arcaica. El concepto de limbo, por el contrario, es más una hipótesis que ha pertenecido al Magisterio Ordinario en sus iteraciones no infalibles, que ahora—para todos los efectos prácticos—ha sido abandonado.

La idea del limbo está íntimamente relacionada con las creencias católicas tradicionales en el bautismo, particularmente en el bautismo infantil. La comprensión católica es que todos los seres humanos nacen con el pecado original, que se refiere a una imperfección original que se origina en Adán y Eva. Es el bautismo el que nos limpia del pecado original y, por esa razón, el sacramento del bautismo debe realizarse poco después de que nazca un niño.

Vi un ejemplo de este énfasis en el bautismo infantil mientras investigaba en una estación misionera católica en el norte de India. Mientras estuve allí, revisé los registros de bautismos de la estación misionera de los años 60 y encontré un gran número de bautismos infantiles registrados. Lo que descubrí fue que estos niños que eran llevados al dispensario médico de la misión estaban enfermos y al borde de la muerte, y fueron bautizados para que pudieran ir al cielo. Aunque esta práctica ahora se consideraría altamente poco ética, representaba un énfasis católico profundo y generalizado en la importancia del bautismo y el miedo de que los niños no bautizados estuvieran en un estado de limbo.

Dante Alighieri extrajo su visión del limbo en las afueras del infierno de un catecismo escrito por Honorio de Autun llamado el Elucidarium, que se utilizó a lo largo de la Edad Media. Honorio argumentó que los Santos del Antiguo Testamento, junto con los bebés no bautizados, existirían en el limbo, que se describía como un “lugar de oscuridad.” Contemporáneamente, el teólogo Pedro Abelardo imaginó el limbo como un lugar de castigo en la medida en que las almas de esos bebés no bautizados son conscientes de que carecen de la visión beatífica del cielo. Santo Tomás de Aquino, en su Suma Teológica, describe el “limbo de los niños” como carente de “dolor sensible.” La trayectoria del limbo como hipótesis teológica debe mucho a disputas mucho anteriores entre San Agustín de Hipona y Pelagio y sus seguidores. Al argumentar fuertemente por la necesidad del bautismo para la salvación, Agustín abrió un espacio teológico para el limbo al mantener que los bebés no bautizados, aunque ciertamente condenados, sin embargo sufrirían el castigo más suave concebible. La posición de Agustín fue descrita por George J. Dyer, en su estudio Limbo: Cuestión No Resuelta, como marcada por “vigor y vacilación.”

Hubo una verdadera tensión entre el bautismo siendo un ritual necesario e indispensable y la noción de que Dios es misericordioso. Después de todo, ¿qué sentido podemos hacer de una economía salvífica que excluye a los bebés que, por ninguna culpa suya, no fueron bautizados? Así que el limbo permaneció como una especie de hipótesis, una mediación entre estos dos polos. Se mencionaba en la vida y práctica católica, pero nunca fue una doctrina definida y ciertamente nunca alcanzó el nivel de un dogma.

Sin embargo, en 2007, la Comisión Teológica Internacional, que fue iniciada por San Juan Pablo II, produjo una declaración que fue aprobada por el entonces Papa Benedicto XVI: Dice lo siguiente:

“Nuestra conclusión es que los muchos factores que hemos considerado anteriormente brindan serias razones teológicas y litúrgicas para tener esperanza de que los bebés no bautizados que mueren serán salvos y disfrutarán de la visión beatífica. Enfatizamos que estas son razones para una esperanza orante, en lugar de motivos para un conocimiento seguro. Hay mucho que simplemente no se nos ha revelado. Vivimos por la fe y la esperanza en el Dios de misericordia y amor que se nos ha revelado en Cristo, y el Espíritu nos mueve a orar en constante agradecimiento y alegría. . . . Lo que se nos ha revelado es que la manera ordinaria de salvación es por el sacramento del bautismo. Ninguna de las consideraciones anteriores debe tomarse como una calificación de la necesidad del bautismo o como una justificación para retrasar la administración del sacramento. Más bien, como queremos reafirmar en conclusión, proporcionan fuertes razones para esperar que Dios salvará a los bebés cuando no hemos podido hacer por ellos lo que hubiéramos deseado hacer, a saber, bautizarlos en la fe y vida de la Iglesia.”

Lo que esta declaración revela es un desarrollo doctrinal católico en curso sobre la naturaleza del bautismo. Creo que sería justo decir que el bautismo sigue siendo crucial, pero la necesidad de realizar el ritual en sí mismo es superada por una comprensión más expansiva de un bautismo del corazón o incluso un bautismo inconsciente. Como resultado, el limbo ha caído en desuso en la discusión seria en la mayoría de la vida intelectual católica.

5. Discusiones entre Santos de los Últimos Días y Católicos

Lo que el descarte del limbo como hipótesis también revela es que el pensamiento doctrinal católico está evolucionando, o continúa evolucionando. Aunque la doctrina católica a menudo se presenta y se entiende como verdades atemporales que se reafirman a lo largo del tiempo, el hecho es que la doctrina católica ha cambiado de varias maneras específicas, como su opinión respecto a la esclavitud y la usura, por ejemplo, y aunque muchos de esos cambios reflejan cambios en continuidad con los principios centrales de la fe católica, responden a cambios en el contexto en el que los católicos y todos los seres humanos viven sus vidas.

Esto es especialmente el caso en cómo se describe el cielo. He usado la formulación “visión beatífica,” que es la forma estándar de describir el cielo en el lenguaje católico. Pero la definición o comprensión de lo que significa la visión beatífica se ha profundizado. Clásicamente, la visión beatífica se entendía como la contemplación de Dios. Más recientemente, sin embargo, algunos teólogos católicos han entendido la visión beatífica como una unión con Dios, literalmente una theosis: no solo convertirse en uno con Dios, sino convertirse en Dios.

Si bien esta comprensión de la theosis sigue siendo diferente de lo que los Santos de los Últimos Días entienden por exaltación, sugiere que todavía hay mucho de qué hablar entre católicos y Santos de los Últimos Días, así como otros cristianos, sobre la vida que nos espera más allá de la tumba. El estatus del cuerpo y la materia en sí son áreas particularmente sugestivas donde los Santos de los Últimos Días y los católicos pueden interactuar en el pensamiento sobre el más allá. Por ejemplo, el teólogo católico Stephen Webb escribió perspicazmente sobre estas cuestiones antes de su prematura muerte y también coautoró un volumen con el erudito de los Santos de los Últimos Días y profesor de la Universidad Brigham Young Alonzo L. Gaskill, que sirve como un modelo ejemplar para el diálogo entre los Santos de los Últimos Días y los católicos romanos. Pero además de cuestiones más abstractas concernientes al cuerpo y la materialidad, las discusiones cristianas sobre el más allá, a través de las fronteras denominacionales, plantean la pregunta más fundamental: ¿Qué debemos hacer para entrar en la presencia de Dios después de que nuestras vidas terrenales pasen? Lo que los Santos de los Últimos Días y los católicos acuerdan es que, aunque la muerte sacrificial y la expiación de Jesucristo han abierto posibilidades redentoras para todos los seres humanos, todavía es necesario que todos ejerzamos nuestra propia voluntad—nuestra propia agencia—para acercarnos a nuestro Padre Celestial.

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Comentario final

El autor comienza el capítulo narrando sus experiencias personales y religiosas en el contexto de su familia católica. Esta sección es particularmente significativa porque proporciona una visión íntima y humana de cómo se vivían y discutían las creencias católicas sobre el purgatorio y el limbo en su hogar. La figura del padre del autor, un converso al catolicismo y profesor de arte, que discute con él temas teológicos después de la cena, destaca la mezcla de intelectualismo y devoción personal. La diferencia entre la abuela tradicional y el resto de la familia refleja las variaciones dentro del catolicismo en la vivencia de la fe.

El uso del purgatorio y el limbo en estas conversaciones resalta cómo estas doctrinas influían en la vida cotidiana y las percepciones sobre la vida después de la muerte. La mención del purgatorio como una realidad que evocaba tanto miedo como esperanza es crucial, ya que muestra la dualidad de estas creencias: el purgatorio como un proceso necesario para la purificación y la entrada al cielo, pero también como un lugar de sufrimiento temporal.

En esta sección, Schmalz distingue entre «dogma» e «hipótesis» dentro del contexto de la doctrina católica. El purgatorio es considerado un dogma, una verdad revelada divinamente que forma parte esencial de la enseñanza católica, mientras que el limbo es presentado como una hipótesis teológica que ha sido discutida y, en gran medida, descartada en tiempos recientes.

El autor subraya la importancia del Magisterio en la interpretación y enseñanza de la doctrina católica, explicando sus dos divisiones principales: el Magisterio Sagrado y el Magisterio Ordinario. Esta estructura jerárquica y su papel en la enseñanza doctrinal muestra cómo la Iglesia Católica maneja y desarrolla su cuerpo doctrinal a través del tiempo, adaptándose a nuevos contextos y comprensiones.

Schmalz explica el concepto del purgatorio como un estado de purificación necesario para entrar al cielo. Aquí, aborda la economía del perdón dentro del catolicismo, enfocándose en el sacramento de la penitencia y cómo se relaciona con el purgatorio. La idea de que los pecados perdonados aún pueden dejar «vestigios» que necesitan ser purificados es clave para entender por qué el purgatorio es considerado necesario.

El desarrollo histórico del purgatorio es también significativo. Desde las primeras prácticas cristianas de rezar por los muertos hasta las declaraciones conciliares, la evolución del concepto muestra la profundidad y la complejidad de la teología católica. La mención de indulgencias y su papel en la reducción del tiempo en el purgatorio también destaca la intersección entre doctrina y práctica devocional.

La discusión sobre el limbo como una hipótesis teológica más que como un dogma revela cómo ciertas ideas pueden evolucionar y, eventualmente, ser abandonadas. Schmalz explica cómo el limbo estaba relacionado con la doctrina del bautismo y el pecado original, y cómo la teología contemporánea ha reinterpretado estas creencias.

La declaración de la Comisión Teológica Internacional en 2007, aprobada por el Papa Benedicto XVI, es un punto culminante, mostrando un cambio significativo en la postura de la Iglesia sobre el destino de los bebés no bautizados. Esta evolución doctrinal refleja una mayor comprensión de la misericordia divina y un movimiento hacia una teología más inclusiva y esperanzadora.

Finalmente, Schmalz aborda la posibilidad de diálogo entre católicos y Santos de los Últimos Días (mormones) sobre el más allá. La discusión sobre la theosis (divinización) y la exaltación muestra áreas de convergencia y divergencia, pero también destaca la posibilidad de un diálogo fructífero entre las dos tradiciones. El énfasis en la agencia humana y la necesidad de ejercer la propia voluntad en la búsqueda de la salvación es un punto de acuerdo que puede servir como base para una mayor comprensión mutua.

El capítulo proporciona una visión rica y matizada de cómo las doctrinas del purgatorio y el limbo han sido entendidas, vividas y evolucionadas dentro del catolicismo. La mezcla de experiencia personal, historia doctrinal y análisis teológico permite una comprensión profunda de estas creencias y su relevancia tanto en la vida cotidiana como en la teología católica.

La reflexión sobre el diálogo entre diferentes tradiciones cristianas también es significativa, ya que sugiere que, a pesar de las diferencias doctrinales, hay un terreno común en la búsqueda de la verdad y la comprensión del más allá. Esta apertura al diálogo y la reinterpretación de las creencias muestra una flexibilidad en la teología católica que contrasta con las percepciones comunes de rigidez e inmutabilidad.

Este capítulo no solo informa sobre las doctrinas específicas del purgatorio y el limbo, sino que también invita a una reflexión más amplia sobre la naturaleza de la doctrina religiosa, la evolución de las creencias y la posibilidad de un entendimiento más inclusivo y misericordioso del más allá.