Más Allá de la Justicia

Leyendo Alma 42 en el Contexto de las Teorías de la Expiación

por Mark D. Ellison
Mark D. Ellison era profesor asociado de escritura antigua en la Universidad Brigham Young cuando se escribió este texto.

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En Alma 42, Alma enseña a su hijo Coriantón sobre la expiación en una declaración cargada de vocabulario legal. Términos como ley, juzgado, justo, justicia, injusticia, castigo, probatorio y penitente dominan el mensaje, junto con conceptos como la ejecución de la ley, la imposición de castigo y el castigo vinculado a la violación de la ley. Por todas las apariencias, Alma expone lo que los teólogos llaman una visión jurídica de la expiación (preocupada por la administración de justicia). El problema, según Alma, es que “toda la humanidad había caído” y debido a la desobediencia estaba “en las garras de la justicia” y “separada” de la presencia de Dios. La solución, dice Alma, es que “Dios mismo expía los pecados del mundo, para llevar a cabo el plan de misericordia, para apaciguar las demandas de justicia, para que Dios pueda ser un Dios perfecto, justo y también misericordioso” (Alma 42:14–15). A primera vista, las declaraciones de Alma parecen típicas de las conceptualizaciones jurídicas clásicas de la expiación. Sin embargo, una lectura cercana y contextualizada de sus declaraciones y del argumento más amplio en el que aparecen revela que Alma en realidad desafía ciertas formas legalistas de entender la expiación y la justicia divina, aunque recurre a aspectos valiosos de una visión jurídica para ayudar a su hijo a entender lo que debe hacer para recibir el don de la salvación de Dios.

No obstante, entre los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Alma 42 a menudo se ha utilizado como base para enseñar un modelo de salvación rígido, transaccional y legal, centrado en las demandas de la ley y la satisfacción de la justicia, un modelo que a veces se ha convertido en una forma dominante y casi predeterminada de entender la expiación en el discurso de la Iglesia. Su popularidad refleja una tendencia en el cristianismo más amplio, desde la Edad Media hasta el presente, de ver la expiación principalmente como la satisfacción de la justicia divina mediante el “castigo sustitutivo”.

El encuadre de la expiación en Alma 42 no es la única forma en que los autores de las escrituras han entendido este tema centralmente importante. Ni siquiera es la única forma en que Alma mismo enseñó sobre ella. Por ejemplo, mientras enseñaba a las personas en la tierra de Gedeón, Alma describió la expiación en términos muy diferentes que enfatizaban conmovedoramente la empatía y el socorro divinos (Alma 7:11–13). Tanto en el Libro de Mormón como en la Biblia, encontramos diversas metáforas y modelos de expiación. Los autores describen el acto redentor de Cristo de diversas maneras: como un pago, sacrificio, sufrimiento vicario, victoria, medio de curación, medio de liberación o medio de reconciliación, por nombrar algunos. Los teólogos han recurrido a estas metáforas o modelos de salvación para formular teorías amplias que conceptualizan la expiación principalmente como una especie de rescate, una satisfacción de la justicia o un medio de transformación moral. Sorprendentemente, la presencia de tal diversidad de puntos de vista no ha planteado muchos problemas en la historia cristiana. En cuestiones sobre la persona de Cristo, los cristianos han debatido, celebrado sínodos, convocado concilios, redactado credos para definir posiciones ortodoxas y se han dividido en facciones debido a diferencias teológicas. Pero cuando se trata de la obra de Cristo, los cristianos generalmente han acordado que Cristo salva, sin definir conclusivamente cómo o consagrar una única explicación como correcta. “La creencia cristiana central”, escribió C.S. Lewis, “es que la muerte de Cristo de alguna manera nos ha puesto en paz con Dios y nos ha dado un nuevo comienzo. Las teorías sobre cómo hizo esto son otra cuestión. Se han sostenido muchas teorías diferentes sobre cómo funciona; lo que todos los cristianos están de acuerdo es que funciona”.

En un sentido similar, el presidente Dieter F. Uchtdorf declaró: “He tratado de entender la expiación del Salvador con mi mente finita, y la única explicación que se me ocurre es esta: Dios nos ama profundamente, perfectamente y eternamente. No puedo ni siquiera comenzar a estimar ‘la anchura, y la longitud, y la profundidad, y la altura… [del] amor de Cristo’“. Las mentes finitas, incluso las brillantes, difícilmente pueden comprender una “expiación infinita”. Podemos pensar en la antigua fábula budista en la que hombres ciegos tocan diferentes partes de un elefante y llegan a diferentes conclusiones sobre lo que es un elefante: el hombre en el costado del elefante piensa que un elefante es como una pared, el que está en su pierna piensa que el elefante es como un árbol, el que está en la trompa dice que el elefante es como una serpiente, y así sucesivamente. Cada uno capta una verdad parcial basada en su propia experiencia, pero la explicación de cada uno es incompleta. El elefante es más grande de lo que ellos pueden percibir. Espiritualmente, todos nosotros en la mortalidad vemos imperfectamente, “a través de un vidrio, oscuramente” (1 Corintios 13:12). La expiación infinita, más amplia y grande de lo que las mentes humanas pueden concebir en su totalidad, no se puede reducir a una sola metáfora, modelo o teoría. No solo es el amor redentor de Dios más vasto de lo que podemos comprender, sino que las necesidades humanas, las experiencias y las mentes son más diversas de lo que un solo modelo puede contener. Recibir el testimonio de múltiples testigos de las escrituras nos da una visión rica, más completa y más compleja que cualquier enfoque individual por sí solo. Al mismo tiempo, hay valor en considerar puntos de vista individuales y distintivos de la expiación, como el que se encuentra en Alma 42; en contexto, a menudo podemos percibir por qué un enfoque particular es significativo en las circunstancias de un autor dado, mientras permanecemos abiertos a considerar sus límites y el mérito potencial de otros modelos.

Este capítulo contextualiza las enseñanzas de Alma en Alma 42 dentro de la narrativa del Libro de Mormón y dentro de la larga conversación cristiana sobre las teorías de la expiación. Después de revisar los modelos escriturales y las teorías teológicas de la expiación, examinaré la discusión de Alma sobre la expiación en Alma 42; exploraré las formas en que Alma se desvía de una visión de la expiación en la que Dios es punitivo y se dirige hacia una comprensión más amplia de la justicia divina que incluye misericordia, gracia y compasión; y compararé esto con las enseñanzas de Alma sobre la expiación en otros lugares. Leer Alma 42 de cerca, así como verlo en su contexto más amplio, nos brinda una apreciación de la riqueza del testimonio escritural sobre la expiación, con un equilibrio general más saludable y una mayor comprensión de cómo se aplica a personas en circunstancias muy diversas.

Modelos Escriturales de Salvación

En los primeros escritos del Nuevo Testamento, las cartas indiscutidas de Pablo, ya encontramos múltiples formas de conceptualizar el acto redentor de Cristo. Pablo empleó diferentes modelos de expiación para avanzar en diversos argumentos que hizo a diferentes grupos de personas. A veces entrelazaba metáforas dispares en un solo pasaje. Para él y muchos autores cristianos después de él, los modelos de expiación no eran categorías exclusivas, sino que podían superponerse y servir como múltiples enfoques para entender la salvación.

La Analogía Judicial

En algunos lugares, Pablo usa terminología de la sala de justicia para ilustrar el proceso de salvación. El problema es el pecado: todos los seres humanos, judíos y gentiles, han violado la ley divina y están culpables ante Dios, condenados a muerte (Romanos 3:9-10, 23; 6:23). La solución es el don de gracia de Dios, Jesucristo, quien murió como una “expiación” (Romanos 3:25 NRSV; KJV “propiciación”). Cuando los seres humanos aceptan este don por fe, confiando en Dios y en Cristo, son “justificados”, colocados en una posición correcta con Dios en la que reciben la remisión de los pecados y, en efecto, se les da el veredicto de no culpables (Romanos 3:24-25). (Este modelo, por supuesto, proporciona una base importante para las teorías jurídicas más ampliadas de la expiación en siglos posteriores).

El Modelo Participacionista

En otros lugares, Pablo enmarca el problema humano como una lucha contra los poderes cósmicos e invisibles del pecado y la muerte. Cristo ganó una victoria decisiva sobre estas fuerzas destructivas a través de su muerte y resurrección. Al poner fe en Cristo y unirse a él, los seres humanos, que por sí solos son impotentes contra el pecado y la muerte, encuentran poder salvador en Cristo y participan en su victoria. Cuando Pablo habla de estar “en Cristo” o de experimentar cosas “con Cristo”, está empleando un pensamiento participacionista. Por ejemplo, a través del bautismo experimentamos un tipo de la muerte y resurrección de Cristo, y posteriormente compartimos en la victoria de Cristo y en “novedad de vida” (Romanos 6:3-4; 8:1; 1 Corintios 15:57; Gálatas 2:20).

Recapitulación y Transformación de la Humanidad

Pablo describe a Cristo como un segundo Adán que revirtió los efectos de la caída al actuar en obediencia mientras que Adán había sido desobediente (Romanos 5:12-21; 1 Corintios 15:21-22, 45-49). Debido a esto, los seres humanos pueden venir a Cristo y ser regenerados en “una nueva creación” (2 Corintios 5:17 NRSV; Gálatas 6:15).

El Gran Intercambio

Pablo también escribe sobre el acto salvador de Cristo como un intercambio benevolente en el que Cristo asumió la carga de la humanidad y, a cambio, dio a la humanidad su bienaventuranza y justicia. La idea de la expiación vicaria es importante en este enfoque; Cristo de alguna manera asumió un papel o tomó una carga en lugar de la humanidad. Pablo a veces usa poesía quiástica para describir el dramático cambio de fortunas resultante de este intercambio: “[Dios] hizo que [Cristo] fuera pecado por nosotros, que no conoció pecado; para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él” (2 Corintios 5:21); “Aunque era rico, por amor a vosotros se hizo pobre, para que vosotros con su pobreza fueseis enriquecidos” (2 Corintios 8:9).

Reconciliación

Pablo a veces describe la salvación como la reconciliación de Dios y la humanidad, dos partes que habían estado alienadas una de la otra (Romanos 5:10; 2 Corintios 5:18-20). Aquí, el problema principal es el alejamiento de Dios, y el objetivo principal de la salvación es restaurar la conexión, la pertenencia y la relación con Dios. Al igual que dos personas en desacuerdo por alguna disputa u ofensa pueden ser restauradas a la amistad mediante la intervención de un mediador, así la humanidad es reconciliada con la deidad, su relación con Dios se repara a través de la intercesión de Jesucristo.

Sacrificio

Recurriendo a la imaginería de los sacrificios de animales realizados en el templo de Jerusalén, que se describían como expiación (cubrimiento) por los pecados del pueblo (Levítico 19:22; 1 Crónicas 6:49; 2 Crónicas 29:24), Pablo describe la muerte de Jesús como “un sacrificio de expiación” (Romanos 3:25 NRSV; KJV “propiciación”, también “expiación”). El autor de Hebreos usa esta misma metáfora, aunque de manera diferente, argumentando que el sacrificio de Cristo “una vez para siempre” por los pecados era superior a los sacrificios de animales que debían ofrecerse año tras año en el templo (Hebreos 10:1-18).

Rescate/Redención

En el Evangelio de Marcos, Jesús declara que el Hijo del Hombre vino “a dar su vida en rescate por muchos” (Marcos 10:45). La palabra griega traducida como “rescate” (lytron) se refiere al precio de manumisión pagado para liberar a un esclavo, un prisionero de guerra o un deudor cautivo. Pablo también usó una forma de este término al afirmar que la muerte de Cristo trajo “redención” (apolýtrōsis, Romanos 3:24; 8:23), una recompra, una liberación asegurada mediante el pago del rescate. En esta visión, el problema es que el pecado resulta en una especie de deuda o cautiverio, y la solución es el pago perfecto hecho por el Hijo de Dios. Sin embargo, estos pasajes del Nuevo Testamento no especifican si el rescate se paga a Dios, a Satanás o a algún otro acreedor figurativo como la justicia.

Curación

En algunos lugares, los autores de las escrituras se refieren a la obra salvadora de Cristo principalmente como curación. En esta visión, la humanidad está espiritualmente y físicamente herida por el pecado, la muerte y las dificultades e injusticias de la vida; Cristo es el gran médico que restaura a los heridos a la integridad. Como Jesús anunció al comienzo de su ministerio, “[El Señor] me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón” (Lucas 4:18; ver Mateo 4:23; 13:15; Marcos 2:17; Juan 12:40; 3 Nefi 18:32).

Teorías de La Expiación

Recurriendo a las metáforas y modelos bíblicos anteriores, los teólogos han desarrollado teorías generales de la expiación que pueden agruparse en tres categorías principales: Cristo el Victorioso, satisfacción jurídica y transformación moral. Una forma de entender las diferencias básicas entre estas tres teorías principales (como han señalado los teólogos) es que cada una a su vez enfatiza lo que las personas han considerado como las demandas de Satanás, las demandas de Dios y las necesidades de la humanidad.

Cristo el Victorioso

El importante libro de 1931 del teólogo sueco Gustaf Aulén, Christus Victor, expresó culminantemente una visión que se basaba en pasajes clave del Nuevo Testamento y en los escritos de pensadores cristianos desde el siglo II en adelante. La concepción de Cristo el Victorioso de la expiación parece haber sido la visión más temprana y dominante hasta el surgimiento de la filosofía escolástica en el siglo XII. En esta visión, la desobediencia trajo a la humanidad bajo el poder y dominio del diablo, pero Cristo salvó a la humanidad ganando una victoria sobre el diablo (ver Marcos 3:27). Varios autores han visto la muerte y resurrección de Cristo como una victoria, un pago de deuda, una batalla espiritual ganada o un truco sobre el diablo. Esta última visión, una antigua, sostenía que a través de la crucifixión Dios engañó al diablo o hizo una especie de trato con él. Muchos cristianos en tiempos modernos no se han sentido cómodos con esta visión, pero a su favor, esta y otras perspectivas de Cristo el Victorioso abordan lo que innumerables personas han aprendido a través de su propia experiencia: que el pecado parece tener un poder tremendo sobre nosotros y necesitamos la ayuda de Dios para superarlo.

Satisfacción Jurídica

Alrededor del año 1100 d.C., un monje benedictino, Anselmo de Canterbury, explicó la expiación utilizando conceptos medievales de honor en la sociedad feudal. Los humanos deben obediencia a Dios como vasallos que prometen lealtad a su señor local en su castillo; la desobediencia deshonra a Dios y requiere castigo o alguna forma de satisfacción. Como los humanos deben a Dios todo, su deuda es infinita y solo el Hijo divino de Dios puede pagarla. Durante la Reforma Protestante, Martín Lutero y Juan Calvino expresaron ideas similares, pero favorecieron la imaginería de deudas monetarias o procedimientos legales. En lugar de honor que necesitaba ser satisfecho, se centraron en la ira divina que exigía castigo; Cristo soportó la ira de Dios en la cruz como sustituto de los pecadores, cuya culpa fue transferida a él. Estas ideas formaron la base de lo que se conoce como el modelo de sustitución penal, o expiación sustitutiva. Si bien esta visión se basa en muchas ideas escriturales (el problema del pecado, la imagen de la ira divina, la justicia/justificación, el sufrimiento de Cristo, los pasajes del “gran intercambio”), parece estar en desacuerdo con otras verdades escriturales (el amor y la unidad entre el Padre y el Hijo y la benevolencia de Dios) y plantea preocupaciones sobre la complicidad divina con la violencia y la crueldad. Un teólogo cristiano escribe: “El riesgo de esta interpretación es que, si se distorsiona, puede hacer que ‘Dios’ o ‘Dios el Padre’ parezca el villano de la historia, con Cristo como el héroe que gana nuestra libertad”. Según otros dos teólogos, “La lógica del castigo, que requiere que el Hijo soporte la ira del Padre, ha sido criticada no solo por su rigidez moral y legalista, que genera culpa como condición para el perdón y niega que Dios sea libre para perdonar, sino también como una forma de ‘abuso infantil divino’, una proyección de los peores impulsos humanos”. Aunque una comprensión de la expiación como castigo vicario se ha convertido en la visión predominante entre la mayoría de los protestantes y católicos, las deficiencias de esta visión han llevado a muchos pensadores cristianos en el último milenio a contemplar formas alternativas de entender la expiación.

Transformación Moral

En el siglo XII, el teólogo francés Pedro Abelardo objetó a la aparente crueldad de las visiones predominantes de la expiación. En lugar de centrarse en el sufrimiento y la muerte de Cristo como castigo sustitutivo, enfatizó sus efectos en los corazones humanos. La crucifixión demostró la profundidad del amor de Dios por la humanidad. Cuando este amor divino se entiende realmente, inspira gratitud que cambia la vida y la voluntad de vivir una vida piadosa. Así, Abelardo y los teólogos que lo han seguido se dice que desarrollaron una teoría de la expiación de transformación moral o influencia moral. Si bien evita el problema de implicar que Dios es violento o cruel, una visión estrictamente de influencia moral corre el riesgo de reducir a Cristo a un mero ejemplo y plantea preguntas sobre si el sufrimiento y la muerte de Cristo eran necesarios o lograron algo objetivo.

Modificando la Visión Jurídica en Alma 42

El tema que provoca la explicación jurídica de la expiación de Alma en Alma 42 son las dudas de su hijo Coriantón “en cuanto a la justicia de Dios en el castigo del pecador”; Coriantón pensaba que era “injusto que el pecador fuera consignado a un estado de miseria” (Alma 42:1). Coriantón puede haber sido influenciado por el universalismo de los nehoritas (enseñanzas de que Dios salvaría a toda la humanidad; Alma 1:4) o por las doctrinas de Korihor (que no existe tal cosa como el pecado, y por lo tanto no hay necesidad de Cristo ni de una expiación; Alma 30:12, 17). Esto explicaría la objeción de Coriantón a la idea del “castigo del pecador” (Alma 42:1). Más crucialmente, Coriantón estaba en desacuerdo con Dios; su comprensión del castigo era tal que pensaba que Dios no era justo, equitativo ni correcto en sus acciones y carácter. Tanto como Coriantón necesitaba entender la justicia divina, también necesitaba que su relación con Dios fuera reparada; necesitaba reconciliación y curación.

Alma desmonta las ideas erróneas de Coriantón enseñando la realidad del pecado, la agencia humana y la responsabilidad por las elecciones. Comienza (en Alma 42:2–12) apelando a la historia de los primeros padres en Edén—para Alma, la historia paradigmática para entender la agencia humana, la justicia y la redención. La caída no fue un castigo que Dios impuso a los primeros padres, sino una consecuencia “que el hombre había traído sobre sí mismo por su propia desobediencia” (Alma 42:12; énfasis añadido en todo). Esta enseñanza resuena con otros pasajes del Libro de Mormón que enfatizan que no es tanto Dios quien castiga como los seres humanos quienes, al hacer iniquidad, traen consecuencias destructivas sobre sí mismos (ver Helamán 14:29–31; Alma 3:19, 26–27; 41:7).

Luego, Alma pasa a discutir la justicia y cómo la expiación aplaca la justicia y hace posible la misericordia (Alma 42:13–15). Aquí, Alma emplea términos usados en modelos jurídicos y de satisfacción de la expiación, pero lo hace con un giro. Como se discutió anteriormente, los modelos jurídicos tradicionales corren el riesgo de dar la impresión de que Dios es iracundo, punitivo y poco compasivo; que Dios el Padre castigó cruelmente a Cristo; y que la expiación es una ecuación matemática fría, mecánica en su funcionamiento y controlada por parámetros abstractos como la ley y la satisfacción de la justicia. Alma evita o reduce estos problemas al seguir enfatizando la agencia humana, al distinguir cuidadosamente entre las demandas de justicia y los actos de Dios, y lo más importante, al describir la expiación de una manera que provoca una nueva comprensión de la justicia.

Es instructivo notar el uso de la voz activa y pasiva en los verbos en la discusión de Alma. El hombre “se trajo sobre sí mismo” el estado caído “a causa de su propia desobediencia” (Alma 42:12). La voz activa aquí subraya la agencia: las acciones humanas y sus resultados. Sin embargo, las consecuencias del estado caído aparecen en voz pasiva: “se señaló que el hombre debía morir”; “nuestros primeros padres fueron cortados tanto temporal como espiritualmente de la presencia del Señor” (Alma 42:6, 7, 9, 11). La voz pasiva despersonaliza la justicia; las consecuencias no son castigos infligidos por Dios, sino resultados que los primeros padres provocaron con sus propias acciones. A lo largo del capítulo, la voz pasiva continúa separando las consecuencias y las demandas de justicia de la persona de Dios, distinguiendo así la visión de Alma sobre la expiación de aquellas basadas en conceptos de la ira divina: “se fijó un castigo”; “se le restaurará según sus obras”; “el mal le será hecho” (Alma 42:18, 22, 27, 28). En otros lugares, se logra una distinción similar mediante la abstracción; no es Dios quien castiga, sino que “la ley impone el castigo” (Alma 42:22). Pero las abstracciones reciben menos énfasis que las personas con agencia. Alma usa la voz activa para llamar la atención sobre las acciones de los agentes principales en el proceso de salvación: Dios y los seres humanos (por su respuesta a Dios).

En toda la discusión de Alma en Alma 42, solo hay tres acciones que Dios mismo toma de manera manifiesta, cada una indicada usando la voz activa: Primero, Dios “echó al hombre y puso al oriente del jardín de Edén querubines y una espada encendida” (Alma 42:2). Alma presenta esto como un acto misericordioso; le dio a la humanidad “un tiempo de probación, un tiempo para arrepentirse” (Alma 42:4; comparar 42:22). Segundo, para rescatar a la humanidad del “dominio de la justicia” y llevar a cabo “el plan de misericordia”, “Dios mismo expía los pecados del mundo” (Alma 42:14-15). Aquí, Alma no describe la salvación como Jesucristo sufriendo un castigo exigido por Dios el Padre; las palabras Padre, Jesús y Cristo no aparecen en absoluto en Alma 42. Más bien, Alma señala que Dios mismo realiza la expiación, consistente con la cristología nefita que describe a Cristo como Dios; por ejemplo, Abinadí enseñó que “Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres y redimirá a su pueblo” (Mosíah 15:1). Por supuesto, Alma entendía que Jesucristo es el salvador expiatorio y se refiere a Cristo por su nombre en lugares a lo largo de Alma 39-41, pero al abordar un enfoque jurídico de la expiación en Alma 42, evita uno de los mayores problemas con el modelo: el riesgo de implicar la crueldad de Dios el Padre hacia su Hijo. Si se adopta la perspectiva nefita de que Dios, el Creador mismo, asumió la carga de realizar la expiación por toda su creación para redimir a todos los que estén dispuestos a arrepentirse, gran parte del problema potencial con las formas jurídicas de pensar sobre la expiación se resuelve. Tercero, “Dios lleva a cabo sus grandes y eternos propósitos”, uno de los cuales es “la salvación y la redención de los hombres”, siendo el otro implícitamente la preservación de la agencia, dejando la posibilidad de que los seres humanos elijan no arrepentirse, para su “destrucción y miseria” (Alma 42:26).

En consecuencia, Alma también emplea la voz activa al describir la respuesta humana y la libertad de elegir: los humanos pueden arrepentirse (Alma 42:17): “todo el que quiera venir, que venga y beba libremente de las aguas de la vida; y el que no quiera venir, no está obligado a venir” (Alma 42:27). Alma usa imperativos activos en su admonición final a su hijo: “No dejes que estas cosas te preocupen más”, insta, con respecto a las dudas previas de Coriantón sobre el castigo y la justicia de Dios. “Solo deja que tus pecados te preocupen, con esa preocupación que te llevará al arrepentimiento. . . no trates de excusarte” (Alma 42:29-30).

En esta versión de un modelo jurídico de la expiación, Alma, como observa Terryl Givens, “desarrolla una doctrina de la expiación de tal manera que reclama el principio de justicia de una especie de abstracción platónica o la equivalencia con Dios mismo y lo sitúa en el contexto de la agencia humana. Esto bien puede ser una de las mayores contribuciones teológicas del [Libro de Mormón]”.

Una Comprensión Más Amplia de la Justicia de Dios

La enseñanza de Alma también invita a Coriantón y a nosotros como lectores a ampliar nuestra comprensión de la justicia divina. Uno podría extraer de Alma 42 una visión estrecha de la justicia divina basada en una simple dicotomía de justicia versus misericordia, una idea de que estos dos conceptos son opuestos competidores y que, dado que Dios es justo y la misericordia no puede robar la justicia, la justicia divina debe definirse y defenderse en términos rigoristas. Un comentarista sobre Alma 42 afirma: “Para ser justo, Dios debe impartir recompensas o castigos imparcialmente en relación con la obediencia o desobediencia de sus hijos”. ¿Es esto realmente una descripción justa de la actividad o el carácter de Dios? El refrán repetido del pueblo de Dios parece indicar lo contrario: “El Señor es misericordioso y clemente, lento para la ira y grande en misericordia. . . . No nos ha tratado según nuestros pecados, ni nos ha recompensado según nuestras iniquidades” (Salmo 103:8, 10; comparar Éxodo 34:6-7). En una ocasión, el pueblo de Dios incluso confesó: “Tú, nuestro Dios, nos has castigado menos de lo que merecen nuestras iniquidades” (Esdras 9:13). La definición rígida de la justicia de Dios citada anteriormente proviene de una lectura simplista de Alma 42 y no tiene en cuenta la misericordia y la gracia que también son parte de la naturaleza divina.

A primera vista, Alma parece presentar la justicia y la misericordia como intereses separados y en competencia, pero esta presentación ocurre bajo el paraguas de una estrategia retórica que se asemeja a la utilizada por otros pensadores teológicos en la historia cristiana. Anselmo construyó su lógica de la expiación remoto Christo, “aparte de Cristo” o “con Cristo a distancia”, discutiendo la condición humana como si no hubiera Cristo ni expiación, como una forma de aclarar la diferencia que hace Cristo. Varios autores de las escrituras emplean una estrategia similar, describiendo cuál sería el destino de la humanidad sin la intervención de Dios: sin Cristo o sin expiación. En partes de Alma 42, Alma emplea una especie de lógica remoto Christo. Vemos esto en su declaración: “Si no fuera por el plan de redención (dejándolo de lado). . .” (Alma 42:11). En el curso de este razonamiento, la justicia y la misericordia son fuerzas en competencia solo teóricamente, en la situación hipotética en la que no hay Cristo ni expiación, pero, por supuesto, Alma sostiene que la expiación es una realidad y, por lo tanto, sostiene que Dios es tanto justo como misericordioso, “un Dios perfecto, justo, y también misericordioso” (Alma 42:15).

En la discusión de Alma, la justicia y la misericordia también pueden parecer fuerzas en competencia cuando los seres humanos se niegan a arrepentirse (véase Alma 42:22-24). Sin embargo, una vez más, esta situación hipotética es parte de una estrategia retórica, en este caso un argumento de sine paenitentia: sin arrepentimiento, los seres humanos no pueden recibir la misericordia de Dios en su plenitud y, por lo tanto, siguen sujetos a las demandas de justicia. Es la elección de arrepentirse, de volverse a Dios, lo que nos abre a recibir la plena medida de los dones de Dios. Esta lógica es fundamental para cómo Alma exhorta a Coriantón a arrepentirse. Pero es importante notar que esta separación de la justicia de la misericordia no se encuentra en el carácter o la actividad de Dios; resulta solo en la experiencia del ser humano que elige no recibir la misericordia que siempre es parte de la actividad y el carácter de Dios.

Las declaraciones de Alma que presentan la justicia y la misericordia como opuestos son puntos intermedios en su razonamiento, pero no son donde está tratando de dirigir a Coriantón ni a nosotros como lectores. Al final del capítulo, está señalando una visión más integrada que insta a comprender la acción redentora de Dios como a la vez justa y misericordiosa: “deja que la justicia de Dios, y su misericordia, y su longanimidad tengan pleno dominio en tu corazón” (Alma 42:30). La expiación muestra a Dios como “un Dios perfecto, justo, y también misericordioso” (Alma 42:15). Alma insta a Coriantón a ver la justicia, la misericordia y la longanimidad de Dios no en aislamiento, sino en combinación, como una cualidad holística de Dios que puede tener pleno dominio en el corazón con efecto transformador.

No creo que Alma esté simplemente diciendo que la justicia y la misericordia son, como lo describió un escritor, “cualidades compatibles en Dios”, sino que la justicia y la misericordia en combinación pueden ser vistas como una definición más elevada de la justicia divina. Si creemos que los pensamientos de Dios no son los nuestros, y sus caminos no son los nuestros, sino que son más altos que los nuestros (Isaías 55:8-9), deberíamos esperar que su concepto de justicia esté más allá de lo que tendemos a imaginar. Nuestras metáforas extraídas de los tribunales y las actividades de los abogados y jueces humanos pueden servir hasta cierto punto, pero difícilmente captarán lo que un Dios infinitamente bueno entiende por justicia. Alma apunta a una rectitud divina que incluye misericordia. Si pensamos en la justicia como connotando rectitud, podemos ver la justicia divina más ampliamente como la forma de Dios de corregir lo que está mal y establecer rectitud o justicia, y podemos apreciar fácilmente que corregir lo que está mal en nosotros requerirá misericordia. Tanto el término hebreo tzedeqah utilizado en el Antiguo Testamento como el griego dikaiosynē utilizado en el Nuevo Testamento, con sus variantes, implican no solo justicia o justificación, sino más ampliamente este mismo sentido de rectitud.

Jesús enseñó y encarnó este sentido más elevado de justicia en muchas ocasiones, una de las más claras siendo su parábola de los trabajadores en la viña (Mateo 20:1-16). Los que trabajaron solo una hora recibieron un salario completo del día, al igual que aquellos que trabajaron todo el día. En cierto sentido, las acciones del maestro no fueron justas, no estrictamente justas, y ese es todo el punto. El maestro no fue justo según las formas humanas estrechas de pensar basadas estrictamente en el mérito; fue justo al proporcionar generosa y graciosamente lo que cada uno de sus trabajadores dispuestos necesitaba desesperadamente. En esto estableció rectitud. La gracia y la misericordia no son alternativas ni rivales de la justicia divina; son partes esenciales de ella. Eso es lo que Alma insta a Coriantón a reconocer, y lo que Jesús describe. El maestro de la viña representa la forma de Dios de arreglar las cosas; él encarna un concepto de justicia divina que supera las nociones humanas estrechas al establecer lo que es correcto con equidad y generosidad, justicia y misericordia.

Necesidades no Abordadas que Apuntan más Allá de Alma 42

El lector curioso de la historia de Coriantón puede quedar con varias preguntas sin respuesta. Al concluir Alma enseñando a su hijo, afirma que el llamado de Coriantón “a predicar la palabra a este pueblo” permanece en su lugar (o ahora se restaura; Alma 42:31). Las referencias posteriores a Coriantón en el Libro de Mormón lo describen como un hombre fiel y recto de Dios; todas las indicaciones son que abandonó sus pecados y llevó una vida transformada. La narrativa del Libro de Mormón no proporciona un relato de cómo sucedió esto; tenemos tres relatos del dramático arrepentimiento del joven Alma (Mosíah 27; Alma 36, 38), pero nada comparable en la historia de Coriantón. Sin embargo, un examen minucioso de Alma 42 sugiere que la explicación de Alma sobre la interrelación de justicia, ley, agencia, castigo y misericordia abordó no solo un obstáculo intelectual para Coriantón, no meramente conceptos doctrinales erróneos, sino más importante, la relación tensa de Coriantón con Dios. Las enseñanzas de su padre lo ayudaron (de una manera implícita pero no explícita en el texto) a llegar a una nueva comprensión del carácter de Dios, sentirse influenciado por esa comprensión (Alma 42:30) y reconciliarse con Dios.

En este sentido, la enseñanza de Alma en Alma 42 reduce un problema importante con las teorías jurídicas de la expiación, aunque no escapa del problema por completo: los modelos jurídicos generalmente no abordan cómo la expiación transforma la vida de una persona. Intentan explicar una lógica de redención desde un punto de vista legal; hacen menos para abordar las necesidades humanas. Incluso después de que Alma haya atenuado algo la fría aritmética del modelo jurídico al señalar ejemplos de la compasión de Dios en el proceso: la concesión misericordiosa de tiempo para arrepentirse, el respeto de Dios por la agencia humana, la gracia de Dios al realizar él mismo la expiación para redimir a la humanidad, la explicación en sí misma sigue siendo una forma relativamente cerebral y mecánica de entender la salvación. Sin embargo, Coriantón y todos los seres humanos no somos meramente intelectuales; somos emocionales, espirituales, físicos, irracionales e impulsivos. Todos estos aspectos de nosotros necesitan transformación en el proceso de arrepentimiento y redención. El hecho de que Coriantón experimente tal transformación indica que, además de lo que podemos inferir de Alma 42, hay más en su historia de lo que leemos aquí. El contenido de Alma 42 apunta más allá de sí mismo a otros pasajes que deben considerarse junto a él.

El propio Alma proporciona al lector del Libro de Mormón una rica provisión de material adicional sobre la expiación. En Alma 7, Alma enseña a un pueblo humilde y creyente en la tierra de Gedeón (Alma 6:8; 7:6). A esta audiencia fiel, cuyas necesidades difieren de las de Coriantón, Alma enseña sobre la redención de Cristo en términos notablemente diferentes de los que usó en Alma 42; las palabras ley, justicia, castigo, probación y penitente no aparecen en absoluto. Más bien, Alma enfatiza la gama completa de sufrimiento humano que Cristo experimentaría, la empatía divina que Cristo adquiriría con esto y, por lo tanto, la capacidad perfecta de Cristo para socorrer a los seres humanos en todas sus debilidades y dificultades (véase Alma 7:11-13). En este modelo de empatía y socorro, la expiación aborda no solo el problema del pecado humano, sino también el del dolor humano, las enfermedades, la debilidad, tanto física como espiritual, y la mortalidad. Cristo sufriría “dolores y aflicciones y tentaciones de toda clase; . . . los dolores y las enfermedades de su pueblo”; él “tomaría sobre sí la muerte, para que pudiera desatar las ligaduras de la muerte que atan a su pueblo”; él “tomaría sobre sí sus debilidades, para que sus entrañas se llenaran de misericordia, según la carne, para que supiera según la carne cómo socorrer a su pueblo según sus debilidades” (Alma 7:11-12). Alma menciona el pecado al final: Cristo sufriría “para que pudiera tomar sobre sí los pecados de su pueblo, para que pudiera borrar sus transgresiones según el poder de su liberación” (Alma 7:13).

En Alma 5, Alma se dirige al pueblo en la tierra de Zarahemla, donde vio maldad en la iglesia (Alma 4:8-12). Aunque discute el juicio (Alma 5:15-36), Alma no enseña un modelo jurídico de la expiación a este grupo de personas; las palabras ley, justicia, castigo, probación y penitente una vez más no aparecen en este sermón. Más bien, mientras Alma enseña sobre “la sangre de Cristo, que vendrá a redimir a su pueblo de sus pecados” (Alma 5:27), se centra en describir los efectos transformadores de la expiación, usando una amplia gama de metáforas: ser cambiado por Cristo es tener un cambio poderoso de corazón, despertar de un sueño profundo, despertar a Dios, tener el alma “iluminada por la luz de la palabra eterna”, tener las ligaduras de la muerte rotas y las cadenas del infierno desatadas, tener el alma expandida, cantar amor redentor, nacer de Dios y recibir su imagen en el rostro (Alma 5:7, 9, 14). Alma conocía estos efectos transformadores de manera personal, a través de su propia experiencia de ser rescatado por Cristo del dolor y la oscuridad y ser llevado a la alegría y la luz (Mosíah 27:23-29; Alma 36:10-20; 38:6-8).

Leyendo estos y otros pasajes de las escrituras junto con Alma 42, podríamos llenar los vacíos de la historia de Coriantón e imaginar la transformación espiritual y el socorro que le llegó al comprender el carácter de Dios y la necesidad de arrepentirse. También podríamos reconocer con el apóstol Pablo que las formas legalistas de pensar sobre la salvación son inadecuadas. Pablo llegó a darse cuenta de que uno tenía que pasar de la letra al espíritu, de las preguntas sobre el estado legal de uno con Dios a una relación confiada y transformadora con Dios, de la justificación a la santificación. La base de la fe tuvo que cambiar de la Torá a Cristo. “Porque lo que era imposible para la ley, . . . Dios lo hizo al enviar a su propio Hijo” (Romanos 8:3 NRSV).

Conclusión: Abrazando La Multiplicidad De Visiones

Creo que situar Alma 42 entre otras explicaciones escriturales e históricas de la expiación ofrece ideas crucialmente importantes en la educación religiosa y el cuidado pastoral. Para ilustrar esto, comparto con permiso una experiencia de uno de mis estudiantes. Cuando tenía diecisiete años y faltaban solo unas semanas para comenzar su misión de tiempo completo para la Iglesia, estaba conduciendo a su clase de seminario temprano por la mañana cuando, al girar, golpeó accidentalmente a un hombre en una motocicleta. Hubo un momento de shock y confusión sobre lo que acababa de suceder, luego la tumultuosa escena del accidente con testigos, policías, una ambulancia y la horrible realización de que el conductor de la motocicleta había muerto al impactar. Mi estudiante estaba devastado por lo que había hecho. Lloró de angustia, y en los días y semanas que siguieron, agonizó por la culpa que sentía. Los pensamientos sobre la expiación presionaban su mente, pero no podía entender cómo la expiación podía ayudarlo cuando lo que había hecho había sido un accidente, no un acto deliberado. “No había pecado”, dijo. “No necesitaba arrepentirme”. Sin embargo, no podía sentir consuelo en esto, solo una aplastante tristeza. Eso finalmente comenzó a cambiar cuando se dio cuenta de que la salvación de Cristo incluía más que el perdón del pecado, que también traía sanación a los corazones rotos y fuerza para enfrentar dificultades mortales aparte del pecado. Las enseñanzas de Alma en Alma 7:11-12 fueron clave para su realización, y comenzaron a traerle un sentido de paz. De alguna manera, antes de eso, su experiencia en la iglesia le había dado la impresión de que la expiación se trataba exclusivamente del pecado y el perdón.

Esa es una impresión que uno podría obtener solo de Alma 42 (y de los discursos y recursos mediáticos basados en ella), especialmente sin una lectura cercana y contextualizada. Pero la exposición jurídica de Alma, como hemos visto, fue dada con matices en un contexto muy particular; en otros entornos, a otras audiencias con diferentes necesidades, Alma enseñó sobre la expiación de manera diferente. La conciencia de esto debería alejarnos de imponer un solo modelo como la única forma exclusiva o preferida de entender la salvación. Para un amigo mío que dejó la Iglesia, una de las razones de su desafección fue la incomodidad con la violencia y la crueldad de Dios implícita en una visión rígida de la expiación por sustitución penal. Aunque nuestras escrituras y herencia preservan otras formas de pensar sobre la expiación, la sobreénfasis dada a esa visión en su experiencia en la iglesia eventualmente se volvió perjudicial para su fe. Seremos maestros y santos más edificantes si, en lugar de leer superficialmente o insistir dogmáticamente en una única forma de entender la expiación infinita, apreciamos y abrazamos la rica sutileza y variedad de visiones que tenemos en nuestra herencia escriturística e histórica y afirmamos la proclamación esencial de las buenas nuevas de Cristo. B. H. Roberts afirmó (citando un dicho que data del siglo XVII): “En lo esencial, unidad; en lo no esencial, libertad; y en todas las cosas, caridad”. El mensaje esencial del evangelio es que el sufrimiento, la muerte y la resurrección de Cristo son redentores y sanadores. Las teorías, modelos y metáforas utilizadas para explicar cómo funcionan son, como dijo C. S. Lewis, “meros planes o diagramas para dejar solos si no nos ayudan, y, incluso si nos ayudan, no para confundirlos con la cosa misma”. Con caridad, podríamos recordar que alguna manera particular de entender la expiación puede ser valorada o necesitada por una persona, pero menos útil para otra. El propio Alma, un incansable ministro de la palabra desde que Cristo lo rescató y transformó su vida, estaría menos interesado en teorías de la expiación que en si nuestras almas, hoy, están vivas con sus efectos.

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Conclusión final

El capítulo 2 de este trabajo se centra en el uso que hace Alma de la voz activa y pasiva en Alma 42 para abordar cuestiones de justicia, agencia y expiación. Aquí se exploran varias capas del texto, destacando cómo la estructura gramatical utilizada por Alma no solo refleja, sino también refuerza conceptos teológicos cruciales.

Ellison señala que Alma usa la voz activa para enfatizar la agencia humana y sus consecuencias. Por ejemplo, el hombre “se trajo sobre sí mismo” el estado caído “a causa de su propia desobediencia” (Alma 42:12). Esto subraya la responsabilidad individual y las acciones humanas como factores determinantes de su situación espiritual. En contraste, las consecuencias del estado caído se describen en voz pasiva: “se señaló que el hombre debía morir”; “nuestros primeros padres fueron cortados tanto temporal como espiritualmente de la presencia del Señor” (Alma 42:6, 7, 9, 11). La voz pasiva aquí despersonaliza la justicia, haciendo hincapié en que las consecuencias no son castigos directos de Dios, sino el resultado de las acciones humanas.

Esta distinción es fundamental porque presenta la justicia no como un acto punitivo de Dios, sino como una consecuencia natural de las decisiones humanas. Esto se alinea con la idea de que la justicia y la misericordia no son cualidades opuestas en Dios, sino que operan conjuntamente dentro de la estructura de la ley divina.

Ellison argumenta que Alma 42 es a menudo malinterpretado como un modelo rígido de justicia versus misericordia, donde estas dos fuerzas están en competencia. Sin embargo, al observar el uso de la voz pasiva y activa, se puede ver que Alma no presenta a Dios como un juez implacable, sino más bien como alguien que ha establecido un sistema donde las acciones humanas desencadenan consecuencias naturales. Por ejemplo, Alma distingue entre las demandas de justicia y los actos de Dios, lo cual es crucial para evitar la percepción de Dios como punitivo.

En el análisis de Ellison, se subraya que Alma describe la expiación como un acto directo de Dios: “Dios mismo expía los pecados del mundo” (Alma 42:14-15). Esto es coherente con la cristología nefita que describe a Cristo como Dios mismo, quien desciende para redimir a la humanidad. Al evitar el uso de términos que podrían implicar una separación entre Dios el Padre y Jesucristo, Alma proporciona una visión de la expiación que se centra en la unidad y la misericordia de Dios.

Ellison sitúa la discusión de Alma dentro de una conversación más amplia sobre las teorías de la expiación a lo largo de la historia cristiana. Destaca que las diversas metáforas y modelos de la expiación, desde el pago de deudas hasta la reconciliación y la curación, no deben ser vistos como contradictorios sino como complementarios. Cada modelo ofrece una perspectiva única que puede ser valiosa en diferentes contextos y para diferentes audiencias.

El capítulo concluye que la comprensión de Alma sobre la justicia y la misericordia ofrece una visión integrada y matizada de la expiación. Al separar las consecuencias de las acciones humanas de los actos directos de Dios, y al enfatizar la agencia y la misericordia divina, Alma proporciona un marco teológico que invita a una comprensión más amplia y compasiva de la justicia divina. Esto, a su vez, subraya la importancia de considerar múltiples perspectivas sobre la expiación para abordar las diversas necesidades espirituales y emocionales de las personas.

El análisis de Ellison es profundo y ofrece una nueva luz sobre un texto que a menudo se malinterpreta. Su enfoque en la estructura gramatical del texto revela capas de significado que enriquecen nuestra comprensión de la teología de la expiación en el Libro de Mormón. Además, su capacidad para contextualizar estas enseñanzas dentro de una conversación histórica más amplia sobre la expiación permite apreciar la riqueza y diversidad de las doctrinas cristianas. Este enfoque no solo clarifica la posición de Alma sino que también invita a los lectores a explorar y valorar diferentes modelos teológicos, promoviendo una fe más inclusiva y comprensiva.