Pablo y Santiago
sobre la Fe y las Obras

por Mark D. Ellison
Mark D. Ellison es profesor asociado en el Departamento de Escrituras Antiguas en la Universidad Brigham Young (BYU).
Religious Educator Vol. 13 No. 3 · 2012

Un Problema Aparente

Los estudiantes del Nuevo Testamento se enfrentarán a una aparente contradicción entre las enseñanzas de Pablo y Santiago sobre el tema de la fe y las obras. Quizás esto se represente mejor en los siguientes pasajes. En su epístola a los Gálatas, Pablo escribió:

“Sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe de Jesucristo, nosotros también hemos creído en Jesucristo, para ser justificados por la fe de Cristo, y no por las obras de la ley; por cuanto por las obras de la ley nadie será justificado…
Así Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia.
Sabed, por tanto, que los que son de fe, éstos son hijos de Abraham.” (Gálatas 2:16; 3:6-7)

Pablo hizo declaraciones muy similares en su epístola a los Romanos (véase Romanos 3:28; 4:1–3). Sin embargo, Santiago declaró:

“¿Mas quieres saber, hombre vano, que la fe sin obras es muerta?
¿No fue justificado por las obras Abraham nuestro padre, cuando ofreció a su hijo Isaac sobre el altar?…
Y se cumplió la Escritura que dice: Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia…
Vosotros veis, pues, que el hombre es justificado por las obras, y no solamente por la fe.” (Santiago 2:20–21, 23–24)

Sin definir aún sus términos, notamos que en estos pasajes tanto Pablo como Santiago usaron los términos fe, obras y justificado. Tanto Pablo como Santiago apelaron a Abraham como un ejemplo de alguien que fue justificado. Ambos citaron de la misma Escritura, Génesis 15:6, que dice que Abraham “creyó en el Señor; y él se lo contó por justicia [o justificación].” Pero Pablo dijo que la justificación viene “por la fe de Cristo, y no por las obras de la ley” (Gálatas 2:16), mientras que Santiago dijo que “el hombre es justificado por las obras, y no solamente por la fe” (Santiago 2:24).

Man writing

A lo largo de la historia cristiana, algunas personas, al no encontrar manera de que tanto Pablo como Santiago pudieran tener razón, han concluido que estaban en desacuerdo entre sí. Han persistido disputas teológicas entre cristianos protestantes, católicos y ortodoxos sobre la cuestión de si el hombre es justificado por la fe o por las obras, enfrentando a Pablo y Santiago en el proceso.

Aquellos de nosotros que enseñamos en la Iglesia a menudo hemos respondido exponiendo una visión equilibrada de los roles de la fe y las obras en la salvación, apelando a un amplio espectro de enseñanzas escriturales y comentarios proféticos, pero sin aclarar adecuadamente los pasajes específicos que parecen contradecirse entre sí. Aunque este enfoque ayuda a nuestros estudiantes a comprender y apreciar la doctrina correcta, puede dejarlos aún confundidos sobre lo que Pablo y Santiago quisieron decir y por qué escribieron lo que escribieron.

Si simplemente explicamos la doctrina sin aclarar estos pasajes, perdemos una oportunidad de ayudar a nuestros estudiantes a conectar con las escrituras y desarrollar mayor confianza en ellas. A nuestros estudiantes estos pasajes podrían resultarles inquietantes. ¿Cómo es posible que dos Apóstolesdel Señor Jesucristo aparentemente discrepen tan completamente sobre una doctrina tan fundamental como la forma en que las personas pueden ser justificadas?

El Problema Real

Mi propósito en este ensayo es abordar estos versículos problemáticos evitando los errores históricos de enfrentar a Santiago contra Pablo o de dicotomizar simplistamente la fe y las obras. Espero, en cambio, demostrar que esas formas de caracterizar el problema carecen de fundamento, tanto desde el punto de vista escritural como doctrinal. Aunque ciertamente hubo disputas entre los primeros discípulos del Salvador (véase Gálatas 2:11–14; 3 Juan 1:9–10; D. y C. 64:8), en este caso el registro escritural apoya otra explicación para el aparente desacuerdo entre Santiago y Pablo. Ese “desacuerdo” existe principalmente porque algunos no han leído las escrituras en contexto. Al comprender lo que estos pasajes de Pablo y Santiago realmente significan en su contexto, vemos que la supuesta contradicción entre ellos no es en realidad tal. Estos dos apóstoles enseñaron de hecho una visión armoniosa del evangelio de Jesucristo, aunque dirigida a diferentes audiencias en diferentes circunstancias.

Gran parte de la dificultad para entender a Pablo y a Santiago proviene de formular las preguntas equivocadas. El Profeta José Smith dijo: “Si comenzamos bien, es fácil seguir bien todo el tiempo; pero si comenzamos mal, podemos equivocarnos, y será difícil corregirnos.” Este principio puede aplicarse a la comprensión de las escrituras. Comenzamos bien al acercarnos a las escrituras con las preguntas correctas.En lo que respecta a Pablo y Santiago, la pregunta no es: “¿Quién tenía razón, Pablo o Santiago?” o “¿Qué nos salva, la fe o las obras?” Estas preguntas están equivocadas desde el principio porque contienen suposiciones erróneas. Quizás preguntas más productivas serían: “¿Qué circunstancias podrían haber llevado tanto a Pablo como a Santiago a escribir sobre la fe y las obras, usando el ejemplo de Abraham y apelando a Génesis 15:6?”, “¿Qué significaron exactamente Pablo y Santiago con los términos fe y obras?” y “¿Cómo aclara la comprensión de estos términos en contexto las doctrinas que Pablo y Santiago enseñaron?”

No podemos asumir con seguridad que solo porque un término tiene un significado en un lugar de las escrituras, necesariamente lleva ese mismo significado en todos los demás lugares donde aparece. Por ejemplo, el Diccionario Bíblico nos informa que en el Nuevo Testamento, la palabra apóstol a veces se refiere a los doce hombres que Jesús eligió y ordenó durante su ministerio terrenal, pero también se aplica a otros como Pablo, Santiago y Bernabé: “El Nuevo Testamento no nos informa si estos tres hermanos también sirvieron en el consejo de los Doce cuando hubo vacantes, o si fueron apóstoles estrictamente en el sentido de ser testigos especiales del Señor Jesucristo” (Diccionario Bíblico, “Apóstol,” 612). De manera similar, en Doctrina y Convenios 25, el Señor dijo a Emma Smith que sería “ordenada” bajo la mano de José Smith (D. y C. 25:7). Una nota al pie explica que en este caso, “ordenada” simplemente significa “puesta apartada” (nota al pie del versículo 7a), no que se le confiriera la autoridad de un oficio del sacerdocio.

Términos como apóstol y ordenar, al igual que fe y obras, pueden tener más de un significado o aplicación. Por lo tanto, deberíamos preguntar: “Cuando Pablo habló de fe y obras, ¿qué quiso decir exactamente?” y “Cuando Santiago usó esos términos, ¿qué quiso decir?” Al explorar estas preguntas, encontramos que Pablo y Santiago usaron efectivamente los términos fe y obras de maneras diferentes y en contextos distintos. Reconocer esto resuelve gran parte de la aparente discrepancia entre ellos.

Entendiendo el Uso de la Fe y las Obras en Gálatas por Pablo

Pablo escribió a los gálatas en respuesta a una controversia doctrinal y eclesiástica creada por los judaizantes: cristianos judíos que enseñaban a los miembros gentiles de la Iglesia la falsa doctrina de que, para ser salvos, debían circuncidarse y observar los requisitos rituales de la ley de Moisés.

El libro de los Hechos hace referencia a maestros similares, proporcionando un trasfondo histórico útil sobre lo que, al parecer, no era una controversia aislada. Antes de los eventos registrados en Hechos 10, probablemente la mayoría, si no todos, los miembros de la Iglesia eran judíos. O bien eran judíos de nacimiento, o eran prosélitos: gentiles que se habían convertido al judaísmo mediante la circuncisión y el compromiso de vivir la ley de Moisés. Pero en Hechos 10, Pedro, el apóstol principal, recibió una revelación de que los gentiles que tenían fe en Dios y seguían sus enseñanzas eran “aceptos a él” (Hechos 10:35) y debían ser recibidos en la Iglesia mediante el bautismo, sin tener que convertirse primero al judaísmo mediante el rito de la circuncisión (véase Hechos 10:43–48). Pedro entonces enseñó y bautizó a Cornelio, “probablemente el primer gentil en entrar en la Iglesia sin haberse convertido previamente en un prosélito al judaísmo” (Diccionario Bíblico, “Cornelio,” 650).Following these events, a controversy caused by Judaizers arises in Acts 15:

Y ciertos hombres que bajaron [a Antioquía de Siria] desde Judea enseñaban a los hermanos, diciendo: “Si no os circuncidáis conforme al rito de Moisés, no podéis ser salvos”. Así que, cuando Pablo y Bernabé tuvieron no poca disensión y disputa con ellos, determinaron que Pablo y Bernabé, y algunos otros de ellos, subieran a Jerusalén a consultar con los apóstoles y los ancianos sobre esta cuestión. (Hechos 15:1–2)

El concilio de apóstoles y ancianos que se reunió en Jerusalén rechazó la enseñanza de los judaizantes y afirmó que los miembros gentiles de la Iglesia no necesitaban circuncidarse ni observar otros rituales de la ley de Moisés (véase Hechos 15:24–29). Sin embargo, los apóstoles y ancianos instaron a los santos gentiles a vivir las enseñanzas morales de la ley, específicamente a evitar la idolatría y el pecado sexual (véase Hechos 15:28–29). También aconsejaron a los santos gentiles observar algunas restricciones dietéticas kosher, aparentemente no como un requisito para la salvación, sino para evitar ofender a las comunidades judías en las que vivían y, por ende, no obstaculizar la obra misional en esas comunidades.

Si Pablo escribió su epístola a los Gálatas poco antes o algún tiempo después de este concilio en Jerusalén es una cuestión que aún se debate. En cualquier caso, el relato en Hechos da testimonio de las disputas que estaban ocurriendo a mediados del primer siglo en torno a la cuestión de cómo debían ser recibidos los conversos gentiles en la Iglesia y cuál era su obligación respecto a la ley de Moisés. Este es precisamente el problema que Pablo abordó en Gálatas.

En Galacia, Pablo había predicado el evangelio, establecido ramas de la Iglesia y luego se había marchado para llevar el evangelio a otros lugares. Algún tiempo después, recibió noticias de que los santos en Galacia estaban comenzando rápidamente a aceptar un mensaje del evangelio diferente enseñado por personas que estaban pervirtiendo el evangelio de Cristo (véase Gálatas 1:6–7). Por el contenido de la epístola, es evidente que este “otro evangelio” (v. 8) era la enseñanza de los judaizantes, como las personas descritas en Hechos 15 (véase Gálatas 5:1–8; 6:12–15). “Os obligan a circuncidaros”, escribió Pablo (Gálatas 6:12). También habían convencido a los gálatas de que debían observar el sábado judío, las fiestas judías y el calendario judío: “Guardáis los días, los meses, los tiempos y los años”, señaló Pablo, añadiendo: “Temo [por] vosotros, que haya trabajado en vano con vosotros”. Pablo continuó: “Si os circuncidáis, de nada os aprovechará Cristo” (Gálatas 4:10–11; 5:2).

Pablo entendía que, en esta crisis, los santos de Galacia estaban en riesgo de perder bendiciones eternas. ¿Por qué era tan grave que estos conversos gentiles se circuncidaran y comenzaran a observar la ley de Moisés? Pablo explicó: “Porque todos los que dependen de las obras de la ley están bajo maldición; porque escrito está [en Deuteronomio 27:26]: Maldito todo aquel que no permaneciere en todas las cosas escritas en el libro de la ley, para hacerlas” (Gálatas 3:10; énfasis añadido). Es decir, cuando una persona se circuncidaba y señalaba su intención de vivir según la ley de Moisés, se obligaba a cumplir con toda la ley: todos sus rituales, todos sus sacrificios prescritos, todas sus regulaciones dietéticas, los 248 mandamientos y las 365 prohibiciones dadas en la Torá y enseñadas por los rabinos.

El incumplimiento de un solo mandamiento era equivalente a no cumplir con toda la ley (véase Gálatas 5:3), y nadie lograba cumplirla por completo: “Y que por la ley ninguno se justifica para con Dios, es evidente; porque: El justo por la fe vivirá”, escribió Pablo (Gálatas 3:11). Según la estricta enseñanza de la propia ley, todos estaban bajo maldición: “La Escritura lo encerró todo bajo pecado” (Gálatas 3:22; véase también Romanos 3:9–20, 23). Por lo tanto, para los cristianos gentiles, optar por circuncidarse equivalía a colocarse deliberadamente “bajo maldición” (Gálatas 3:10) o “bajo pecado” (Gálatas 3:22).

Pablo enseñó que la manera en que Dios había provisto para que las personas se liberaran de la maldición del pecado era mediante la Expiación de Jesucristo: “Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición; porque está escrito: Maldito todo el que es colgado en un madero; para que en Cristo Jesús la bendición de Abraham alcanzase a los gentiles, a fin de que por la fe recibiésemos la promesa del Espíritu” (Gálatas 3:13–14; véase también 2 Corintios 5:21). La Expiación de Cristo era central en el pensamiento de Pablo. Él argumentó que los cristianos gentiles que optaban por circuncidarse estaban, en efecto, diciendo que el sufrimiento de Cristo no tenía un efecto salvador: “Si por la ley fuese la justicia, entonces por demás murió Cristo” (Gálatas 2:21). Esencialmente, la ley fue dada para conducir a Cristo (véase Gálatas 3:24–25), y no al revés. La justicia, o justificación—ser “perdonados del castigo por el pecado y declarados sin culpa”—no venía por la ley, sino por Cristo.

Fue en este contexto que Pablo escribió a los gálatas sobre la fe y las obras. Su punto principal se encuentra en Gálatas 2:16 (el pasaje citado anteriormente que parece contradecir a Santiago). Nótese que en este versículo, Pablo usó el término obras tres veces, pero nunca de manera aislada. Cada vez fue parte de la frase “las obras de la ley” [ergōn nomou]: “El hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe de Jesucristo, . . . hemos creído en Jesucristo, para ser justificados por la fe de Cristo, y no por las obras de la ley; por cuanto por las obras de la ley nadie será justificado” (Gálatas 2:16; énfasis añadido). A lo largo de la discusión de Pablo sobre la fe y las obras en Gálatas, cada vez que utilizó el término obras [ergōn], lo hizo consistentemente como parte de la frase “las obras de la ley”.

En este contexto, es evidente que Pablo usó el término obras con referencia particular a la circuncisión y otras prácticas distintivamente judías de la ley de Moisés, como el sábado y las fiestas celebradas en momentos específicos del calendario. Los judaizantes enseñaban a los santos gentiles que, para ser salvos, esencialmente debían convertirse en judíos y realizar obras judías, es decir, los rituales de la ley de Moisés. Probablemente los judaizantes enfatizaban la circuncisión porque era el rito por el cual se entraba en el antiguo convenio y se asumían las obligaciones de la ley de Moisés; por esta razón, el término circuncisión llegó a ser una forma abreviada de referirse a todos los requisitos de la ley.

Con esta comprensión, podemos apreciar por qué Pablo fortaleció su argumento refiriéndose a Abraham. Para Pablo, Abraham era un caso de estudio ideal, el modelo por excelencia de alguien justificado por la fe y no por las obras de la ley de Moisés. En primer lugar, Pablo señaló que la misma escritura, en Génesis 15:6, decía que Dios imputó justicia (o justificación) a Abraham basado en su fe: “Abraham creyó [episteusen, “tuvo fe en”] a Dios, y le fue contado por justicia” (Gálatas 3:6; énfasis añadido). Además, Pablo señaló que Abraham vivió más de cuatro siglos antes que Moisés. Dado que fue declarado justo por Dios antes de que la ley de Moisés siquiera existiera, no se podía decir que la justificación proviniera de la ley de Moisés: “Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su simiente. . . . Esto, pues, digo: Que el pacto previamente ratificado por Dios para con Cristo, la ley que vino cuatrocientos treinta años después, no lo abroga, para invalidar la promesa” (Gálatas 3:16–17).

Dado que los judíos y los gentiles creyentes reverenciaban a Abraham como el “padre” de los fieles (véase Romanos 4:11,16), la demostración de Pablo de que el propio Abraham fue justificado por la fe y no por la ley de Moisés constituía un argumento persuasivo contra los judaizantes. Pablo razonó: “Sabed, por tanto, que los que son de fe, éstos son hijos de Abraham” (Gálatas 3:7); es decir, los conversos gentiles que abrazaban el evangelio de Jesucristo mediante la fe estaban siendo justificados de la misma manera que Abraham y debían ser considerados parte del pueblo del convenio. “Y la Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles [ta ethnē, “los gentiles”], dio de antemano la buena nueva a Abraham, diciendo: En ti serán benditas todas las naciones [ethnē, “gentiles”]. De modo que los que son de fe son bendecidos con el creyente Abraham” (Gálatas 3:8–9).

Pablo anticipó que sus lectores se preguntarían: “Si Abraham pudo ser justificado sin la ley de Moisés, ¿por qué Dios dio la ley?”. Pablo escribió:

“¿Para qué, pues, sirve la ley? Fue añadida a causa de las transgresiones, hasta que viniese la simiente a quien fue hecha la promesa…. De manera que la ley ha sido nuestro ayo, para llevarnos a Cristo, a fin de que fuésemos justificados por la fe. Pero venida la fe, ya no estamos bajo ayo” (Gálatas 3:19, 24–25).

Pablo instaba a los santos de Galacia a permanecer en el nuevo convenio, el convenio del evangelio, en lugar de retroceder a los términos del antiguo convenio bajo la ley de Moisés.

En este contexto, cuando Pablo enseñó que los hombres no son justificados por las obras, no se refería a las “obras” en general, como los esfuerzos por obedecer a Dios, las buenas obras de caridad o el esfuerzo por vivir el evangelio. Pablo no estaba enseñando que los esfuerzos humanos sean irrelevantes en el proceso de salvación. Esta confusión surge a veces debido a otros contextos posteriores (particularmente Efesios 2:8–9), donde Pablo parece haber utilizado el término obras de manera más general. Sin embargo, esos pasajes emplean términos diferentes en un contexto distinto y, por lo tanto, enseñan una doctrina diferente. Parte de nuestra responsabilidad como maestros es ayudar a los estudiantes a evitar confundir los términos y los contextos de diferentes pasajes de las escrituras. En el contexto específico de Gálatas, Pablo utilizó obras para referirse a las prácticas distintivamente judías de la ley de Moisés. (Esto también es cierto en las enseñanzas de Pablo en Romanos 3:20–31). Estaba enseñando que el medio de salvación que Dios había provisto para todas las personas, judíos y gentiles, no era en última instancia la ley de Moisés, sino la Expiación de Jesucristo. La salvación venía a través de Cristo; la ley había sido dada para conducir a Israel a Cristo.

Entonces, ¿qué quiso decir Pablo con fe en la declaración de que somos justificados “por la fe de Jesucristo [dia pisteōs Iēsou Christou]” (Gálatas 2:16)? Dado que la palabra griega traducida como fe (pistis) puede significar tanto “fe” como “fidelidad,” y la gramática de la frase griega es ambigua, la declaración de Pablo puede enseñar más de una verdad. En primer lugar, enseña que somos justificados por nuestra fe en Jesucristo. Esto se ve en la lógica de Gálatas 2:16: “Sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe de Jesucristo; nosotros también hemos creído en Jesucristo [eis Christon Iēsoun episteusamen, “hemos puesto nuestra fe en Jesucristo”], para ser justificados por la fe de Cristo” (énfasis añadido).

En segundo lugar, la declaración de Pablo enseña que somos justificados por la fidelidad de Jesucristo, es decir, por la fidelidad de Cristo al expiar nuestros pecados. Esto se ve en el testimonio de Pablo de que fue el sufrimiento y la muerte de Cristo lo que hizo posible la redención del pecado (véanse Romanos 3:24–25; 5:10–11; Gálatas 3:13). La frase ambigua elegida por los traductores de la versión King James, “por la fe de Jesucristo” (Gálatas 2:16; énfasis añadido), preserva ambas enseñanzas: tanto nuestra fe en Cristo como su fidelidad al expiar por nosotros son elementos esenciales de nuestra salvación.

Al enseñar sobre nuestra fe en Cristo, Pablo no utilizó la palabra fe para significar meramente un asentimiento mental pasivo. Las palabras griegas traducidas como fe (pistis) y tener fe o creer (pisteuō) tienen capas de significado que implican un nivel profundo de creencia que resulta en compromiso personal y acción—connotaciones como confianza, fidelidad y obediencia. Así, Pablo habló de “la fe que obra” (Gálatas 5:6). En otros lugares, escribió sobre la “obediencia a la fe” (Romanos 1:5) o “la obediencia que procede de la fe,” “obedec[er] al evangelio” (Romanos 10:16), “llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo” (2 Corintios 10:5), e incluso de “obediencia para justicia [dikaiosunēn, o “justificación”]” (Romanos 6:16). Para Pablo, poner fe en Jesucristo implicaba naturalmente arrepentirse, ser bautizado en el nombre de Cristo, recibir el Espíritu Santo y esforzarse por vivir las enseñanzas del Salvador (véanse Hechos 16:30–33; 19:1–6; Romanos 6:1–11; 1 Corintios 6:9–11).

Como Pablo recordó a los santos de Galacia, su fe estaba inseparablemente ligada a su bautismo: “Todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús; porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos” (Gálatas 3:26–27). Por esa razón, no debían considerar una vida de fe como una licencia para pecar o como una “ocasión para la carne” (Gálatas 5:13), sino que debían “andar en el Espíritu” y, de ese modo, “no satisfagáis los deseos de la carne” (Gálatas 5:16; véase también vv. 17–25).

No obstante, Pablo no clasificaba el bautismo ni la obediencia al evangelio como obras, porque, como hemos visto en este contexto, obras se refería a las obras de la ley de Moisés—rituales distintivamente judíos—y no a los esfuerzos generales por vivir el evangelio. Pablo veía el bautismo y la obediencia al evangelio como frutos de la fe en Jesucristo. Para Pablo, la fe significaba una aceptación total de la salvación mediante la Expiación de Cristo; poner fe en Cristo era comprometerse a su cuidado con una confianza que se manifestaba naturalmente en acciones como el arrepentimiento, el bautismo y el esfuerzo por vivir según el Espíritu.

Así como la circuncisión era una forma abreviada de referirse a toda la ley de Moisés, el uso de Pablo de la expresión fe en Cristo, como el primer principio del evangelio, parece funcionar como una forma abreviada de referirse a vivir los principios y ordenanzas del evangelio de Jesucristo. Al menos, vivir esos principios y ordenanzas estaba implícito en el uso que Pablo hacía del término fe. Como explicó Stephen E. Robinson: “Pablo entiende claramente la fe como algo más que solo creer. Para él, la fe todavía conserva su significado del Antiguo Testamento de ‘fidelidad’ . . . o compromiso con el evangelio. . . . Si usamos la definición de fe de Pablo como fidelidad al convenio del evangelio, entonces encontramos que la fórmula de Pablo . . . es correcta: La fe sola (el compromiso con el evangelio) nos justificará ante Dios, incluso sin vivir la ley de Moisés.” Lo que Pablo enseñó a los gálatas es esencialmente lo que proclamamos en el tercer artículo de fe: “Creemos que por la Expiación de Cristo”—no por las obras de la ley de Moisés—”todo el género humano puede salvarse, mediante la obediencia a las leyes y ordenanzas del Evangelio.”

Evitando la Confusión con los Escritos Posteriores de Pablo

Cuando Pablo escribió más tarde a los santos en Roma, amplió muchas de las enseñanzas que había presentado en Gálatas (véanse Romanos 1–8). En particular, volvió a exponer la doctrina de la justificación por la fe en Cristo, aparte de “las obras [ergōn, “obras”] de la ley” (Romanos 3:28). Sin embargo, en partes posteriores de la epístola, Pablo comenzó a referirse simplemente a obras, eliminando la frase “de la ley” que había usado consistentemente en Gálatas (véanse Romanos 4:2,6; 9:11; 11:6). Quizás en algunos de estos casos, Pablo solo estaba siendo conciso, usando obras como una forma más corta de referirse a “las obras de la ley.” No obstante, también parece haber comenzado a usar el término obras de una manera que difiere significativamente de su enfoque previo y limitado en los rituales de la ley mosaica.

Es notable que, en cada uno de estos pasajes donde Pablo se refiere simplemente a obras, también menciona la gracia:

“Porque si Abraham fue justificado por las obras, tiene de qué gloriarse, pero no para con Dios. Pues, ¿qué dice la Escritura? Creyó Abraham a Dios, y le fue contado por justicia. Pero al que obra, no se le cuenta el salario como gracia, sino como deuda” (Romanos 4:2–4; énfasis añadido).
“Y si por gracia, ya no es por obras; de otra manera la gracia ya no es gracia. Y si por obras, ya no es gracia; de otra manera la obra ya no es obra” (Romanos 11:6).

Más adelante, Pablo escribió la epístola a los Efesios, donde una vez más se refirió a obras y no a “las obras de la ley,” y volvió a escribir sobre la gracia: “Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe” (Efesios 2:8–9; énfasis añadido).

Brevemente, se deben reconocer dos características importantes de estos pasajes. Primero, Pablo estaba usando términos diferentes para hacer una comparación distinta, yuxtaponiendo “obras” y “gracia,” no “obras de la ley” y “fe en Cristo.” La diferencia en la terminología y el uso señala una diferencia en la enseñanza doctrinal. Mientras que las enseñanzas de Pablo sobre la fe y las obras de la ley en Gálatas y Romanos 3 trataban sobre el evangelio de Cristo (el nuevo convenio) y la ley de Moisés (el antiguo convenio), las enseñanzas de Pablo sobre la gracia y las obras cambian el tema al papel de Dios en comparación con el nuestro en el proceso de salvación. En este contexto, las obras parecen referirse de manera más general a nuestros actos de devoción religiosa. La declaración de Pablo en Efesios de que somos salvados “por gracia” y “no por obras” enseña la doctrina de que, en última instancia, incluso nuestros esfuerzos impulsados por la fe para vivir el evangelio no nos salvan; es Jesucristo quien nos salva. La Expiación de Cristo, y todas las bendiciones salvadoras que trae, constituye la gran manifestación de la gracia de Dios hacia nosotros (véase Juan 3:16; Romanos 3:24; 5:6–11). Sin ella, estaríamos perdidos para siempre (véase 2 Nefi 2:8–9; 9:7–9; Alma 34:9; D. y C. 76:61,69). Sobre la base de nuestras obras, todos quedamos cortos.

Como Pablo escribió a los Santos en Roma: “Todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios” (Romanos 3:23). Por lo tanto, enseñó que si hemos de ser justificados, solo puede ser “gratuitamente por [la] gracia [de Dios] mediante la redención que es en Cristo Jesús” (Romanos 3:24). Pablo enseñó a los Santos en Filipos que incluso nuestros esfuerzos por vivir nuestra fe, para “ocuparnos en [nuestra] salvación,” son posibles solo gracias a la gracia, “porque Dios es el que en [nosotros] produce así el querer como el hacer, por su buena voluntad” (Filipenses 2:12–13).

Segundo, debemos notar que el contraste de Pablo entre las obras y la gracia no aparece en absoluto en Gálatas (una epístola temprana), se utiliza de manera indirecta en Romanos (una epístola algo posterior) y, finalmente, forma la base de una declaración clara y explícita sobre la salvación en Efesios (una epístola aún más tardía). El énfasis creciente de Pablo en la gracia a lo largo del tiempo sugiere que fue una doctrina que adquirió mayor importancia para él con la reflexión y la experiencia de vida. La doctrina de la gracia influyó en la manera en que Pablo llegó a ver las obras en general. Profundizó su aprecio por la Expiación de Cristo. Por lo tanto, no podemos asumir que incluso Pablo siempre quiso decir lo mismo con los términos que utilizó. Todos crecemos con el tiempo en nuestra comprensión y aprecio de los principios del evangelio, y ese crecimiento “línea sobre línea” se refleja en lo que enseñamos y escribimos.

Malentendidos y Malinterpretaciones de las Enseñanzas de Pablo

Al pasar de entender a Pablo a entender a Santiago, primero debemos considerar cómo fueron recibidas y reportadas las enseñanzas de Pablo, ya que eso proporciona un contexto valioso para la epístola de Santiago. Varios detalles en la segunda mitad del Nuevo Testamento indican que entre los primeros miembros de la Iglesia circulaban malentendidos y malinterpretaciones de las enseñanzas de Pablo. La segunda epístola de Pedro menciona esto: “Nuestro amado hermano Pablo, según la sabiduría que le ha sido dada, os ha escrito; como también en todas sus epístolas, … entre las cuales hay algunas cosas difíciles de entender, que los indoctos e inconstantes tuercen [streblousin, “distorsionan, retuercen”], como también las otras Escrituras, para su propia perdición” (2 Pedro 3:15–16).

Pasajes en Romanos en los que Pablo se defendía nos dan una idea de algunas de las formas en que la gente estaba “retorciendo” sus enseñanzas. En Romanos 3:8, Pablo mencionó que se estaba “difamando” que él y sus compañeros misioneros estaban enseñando: “Hagamos males para que vengan bienes”. Esto parece haber sido uno de los ataques a la forma en que Pablo presentaba el evangelio. Pablo enseñó que la respuesta de Dios al problema del pecado humano fue ofrecer redención a través de la Expiación de su Hijo (véase Romanos 1–3; Gálatas 3:22). Dado que la Expiación era algo bueno y vino en respuesta a algo malo (el pecado), los oponentes de Pablo se burlaban haciéndolo parecer lógicamente ridículo: Si Dios responde al pecado con bondad, entonces, ¿por qué no pecar? “Hagamos males para que vengan bienes”. Pablo expresó con franqueza cómo se sentía acerca de aquellos que estaban tan perversamente malinterpretando su mensaje: “La condenación de [ellos] es justa” (Romanos 3:8). Dos veces más en su epístola a los Romanos, Pablo refutó la acusación de que promovía o toleraba el pecado (véase Romanos 6:1–2, 14–15).

Pablo también fue acusado de enseñar en contra de la ley de Moisés, lo cual, de ser cierto, habría sido considerado una ofensa grave—blasfemia—ya que la ley había sido dada por Dios. Sin embargo, Pablo se esforzó en aclarar que la ley era buena. La ley no era responsable del pecado humano ni de las consecuencias del pecado; la ley simplemente hacía evidentes los pecados humanos para que todos los reconocieran:

Porque por la ley es el conocimiento del pecado…
¿Qué diremos, pues? ¿Es pecado la ley? En ninguna manera. Pero yo no conocí el pecado sino por la ley; porque tampoco conociera la codicia, si la ley no dijera: No codiciarás…
De manera que la ley a la verdad es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno.
¿Luego lo que es bueno vino a ser muerte para mí? En ninguna manera, sino que el pecado, para mostrarse pecado, produjo en mí la muerte por medio de lo que es bueno; para que el pecado, por el mandamiento, llegase a ser sobremanera pecaminoso.
(Romanos 3:20; 7:7, 12–13)

Pablo explicó que el problema con la ley era que, aunque clarificaba qué era el pecado, no resolvía el problema de la debilidad humana ni impartía vida espiritual (véase Romanos 8:3; Gálatas 3:21). Para eso, necesitábamos la Expiación de Cristo.

A pesar de la insistencia de Pablo en que no estaba enseñando en contra de la ley y de que la justificación por la fe no justificaba el comportamiento pecaminoso, las tergiversaciones y la hostilidad continuaron. Cuando Pablo regresó a Jerusalén después de su tercer viaje misionero, estalló un motín en los patios del templo cuando los judíos de Asia Menor lo vieron en el templo:

“Los judíos que eran de Asia, viéndole en el templo, alborotaron a todo el pueblo y le echaron mano, dando voces: Varones israelitas, ayudad; este es el hombre que por todas partes enseña a todos contra el pueblo, la ley y este lugar” (Hechos 21:27–28).

Entendiendo el Uso de Fe y Obras en Santiago

Las persistentes tergiversaciones de las enseñanzas de Pablo podrían ayudar a explicar por qué Santiago escribió el pasaje citado al principio de este texto. Parece que Santiago escribió no para contradecir lo que Pablo había enseñado o escrito, sino más probablemente para contrarrestar las distorsiones de las enseñanzas de Pablo, como las que sabemos que estaban circulando durante el tiempo en que Pablo y Santiago ministraban como apóstoles.

Sabemos por el relato en Hechos 21 que, después de su tercer misión, Pablo se reunió con Santiago en Jerusalén. Santiago y los ancianos de la Iglesia le dijeron a Pablo que los miembros de la Iglesia en Jerusalén, quienes eran “todos celosos por la ley,” habían escuchado que Pablo estaba enseñando a los judíos “a apostatar de Moisés” y “a no circuncidar a sus hijos, ni a seguir las costumbres” (Hechos 21:20–21). Esto, por supuesto, no era cierto; Pablo y los otros apóstoles enseñaron que los miembros gentiles de la Iglesia no necesitaban cumplir la ley de Moisés. Santiago y los ancianos reconocieron esto (véase Hechos 21:25), pero pidieron a Pablo que fuera al templo y públicamente realizara los ritos de purificación (como hacían los judíos observantes después de viajar por tierras gentiles), para que “todos comprendan que nada hay de lo que se les ha informado acerca de ti, sino que tú mismo también andas ordenadamente, guardando la ley” (Hechos 21:24).

Para disipar los rumores, Pablo fue al templo como se le solicitó, y fue allí donde estalló el motín y Pablo fue arrestado (véase Hechos 21:26–36). De este relato aprendemos datos importantes: Santiago y sus asociados habían escuchado tergiversaciones sobre las enseñanzas de Pablo; Santiago estaba interesado en desmentir esos rumores; Santiago quería ayudar a los judíos en Jerusalén a ver que Pablo no era la amenaza que se decía que era; y Pablo estaba dispuesto a colaborar con Santiago en este esfuerzo. Aunque muchos comentaristas han enfatizado el aparente desacuerdo entre Pablo y Santiago, es posible verlos como colaboradores mutuos, cada uno ministrando a diferentes grupos étnicos y ambos esforzándose por mantener la unidad de la Iglesia en un tiempo de tensiones culturales extraordinarias. No sabemos si Santiago escribió su epístola antes o después de esta reunión, pero al menos podemos ver que estaba dispuesto a aliviar los malentendidos sobre las enseñanzas de Pablo.

Si Santiago escribió su epístola hacia el final de su vida (alrededor del año 62 d.C.), después de que Pablo hubiera escrito Gálatas y Romanos (antes del año 59 d.C.), es posible que la haya escrito en respuesta a distorsiones de las enseñanzas escritas de Pablo. Pero incluso si Santiago escribió su epístola mucho antes, debemos recordar que las enseñanzas de Pablo ya estaban en circulación antes de que escribiera Gálatas y Romanos. El relato de la primera misión de Pablo que leemos en Hechos muestra que, incluso en esa fecha temprana, Pablo predicaba la misma doctrina de justificación por la fe que luego expondría y defendería en sus epístolas:

“Y de este [Jesucristo] se os anuncia el perdón de los pecados, y que de todo aquello de que por la ley de Moisés no pudisteis ser justificados, en él es justificado todo aquel que cree” (Hechos 13:38–39).

Además, en su epístola a los Romanos, Pablo afirmó que el mensaje del evangelio que les presentó era el mismo que ya había predicado durante sus años de labor misionera desde Jerusalén hasta Ilírico (véase Romanos 1:15–17; 15:18–22).

Pablo enfrentó oposición de los judíos en casi todos los lugares donde predicó (véase Hechos 13:45; 14:1–5, 19; 17:5–13; 18:5–6, 12; 19:8–9), y cada año al menos algunos judíos de esos lugares habrían viajado a Jerusalén para las fiestas de la Pascua, Pentecostés o Tabernáculos (véase Hechos 2:1, 5–11), trayendo posiblemente noticias sobre las actividades de Pablo. Las distorsiones orales de las enseñanzas de Pablo podrían haber llegado a conocimiento de Santiago en Jerusalén desde los primeros años del ministerio de Pablo. Por lo tanto, ya sea que se postule una fecha temprana o tardía para la redacción de la epístola de Santiago, es posible que esta haya respondido a informes sobre las enseñanzas de Pablo.

Parece evidente que Santiago estaba respondiendo a tales relatos, juzgando por las frases que usó para introducir su discusión sobre la fe y las obras:

“¿De qué aprovechará, hermanos míos, si alguno dice que tiene fe, y no tiene obras?… Pero alguno dirá: Tú tienes fe, y yo tengo obras” (Santiago 2:14, 18; énfasis añadido).

Estas frases sugieren que Santiago y sus lectores estaban al tanto de personas que hablaban de manera simplista sobre la fe sin obras. La frase “fe sin obras” (pistis chōris ergōn), que aparece dos veces en Santiago (Santiago 2:20, 26), también se encuentra en la epístola de Pablo a los Romanos:

“Concluimos, pues, que el hombre es justificado por fe sin las obras [pistei… chōris ergōn] de la ley” (Romanos 3:28).

Es razonable suponer que la frase “fe sin obras” que Pablo usó en este versículo también fue una que empleó ocasionalmente en su enseñanza, y que pudo haber sido repetida y transmitida por aquellos que lo escucharon. Con el tiempo, la frase “fe sin obras” podría haberse convertido en un eslogan desconectado del contexto original y del significado que Pablo le había dado.

Ciertamente, el significado que Pablo le da a la fe y las obras en Gálatas no es el mismo que encontramos en la epístola de Santiago. En Santiago 2:14–26, este utiliza la fe de dos maneras: (1) una fe verdadera, que significa una creencia que impulsa a la acción (similar al uso de Pablo) y (2) una mera aquiescencia mental pasiva que no resulta en cambios en el comportamiento, la lealtad o el carácter. Por obras, Santiago no se refería a los rituales de la ley de Moisés, como lo hacía Pablo en Gálatas, sino a las buenas obras y acciones consistentes con la creencia que uno profesa. Podemos observar estos significados en acción a lo largo de estos versículos en Santiago.

“¿De qué aprovechará, hermanos míos, si alguno dice que tiene fe, y no tiene obras? ¿Podrá la fe [hē pistis] salvarle?” (Santiago 2:14). La versión Reina-Valera no traduce el artículo griego hē antes del segundo uso de “fe.” El artículo da el sentido de la pregunta: “¿Podrá [ese tipo de] fe salvarle?” Santiago no estaba haciendo una declaración general sobre la fe, sino específicamente sobre una falsa representación de la fe como algo pasivo, algo que no lleva a ninguna acción.

Este es el primero de varios lugares donde el griego de Santiago emplea un artículo para diferenciar la fe verdadera de un asentimiento pasivo. Otro ejemplo se encuentra en los versículos que siguen inmediatamente:

“Y si un hermano o una hermana están desnudos, y tienen necesidad del mantenimiento de cada día, y alguno de vosotros les dice: Id en paz, calentaos y saciaos, pero no les dais las cosas que son necesarias para el cuerpo, ¿de qué aprovechará? Así también la fe [hē pistis], si no tiene obras, está muerta en sí misma [o, Así también ese tipo de fe, que no resulta en acción, está muerta]” (Santiago 2:15–17).

Nuevamente, lo que Santiago rechazaba como ineficaz no era la verdadera fe en Cristo, sino la llamada “fe” superficial que no producía cambios en el comportamiento. Aquí también vemos que las obras, para Santiago, significan “acciones consistentes con lo que uno profesa.” Si realmente deseas que los hambrientos sean “Pero alguno dirá: Tú tienes fe, y yo tengo obras. Muéstrame tu fe sin tus obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras” (Santiago 2:18). Este versículo consta de tres declaraciones:

La cita “Tú tienes fe, y yo tengo obras,” que podría parafrasearse como: “Una persona tiene fe y otra tiene obras,” esencialmente afirma que la fe y las obras no están necesariamente conectadas y que una persona podría tener una sin la otra.
Santiago refutó esta afirmación con la siguiente declaración: “Muéstrame tu fe sin tus obras,” un desafío retórico que señala una imposibilidad; no es posible demostrar la fe de uno, excepto a través de sus acciones.
Así, Santiago concluyó: “Y yo te mostraré mi fe por mis obras.”

“¿Tú crees que Dios es uno? Bien haces. También los demonios creen, y tiemblan. ¿Mas quieres saber, hombre vano, que la fe [hē pistis] sin obras es muerta?” (Santiago 2:19–20). Esta última frase podría traducirse alternativamente como: “Entiende que ese tipo de fe sin obras es improductiva.” Aquí nuevamente, Santiago no estaba enseñando sobre la fe en general, sino continuaba demostrando la ineficacia de la llamada “fe” que no responde. Incluso los demonios pueden tener este tipo de “creencia,” como reconocer, por ejemplo, que Jesús es el Cristo, mientras se niegan a darle su lealtad (véase Marcos 1:24, 34; 3:11; 5:7).

Santiago recurrió, al igual que Pablo, al ejemplo de Abraham. Las enseñanzas de Pablo sobre Abraham bien podrían haber estado en circulación cuando Santiago escribió, ya sea antes o después de que Pablo escribiera Gálatas y Romanos. Dado que la predicación de Pablo típicamente implicaba citas de las escrituras del Antiguo Testamento (véase Hechos 17:2–3, 10–12; 28:23), es razonable esperar que, al enseñar sobre la justificación por la fe en lugar de por la ley (véase Hechos 13:38–39), apelara a algunas de las mismas escrituras que luego citó en sus epístolas, incluyendo Génesis 15:6 y el ejemplo de Abraham.

Es plausible, por lo tanto, que Santiago pudiera haber escuchado versiones distorsionadas de lo que Pablo enseñó acerca de Abraham y se sintiera impulsado a tranquilizar a sus lectores y corregir malentendidos doctrinales. Sabemos que los cristianos judíos piadosos y observantes de la ley se quejaron ante Santiago sobre rumores que escucharon acerca de las enseñanzas de Pablo (véase Hechos 21:18–21). Si en algún momento esas quejas incluían la acusación de que los conversos de Pablo hablaban simplistamente de la “fe sin obras” y se defendían invocando Génesis 15:6, Santiago difícilmente podría haber aclarado qué es la verdadera fe de manera más efectiva que en Santiago 2:21–24:

“¿No fue justificado por las obras Abraham nuestro padre, cuando ofreció a su hijo Isaac sobre el altar? ¿No ves que la fe actuó juntamente con [sunērgei, “trabajó con”] sus obras, y que la fe se perfeccionó [eteleiōthē, “se completó”] por las obras? Y se cumplió la Escritura que dice: Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia, y fue llamado amigo de Dios. Vosotros veis, pues, que el hombre es justificado por las obras, y no solamente por la fe.”

La pregunta fundamental en la enseñanza de Santiago no era “¿Cómo somos salvados?” sino “¿Qué es la verdadera y completa fe?” Santiago respondió que tal fe se muestra en nuestras acciones y no puede separarse de ellas (“solamente fe”). Pablo habría estado de acuerdo, porque, como hemos visto, Pablo no concebía una fe sin obediencia. Por lo tanto, Santiago no se oponía a Pablo; solo se oponía a la idea falsa de que la fe era pasiva. Pablo no habría discrepado. Pablo enseñó que Dios ofreció la salvación a través de la Expiación de Cristo y, por lo tanto, que la manera en que recibimos las bendiciones de la Expiación es por medio de la fe en Cristo, una fe que nos lleva a entrar en el nuevo convenio y vivir el evangelio. Santiago tampoco habría discrepado.

Como declaró el presidente Joseph Fielding Smith sobre Pablo y Santiago: “No hay conflicto en las doctrinas de estos dos hombres.” La posición mormona, como afirmó Truman G. Madsen, es “una recuperación de una comprensión del Nuevo Testamento que reconcilia a Pablo y Santiago.”

Tanto Pablo como Santiago enseñaron la fe en Jesucristo y vivieron de acuerdo con esa fe. Ambos sabían que la verdadera fe en Cristo nos transforma, porque ambos experimentaron una transformación personal derivada de su fe. Santiago inicialmente no creía que su hermano Jesús fuera el Cristo, y Pablo inicialmente persiguió a la Iglesia (véase Marcos 3:21; Juan 7:5; Hechos 9:1–2; Gálatas 1:13). Ambos tuvieron sus propias experiencias sagradas al llegar a conocer al Señor resucitado (véase Hechos 9:1–22; 1 Corintios 15:7). Y, coronando su fiel servicio como apóstoles, ambos, con pocos años de diferencia, dieron sus vidas como mártires, ^[48] sellando sus testimonios con su sangre y demostrando con sus obras su fe en Jesucristo.