José Smith y
“La Única Iglesia Verdadera y Viva”

por Robert L. Millet
Robert L. Millet era profesor de escritura antigua en la BYU cuando se publicó esto.

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Hace varios años, mi colega Brent Top y yo nos sentamos con dos ministros protestantes durante unas horas en lo que resultó ser una conversación encantadora y extremadamente iluminadora. No hubo ningún sentido de defensiva ni ningún esfuerzo por argumentar o debatir; estábamos tratando sinceramente de entendernos mejor. Hacia el final de la discusión, uno de los ministros se volvió hacia mí y dijo: “Bob, te molesta mucho, ¿verdad, cuando la gente sugiere que los Santos de los Últimos Días no son cristianos?” Respondí: “No solo me molesta. Me duele, porque sé lo profundamente que como Santo de los Últimos Días amo al Señor y lo completamente que confío en Él.”

Entonces, mi amigo protestante hizo una observación bastante simple, una que debería haber sido obvia para mí mucho antes de ese momento en particular. Dijo: “¿Cómo crees que nos sentimos cuando sabemos de tu creencia en lo que tú llamas la apostasía, del hecho de que Cristo presuntamente le dijo al joven José Smith que las iglesias en la tierra en ese momento ‘estaban todas equivocadas,’ que ‘todas sus credos [son] una abominación a [mis] ojos,’ que ‘esos profesores estaban todos corrompidos’ (Historia de José Smith 1:19), y que en tu Doctrina y Convenios tu iglesia es identificada como ‘la única iglesia verdadera y viva sobre la faz de toda la tierra’ (D&C 1:30)?” Todavía recuerdo el collage de sentimientos que me invadieron en ese momento: fue una epifanía silenciosa, acompañada de sentimientos de empatía, una realización repentina y un profundo sentido de amor por mis amigos. Por un breve momento, me encontré, mentalmente hablando, caminando en sus mocasines, viendo las cosas a través de sus ojos. Fue una experiencia sobria, y ha afectado la manera en que trato de acercarme a hombres y mujeres de otras fes.

Lo que “La Única Iglesia Verdadera” NO Significa

En la primera sección de Doctrina y Convenios, una revelación dada a José Smith en noviembre de 1831, el Señor se refiere a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días como “la única iglesia verdadera y viva sobre la faz de toda la tierra” (D&C 1:30). Es cierto que este es un lenguaje fuerte; es una doctrina difícil, palabras que son ofensivas para personas de otras fes. Puede ser útil considerar brevemente lo que la frase “la única iglesia verdadera y viva” significa y lo que no significa. A continuación, ofrezco mis propios puntos de vista, mi propia perspectiva. Primero, tratemos lo que la frase NO significa.

1. No significa que los hombres y mujeres de otras fes cristianas no sean creyentes sinceros en la verdad y seguidores genuinos de Cristo. Los Santos de los Últimos Días no tienen ninguna dificultad en absoluto para aceptar la afirmación personal de una persona de que es cristiana, que reconoce a Jesucristo como el Hijo divino de Dios, su Salvador, el Señor y Maestro de su vida. Tampoco son los Santos de los Últimos Días los únicos que tienen derecho a la iluminación personal y la guía divina para sus vidas.
2. No significa que estén adorando “a un Jesús diferente,” como muchos en el mundo cristiano suelen decir de los Santos de los Últimos Días. Los verdaderos cristianos adoran a Jesús de Nazaret, el Mesías prometido.
3. No significa que creamos que la mayoría de las doctrinas del cristianismo católico o protestante son falsas o que los líderes de las diversas ramas del cristianismo tienen motivos incorrectos. El profeta José Smith declaró: “Frecuentemente me hacen esta pregunta: ‘¿En qué se diferencian ustedes de los demás en sus puntos de vista religiosos?’ En realidad y en esencia, no nos diferenciamos tanto en nuestros puntos de vista religiosos, sino que todos podríamos beber de un principio de amor. Uno de los grandes principios fundamentales del ‘mormonismo’ es recibir la verdad, venga de donde venga.” “¿Tienen los presbiterianos alguna verdad?” preguntó en otra ocasión. “Sí. ¿Tienen los bautistas, metodistas, etc., alguna verdad? Sí. . . . Debemos reunir todos los buenos y verdaderos principios del mundo y atesorarlos, o no saldremos como verdaderos ‘mormones.’” El presidente George Albert Smith declaró así a aquellos de otras fes: “No hemos venido a quitarles la verdad y la virtud que poseen. No hemos venido a criticarles ni a encontrarles fallos. No hemos venido aquí para reprobarles. . . . Nosotros . . . les decimos: ‘Conserven todo lo bueno que tienen, y permítannos traerles más bien.’”
4. No significa que la Biblia haya sido tan corrompida que no se pueda confiar en ella para enseñarnos doctrina sólida y proporcionarnos un ejemplo de cómo vivir. Pero, ¿qué pasa con la creencia de los Santos de los Últimos Días de que verdades claras y preciosas y muchos convenios del Señor fueron eliminados de la Biblia antes de su compilación (ver 1 Nefi 13:20–40; Moisés 1:40–41)? Si bien no suscribimos a una doctrina de inerrancia escritural, creemos que la mano de Dios ha estado sobre la preservación de los materiales bíblicos. En palabras del élder Bruce R. McConkie, “No podemos evitar la conclusión de que una providencia divina está dirigiendo todas las cosas como deben ser. Esto significa que la Biblia, tal como está ahora, contiene esa porción de la palabra del Señor” que el mundo actual está preparado para recibir.

De hecho, aunque los Santos de los Últimos Días no creen que la Biblia ahora contenga todo lo que una vez contenía, la Biblia es un libro notable de escritura, uno que inspira, motiva, reprende, corrige e instruye (ver 2 Timoteo 3:16). Es la palabra de Dios. Nuestra tarea, según el presidente George Q. Cannon, es fomentar la fe en la Biblia:

Como nuestro deber es crear fe en la palabra de Dios en la mente del joven estudiante, difícilmente creemos que ese objetivo se logre mejor haciendo que los errores de los traductores [o transmisores] sean la parte más prominente de nuestras enseñanzas. Incluso los niños tienen sus dudas, pero no es nuestro asunto fomentar esas dudas. Las dudas nunca convierten; las negaciones rara vez convencen. . . . La cláusula en los Artículos de Fe sobre los errores en la traducción de la Biblia nunca fue insertada para alentarnos a pasar nuestro tiempo buscando y estudiando esos errores, sino para enfatizar la idea de que es la verdad y solo la verdad la que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días acepta, sin importar dónde se encuentre.

En una revelación recibida en febrero de 1831 que abarca “la ley de la Iglesia,” se les instruyó a los primeros santos: “Y nuevamente, los ancianos, sacerdotes y maestros de esta iglesia enseñarán los principios de mi evangelio, que están en la Biblia y el Libro de Mormón, en los cuales está la plenitud del evangelio” (D&C 42:12). En 1982, el élder McConkie explicó a los líderes de la Iglesia: “Antes de que podamos escribir el evangelio en nuestro propio libro de vida, debemos aprender el evangelio tal como está escrito en los libros de las escrituras. La Biblia, el Libro de Mormón y los Doctrina y Convenios—cada uno de ellos individualmente y todos ellos colectivamente—contienen la plenitud del evangelio eterno.”

Mientras que los Santos de los Últimos Días no creen que se pueda derivar autoridad divina para realizar las ordenanzas salvadoras de las escrituras, sí decimos que la Biblia contiene la plenitud del evangelio en el sentido de que (1) enseña sobre grupos de personas en el pasado que disfrutaron de las bendiciones completas del evangelio eterno, y (2) enseña (especialmente el Nuevo Testamento) las buenas nuevas o el evangelio de la redención en Cristo a través de la Expiación (ver 3 Nefi 27:13–21; D&C 76:40–42).

5. No significa que Dios desapruebe o rechace todo lo que los cristianos devotos están enseñando o haciendo, dónde está su corazón y lo que esperan lograr en el mundo religioso. En abril de 1843, Pelatiah Brown intentó silenciar a ciertos críticos de la Iglesia SUD al distorsionar y retorcer el significado de pasajes del libro de Apocalipsis para hacer su punto. Después de que el hermano Brown fuera disciplinado por hacerlo, José Smith dijo: “No me gustó que se llamara al anciano por errar en la doctrina. Se parece demasiado a los metodistas, y no a los Santos de los Últimos Días. Los metodistas tienen credos en los que un hombre debe creer o será expulsado de su iglesia. Yo quiero la libertad de pensar y creer como me plazca. Se siente tan bien no estar atado. No prueba que un hombre no sea un buen hombre por errar en la doctrina.”

“Dios, el Padre de todos nosotros,” dijo el élder Ezra Taft Benson, “utiliza a los hombres de la tierra, especialmente a los hombres buenos, para cumplir Sus propósitos. Ha sido así en el pasado, es así hoy, y será así en el futuro.” El élder Benson luego citó lo siguiente de un discurso en conferencia pronunciado por el élder Orson F. Whitney en 1928: “Quizás el Señor necesita a tales hombres fuera de Su Iglesia para ayudarla. Ellos están entre sus auxiliares, y pueden hacer más bien por la causa donde el Señor los ha colocado, que en cualquier otro lugar.” Ahora, observe este mensaje particularmente conmovedor: “Dios está usando a más de un pueblo para la realización de Su gran y maravilloso trabajo. Los Santos de los Últimos Días no pueden hacerlo todo. Es demasiado vasto, demasiado arduo para un solo pueblo.” El élder Whitney luego señaló que no tenemos guerra con otras iglesias. “Ellos son nuestros socios en cierto sentido.”

En junio de 1829, a Oliver Cowdery y David Whitmer se les instruyó a “no contender contra ninguna iglesia, salvo que sea la iglesia del diablo” (D&C 18:20). B. H. Roberts ofreció este comentario perspicaz sobre este pasaje:

Entiendo la instrucción a Oliver Cowdery de “no contender contra ninguna iglesia, salvo que sea la iglesia del diablo,” como que debe contender contra el mal, contra la mentira, contra todas las combinaciones de hombres perversos. Ellos constituyen la iglesia del diablo, el reino del mal, una federación de injusticia; y los siervos de Dios tienen derecho a contender contra lo que es malo, allá donde se manifieste. . . . Pero, que se entienda, no estamos necesariamente en antagonismo con las diversas sectas del cristianismo como tales. En la medida en que hayan conservado fragmentos de la verdad cristiana—y cada una de ellas tiene alguna medida de verdad—en esa medida son aceptables ante el Señor; y sería una mala política para nosotros contender contra ellas sin discriminación. . . . Nuestra relación con el mundo religioso no es una que requiera la denuncia de las iglesias sectarias como parte de la iglesia del diablo. El élder Roberts continuó, demostrando la amplitud necesaria para alcanzar y comprender a nuestros hermanos y hermanas de otras fes:

Todo lo que promueve la falsedad, la injusticia, constituye el reino del mal—la iglesia del diablo. Todo lo que promueve la verdad, la justicia, es de Dios; constituye el reino de la justicia—el imperio de Jehová; y, al menos en cierto sentido, constituye la Iglesia de Cristo. Con lo último—el reino de la justicia—no tenemos guerra. Por el contrario, tanto el espíritu de los mandamientos del Señor a sus siervos como los dictados de la razón correcta sugerirían que busquemos ampliar este reino de justicia, reconociendo las verdades que posee y buscando la amistad y cooperación de los hombres y mujeres justos que constituyen su membresía.

6. No significa que los cristianos temerosos de Dios que no son Santos de los Últimos Días no irán al cielo. Los mormones no deben de ninguna manera minimizar ni negar la realidad de la experiencia de otra persona con el Espíritu de Dios, ni deben cuestionar la legitimidad del compromiso de otro con Jesucristo. Dicho de otra manera, no dudamos que muchos que afirman haber tenido un cambio de corazón poderoso, de hecho, han sido “nacidos de nuevo.” Los cristianos que están algo familiarizados con las creencias de los Santos de los Últimos Días podrían responder en este punto: “Sí, pero ¿creen ustedes que las personas de otras fes heredarán el reino celestial?” Los Santos de los Últimos Días creen que el bautismo por autoridad apropiada es necesario para entrar en el cielo más alto; la ordenanza bautismal es una expresión exterior del pacto personal interno con Cristo y la aceptación de su evangelio. Al mismo tiempo, la doctrina SUD afirma que todos los hombres y mujeres recibirán toda la luz, el conocimiento, los atributos divinos, los poderes y las recompensas celestiales que deseen recibir, ya sea en esta vida o en la siguiente. El que busca con toda su alma venir a Cristo será eventualmente bienvenido en Su presencia. El que anhela sinceramente calificar para las más altas glorias en la vida futura tendrá esa oportunidad. Esto significa que aquellos que sean fieles a la luz que tienen aquí se abrirán a una mayor luz.
7. Nuestra creencia de que somos “la única iglesia verdadera y viva” no significa que los Santos de los Últimos Días deseen “hacer lo suyo” o enfrentar los desafíos sociales por su cuenta. Es cierto que nos esforzamos sinceramente por trabajar juntos con hombres y mujeres de otras fes, por levantarnos y hablar contra la creciente marea de inmoralidad y relativismo ético que se está extendiendo en nuestro mundo. Con la mayoría de los grupos cristianos, estamos convencidos de que los cambios que deben realizarse en nuestra sociedad solo pueden lograrse “de adentro hacia afuera”—a través de los poderes transformadores de Jesucristo. De hecho, estoy convencido de que si permitimos que las diferencias doctrinales, los estereotipos y la demonización de aquellos que son diferentes nos impidan unirnos para detener la erosión de los valores morales y familiares atesorados por el tiempo, Lucifer ganará una gran victoria.

Lo que Significa “La Única Iglesia Verdadera”

Entonces, ¿qué significa la revelación cuando afirma que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es “la única iglesia verdadera y viva sobre la faz de toda la tierra”?

1. “La palabra ‘única’,” escribió el élder Neal A. Maxwell, “afirma una singularidad y una exclusividad acerca de [la Iglesia] como el agente eclesiástico exclusivo que posee autoridad para nuestro Padre en los cielos en esta dispensación.”

La palabra verdadera proviene de la palabra en inglés antiguo treowe, que significa honesta, recta, virtuosa, directa, leal, fiel, firme y constante, adecuada, apropiada, coherente con la realidad, conforme a un estándar o patrón, correctamente posicionada, pertinente, bien equilibrada o alineada, precisa y segura. Está relacionada estrechamente con palabras como confianza, tregua y desposada. Así, referirse a la Iglesia restaurada como “la única iglesia verdadera” es hablar de ella como la institución más firme, segura y sólida sobre la tierra, la más cercana al patrón de la Iglesia cristiana primitiva, en términos de dispensar la mente y la voluntad de Dios y disfrutar de Su completa aprobación. No sugiere que otras iglesias sean en su mayoría falsas o que sus enseñanzas estén completamente corruptas. El élder Maxwell señaló:

Cuando el Señor usó la designación “verdadera,” implicó que las doctrinas de la Iglesia y su autoridad no son solo parcialmente verdaderas, sino verdaderas según los estándares divinos. La Iglesia no está, por lo tanto, conceptualmente comprometida al haber sido formada por desechos doctrinales de una era pasada, ni está compuesta de meros fragmentos de la verdadera fe. Está basada en la plenitud del evangelio de aquel cuyo nombre lleva, superando así las dos pruebas para probar Su iglesia que fueron dadas por Jesús durante Su visita a los nefitas (3 Nefi 27:8).

Cuando se utiliza la palabra viva, tiene una connotación divinamente deliberada. La Iglesia no está muerta ni moribunda. La Iglesia, al igual que el Dios viviente que la estableció, está viva, consciente y en funcionamiento. No es un museo que alberga una fe fosilizada; más bien, es un reino cinético caracterizado por la fe viva en discípulos vivos.

2. “La única iglesia verdadera y viva” significa que la finalización doctrinal descansa en los apóstoles y profetas, no en teólogos o académicos. Un profesor de religión en una institución cristiana me comentó: “Sabes, Bob, una de las cosas que más me gusta de mi forma de vida como académico religioso es que nadie está mirando por encima de mi hombro para comprobar mi doctrina y analizar la veracidad de mis enseñanzas. Como no hay una jerarquía organizacional a la que deba rendir cuentas, soy libre de escribir y declarar lo que elija.” Asentí y elegí no responder en ese momento. Sin embargo, desde entonces he pensado que lo que mi amigo percibe como una maravillosa libertad académica puede convertirse en una licencia para interpretar, intuir o hacer una exégesis de un pasaje escritural de muchas maneras, lo que resulta en interpretaciones tan diversas como los antecedentes, la formación y las inclinaciones de las personas involucradas. Simplemente hay demasiados pasajes ambiguos en las escrituras para “dejar que la Biblia hable por sí misma.” Este fue el dilema del joven José Smith: “Los maestros de religión de las diferentes sectas entendían los mismos pasajes de las escrituras de manera tan diferente que destruía toda confianza en resolver [sus preguntas religiosas] apelando a la Biblia” (Historia de José Smith 1:12).

En muchos casos, ni el análisis lingüístico ni el contexto histórico producirán el significado divinamente intencionado de cuestiones como: ¿Es Dios completamente soberano sobre todas las cosas, o limita Él Su control al permitir la libertad del albedrío? ¿Es el relato de la creación en Génesis literal o figurado? ¿Fue el diluvio en los días de Noé local o global? ¿Fue Cristo completamente Dios y completamente humano durante Su ministerio, o renunció Él a Su divinidad por una temporada? ¿Solo los predestinados son salvos, o todos tienen el potencial de salvación completa? ¿Pueden los hombres y las mujeres disfrutar de seguridad eterna desde el momento de su renacimiento espiritual, o deben perseverar fielmente hasta el final para tener vida eterna? ¿Están los no evangelizados condenados eternamente, o tendrán la oportunidad de aprender el mensaje de Cristo? ¿Es el bautismo esencial para la salvación, y cómo y a quién debe ser administrado? ¿Cesan los dones del Espíritu con los Apóstoles? ¿En qué medida se disfrutan hoy? ¿Deben las mujeres servir en ciertos cargos ministeriales?

Algunas de estas cuestiones no son insignificantes. ¿Quién decide cuál es la interpretación que Mateo, Pablo o el mismo Jesús pretendían? “Algunas cosas en las escrituras no están perfectamente claras,” escribió el pastor-educador evangélico John MacArthur. “A veces no podemos reconstruir el contexto histórico para entender un pasaje dado. Un ejemplo notable es la mención de ‘el bautismo por los muertos’ en 1 Corintios 15:29. Existen al menos cuarenta puntos de vista diferentes sobre lo que significa ese versículo. No podemos ser dogmáticos sobre tales cosas.” MacArthur también declaró que si uno asistiera a un estudio bíblico típico, probablemente se le invitaría a compartir “su opinión sobre ‘lo que este versículo significa para mí,’ como si el mensaje de las escrituras fuera único para cada individuo. Es raro el maestro que se preocupa por lo que las escrituras significan para Dios.” ¿Cuál es el estándar por el cual juzgamos e interpretamos? ¿Quién tiene el derecho de ofrecer un comentario inspirado sobre las palabras entregadas por hombres santos de Dios que hablaron o escribieron antiguamente conforme fueron movidos por el Espíritu Santo (ver 2 Pedro 1:21)? Si bien cada lector de las escrituras sagradas debe buscar estar en sintonía con el Espíritu lo suficiente como para comprender lo que se pretende por la escritura, los Santos de los Últimos Días creen que la palabra final sobre la interpretación profética descansa en los profetas. Como sabiamente señaló C. S. Lewis, “A menos que la vara de medir sea independiente de las cosas medidas, no podemos hacer ninguna medición.”

Al escribir sobre sola scriptura (solo las escrituras) como un principio de la Reforma, Randall Balmer observó:

Los sentimientos de Lutero crearon una demanda de las escrituras en la lengua vernácula, y los protestantes desde entonces han insistido obstinadamente en interpretar la Biblia por sí mismos, olvidando la mayoría de las veces que se acercan al texto con su propio conjunto de prejuicios culturales y agendas personales.

Subyacente a esta insistencia en la interpretación individual está la suposición… de que la lectura más clara y evidente del texto es la correcta. Cada uno se convierte en su propio teólogo. Ya no hay necesidad de consultar a Agustín, Tomás de Aquino o Martín Lutero sobre su comprensión de varios pasajes cuando tú mismo eres el árbitro final de lo que es la lectura correcta. Esta tendencia, junto con la ausencia de cualquier estructura de autoridad dentro del protestantismo, ha creado una especie de caos teológico, ya que varios individuos o grupos insisten en que su lectura de la Biblia es la única interpretación posible.

Finalmente, he tenido varios amigos y colegas de las fes protestante o católica que me han preguntado cómo los Santos de los Últimos Días pueden reconciliar la idea de una apostasía de la Iglesia primitiva con la encomienda de Jesús a la confesión de Pedro en Cesarea de Filipo (“Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”). Recordamos que el Salvador dijo: “Bienaventurado eres, Simón Bar-Jonás, porque no te lo ha revelado carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Y yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella” (Mateo 16:16–18). ¿No dijo el Señor claramente en este pasaje que Satanás no prevalecería sobre la Iglesia cristiana?

Una cosa es segura: la Iglesia no debía ser construida sobre Pedro ni sobre ningún individuo, sino sobre la palabra revelada, la revelación que vino a Pedro y afirmó la filiación divina del Maestro. Era como si Cristo estuviera diciendo: “Pedro, has recibido el testimonio de quién soy yo por revelación de Dios, y es por revelación, por la dirección inmediata del cielo hacia y a través de mis siervos ungidos, que edificaré mi Iglesia. Y mientras mi pueblo viva de tal manera que disfrute de ese espíritu de revelación—de manera individual e institucional—el poder y dominio del diablo nunca será permitido prevalecer sobre mi reino.”

3. Significa que, aunque Dios bendecirá, fortalecerá y guiará a cualquier persona que siga la luz divina dentro de ella (ver Juan 1:9), cada hombre o mujer es responsable de ser fiel a esa luz que conduce a toda verdad, de buscar, examinar, sopesar y probar todas las cosas. Una revelación moderna atestigua: “Lo que es de Dios es luz; y el que recibe luz, y continúa en Dios, recibe más luz; y esa luz crece más y más hasta el día perfecto” (D&C 50:24), lo que presumiblemente significa el día de la resurrección y glorificación. Una revelación posterior declara que quien sea fiel a la luz de la conciencia, fiel a lo que llamaríamos la ética judeocristiana, será guiado a la luz más alta de la plenitud del evangelio, ya sea en esta vida o en la próxima. “Y el Espíritu da luz a todo hombre que viene al mundo; y el Espíritu ilumina a todo hombre por el mundo, que escucha la voz del Espíritu. Y todo aquel que escucha la voz del Espíritu viene a Dios, incluso al Padre. Y el Padre le enseña el [evangelio] convenio que Él ha renovado y confirmado sobre vosotros” (D&C 84:46–48).

Hay un equilibrio vital que se debe lograr aquí. El Libro de Mormón señala claramente que “el Espíritu de Cristo es dado a todo hombre, para que sepa el bien del mal.” Moroni escribió: “Por lo tanto, os muestro el camino para juzgar; porque todo lo que invita a hacer el bien, y a persuadir a creer en Cristo, es enviado por el poder y don de Cristo; por lo tanto, podéis saber con perfecto conocimiento que es de Dios” (Mormón 7:16). Al mismo tiempo, el Padre de las luces no desea que Sus hijos se acomoden espiritualmente, que se queden contentos con la luz y la verdad que tienen; Él espera que todos crezcan en perspectiva y entendimiento. Como observó C. S. Lewis, ese Dios que “al final, no se satisfará con nada menos que con la perfección absoluta, también se alegrará con el primer esfuerzo débil y vacilante que hagas mañana para cumplir con el deber más simple.” Luego, citando a su mentor George MacDonald, Lewis señaló: “Dios es fácil de complacer, pero difícil de satisfacer.” Así, el mayor bien que los hombres y las mujeres pueden hacer es buscar tenazmente la mayor cantidad de luz y conocimiento que Dios les otorgue (ver D&C 35:10–12; 84:49–50).

Credos y la Cristiandad

Según uno de los relatos de la Primera Visión de José Smith (1838), José aprendió que “todos sus credos eran una abominación ante Sus ojos; que esos profesores estaban todos corrompidos; que: ‘se acercan a mí con sus labios, pero su corazón está lejos de mí, enseñan por doctrinas los mandamientos de los hombres, teniendo apariencia de piedad, pero negando la eficacia de ella’” (Historia de José Smith 1:19). Esta declaración, por supuesto, se considera dura y dolorosa para los miembros de otras iglesias cristianas. Vamos a ver si podemos aclarar un poco las cosas. Por ejemplo, ¿qué eran los “credos” de los que se hablaba? Originalmente, la palabra latina credo significaba simplemente, “yo creo.” En el tiempo de José Smith, la palabra credo se refería a “un resumen breve de los artículos de fe cristiana” o “aquello que se cree.” Un diccionario moderno define un credo como “un sistema de creencias religiosas” o “un conjunto de opiniones o principios sobre cualquier tema” o una “creencia o confianza en; un artículo de fe.” Según estas definiciones, no hay nada específicamente incorrecto con un credo.

El erudito católico romano Luke Timothy Johnson ha escrito que “ser parte de la intelectualidad ha significado despreciar los credos en general y el credo del cristianismo en particular.” Johnson señaló que “para la modernidad, creer en un credo es una señal de fracaso intelectual. Los credos implican fe, y la fe hace afirmaciones sobre la realidad que no pueden ser probadas. Todos saben que las afirmaciones solo pueden ser verdaderas cuando no dicen nada realmente sobre el mundo o cuando han sido probadas empíricamente. Los credos son, por lo tanto, estructuras de fantasía. Uno no puede ser creyente y pensador crítico al mismo tiempo.” Añadió además: “Un número significativo de cristianos rechaza cualquier forma de credo. Para algunos, especialmente en las tradiciones anabaptista y de la Iglesia Libre, el credo es demasiado un instrumento de la tradición y el poder eclesiástico, demasiado asociado con el desarrollo del cristianismo hacia el catolicismo, demasiado moldeado por la filosofía y muy poco por las Escrituras.”

Alexander Campbell, contemporáneo de José Smith y el padre de los movimientos Discipulos de Cristo e Iglesia de Cristo, se mostró particularmente preocupado por los credos. “Tras la Revolución Americana,” señaló Milton Backman Jr., “un número de teólogos condenó vehementemente todos los credos populares de la cristiandad. Instando a todos los discípulos de Cristo a regresar a la pureza del cristianismo del Nuevo Testamento, estos predicadores enseñaron que la Biblia debía considerarse como el único estándar de fe, que cada congregación debía ser autónoma, y que todos los hombres están dotados de la capacidad para aceptar o rechazar el don de salvación de Dios. Aunque estos líderes resueltos estaban divididos en cuanto a la doctrina de la Trinidad, rechazaron el uso del término ‘Trinidad,’ alegando que tal palabra no era escritural.”

José Smith no se oponía necesariamente a los credos religiosos en general. En el prefacio de la primera edición de Doctrina y Convenios (1835) se encuentra este fascinante comentario: “Puede haber aversión en las mentes de algunos contra recibir algo que pretenda ser artículos de fe religiosa, a consecuencia de que ahora existen tantos; pero si los hombres creen en un sistema y profesan que fue dado por inspiración, ciertamente, cuanto más inteligentemente lo presenten, mejor. No hace que un principio sea falso el imprimirlo, ni hace que sea verdadero el no imprimirlo.” Como ejemplo, el élder McConkie afirmó que la quinta Lectura sobre la Fe, “en efecto, es un credo que anuncia quién es la Deidad. En mi juicio, es una de las declaraciones más completas, inteligentes e inspiradas que ahora existe en el idioma inglés—que existe en un solo lugar definiendo, interpretando, exponiendo, anunciando y testificando qué tipo de ser es Dios.” En la misma línea, Doctrina y Convenios 20:17–35 representa una especie de declaración creencial acompañando una discusión más extensa sobre el gobierno de la Iglesia.

Los Santos de los Últimos Días creen que los credos mencionados en la Primera Visión fueron los credos post–Nuevo Testamento que buscaban codificar las creencias sobre Dios, Cristo, el Espíritu Santo y Sus relaciones—conceptos que habían evolucionado durante el tiempo posterior a la muerte de los apóstoles originales. Stephen Robinson observó que hay una ironía asociada con la condena de los cristianos tradicionales a la adición de los Santos de los Últimos Días al canon de las escrituras. En realidad, sugiere, los protestantes no se adhieren estrictamente a una creencia en sola scriptura. “Cuando acusan a los mormones de no creer en la Biblia,” escribió, “generalmente quieren decir que no creemos en las interpretaciones formuladas por los concilios postbíblicos. Si los evangélicos van a insistir en la doctrina de sola scriptura o ad fontes [‘a las fuentes’], entonces deberían dejar de atribuir autoridad escritural a las tradiciones postbíblicas.” Robinson afirmó en otro lugar que “los Santos de los Últimos Días informados no argumentan que el cristianismo histórico haya perdido toda verdad o se haya corrompido completamente. Las iglesias ortodoxas pueden haber perdido la ‘plenitud’ del evangelio, pero no perdieron todo ni la mayor parte de él.”

Muchos evangélicos caricaturizan o exageran la visión real de los SUD, que es que las iglesias ortodoxas están incompletas más que corruptas. Son sus credos postbíblicos los que se identifican en la primera visión de José Smith como una ‘abominación,’ pero ciertamente no sus miembros individuales ni las creencias bíblicas de sus miembros.”

En la medida en que los credos perpetúan la falsedad, particularmente en lo que respecta a la naturaleza de la Trinidad, entonces, por supuesto, nuestro Padre Celestial estaría descontento con ellos. En la medida en que los credos dividen a las personas, categorizan a las personas, excluyen a las personas e incluso conducen a otros a perseguirlas, se puede comprender por qué serían vistos como indeseables. En la medida en que se convierten en un distintivo de pertenencia, la marca identificadora por la cual se reconoce a un “cristiano verdadero,” la única manera de entender lo que realmente significan las escrituras sobre Dios y Cristo—en esa medida el círculo cristiano se va haciendo más y más pequeño y la gracia de Dios que hace la salvación disponible para toda la humanidad se ve frustrada (ver Tito 2:11).

Me parece que Dios y el Profeta José estaban tan preocupados por el credismo como lo estaban por la doctrina incorrecta dentro de los credos. Dos escritores cristianos han observado: “Los primeros credos de la Iglesia fueron motivados más por preocupaciones políticas que teológicas. Como se le atribuye a William Penn decir: ‘La persecución entró con la creación de credos.’ La uniformidad de pensamiento se convirtió en un requisito más que en un objetivo. La ortodoxia, no el amor y la gracia, se convirtió en el enfoque central.” Además, “Los salvos eran aquellos cristianos que compartían nuestro credo doctrinal. No bastaba con decir que eras cristiano. Tenías que ser el tipo correcto de cristiano, un fiel seguidor de nuestro código religioso. Los que estaban dentro de este círculo cerrado eran nuestros hermanos y hermanas, y estábamos obligados a amarlos. Los que estaban fuera de nuestra iglesia, denominación o religión no estaban salvos.”

El apóstol Pablo afirmó que nuestro Salvador “quiere que todos los hombres sean salvos, y vengan al conocimiento de la verdad” (1 Timoteo 2:4). Esto es lo que el Profeta José tenía en mente cuando declaró en octubre de 1843: “No puedo creer en ninguno de los credos de las diferentes denominaciones, porque todos tienen algunas cosas que no puedo suscribir, aunque todos tienen algo de verdad. Quiero llegar a la presencia de Dios y aprender todas las cosas; pero los credos ponen límites, y dicen: ‘Hasta aquí llegarás, y no más’; lo cual no puedo suscribir.”

Los “profesores” mencionados en el relato de la Primera Visión parecen ser los ministros antagonistas en el vecindario inmediato de José Smith. Después de describir la respuesta de un ministro metodista a su Primera Visión como “Era todo del diablo, que no existían tales cosas como visiones o revelaciones en estos días; que todas esas cosas habían cesado con los apóstoles, y que no habría más de ellas,” José informó: “Pronto descubrí, sin embargo, que contar la historia había excitado una gran cantidad de prejuicios contra mí entre los profesores de religión, y fue la causa de una gran persecución, que siguió en aumento… y esto era común entre todas las sectas” (Historia de José Smith 1:21–22; énfasis agregado). En su relato de 1842 de la Primera Visión, José indica que “ellos [el Padre y el Hijo] me dijeron que todas las denominaciones religiosas creían doctrinas incorrectas, y que ninguna de ellas era reconocida por Dios como Su Iglesia y Su reino: y me fue expresamente ordenado que ‘no fuera tras ellas,’ recibiendo al mismo tiempo la promesa de que la plenitud del Evangelio sería dada a conocer en algún momento futuro”.

El élder William Grant Bangerter una vez preguntó a los estudiantes y facultativos de la Universidad Brigham Young: “¿Creemos que todos los ministros de otras iglesias son corruptos?” Luego respondió a su propia pregunta:

Por supuesto que no. José Smith ciertamente no pretendía eso. Al leer el pasaje cuidadosamente, encontramos que el Señor Jesucristo se refería a aquellos ministros que estaban discutiendo y peleando sobre cuál iglesia era la verdadera—es decir, el grupo particular con el que José Smith estaba involucrado. . . .

Es claramente evidente que ha habido y ahora hay muchos hombres y mujeres excepcionales, honorables y devotos que van en la dirección de su salvación eterna y que brindan un liderazgo recto y consciente a sus congregaciones en otras iglesias. José Smith evidentemente tuvo muchos contactos cálidos y amistosos con ministros de otras religiones. Varios de ellos se unieron a la Iglesia: Sidney Rigdon, John Taylor, Parley P. Pratt, y otros en América e Inglaterra. Algunos de ellos, que llevaban la actitud cristiana de tolerancia, no se unieron a la Iglesia. Hoy hay muchos otros como ellos.

Decir que esos “profesores estaban todos corrompidos” es sugerir que ellos y sus enseñanzas se habían vuelto insanos, estropeados, contaminados. Además, como señaló Richard Bushman:

En cierto nivel, las revelaciones de José indican una pérdida de confianza en el ministerio cristiano. A pesar de su erudición y elocuencia, el clero no podía ser confiado con la Biblia. No entendían lo que el libro significaba. Era un registro de revelaciones, y el ministerio lo había convertido en un manual. La Biblia se había convertido en un texto a ser interpretado más que en una experiencia para vivir. En el proceso, se perdió el poder del libro. . . . Fue el poder de ella lo que José y los otros visionarios de su tiempo trataron de recuperar. Al no obtenerlo del ministerio, lo buscaron por sí mismos.

Para mí, esa es la importancia de José Smith para nuestro tiempo. Él se ubicó en el terreno disputado donde la Ilustración y el cristianismo se enfrentaban, y su vida planteó la pregunta: ¿Crees que Dios habla? José fue dejado de lado, por supuesto, en el torrente de las batallas intelectuales subsiguientes y fue ignorado por los campeones de ambos grandes sistemas, pero su misión fue defender la realidad de la revelación divina y establecer un pequeño puesto de avanzada donde ese principio sobreviviera. El principio revelador de José no es una única revelación que sirva para todos los tiempos, como los cristianos de su época creían respecto a la encarnación de Cristo, ni una especie de inspiración leve que se filtraba en las mentes de todas las buenas personas, sino direcciones específicas y continuas de Dios a su pueblo. En un momento en que los orígenes del cristianismo estaban bajo asalto por las fuerzas de la racionalidad de la Ilustración, José Smith devolvió al cristianismo moderno a sus orígenes en la revelación.

El “Más” del Mormonismo

Es una exageración grosera y una tergiversación sugerir que los Santos de los Últimos Días creen que toda la práctica y doctrina cristiana desde el tiempo de los apóstoles originales ha sido apostática. Hombres y mujeres nobles y temerosos de Dios que vivieron durante el período que muchos han denominado los “siglos oscuros” buscaron hacer el bien y mantener los principios del cristianismo lo mejor que pudieron. El élder John Taylor declaró que había personas durante la época medieval que “podían comulgar con Dios, y que, por el poder de la fe, podían apartar el velo de la eternidad y mirar el mundo invisible… tener el ministerio de los ángeles, y desvelar los destinos futuros del mundo. Si esos fueron los siglos oscuros, le ruego a Dios que me dé un poco de oscuridad, y me libere de la luz y la inteligencia que prevalecen en nuestro tiempo.”

El presidente Brigham Young explicó que muchos buenos hombres antes del tiempo de José Smith disfrutaron del “Espíritu de revelación” y señaló específicamente que John Wesley fue tan buen hombre como cualquiera que haya vivido sobre la tierra. Al hablar de la iglesia primitiva, el presidente Boyd K. Packer observó que “la llama titiló y se apagó… Pero siempre, como había sido desde el principio, el Espíritu de Dios inspiró a las almas dignas… Le debemos una deuda inmensa a los protestantes y reformadores que preservaron las escrituras y las tradujeron. Sabían que algo se había perdido. Mantuvieron viva la llama lo mejor que pudieron. Muchos de ellos fueron mártires.” En otra ocasión enseñó: “La línea de autoridad del sacerdocio fue rota. Pero la humanidad no quedó en total oscuridad ni completamente sin revelación o inspiración. La idea de que con la crucifixión de Cristo los cielos se cerraron y se abrieron en la Primera Visión no es cierta. La Luz de Cristo estaría presente en todas partes para atender a los hijos de Dios; el Espíritu Santo visitaría a las almas que buscaban. Las oraciones de los justos no quedarían sin respuesta.” De manera similar, el élder Dallin H. Oaks explicó:

“Estamos en deuda con los hombres y mujeres que mantuvieron viva la luz de la fe y el aprendizaje a través de los siglos hasta el día de hoy. Solo tenemos que contrastar la luz menor que existe entre los pueblos que no conocen los nombres de Dios y Jesucristo para darnos cuenta de la gran contribución hecha por los maestros cristianos a través de los tiempos. Los honramos como siervos de Dios.”

El élder Alexander B. Morrison ha escrito: “La idea de que los cambios en la iglesia primitiva resultaron en el descenso de una manta de oscuridad estigia sobre toda la tierra, de modo que la humanidad no tuvo contacto con Dios ni con el Espíritu durante casi dos mil años, simplemente no resiste el escrutinio de la erudición moderna. Los académicos de hoy, beneficiándose de perspectivas e información que no estaban fácilmente disponibles hace un siglo, entienden que los ‘Siglos Oscuros’ no fueron tan oscuros como se pensaba anteriormente.”

La pregunta que muchos de otras fes hacen es: ¿Por qué debería unirme a su iglesia? ¿Qué tienen para ofrecer más allá de mi aceptación de Jesucristo y las enseñanzas de la Biblia? El presidente Brigham Young declaró: “Nosotros, los Santos de los Últimos Días, nos tomamos la libertad de creer más que nuestros hermanos cristianos: no solo creemos… la Biblia, sino… todo el plan de salvación que Jesús nos ha dado. ¿Nos diferenciamos de los demás que creen en el Señor Jesucristo? No, solo en creer más.” ¿Cómo es esto? ¿Qué es el “más” del mormonismo?

1. Autoridad divina restaurada. Como se sugirió anteriormente, una de las enseñanzas fundamentales del mormonismo es que la autoridad divina, conocida como el santo sacerdocio, se perdió después de la muerte de los apóstoles originales. Esta autoridad, incluyendo sus llaves—el poder de dirección, el derecho de presidencia—era necesaria en la antigüedad para realizar las ordenanzas o sacramentos salvadores, supervisar la realización de tales sacramentos, interpretar y propagar la doctrina sana de manera correcta, y oficiar en los asuntos de la Iglesia. Por lo tanto, la restauración de la autoridad divina a través de José Smith en 1829 fue necesaria para que la Iglesia restaurada pudiera ser edificada sobre el fundamento de apóstoles y profetas, “siendo Jesucristo mismo la principal piedra angular” (Efesios 2:19–20).
2. Perspectiva doctrinal. Los Santos de los Últimos Días creen que muchas de las verdades restauradas a través de José Smith ofrecen una perspectiva más grandiosa y elevada sobre la vida. Por ejemplo, creer que los hombres y las mujeres existieron antes de esta esfera mortal tiene enormes implicaciones para la vida aquí—nuestros gozos, nuestras amistades y asociaciones, nuestros gustos y disgustos, y nuestros desafíos y sufrimientos. Además, considere qué diferencia hace creer en el “evangelio eterno de Cristo,” poseer la verdad de que la plenitud del evangelio de Jesucristo fue revelada en las primeras edades de este mundo.
3. Consuelo doctrinal. ¿Qué diferencia hace saber que Dios tiene un plan y un calendario por el cual todos Sus hijos tendrán la oportunidad de aceptar o rechazar el mensaje de salvación en Cristo? ¿Qué diferencia hace saber que las asociaciones más dulces de esta vida—el matrimonio y la familia—pueden continuar ininterrumpidas más allá del velo de la muerte? ¿Qué diferencia hace saber que aquellos que no pudieron casarse en esta vida con alguien que compartiera una pasión similar por la fe tendrán esa oportunidad en el más allá?
4. Clarificación y expansión doctrinal. Así como los cristianos tradicionales no tienen dudas al ver los eventos y enseñanzas del Antiguo Testamento a través de los lentes del Nuevo Testamento, los Santos de los Últimos Días no dudan en leer la Biblia a través de los lentes del Libro de Mormón, las escrituras modernas, y las palabras de los apóstoles y profetas vivientes. La suplementación no es lo mismo que la contradicción. Hay ideas más allá de lo que se enseña en la Biblia sobre temas como la existencia premortal de la humanidad (ver Alma 13:1–5; Moisés 4:1–4; Abraham 3:22–28); el propósito de la Caída y su vínculo con la Expiación (ver 2 Nefi 2; Moisés 4–5); el alcance infinito de la Expiación de Cristo (ver Alma 7:11–13; D&C 76:22–24; Moisés 1:32–35); el ministerio de Cristo en el mundo espiritual postmortal (ver D&C 138); y las “muchas moradas” (Juan 14:2) o grados de gloria en el más allá (ver D&C 76; 131).
5. Confirmación doctrinal. Uno de los principales propósitos del Libro de Mormón y las escrituras modernas es convencer a las personas “de que los registros de los profetas y de los doce apóstoles del Cordero son verdaderos” (1 Nefi 13:39). En el Libro de Mormón, encontramos lo siguiente: “Por lo tanto, arrepentíos, y sed bautizados en el nombre de Jesús, y asid a vosotros del evangelio de Cristo, que se os presentará, no solo en este registro sino también en el registro que vendrá a los gentiles desde los judíos [la Biblia]… Porque he aquí, este [el Libro de Mormón] está escrito con el fin de que creáis en eso [la Biblia]” (Mormón 7:8–9). En Doctrina y Convenios, leemos que el Libro de Mormón ha sido entregado en los últimos días con el propósito de “probar al mundo que las santas escrituras son verdaderas, y que Dios inspira a los hombres y los llama a su obra santa en esta era y generación, así como en las generaciones pasadas; mostrando así que él es el mismo Dios ayer, hoy y por los siglos” (D&C 20:11–12). En un día cuando las personas en todo el mundo han llegado a dudar de la historicidad de los eventos bíblicos, las enseñanzas y los valores—especialmente el papel redentor de Jesús el Cristo—las escrituras de los Santos de los Últimos Días sirven como un segundo testigo de su veracidad y realidad.
6. Consistencia doctrinal. Como se indicó anteriormente, hay una gran ventaja en una jerarquía del sacerdocio en términos de mantener la ortodoxia doctrinal. Mientras que los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días son perfectamente libres para pensar, reflexionar y sacar conclusiones doctrinales por sí mismos, al mismo tiempo se les instruye a enseñar “ninguna otra cosa que aquella que los profetas y apóstoles [antiguos y modernos] han escrito” (D&C 52:9). La responsabilidad de la declaración, clarificación e interpretación de la doctrina para la Iglesia en su conjunto recae en los consejos presidenciales de la Iglesia, la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles. El patrón está establecido en el Libro de Mormón: “Y aconteció que Alma, teniendo autoridad de Dios, ordenó a los sacerdotes… para que predicasen entre ellos, y les enseñasen las cosas que pertenecen al reino de Dios. Y les mandó que no enseñaran nada, salvo lo que él les había enseñado, y lo que había sido hablado por la boca de los santos profetas” (Mosíah 18:18–19).

Más tarde, se da la practicidad de tal filosofía de enseñanza: “Por lo tanto, se reunían en diferentes cuerpos, siendo llamados iglesias; cada iglesia teniendo sus sacerdotes y sus maestros, y cada sacerdote predicando la palabra conforme le era entregada por la boca de Alma.” Ahora note lo que sigue: “Y así, a pesar de que había muchas iglesias, todas eran una iglesia, sí, incluso la iglesia de Dios; porque no se predicaba en todas las iglesias nada excepto arrepentimiento y fe en Dios” (Mosíah 25:21–22).

Fue Pablo quien escribió que la organización de la Iglesia—incluyendo apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros—había sido establecida “para la perfección de los santos, para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo: hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe, y del conocimiento del Hijo de Dios, a un hombre perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo: para que ya no seamos niños, llevados por todos lados, y llevados por todo viento de doctrina, por la artimaña de los hombres, y por la astucia con que los hombres hacen engaño” (Efesios 4:11–14).

Conclusión

A menudo he sido desafiado por personas que se sienten ofendidas por la creencia de los Santos de los Últimos Días de ser la “única iglesia verdadera” o por nuestra afirmación de poseer la “plenitud del evangelio de Jesucristo.” Ellos sienten que es poco amable, excluyente y anticristiano. Me apresuro a agregar que la declaración completa en Doctrina y Convenios es que los Santos de los Últimos Días pertenecen a “la única iglesia verdadera y viva sobre la faz de toda la tierra, con la cual yo, el Señor, estoy bien complacido, hablando a la iglesia colectivamente y no individualmente” (D&C 1:30; énfasis agregado). Menos de tres años después de que esas palabras fueron reveladas, ese mismo Señor reprendió a los Santos al observar que “si no fuera por las transgresiones de mi pueblo, hablando de la iglesia y no de los individuos, podrían haber sido redimidos aún ahora” (D&C 105:2; énfasis agregado).

Por otro lado, ¿acaso la Iglesia A no cree que tiene una mejor visión sobre esta o aquella doctrina que las Iglesias B, C y D? ¿Acaso cada denominación no siente firmemente que sus creencias y prácticas reflejan más de cerca las de la Iglesia establecida por Jesús en el primer siglo? ¿No estaban Hus, Lutero, Calvino, Zwinglio y Wesley convencidos de que sus esfuerzos para reformar la iglesia madre—para cesar los abusos del catolicismo medieval y volver a las escrituras—eran inspirados y dirigidos por el cielo, que sus reformas y enseñanzas los acercaron más a lo que el Maestro había intentado desde el principio?

Si me preguntaran, “¿Es Dios un Santo de los Últimos Días?” probablemente respondería algo como esto: Nuestro Dios es el Dios de toda la creación, un Ser infinito, eterno y omniamoroso que hará todo lo posible para guiar y dirigir, para traer mayor luz a las vidas de Sus hijos, para salvar a tantos como puedan ser salvados. Él es el único Dios verdadero y, por lo tanto, la única Deidad que puede escuchar y responder a las peticiones sinceras de Sus hijos. Él es el Dios de los católicos, los protestantes, los budistas, los hindúes y todos aquellos que buscan conocerlo, amarlo y ofrecerle alabanza y adoración al verdadero y vivo Dios. He sido Santo de los Últimos Días toda mi vida, pero no creo de ninguna manera que el Todopoderoso ame a los Santos de los Últimos Días más que a los anglicanos, testigos de Jehová, unitarios, judíos o musulmanes. Él nos ama a todos y se complace con cualquier esfuerzo vacilante de nuestra parte para aprender de Él, servirle y ser fieles a la luz dentro de nosotros.

“Si se ha demostrado que he estado dispuesto a morir por un ‘mormón,’” enseñó José Smith, “me atrevo a declarar ante el Cielo que estoy igualmente dispuesto a morir defendiendo los derechos de un presbiteriano, un bautista, o de un buen hombre de cualquier otra denominación; porque el mismo principio que pisotearía los derechos de los Santos de los Últimos Días pisotearía los derechos de los católicos romanos, o de cualquier otra denominación que pueda ser impopular y demasiado débil para defenderse.” En otra ocasión, declaró: “Si estimo que la humanidad está en error, ¿debo aplastarlos? No. Los levantaré, y a su manera también, si no puedo persuadirlos de que mi camino es mejor; y no buscaré obligar a nadie a creer como yo, solo mediante la fuerza de la razón, porque la verdad cortará su propio camino. ¿Crees en Jesucristo y en el Evangelio de salvación que Él reveló? Yo también. Los cristianos deberían cesar de pelear y contender entre ellos, y cultivar los principios de unión y amistad entre ellos.”

Los Santos de los Últimos Días no pueden abandonar lo que creemos que es el lenguaje del Señor a José Smith en 1820 para calmar los malos sentimientos o para ganar favor. Mantenemos la verdad de que Dios ha hablado de nuevo en nuestro tiempo y ha restaurado Su evangelio eterno a través de profetas vivientes. Esta es nuestra posición distintiva, nuestra contribución a un mundo que necesita desesperadamente creer en Dios, entender Su grandioso plan de salvación, la promesa y esperanza que vienen de un Redentor, y la evidencia confirmatoria de la veracidad histórica de la Santa Biblia. Podemos buscar, como he intentado hacer en este artículo, entender mejor lo que se quiso decir e intenció, pero no podemos renunciar a nuestra razón de ser. El presidente Gordon B. Hinckley comentó: “El Señor dijo que esta es la única iglesia verdadera y viva sobre la faz de la tierra con la cual Él está bien complacido. Yo no dije eso. Esas son Sus palabras. El profeta José fue informado de que las otras sectas estaban equivocadas. Esas no son mis palabras. Esas son las palabras del Señor. Pero son palabras difíciles para aquellos de otras fes. No necesitamos explotarlas. Solo necesitamos ser personas amables, buenas y graciosas con los demás, mostrando con nuestro ejemplo la gran verdad de lo que creemos.”

José Smith observó solemnemente: “Mientras una parte de la raza humana juzga y condena a la otra sin misericordia, el Gran Padre del universo observa a toda la familia humana con un cuidado paternal y una mirada de padre; los ve como Su descendencia, y sin ninguno de esos sentimientos contraídos que influyen en los hijos de los hombres, hace que ‘su sol salga sobre los malos y los buenos, y que llueva sobre los justos y los injustos.’ Él sostiene las riendas del juicio en Sus manos; Él es un sabio Legislador, y juzgará a todos los hombres, no según las estrechas y contraídas nociones de los hombres, sino ‘según las obras hechas en el cuerpo, sean buenas o malas.’ . . . No debemos dudar de la sabiduría e inteligencia del Gran Jehová.”