Capítulo 2

El Libro de Mormón
como la Piedra Angular de
la Administración de la Iglesia

por John W. Welch
John W. Welch era el Profesor de Derecho Robert K. Thomas en la Escuela de Derecho J. Reuben Clark y también editor en jefe de BYU Studies cuando se escribió esto.

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El Libro de Mormón sirve a sus lectores y usuarios de muchas maneras. En sus páginas se encuentran explicaciones raras y preciosas del evangelio y la doctrina de Jesucristo, el plan de felicidad y salvación, y la cosmovisión profética nefita que sitúa al mundo entero en relación con los convenios hechos por Dios con la casa de Israel, con promesas para todos sus hijos en esta tierra. A través de invitaciones y ejemplos, proporciona sabias lecciones sobre el cultivo de la espiritualidad mediante el testimonio de Jesucristo, animado por el poder del Espíritu Santo.

Menos reconocidos, pero igualmente presentes en sus páginas, están los principios administrativos fundamentales del evangelio restaurado de Jesucristo. Los principios administrativos están dispersos entre las revelaciones y experiencias de los líderes religiosos nefitas y su pueblo, y con poco esfuerzo, un lector alerta e interesado puede reunir del Libro de Mormón principios, prácticas y procedimientos beneficiosos de la gobernanza de la Iglesia.

Este artículo busca identificar cuáles de esos principios fueron usados por los primeros creyentes en el Libro de Mormón, quienes a menudo siguieron el Libro de Mormón de manera precisa y, a veces, incluso explícita. Tiene sentido que lo hicieran. Al compilar detalles textuales, prácticos e históricos, este artículo destaca el papel fundamental que desempeñó el Libro de Mormón en el establecimiento autoritativo de importantes principios de la administración religiosa y eclesiástica de los Santos de los Últimos Días.

En el momento en que fue traducido, en el segundo trimestre de 1829, el Libro de Mormón era la principal revelación vinculante autoritativamente para toda la congregación de la incipiente Iglesia de Cristo, como se la conoció desde 1830 hasta 1834. Sin demora, José Smith, Oliver Cowdery y sus compañeros comenzaron a bautizar, a adorar juntos y a establecer lo que llegaría a ser el orden escrito y no escrito de la creciente Iglesia. No solo sus doctrinas e instrucciones para la vida personal, sino también sus muchas directrices administrativas llegaron a ellos con un sello de aprobación divina e investidura. Solo a su propio riesgo podían los creyentes, así como los no creyentes, ignorar estas políticas, principios y prácticas de la iglesia.

Aunque la mayoría de los Santos de los Últimos Días modernos no reconocen regularmente su profunda deuda con el Libro de Mormón por muchos de sus activos institucionales, el carácter administrativo y la personalidad de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días han crecido directamente del material genético encontrado en el Libro de Mormón, el cual fácilmente puede verse como el núcleo en la germinación de la Restauración. De hecho, unos años después de la organización de la Iglesia, el Profeta José Smith identificó el Libro de Mormón con la semilla de mostaza a la que Jesús se refirió proféticamente en una de sus parábolas en Mateo 13. El Profeta explicó que esta pequeña semilla había salido de la tierra y se convertiría en «la mayor entre las hierbas» (Mateo 13:32), un gran árbol que daría refugio y espacio de anidación a las aves del cielo. Dicho de otra manera, José Smith vio el marco organizativo sobre el cual los pueblos del mundo serían reunidos y se les daría un lugar como algo que brota del Libro de Mormón.

Sin embargo, la mayoría de las personas ha prestado poca atención al papel esencial del Libro de Mormón en la historia administrativa de la Iglesia, tal vez por varias razones. Pocas personas han prestado suficiente atención a la historia administrativa de la Iglesia en cualquier sentido, y mucho menos a las contribuciones hechas por el Libro de Mormón a esa historia. La familiaridad con las prácticas bien establecidas de la Iglesia tiende a oscurecer en las mentes modernas la distinción que muchos pasajes del Libro de Mormón habrían tenido para sus primeros lectores en la década de 1830. Otros no han considerado el Libro de Mormón al mismo nivel que los documentos “históricos”, como cartas o entradas contemporáneas en diarios. Pero los escritores del Libro de Mormón a menudo aseguraron a sus lectores que habían visto el día moderno y estaban escribiendo este libro para beneficiar a las personas modernas (como en 2 Nefi 28 o Mormón 8:26–34). El Libro de Mormón habría sonado en los oídos de sus audiencias como si hubiera sido escrito directamente para ellos. Por lo tanto, comprender su respuesta práctica a este libro ocupa un lugar importante en nuestros esfuerzos por reconstruir las percepciones, actitudes, motivos y prácticas de los primeros Santos de los Últimos Días.

Algunas personas han buscado, y en su mayoría no han encontrado, mucha evidencia de que las primeras reuniones y prácticas de la Iglesia se estaban modelando según las directrices tomadas del Libro de Mormón. Pero los documentos recién publicados, bases de datos y motores de búsqueda proporcionan más evidencia de la que se había presentado anteriormente. Con base en lo siguiente, creo que las personas ya no deberían ignorar a este elefante en la sala, a saber, el Libro de Mormón, como una fuente persistente e incluso dominante del genio administrativo de la Iglesia.

Uso Verbatim del Libro de Mormón en los “Artículos de la Iglesia de Cristo” de 1829

La primera evidencia de que el Libro de Mormón fue entendido y utilizado como una guía administrativa de la Iglesia llegó tan temprano como a finales de junio de 1829, poco después de que se completara la traducción del Libro de Mormón. Mientras se daban los primeros pasos para recibir instrucciones divinas relacionadas con “la edificación de la iglesia de Cristo, conforme a la plenitud del evangelio,” Oliver Cowdery emprendió la redacción de tres páginas tituladas “Artículos de la Iglesia de Cristo,” probablemente a finales de junio de 1829. El manuscrito de este texto poco visto, preservado en los Archivos de Historia de la Iglesia, se identifica como una “copia verdadera,” aparentemente escrita poco después de un original que ya no existe. Su texto completo es el siguiente, con negritas y referencias de citación añadidas para mostrar las fuentes que Cowdery citó:

Un mandamiento de Dios a Oliver sobre cómo debe edificar su iglesia y la manera en que debe hacerlo—

Diciendo: Oliver, escucha la voz de Cristo, tu Señor y tu Dios y tu Redentor, y escribe las palabras que te mandaré concernientes a mi Iglesia, mi Evangelio, mi Roca [D&C 18:4; cf. 3 Nefi 11:39–40 (mi roca); 27:8–10 (mi iglesia, mi evangelio)] y mi Salvación. He aquí, el mundo está madurando en iniquidad y debe ser que los hijos de los hombres sean despertados al arrepentimiento, tanto los gentiles como la Casa de Israel, porque he aquí, mando a todos los hombres en todas partes que se arrepientan [3 Nefi 11:32], y les hablo a ustedes de la misma manera que a Pablo, mi apóstol, porque ustedes son llamados con el mismo llamamiento con el que él fue llamado. Ahora bien, por lo tanto, todo aquel que se arrepienta y se humille ante mí y desee ser bautizado en mi nombre, lo bautizaréis [3 Nefi 11:23]. Y de esta manera me mandó que los bautizara. He aquí, iréis y os pondréis de pie en el agua, y en mi nombre los bautizaréis. Y ahora, he aquí, estas son las palabras que diréis, llamándolos por su nombre, diciendo: “Habiendo recibido autoridad de Jesucristo, os bautizo en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Amén.” Y luego los sumergiréis en el agua y saldréis nuevamente del agua, y de esta manera los bautizaréis en mi nombre. Porque he aquí, en verdad os digo que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son uno, y yo estoy en el Padre, y el Padre en mí, y el Padre y yo somos uno [3 Nefi 11:23–27].

Y también se os llama a ordenar a Sacerdotes y Maestros [Mormón 3:1] según los dones y llamamientos de Dios a los hombres [Mormón 3:4], y de esta manera los ordenaréis. Oraréis al Padre en mi nombre, y luego pondréis las manos sobre ellos y diréis: En el nombre de Jesucristo os ordeno ser Sacerdotes o, si es un Maestro, os ordeno ser Maestro para predicar el arrepentimiento y la remisión de los pecados a través de Jesucristo, por la perseverancia de la fe en su nombre hasta el fin. Amén [Mormón 3:2-3]. Y esta será la obligación del Sacerdote. Se arrodillará, y los miembros de la Iglesia se arrodillarán también, y esta Iglesia se llamará La Iglesia de Cristo, y él orará al Padre en mi nombre por la iglesia, y si así fuera que está edificada sobre mi Roca, la bendeciré [3 Nefi 18:12]. Y después de haber orado al Padre en mi nombre, predicaréis la verdad con sobriedad, no expulsando a ninguno de entre vosotros, sino invitándolos a venir [2 Nefi 26:33]. Y la Iglesia participará con frecuencia del pan y del vino [Mormón 6:6], y de esta manera participaréis de él. El Élder o Sacerdote ministrará, y de esta manera lo hará: se arrodillará con la Iglesia y orará al Padre en el nombre de Cristo, y luego diréis: Oh Dios, el Padre Eterno, te pedimos en el nombre de tu Hijo Jesucristo que bendigas y santifiques este pan para las almas de todos aquellos que participen de él, para que coman en recuerdo del cuerpo de tu Hijo y den testimonio ante ti, Oh Dios, el Padre Eterno, de que están dispuestos a tomar sobre sí el nombre de tu Hijo, a siempre recordarlo y guardar sus mandamientos que Él les ha dado, para que siempre tengan su Espíritu con ellos. Amén [Mormón 4:1-3]. Y luego tomaréis el cáliz y diréis: Oh Dios, el Padre Eterno, te pedimos en el nombre de tu Hijo Jesucristo que bendigas y santifiques este vino para las almas de todos aquellos que beban de él, para que lo hagan en recuerdo de la sangre de tu Hijo, que fue derramada por ellos, para que den testimonio ante ti, Oh Dios, el Padre Eterno, de que siempre lo recordarán, para que tengan su Espíritu con ellos. Amén [Mormón 5:1-2]. Y ahora he aquí, os doy un mandamiento que no permitiréis que nadie participe de mi carne y sangre indignamente cuando lo ministréis, porque el que come y bebe mi carne y sangre indignamente come y bebe condenación para su alma. Por tanto, si sabéis que un hombre es indigno de comer y beber de mi carne y sangre, se lo prohibiréis; sin embargo, no lo expulsaréis de entre vosotros, sino que ministraréis a él y oraréis por él al Padre en mi nombre, y si él se arrepiente y es bautizado en mi nombre, lo recibiréis y le ministraréis de mi carne y sangre; pero si no se arrepiente, no será contado entre mi pueblo, para que no destruya a mi pueblo. Porque he aquí, conozco mis ovejas y están numeradas, sin embargo, no lo expulsaréis de vuestras sinagogas ni de vuestros lugares de adoración, porque a tales seguiréis ministrando, pues no sabéis si regresarán, se arrepentirán y vendrán a mí con todo propósito de corazón, y yo los sanaré, y seréis el medio para traer la Salvación a ellos. Por tanto, guardad estos mandamientos que os he dado [3 Nefi 18:28-33], para que no caigáis en condenación, porque ¡ay de aquel a quien el Padre condene!

Y la iglesia se reunirá con frecuencia [3 Nefi 18:22] para oración y súplica [Alma 31:10], no expulsando a ninguno de vuestros lugares de adoración, sino invitándolos a venir [2 Nefi 26:33]. Y cada miembro hablará y contará a la iglesia su progreso en el camino hacia la vida eterna.

Y no habrá orgullo, ni envidia, ni contiendas, ni malicia, ni idolatría, ni hechicerías, ni fornicaciones, ni adulterios, ni codicia, ni mentiras, ni engaños, ni ninguna clase de iniquidad [muy similar a las listas en Alma 1:32 y 16:18], y si alguno es culpable de cualquiera de estos o incluso de los más pequeños y no se arrepiente y muestra frutos dignos de arrepentimiento [Alma 12:15], no será contado entre mi pueblo, para que no destruyan a mi pueblo [3 Nefi 18:31].

Y ahora os hablo a la Iglesia: Arrepentíos, todos los confines de la tierra, y venid a mí y sed bautizados en mi nombre, que es Jesucristo, y perseverad hasta el fin, y seréis salvos. He aquí, Jesucristo es el nombre que ha sido dado por el Padre, y no hay otro nombre dado por el cual los hombres puedan ser salvos. Por lo tanto, todos los hombres deben tomar sobre sí el nombre que ha sido dado por el Padre, porque en ese nombre serán llamados al final del día. Por tanto, si no conocen el nombre con el cual serán llamados, no podrán tener lugar en el Reino de mi Padre [D&C 18:22–25; cf. 3 Nefi 27:20; Mosiah 3:17; 5:12]. He aquí, debéis caminar rectamente ante mí y no pecar [D&C 18:31], y si camináis rectamente ante mí y no pecáis, mi gracia es suficiente para vosotros [D&C 18:31], para que seáis levantados en el último día [3 Nefi 27:22]. He aquí, yo soy Jesucristo, el Hijo del Dios viviente. Soy el mismo que vino a los míos y los míos no me recibieron [3 Nefi 9:15, 16]. Soy la luz que brilla en la oscuridad, y la oscuridad no la comprende. Estas palabras no son de hombres ni de hombre, sino de mí [D&C 18:34]. Ahora recordad las palabras de aquel que es el primero y el último, la luz y la vida del mundo [3 Nefi 9:18]. Y yo, Jesucristo, vuestro Señor, vuestro Dios y vuestro Redentor, por el poder de mi Espíritu he hablado. Amén.

Y ahora, si no tengo autoridad para escribir estas cosas, juzgad vosotros. He aquí, sabréis que tengo autoridad cuando nosotros, tú y yo, seamos llevados a estar ante [Éter 5:6] el tribunal de Cristo. Ahora, que la [manuscrito roto] [gracia] de Dios el Padre y nuestro Señor Jesucristo esté y permanezca con todos vosotros, y [manuscrito roto] [finalmente] os salve eternamente en su Reino por medio de la infinita expiación [2 Nefi 9:7; Alma 34:12] que está en Jesucristo. Amén.

He aquí, yo soy Oliver, soy un Apóstol de Jesucristo por la voluntad de Dios el Padre y del Señor Jesucristo. He aquí, he escrito las cosas que Él me ha mandado, porque he aquí, su palabra fue para mí como un fuego ardiente encerrado en mis huesos, y estaba cansado de esperar, y no pude esperar más. Amén.

Escrito en el año de nuestro Señor y Salvador 1829—

Una verdadera copia de los artículos de la Iglesia de Cristo, etc.

Mientras siguen existiendo varias preguntas sobre este importante documento—como las circunstancias inmediatas que inspiraron a Oliver Cowdery (quien aquí se identifica como un Apóstol de Jesucristo) para recibir esta revelación, o las razones por las cuales nunca fue utilizado públicamente por Oliver o José Smith—para los fines actuales, se pueden afirmar con certeza varias cosas sobre este texto.

Primero, ciertamente se puede describir como el primer paso en la preparación de un manual administrativo para la Iglesia. Es claro que, tan pronto como José Smith y Oliver terminaron la traducción de los libros de 3 Nefi y Moroni, Oliver estaba lleno del espíritu de urgencia para edificar la Iglesia de Cristo.

Segundo, la gran inspiración de este texto, recibida como una revelación por Oliver, quizás con el aliento, si no con la dirección de José, fue reunir de la masa de alrededor de 608 páginas originales del manuscrito del Libro de Mormón las instrucciones y directrices básicas sobre las cuales la Iglesia debía ser organizada y administrada. Ese proceso de selección por sí solo habría sido una tarea ardua, a menos que hubiera sido ayudado por la guía del Espíritu Santo para recordarle dónde en ese montón de papeles se encontraban estas provisiones administrativas.

Tercero, a simple vista se puede ver que aproximadamente dos tercios de las palabras en este documento (en negritas arriba) son citas verbatim de ocho capítulos del Libro de Mormón, a saber, las palabras de Jesús en los capítulos 9, 11, 18 y 27 de 3 Nefi, y citas significativas de los capítulos 3–6 de Moroni, junto con frases aisladas de 2 Nefi 26; Alma 1, 12, 16, 31, 34; y Éter 5, así como de siete versículos en Doctrina y Convenios 18 (vv. 4, 22–25, 31 y 34).

Cuarto, este uso intensivo del Libro de Mormón tiene perfecto sentido, especialmente porque José, Oliver y David Whitmer habían buscado orientación sobre cómo edificar la Iglesia de Cristo “según la plenitud del evangelio,” y el Libro de Mormón generalmente se entendía que contenía o estaba directamente asociado con “la plenitud del evangelio” (ver D&C 14:10; 20:9; 27:5).

Quinto, la abundancia de temas administrativos encontrados en este documento trata los siguientes puntos:

• El Párrafo 1 establece la necesidad de un arrepentimiento y bautismo universal o rebautismo, seguido por la manera de realizar la ordenanza del bautismo y las palabras exactas de la oración bautismal. Antes de 1835, las palabras utilizadas en la oración bautismal eran las que se encontraban en la traducción de 1829 del Libro de Mormón.
• El Párrafo 2 da la manera para la ordenación de sacerdotes y maestros, incluyendo las mismas palabras utilizadas por los ancianos nefitas al realizar esas ordenaciones. Luego, la manera de administrar el sacramento e instrucciones sobre no permitir que las personas participen del sacramento indignamente se toman (con solo una reversión de palabra en el versículo 28) de seis versículos completos en 3 Nefi 18.
• El Párrafo 3 contiene la definición e instrucciones sobre lo que constituye indignidad. Un resultado natural del requisito administrativo de prohibir que las personas participen del sacramento indignamente es la necesidad de una definición de dignidad. Esto sugiere que la lista encontrada en el párrafo 3 puede ser el primer esfuerzo hecho en la Iglesia restaurada para reunir el equivalente de una lista de preguntas que deben hacerse a uno mismo o por un entrevistador del sacerdocio al determinar la dignidad de una persona para ser bautizada o participar del sacramento.
• El Párrafo 4 extiende otro llamado universal al arrepentimiento y explica lo que significa tomar sobre sí y llevar el nombre de Jesucristo, caminar rectamente, y recibir la gracia y el testimonio de Jesús, incluyendo su propia declaración de su identidad, que él pronunció desde la oscuridad sobre la tierra en 3 Nefi 9.
• El Párrafo 5 termina con un sello de autoridad de que estas palabras permanecerán en el tribunal de juicio de Dios, palabras tomadas de Éter 5. Oliver Cowdery había aprendido la necesidad de hablar con autoridad divina investida, y así certifica que habla como “un apóstol de Jesucristo.”

Los largos bloques de citas verbatim del Libro de Mormón en este texto de 1829 hacen de este documento la exhibición principal para demostrar que el Libro de Mormón fue literalmente seguido, y debía seguir siendo seguido, como el manual administrativo inicial de la Iglesia.

El Uso Directo Continuo del Libro de Mormón en Doctrina y Convenios 20

Revelado el 10 de abril de 1830, otro documento (originalmente conocido como los «Artículos y Convenios de la Iglesia») eventualmente se numeró como Doctrina y Convenios 20. Puede describirse fácilmente como el primer manual oficial de la Iglesia, enfocado especialmente en el establecimiento y funcionamiento de las ramas recién fundadas de la Iglesia. Aunque no se debe ver los Artículos de la Iglesia de Cristo de 1829 ni como una fuente ni como un borrador temprano de la sección 20, una clara similitud entre el documento de 1829 y la sección 20 es que ambos hacen uso de numerosas palabras y directrices específicas encontradas en el Libro de Mormón.

Por ejemplo, las oraciones del sacramento se encuentran en Doctrina y Convenios 20:77, 79, pero estas palabras fueron una vez más tomadas del Libro de Mormón. En la primera impresión conocida de Doctrina y Convenios 20 en el Painesville Telegraph de 1831, simplemente se afirma en lugar de estos versículos: “Y la manera de bautizar y la manera de administrar el sacramento deben hacerse como está escrito en el Libro de Mormón.” De manera similar, otras primeras versiones de Doctrina y Convenios 20, en lugar de detallar las palabras de las oraciones del sacramento, remiten mecánicamente al lector a “Libro de Mormón, Página 175” (en otras palabras, página 175 en la edición de 1830 del Libro de Mormón), o colocan el material de Moroni 4–5 y 3 Nefi 11 entre comillas.

Otras instrucciones administrativas en la sección 20 se basan en el Libro de Mormón. Por ejemplo, se les dice a aquellos que bendicen el sacramento que se arrodillen (20:76; comparar con Moroni 4:2), y se dan los procedimientos para el bautismo (20:72–74; ver 3 Nefi 11:23–26). A los líderes de la Iglesia se les dice que mantengan una lista de los nombres de todos los miembros, numerando a aquellos que han sido bautizados (20:82; ver Mosíah 6:1; 3 Nefi 30:2; Moroni 6:4) y que borren los nombres de aquellos expulsados de la Iglesia (20:83; como en Mosíah 5:11; 3 Nefi 18:31; Moroni 6:7). A los miembros sorprendidos en falta se les debe “tratar como lo indican las escrituras” (20:80), lo que parece ser una referencia explícita a las palabras únicas del Señor sobre este mismo tema en 3 Nefi 18:28–32. Otros elementos en esta sección que se relacionan con el Libro de Mormón incluyen las declaraciones de que aquellos que reciban el Libro de Mormón con fe recibirán “una corona de vida eterna” (D&C 20:14–16; comparar con obtener “la vida eterna” en 2 Nefi 31:18; Jacob 6:11) y que todos deben ser bautizados y perseverar hasta el fin (20:25; comparar con 2 Nefi 33:4; 3 Nefi 27:16).

Estos detalles califican a la sección 20 como una fuerte evidencia de apoyo de que el Libro de Mormón fue visto y usado conscientemente, en primera instancia, como la fuente básica para las instrucciones sobre el sacerdocio y la administración de la incipiente Iglesia.

La Gente Leía y Conocía el Libro de Mormón

A menudo es difícil despojarnos de nuestras percepciones modernas de la Iglesia cuando tratamos de imaginar cómo operaba en los primeros años de la década de 1830. En ese momento, la Iglesia no tenía una asociación de Primaria, no tenía Sociedad de Socorro, no había capillas, no había templos, no existía el diezmo, no había la Palabra de Sabiduría, no había sitios web, no había Doctrina y Convenios, y no mucho para leer. Pero sí tenían el Libro de Mormón. De hecho, hasta 1835, no se había impreso mucho más en la biblioteca de los Santos de los Últimos Días. Por lo tanto, tiene aún más sentido que la Iglesia naciente hiciera un gran uso del Libro de Mormón para muchos fines: para la doctrina, para la profecía, para la inspiración, para el testimonio, para la reprensión, para la exhortación, y también para la guía administrativa. Incluso si no se citaba con tanta frecuencia en el discurso religioso común de los Santos de los Últimos Días como lo hacía la Biblia, es evidente que el Libro de Mormón se veía como un registro de los antiguos habitantes del Hemisferio Occidental, como una señal de la Restauración del evangelio y de Israel, y como una fuente para varias enseñanzas religiosas. Contrarrestando cualquier percepción de que el Libro de Mormón rara vez se utilizaba o se relegaba como un simple artefacto, hay una considerable evidencia que muestra que los primeros Santos efectivamente hicieron uso real del Libro de Mormón por muchas razones, incluidos fines administrativos.

Diarios de William E. McLellin. Una evidencia importante al respecto se puede encontrar en los seis diarios de William McLellin (1831–36), siendo su diario de 1831 el más temprano de todos los diarios mormones. A partir de estos primeros registros, publicados por primera vez en 1994, ahora podemos ver que el Libro de Mormón fue leído, citado y utilizado casi constantemente, al menos por McLellin y la mayoría de sus compañeros. «Con mucho, el tema más frecuente en sus sermones fue el Libro de Mormón, evidencias a su favor, profecías sobre su aparición, testimonios de su divinidad y validaciones de su valor para abrir las glorias de los últimos días (su tema en más de treinta y tres sermones).” El siguiente tema más comúnmente tratado en sus discursos fue los Artículos y Convenios de la Iglesia, que discutió en dieciocho ocasiones documentadas. Tal vez por razones textuales y otras, este libro y la Iglesia estaban naturalmente e inextricablemente vinculados en su predicación. De hecho, la conversión de McLellin se basó en su reconocimiento de «la verdad y validez del Libro de Mormón» y, en el mismo aliento, que había «encontrado al pueblo del Señor—La Iglesia Viva de Cristo.»

En 1831, los dos temas principales de McLellin eran el Libro de Mormón y la venida de Cristo para juzgar al mundo y establecer Sion entre sus Santos. Más allá de esto no se informa, pero no es difícil imaginar a McLellin usando 1 Nefi 14, 2 Nefi 27–30, 3 Nefi 20–22 y 4 Nefi para proclamar e inaugurar el programa de establecer Sion como el primer objetivo administrativo del evangelio restaurado de Jesucristo. El domingo 2 de octubre de 1831, McLellin y su compañero, Hyrum Smith, predicaron “alrededor de 2½ horas” sobre el Libro de Mormón y “les advirtieron sobre su peligro”; pero a pesar de sus advertencias, “continuaron en su antiguo camino para administrar el sacramento.” Evidentemente, había intentado convencerlos de que la manera correcta de administrar el sacramento era la que se encontraba en el Libro de Mormón.

En 1832, además de mencionar las «evidencias y testimonios sobre la aparición del Libro de Mormón», McLellin ahora subrayó la utilidad e importancia del libro, … los convenios, la obediencia, las ordenanzas (particularmente la imposición de manos),» junto con otros elementos prácticos del plan de salvación, la congregación en Sion y la organización de la Iglesia. Todos estos temas se encuentran en el Libro de Mormón, algunos principalmente, estableciendo la base para predicar sobre otras revelaciones, como la recientemente revelada (el 16 de febrero de 1832) Doctrina y Convenios 76 sobre los reinos de gloria en los cielos, que McLellin también subrayó.

En 1833, McLellin trabajó con Parley P. Pratt como su compañero. «Los temas de Pratt eran mucho más amplios que los mensajes de simplicidad fundamental y espiritualidad austera de McLellin,» pero ambos élderes enseñaron la sencillez del evangelio de Cristo tal como se encuentra en el Libro de Mormón. El 22 de marzo de 1833, por ejemplo, Parley P. Pratt leyó el relato de «la enseñanza y sufrimientos de Alma y Amulek» en Ammonihah, encontrado en Alma 9–16. McLellin informó que «El hermano Parley se derritió en lágrimas y sus palabras fueron poderosas, incluso hasta cortar el corazón de los presentes, y yo también me llené de tal manera que caminé por la sala alabando y bendiciendo el nombre del Señor y testificando de su palabra, incluso el Libro de Mormón, hasta que la hermana Russel habló y ‘dijo que ella lo creía’.” El 31 de marzo, McLellin registra que Pratt “se levantó y leyó varias páginas sobre el ministerio personal de Cristo… en este continente, y en todo lo que leyó, explicó y razonó durante unas 2 horas, y luego hablé durante una hora, y leí y expliqué los convenios y artículos.” De manera significativa, esas enseñanzas particulares del Salvador en el Libro de Mormón habrían sido incluidas en las ordenanzas y directivas administrativas presentadas en los Artículos y Convenios de 1830. Pero cuando Pratt «preguntó si alguien deseaba obedecer,» o en otras palabras, seguir los procedimientos bautismales establecidos en 3 Nefi 11, nadie dio un paso adelante.

En 1834, la predicación y el proselitismo de McLellin enfatizaban las virtudes (como la caridad, la humildad, la resistencia, el perdón y la unidad), así como las leyes de Sion. En relación con la naturaleza del reino de Cristo, habló “sobre la autoridad dada por Dios a la Iglesia de los Santos de los Últimos Días, específicamente sobre los dos sacerdocios.” En este sentido, fácilmente se puede imaginar que (en un contexto misionero) citó 3 Nefi 11:25, “Habiendo recibido autoridad de Jesucristo,” y 3 Nefi 18:37, cuando Cristo “les dio poder para dar el Espíritu Santo,” como textos principales que sentaron las bases para su testimonio de la restauración de los sacerdocios y para la revelación sobre el sacerdocio en Doctrina y Convenios 84. La reunión de la Iglesia descrita por McLellin el 7 de septiembre de 1834 coincide fácilmente con las instrucciones dadas para la administración de las reuniones de la Iglesia en Moroni 6. El 12 de octubre de 1834, McLellin se negó a “partir el pan porque había tal división general en la Iglesia,” aparentemente siguiendo la directiva en 3 Nefi 18:28–29 de que el sacerdocio no debe administrar el sacramento a los indignos. Tan importante era el Libro de Mormón para McLellin que, el 14 de noviembre de 1834, se quejó de que su compañero, John Boynton, había pronunciado “un excelente discurso pero nunca mencionó el Libro de Mormón ni una vez.”

En 1835, McLellin viajó y sirvió en Nueva Inglaterra junto con el recién organizado Quórum de los Doce Apóstoles. Con gusto señala cuando otros Apóstoles que compartieron el púlpito con él hablaron sobre el Libro de Mormón, especialmente sobre las enseñanzas del Salvador en 3 Nefi, los dos sacerdocios y la autoridad para actuar en el nombre de Jesucristo. Por ejemplo, el 11 de mayo de 1835, escribió: “El Élder B. Young, después de leer una porción de las enseñanzas del Salvador en el Libro de Mormón, habló durante aproximadamente 1½ horas contrastando las religiones del día con la verdad.” Aunque McLellin no informa qué enseñanzas del Salvador fueron contrastadas con las enseñanzas y prácticas del día, el resultado de las enseñanzas del hermano Brigham Young en esta ocasión fue claro: “Fuimos inmediatamente al agua y el Élder O. Hyde sumergió a 7 personas… Por la tarde tuvimos otra reunión de confirmación, y los bautizados fueron confirmados por la imposición de manos, y un número fue bendecido para que pudieran ser sanados de sus dolencias.” La conexión secuencial entre fe, bautismo, purificación por el Espíritu Santo, dones del Espíritu y sanaciones se establece con mayor claridad en 3 Nefi 17:8; 18:32; 19:13–15; y 26:14–15.

Otros usos del Libro de Mormón. El uso del Libro de Mormón por parte de William McLellin no fue algo anómalo. También se puede documentar un uso amplio del Libro de Mormón en las reuniones de la Iglesia, en el proselitismo y en otros contextos administrativos tempranos de los Santos de los Últimos Días.

En sus diarios, Wilford Woodruff informa que predicó sobre la autenticidad del Libro de Mormón seis veces en la década de 1830. El 9 de junio de 1835, David W. Patten predicó sobre Juan 10, probablemente sobre las «otras ovejas» identificadas en 3 Nefi 15:16–16:3 como el pueblo en Bountiful visitado por el Señor resucitado. El 23 de marzo de 1837, Woodruff escribió que fue llamado en una reunión por el Padre Smith para leer un capítulo del Libro de Mormón; Woodruff luego leyó el tercer capítulo del libro de Jacob en la edición de 1830 (hoy Jacob 5) sobre la alegoría extendida de los olivos domesticados y salvajes. Luego, en una reunión en el Templo de Kirtland en abril de 1837, se pronunciaron profecías sobre la cabeza de muchos de los Santos; su diario proclama: “Regocíjate, oh tierra, y grita, oh cielos, porque el fruto natural del olivo domesticado se ha manifestado nuevamente en la tierra.” El 9 de abril de 1837, John Smith leyó del duodécimo capítulo de 2 Nefi (hoy 2 Nefi 28–30) y predicó a partir de ese texto. Nuevamente, el 18 de febrero de 1838 y el 20 de mayo de 1838, Wilford Woodruff predicó sobre la alegoría de Zenos. Aunque ninguno de estos eventos involucra situaciones administrativas, el uso generosamente documentado del Libro de Mormón para todos estos propósitos fortalece el caso de que el Libro de Mormón estaba regularmente en la mente y en los corazones de los Santos.

Este patrón de uso del Libro de Mormón en la predicación y las prácticas de la Iglesia temprana continuó cuando los Apóstoles viajaron para reunir a Sion en las Islas Británicas. El 18 de octubre de 1840, Wilford Woodruff se reunió para una reunión del sacramento con los miembros; él “leyó en el Libro de Mormón, dio instrucciones y partió el pan para ellos.” Muy probablemente, sus instrucciones provuvieron de 3 Nefi 18 y de los primeros capítulos del libro de Moroni. El 11 de diciembre de 1839, Parley P. Pratt dio una conferencia sobre los orígenes de los indios americanos. El 6 de febrero de 1840, Woodruff predicó a cuatro o quinientas personas sobre el Libro de Mormón; y el 7 de octubre de 1840, sostuvo un debate público con un ministro sobre el Libro de Mormón, todo lo cual está registrado en el diario de Woodruff.

Hasta el final de la era de José Smith, el Libro de Mormón fue leído, seguido e incluso aferrado por los líderes y miembros de la Iglesia temprana. En el camino hacia la cárcel de Carthage, Hyrum Smith sabía exactamente dónde ir para encontrar Éter 12:37–38, el cual leyó en voz alta como su última fuente de consuelo y fortaleza antes de ser asesinado: “Has sido fiel; por lo tanto… serás fortalecido… Adiós… hasta que nos encontremos ante el tribunal de Cristo, donde todos los hombres sabrán que mis vestiduras no están manchadas con tu sangre.”

El uso del Libro de Mormón por José Smith. Además, al hacer uso del Libro de Mormón, los primeros Santos estaban siguiendo el ejemplo establecido por su profeta-líder. De muchas maneras, José Smith continuó involucrándose con y haciendo uso del Libro de Mormón mucho después de que fuera traducido y publicado. No dejó el Libro de Mormón atrás mientras otras dimensiones de su ministerio se desarrollaban. En muchas ocasiones, él elogió los grandes beneficios que el mundo recibiría a través del Libro de Mormón. En noviembre de 1835, citó expresamente el Libro de Mormón y al profeta Éter con respecto a la incredulidad de los gentiles y al establecimiento de una Nueva Jerusalén. Personalmente hizo correcciones y modificaciones para las ediciones de 1837 y 1840 del libro. El 20 de marzo de 1839, en la Cárcel de Liberty, José testificó: “El Libro de Mormón es verdadero,” y el 2 de julio de 1839, predicó sobre las revelaciones en el Libro de Mormón y les dijo a los Santos: “No traicionen las revelaciones de Dios, ya sea en la Biblia, el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios, o cualquier palabra de Dios.” El 15 de junio de 1842, instó a los Santos: “Busquen conocer a Dios en sus aposentos, invoquen su nombre en los campos; sigan las instrucciones del Libro de Mormón, y oren por y para sus familias, su ganado, sus rebaños, sus manadas, su maíz, y todas las cosas que poseen,” parafraseando directamente las palabras de Amón en Alma 34:18–26.

Al repasar las páginas de Las Enseñanzas del Profeta José Smith, uno encuentra numerosas ideas y frases de 1831 a 1843 que probablemente se originaron en pasajes distintivos del Libro de Mormón. Por ejemplo:

• 25 de octubre de 1831: José amonestó a los Santos a cumplir con su deber pacientemente y con amor perfecto: “Hasta que tengamos amor perfecto, estamos expuestos a caer.” Esto concuerda con Moroni 8:26, “el cual Consolador llena de esperanza y amor perfecto, el cual amor perdura por la diligencia hasta la oración, hasta que venga el fin.”
• 16 de febrero de 1832: Dios recompensa a cada uno “según las obras hechas en el cuerpo” // Dios juzga “según las obras que se han hecho en el cuerpo mortal” (Alma 5:15).
• Agosto de 1832: “Pedid a vuestro Padre celestial, en el nombre de su Hijo Jesucristo que os manifieste la verdad, y si lo hacéis con el corazón limpio de dudas, os responderá por el poder de Su Espíritu Santo” // “Pedid a Dios, el Padre Eterno, en el nombre de Cristo, si estas cosas no son verdad; y si pedís con un corazón sincero, con real intención, teniendo fe en Cristo, Él manifestará la verdad de ellas a vosotros, por el poder del Espíritu Santo” (Moroni 10:4); “sin dudar” (Mormón 9:21).
• Agosto de 1832: “El Hijo de Dios vino al mundo para redimirlo de la caída” // “el Mesías viene en la plenitud de los tiempos, para redimir a los hijos de los hombres de la caída” (2 Nefi 2:26).
• 4 de enero de 1833: Los gentiles “injertados desde donde la familia elegida fue separada” // “injertados las ramas del olivo silvestre” (Jacob 5:10).
• 19 de noviembre de 1833: “¿Qué clase de persona debo ser?” // “¿qué clase de hombres debéis ser?” (3 Nefi 27:27).
• Diciembre de 1833: “engreídos, caen bajo condenación y en la trampa del diablo” // “engreídos” (2 Nefi 28:15); “bajo condenación” (Moroni 9:6); “las trampas y astucias del diablo” (Helamán 3:29).
• 22 de enero de 1834: “comprometido contra la luz y el conocimiento” // “contra la luz y el conocimiento de Dios” (Alma 39:6).
• 22 de enero de 1834: “remordimiento de conciencia” // “remordimiento de conciencia” (Alma 29:5).
• 22 de enero de 1834: “vestiduras son inmaculadas” // “vestiduras son inmaculadas” (Alma 7:25).
• 22 de enero de 1834: “obedecer el evangelio con pleno propósito de corazón” // “venir con pleno propósito de corazón” (Jacob 6:5; 3 Nefi 10:6; 18:32).
• 14 de mayo de 1840: “mi alma se deleita en la sencillez” // “mi alma se deleita en la sencillez” (2 Nefi 25:4).
• 5 de enero de 1841: “siempre está tratando de hacer que otros sean tan miserables como él” // “busca que todos los hombres sean miserables como él” (2 Nefi 2:27).
• 26 de mayo de 1842: “Dijo Jesús: ‘Vosotros haréis la obra que me veáis hacer’”[ // “porque lo que me habéis visto hacer, eso haréis” (3 Nefi 27:21).
• 9 de junio de 1842: “Dios no mira el pecado con permisividad” // “el Señor no puede mirar al pecado con el más mínimo grado de permisividad” (Alma 45:16).
• 1 de septiembre de 1842: “No hay otro nombre dado bajo el cielo, ni otra ordenanza admitida, por la cual el hombre pueda ser salvo” // “no hay otro camino ni otro nombre dado bajo el cielo por el cual los hombres puedan ser salvos” (2 Nefi 31:21).
• 9 de julio de 1843: “los niños no tienen pecados… todos son vivificados en Cristo” // “todos los niños pequeños están vivos en Cristo” (Moroni 8:22).

Con base en todas estas citas, que colectivamente pueden agruparse como la voz de una comunidad de testigos, concluyo que el Libro de Mormón era mejor conocido y una fuente más importante de instrucción y directivas administrativas en los primeros días formativos de la Iglesia de lo que a menudo se reconoce. A principios de la década de 1830, no solo era el Libro de Mormón, era, de hecho, el único libro mormón; y a lo largo de la vida de José Smith, continuó siendo el libro mormón por excelencia.

Usos Implícitos o Presuntivos Tempranos del Libro de Mormón como un Manual de Instrucciones Administrativas

Finalmente, los siguientes datos muestran numerosos lugares donde los primeros lectores del Libro de Mormón habrían encontrado en sus páginas claras directrices administrativas. Hay razones suficientes para creer que estas instrucciones básicas y los patrones de prácticas religiosas fundamentales no se tomaron a la ligera, como hilos en un simple relato. El Libro de Mormón, escrito con las condiciones y necesidades de los últimos días en mente, fácilmente funcionó como un manual general de instrucciones de la Iglesia.

Por ejemplo, al leer 3 Nefi 27:21, los lectores oyen la voz del Salvador diciendo: “Sabéis las cosas que debéis hacer en mi iglesia;… porque lo que me habéis visto hacer, eso haréis. Por lo tanto, si hacéis estas cosas, bienaventurados sois, porque seréis levantados en el último día” (3 Nefi 27:21–22; énfasis añadido). Aquí, Jesús usa un lenguaje fuerte. Las acciones ejemplares y las instrucciones verbales del Señor deben ser seguidas. Por lo tanto, en general, las directrices del Libro de Mormón no eran opcionales, sino obligatorias. En 3 Nefi, el pueblo había visto a Jesús hacer muchas cosas: lo habían visto guiarlos en oración, bendecir a sus niños, ordenar a sus líderes, mostrarles cómo bautizar, sanar a los enfermos, organizar y nombrar la Iglesia, y otras cosas semejantes. Sus instrucciones, ejemplos y procedimientos debían ser seguidos. ¿Cómo podrían los primeros líderes y miembros de la Iglesia abrazar el Libro de Mormón como la palabra revelada de Dios sin tomar en serio todas sus enseñanzas?

Sin embargo, para 1832, los Santos estaban olvidando seguir el Libro de Mormón de ciertas maneras. Significativamente, una revelación principalmente “sobre el sacerdocio” colocó a la Iglesia bajo condenación hasta que recordaran el Libro de Mormón “no solo para decir, sino para hacer conforme a lo que he escrito” (D&C 84:57; énfasis añadido). Este mandato parece reinstaurar y reforzar una dirección clara de que la Iglesia debía usar y seguir el Libro de Mormón como una guía administrativa, pues así como Jesús había dicho al final de su primer día entre los justos sobrevivientes en Bountiful, la condenación seria caería sobre la Iglesia si se ignoraran las directrices dadas en esa ocasión. Jesús dijo: “Guardad estos mandamientos que os he mandado [este día], para que no caigáis en condenación” (3 Nefi 18:33).

Para sugerir el alcance en que los primeros Santos de los Últimos Días administraron, de hecho, los asuntos de la Iglesia conforme a lo que está escrito en el Libro de Mormón, los siguientes materiales presentan varias docenas de pasajes en el Libro de Mormón que proporcionan claramente una guía procedimental distintiva. La gran cantidad de estos pasajes tiende a aumentar la probabilidad de que el Libro de Mormón haya sido una fuente consciente para este conjunto de prácticas administrativas. Además, en varias ocasiones, se citan fuentes históricas para mostrar que estas prácticas estaban presentes desde los primeros días de la historia de la Iglesia. La presencia temprana de estas prácticas tiende a mejorar la plausibilidad de la afirmación de que el Libro de Mormón fue la fuente principal para estas prácticas, ya que en esos primeros días había pocas otras fuentes que pudieran haberse utilizado. Además, estos pasajes se han agrupado en grupos que corresponden con los capítulos en el manual actual de la Iglesia. La fuerte congruencia entre los principales componentes administrativos del manual y las directrices inequívocas del Libro de Mormón tiende a confirmar la observación de que el orden administrativo de la Iglesia destila e instancía los modelos administrativos explícitos e implícitos tejidos en el tejido esencial de la Iglesia restaurada y el evangelio de Jesucristo.

Nombre, líderes y congregaciones de la Iglesia. El Libro de Mormón deja claro que el nombre de la Iglesia es integral para la identidad de la Iglesia de Cristo. Para ser la Iglesia de Jesucristo, debe llevar su nombre (ver 3 Nefi 27:8–9). Las doctrinas enseñadas deben ser la doctrina de Cristo (ver 3 Nefi 11:31–40) y el evangelio de Cristo (ver 3 Nefi 27:13–21). Sus discípulos deben tener autoridad para actuar en el nombre de Cristo y “todo lo que hagan, [lo] harán en [su] nombre” (3 Nefi 27:7). De acuerdo con estos requisitos, la Iglesia se mencionó como “la Iglesia de Cristo” ya en los Artículos y Convenios de 1830 (D&C 20:1); y con referencias a esta nomenclatura tan importante, Oliver Cowdery fue autorizado, en una revelación dada el 6 de abril de 1830, a convertirse en “un élder de esta iglesia de Cristo, llevando mi nombre” (D&C 21:11).

Al pasar las páginas del Libro de Mormón, cualquier lector tiene dificultades para pasar por alto la voluntad del Señor en cuanto a temas como seguir a un solo profeta-líder y no a un consejo de élderes, ni a un mar de obispos, ni a un sacerdocio congregacional de todos los creyentes. Líderes proféticos únicos como Nefi, Alma el Joven, Nefi, hijo de Helamán, y Nefi, hijo de Nefi (ver 2 Nefi 5, Alma 1, Helamán 7 y 3 Nefi 7:25) establecieron precedentes sólidos que siempre han alentado a los Santos de los Últimos Días a mirar principalmente al verdadero profeta del Señor para recibir guía en todos los asuntos eclesiásticos.

Otras características organizacionales distintivas fluyen de los patrones cohesionados de la estructura de la Iglesia encontrados en las líneas del Libro de Mormón. Un respaldo indeleble para el cuerpo tan importante de los doce discípulos-apóstoles (3 Nefi 12:1; 19:12) se encuentra en la primera bienaventuranza dada por Jesús al pueblo en Bountiful: «Bienaventurados sois si prestáis atención a las palabras de estos doce» (3 Nefi 12:1). Tres líderes entre esos doce recibieron poderes excepcionales (3 Nefi 28:2–12), y tres testigos recibieron privilegios extraordinarios (2 Nefi 27:12; Éter 5:4), como había sucedido con Pedro, Santiago y Juan. Todos estos casos establecen colectivamente el precedente que se convirtió en el uso distintivo y generalizado de los Santos de los Últimos Días de las presidencias de tres miembros al frente de cada quórum y organización. El concepto de «presidir» en sí mismo encuentra su sello religioso en los pasajes del Libro de Mormón que reportan las administraciones de Alma, quien «ordenó a sacerdotes y élderes… para presidir y velar por la iglesia» (Alma 6:1; énfasis añadido).

Una de las funciones principales de los líderes de la Iglesia era crear uniformidad y orden entre los fieles. Alma el Viejo «reguló todos los asuntos de la iglesia» (Mosíah 26:37; énfasis añadido), y su hijo y nietos siguieron su ejemplo cada vez que hicieron «regulaciones» al establecer la comunidad del convenio (Alma 6:7) o disiparon disensiones y promovieron la paz al hacer «una regulación… en toda la iglesia» (Alma 45:21; ver también 62:44) y al «unir a cuantos creyeran en su predicación» (3 Nefi 28:18; énfasis añadido). Los miembros fundadores de la Iglesia restaurada no habrían pasado por alto pasajes como estos. Si alguno de ellos se preguntaba si la Iglesia de Cristo debería ser, por un lado, una asociación de individuos débilmente conectados o, por otro lado, un grupo fuertemente unido de miembros con pensamientos afines, el patrón de organización regularizada encontrado en el Libro de Mormón les habría dado una guía clara.

Otros elementos organizacionales que rápidamente se convirtieron en constitucionales en la Iglesia están modelados en el Libro de Mormón. Fundamental fue el proceso—por no decir la misma posibilidad—de introducir cambios organizacionales y doctrinales legítimos por revelación autoritativa (ver Mosíah 3:3; Alma 40:11; 3 Nefi 15:1), confirmados por la voz del pueblo (ver Mosíah 7:9; 29:25–29; Alma 2:3; 27:22). Los líderes eran llamados de Dios por profecía (ver 1 Nefi 2:22), tanto que los oficios y asignaciones de la Iglesia se conocían como «llamamientos» (Jacob 2:3; Moroni 7:2; 8:1). El cuerpo de la Iglesia se dividió en congregaciones más pequeñas: en un momento, había siete unidades locales (ver Mosíah 25:19–23); en otra ocasión, se dividieron en grupos de aproximadamente 250 personas cada uno (ver 3 Nefi 19:4–5); en un momento difícil, se dividieron en rebaños de 50 personas por sacerdote (ver Mosíah 18:18). Las funciones pastorales de estos líderes de la Iglesia que velaban por sus miembros, enseñando y fomentando la unidad en el amor, están detalladas en varias ocasiones (por ejemplo, Mosíah 18:19–23; Moroni 6:4). La creación de nuevas unidades congregacionales está modelada en Mosíah 25:19, con la formación autorizada de las siete iglesias de Alma en la tierra de Zarahemla, y en Alma 27:22, con el asentamiento del pueblo de Amón en la tierra de Jersón.

Ordenaciones. A continuación, en la secuencia organizativa, se encuentra la administración de las ordenaciones del evangelio. El Libro de Mormón deja claro que los sacerdotes, maestros y élderes deben ser consagrados mediante una ordenación formal (ver 2 Nefi 5:26; Alma 6:1), que estas ordenaciones del sacerdocio deben realizarse mediante la imposición de manos (Alma 6:1; Moroni 3:2), y que la autoridad del sacerdocio era necesaria para administrar las ordenanzas del evangelio. “Autoridad” en este sentido se menciona una docena de veces en el Libro de Mormón (ver Mosíah 18:13, 17, 18, 26; Alma 5:3; Helamán 5:18; 11:18; 3 Nefi 7:17; 11:25; 12:1; Moroni 8:28), y “sacerdocio” aparece en Alma 4:20 y nuevamente siete veces en Alma 13. Este mandato temprano para una correcta ordenación del sacerdocio, para que uno actúe con poder y autoridad en nombre de Dios, se establece mucho más claramente en el Libro de Mormón que en el Nuevo Testamento. De hecho, Moroni 2:1–2 revela las mismas palabras usadas por Jesús en 3 Nefi 18:37–38 cuando dio a los discípulos el poder para conferir el don del Espíritu Santo.

En todos estos casos, la Iglesia naciente tenía muchas opciones: si ordenar, cómo ordenar y qué oficios instalar; si bautizar, cómo bautizar y cuándo bautizar. La pregunta aquí no es tanto si se seguían prácticas similares en varios sectores por metodistas, católicos u otros. Había muchas opciones disponibles que podrían haber sido adoptadas por los primeros Santos de los Últimos Días. Pero en muchos casos, como con la ordenación y autorización de los oficiales del sacerdocio mediante la imposición de manos, la elección ya había sido tomada para la Iglesia por las instrucciones y requisitos scripturales encontrados en el Libro de Mormón.

De hecho, los procedimientos y las palabras exactas usadas en la ordenación de sacerdotes y maestros se dan expresamente en Moroni 3:1–4. Se requiere una autoridad del sacerdocio para bautizar (conferida en 3 Nefi 11:19–22; ver también Mosíah 18:13–14), y una autoridad o poder del sacerdocio superior es necesario para conferir el don del Espíritu Santo. De hecho, lo último que hizo Jesús al final de su primer día en Bountiful fue apartar a sus doce discípulos y tocarlos uno por uno (ver 3 Nefi 18:36). Una nube cubrió a la multitud para que no pudieran ver a Jesús mientras pronunciaba las palabras sagradas (reveladas en Moroni 2:2) que usó en ese momento cuando confirió a estos discípulos el poder de conferir el don del Espíritu Santo (ver 3 Nefi 18:37–38). Esta poderosa combinación de textos instructivos les dijo a los lectores del Libro de Mormón que eran necesarios dos sacerdocios: uno para bautizar, otro para dar el Espíritu Santo. Así, sería lógico concluir que, así como José y Oliver fueron inspirados por 3 Nefi 11 el 15 de mayo de 1829 para ir al bosque en Harmony, Pensilvania, a buscar la autoridad para bautizar, también habrían sabido, por medio de 3 Nefi 18, que también necesitaban el poder del sacerdocio superior. Del Libro de Mormón, también ya habían aprendido que el sacerdocio después del orden santo del Hijo de Dios estaba asociado con Melquisedec, el mayor portador del sacerdocio superior en los tiempos antiguos (ver Alma 13:1–15).

Ordenanzas. En respuesta a la pregunta de qué requisitos deben ser exigidos a aquellos que desean unirse a la Iglesia a través de la puerta del nuevo y eterno convenio, la fe fue el primer principio de admisión, tal como fue enseñado a los pobres zoramitas por Alma y sus compañeros en Alma 32. Ejemplos prácticos de los roles del estudio, la oración y el cambio de corazón en el proceso de conversión también están hábilmente ilustrados por el trabajo de Amón y sus hermanos en la tierra de Nefi en Alma 17–26. El arrepentimiento debe seguir a la fe (ver Mosíah 4:10; 11:20–25; 26:22–37; Alma 5; 9; 12; 42; Helamán 7; 13; 3 Nefi 30:2), y la confesión sigue al arrepentimiento como paso final antes del bautismo (ver Helamán 5:17; 16:1; Moroni 6:7).

La esencia del compromiso bautismal requerido es una ofrenda de corazón quebrantado y espíritu contrito (ver 3 Nefi 9:20; 12:19; Moroni 6:2), mediante la cual se puede obtener el perdón. El perdón debe ser luego retenido dando a los pobres y llevando una vida de justicia (ver Mosíah 4:26; Alma 5).

A diferencia de la mayoría de las otras comunidades cristianas, que desde hace mucho tiempo habían apartado la naturaleza pactal del bautismo (principalmente como consecuencia de bautizar a infantes), el bautismo está claramente conectado en el Libro de Mormón con la realización del pacto por adultos y el posterior recordar y guardar los mandamientos de Dios, que son sus estipulaciones del pacto (ver Mosíah 5:1–10; Mosíah 18:13; 3 Nefi 18). El hecho adicional de que, en este proceso, los miembros bautizados de la Iglesia tomen sobre sí el nombre de Cristo se enfatiza repetidamente en los textos del Libro de Mormón relacionados con la realización del pacto (ver Mosíah 5:10–12; 25:23; 3 Nefi 27:25; Moroni 6:3). El punto de que el arrepentimiento y el bautismo eran “la puerta por la cual debéis entrar” fue establecido de manera inequívoca por el Libro de Mormón (por ejemplo, 2 Nefi 31:17).

Las palabras de la oración bautismal estaban incrustadas en el registro nefitas (ver 3 Nefi 11:25). La regla de que el bautismo debe realizarse por inmersión fue indiscutiblemente establecida por las palabras y acciones de Alma, Alma el Joven y el propio Jesús (Mosíah 18:14–17; 3 Nefi 11:26). El bautismo en el nombre de Jesucristo fue establecido en estos textos como el orden regular de la Iglesia (ver 3 Nefi 18:11; 27:16; 30:2; 4 Nefi 1:1).

La realización de bautismos conforme a este patrón, en gran medida único del Libro de Mormón, comenzó tan pronto como el 25 de mayo de 1829, dentro de los diez días posteriores a la traducción de los pasajes en 3 Nefi que establecen los elementos de esta ordenanza crucialmente esencial. En abril de 1830, estos elementos fueron todos reunidos de manera sucinta en los Artículos y Convenios: “He aquí, todo aquel que se humille ante Dios y desee ser bautizado [3 Nefi 11:23], y salga con corazón quebrantado y espíritu contrito [3 Nefi 12:19], y dé testimonio a la iglesia de que verdaderamente se ha arrepentido de todos sus pecados y está dispuesto a tomar sobre sí el nombre de Cristo [3 Nefi 11:23], teniendo la determinación de servirle hasta el fin [Moroni 6:3], y manifieste verdaderamente con sus obras que ha recibido el Espíritu de Cristo para la remisión de sus pecados, entonces será recibido para el bautismo en la iglesia de Cristo.”

Ordenanzas. Inmediatamente derivado de la práctica de bautizar solo a aquellos dispuestos a entrar en el convenio bautismal, surge la pregunta de qué edad debe tener una persona para ser elegible para el bautismo. Al proporcionar las doctrinas de que solo aquellos que son «capaces de cometer pecado» son responsables (Moroni 8:10), que los niños no pueden arrepentirse (ver Moroni 8:19, 22), y que el bautismo infantil es abominable (ver Moroni 8:20–21), el Libro de Mormón estableció las razones fundamentales detrás del concepto de la edad de responsabilidad, el cual fue mencionado tan pronto como el Libro de Mormón fue traducido en 1829 (ver D&C 18:42) y la Iglesia fue organizada en 1830 (ver D&C 20:71). En 1831, ese umbral se fijó en la edad de ocho años (ver D&C 68:25, 27).

El don del Espíritu Santo siguió al bautismo, como se indica en el Libro de Mormón (ver Moroni 6:4). En la reunión en la que se organizó la Iglesia en abril de 1830, los élderes recién apartados “impusieron [sus] manos sobre cada miembro de la Iglesia presente para que pudieran recibir el don del Espíritu Santo y ser confirmados miembros de la Iglesia de Cristo.”

La extensa práctica de mantener “una lista de los nombres de los diversos miembros” de la Iglesia, que comenzó al menos tan temprano como en Doctrina y Convenios 20:82, no habría sonado desconocida para cualquiera que hubiera leído el Libro de Mormón, con su práctica frecuente de numerar y registrar los nombres de las personas de la Iglesia (ver Mosíah 6:1; 26:35; Alma 6:3; Moroni 6:4).

La administración frecuente del sacramento entre los Santos de los Últimos Días sigue las palabras en Moroni 6:6, “se reunían con frecuencia para participar del pan y del vino, en recuerdo del Señor Jesús.” Al administrar el sacramento, el sacerdocio lleva el pan, tal como los discípulos fueron instruidos por Jesús a llevar el pan y el vino (ver 3 Nefi 18:1). El pueblo de los Santos de los Últimos Días se sienta para recibir el sacramento (como en 3 Nefi 18:2). El poseedor del sacerdocio ordenado parte el pan antes, no después, de que se bendiga (3 Nefi 18:5). Al ofrecer la oración, los sacerdotes se arrodillan en presencia de la Iglesia (Moroni 4:2), no fuera de su vista. Las palabras de las dos oraciones del sacramento se encuentran en el Libro de Mormón (3 Nefi 18:7, 10–11; Moroni 4–5); se ofrecen dos oraciones, no solo una. Los discípulos luego entregan los emblemas a “todos aquellos que crean y sean bautizados” (3 Nefi 18:5). Los discípulos fueron “mandados a que dieran al pueblo” (3 Nefi 18:4), y así, tener la reunión del sacramento no es opcional entre los Santos. Este patrón se sigue como el orden de la Iglesia, tal como Jesús lo mandó: “Y esto siempre debéis observar hacerlo, tal como yo lo he hecho” (3 Nefi 18:6; énfasis añadido).

La práctica de bendecir a los niños comenzó tan temprano como en 1830 (ver D&C 20:70). Hoy en día, el padre típicamente bendice a sus hijos, pero en Kirtland, Reynolds Cahoon llevó a su hijo al profeta José Smith y le pidió que bendijera al bebé. José lo hizo y le dio el nombre de Mahonri Moriancumer.

Sanar a los enfermos, otra ordenanza del sacerdocio, tiene un amplio precedente en el Libro de Mormón (ver Alma 15:5–11; 3 Nefi 7:22; 17:7–9; 4 Nefi 1:5; Mormón 9:24).

Bendiciones patriarcales, quizá impulsadas en parte por las bendiciones dadas por Jacob (ver Génesis 49) y Lehi (ver 2 Nefi 1–4) a sus hijos, fueron dadas a personas en una reunión el 29 de diciembre de 1835. “Se reunió una gran compañía, cuando el Padre Smith hizo algunos comentarios apropiados. Se cantó un himno y el padre abrió la reunión con una oración. Aproximadamente quince personas recibieron luego bendiciones patriarcales bajo sus manos.”

Vida recta. Nuestra visión de la rectitud personal y religiosa brilla en las páginas del Libro de Mormón. Aquí se incluyen directrices sobre los dones del Espíritu, un mandato de no negar los dones (ver Moroni 10), el ayuno (ver Mosíah 27:22; Helamán 3:35; 3 Nefi 13:16–18; Moroni 6:5), orar en privado (ver Enós 1:4; Alma 33–34; 3 Nefi 13:5–6, 19), orar en el nombre de Jesucristo (ver 3 Nefi 18:19, 23, 30), orar en cualquier lugar donde uno se encuentre (ver Alma 34:38), y vivir en acción de gracias diariamente (ver Mosíah 18:23; Alma 34:38).

En cuanto a la vida familiar, el único lugar en las escrituras donde se menciona expresamente la oración familiar es en el Libro de Mormón (3 Nefi 18:21, “orar en vuestras familias al Padre”; ver también Alma 34:21). Los deberes de los padres de enseñar y cuidar a los hijos están claramente enseñados (ver 1 Nefi 1:1; Mosíah 4:14–15; Alma 37:35). Se prohíben el adulterio, la prostitución y todo tipo de abominaciones y lascivia (ver Jacob 2:23; Mosíah 2:13). La poligamia solo es permitida si el Señor de los ejércitos manda específicamente a su pueblo hacer esto (ver Jacob 2:27, 30; 3:5).

El embriaguez y el alcoholismo son desaprobados (ver 2 Nefi 15:11, 22; Mosíah 11:15). El abuso de mujeres y niños es condenado (ver Alma 14; 50:30).

Bienestar. Los orígenes del vasto programa de bienestar de la Iglesia también se encuentran en el Libro de Mormón. La necesidad de dar a los pobres se afirma de manera enfática y repetida (ver Jacob 2:19; Mosíah 4; 18:27; Alma 1:27; 34:27–29; 35:9). Tener propiedad común y vivir los principios de la consagración caracterizó a la comunidad que vio cuatro generaciones de paz y rectitud después de las visitas del Salvador (ver 3 Nefi 26:19; 4 Nefi 1:3). El pago de diezmos y ofrendas fue convocado por el Señor resucitado (ver 3 Nefi 24:8–10). La construcción de Sion, la Nueva Jerusalén, en el continente americano fue anticipada (ver 3 Nefi 21:22–25), incluso si eso requería mudarse a nuevas tierras, huir al desierto y hacer grandes sacrificios de riqueza personal y bienestar (como en los casos repetidos de Lehi dejando Jerusalén, el rey Mosíah dejando la tierra de Nefi, el pueblo de Alma sufriendo en cautiverio, y el pueblo de Lachoneus reuniéndose en la ciudad de Zarahemla).

Reuniones de la Iglesia. Tampoco es difícil construir o encontrar en el Libro de Mormón los orígenes de los patrones mormones de adoración. Al igual que en el Manual de Instrucciones de la Iglesia moderna, el Libro de Mormón detalla los propósitos de las reuniones de la Iglesia y la forma de conducta para la adoración congregacional (ver Moroni 6). Se incluyen instrucciones sobre orar juntos (ver Alma 6:6; 3 Nefi 19; 4 Nefi 1:12; Moroni 6:5), ayunar juntos (ver Alma 6:6; 4 Nefi 1:12; Moroni 6:5), cantar (ver Alma 5:9, 26; Éter 6:9; Moroni 6:9), predicar y exhortar según lo guíe el Espíritu Santo (ver Moroni 6:9), reunirse «un día en cada semana» (Mosíah 18:25), santificar el día de reposo (ver Mosíah 18:23), guardar los mandamientos del Señor (ver 4 Nefi 1:12), celebrar conferencias de grandes grupos de todos los Santos (ver Mosíah 2–5; ver también Alma 5; 7; 3 Nefi 11:1), y administrar la renovación de convenios (ver Mosíah 5; Alma 5; 3 Nefi 18). Los asuntos de la Iglesia o de su pueblo se conducían con la concurrencia de la voz del pueblo, por consentimiento común (ver Mosíah 29:25–29; Alma 2:3; 4:16; 27:21–22; Helamán 1:5–8).

En abril de 1830, la revelación en Doctrina y Convenios 20 dijo a los élderes “que conduzcan las reuniones como sean dirigidos por el Espíritu Santo, conforme a los mandamientos y revelaciones de Dios [lo que significa, al menos, el Libro de Mormón]… Y vean que la iglesia se reúna con frecuencia, y también vean que todos los miembros cumplan con su deber… Es conveniente que la iglesia se reúna con frecuencia para participar del pan y vino en recuerdo del Señor Jesús.” El 23 de enero de 1833, José Smith registró la siguiente descripción de una típica reunión temprana mormona: “Habiendo continuado todo el día en ayuno, oración y ordenanzas, terminamos participando de la cena del Señor. Bendije el pan y el vino en el nombre del Señor, cuando todos comimos y bebimos, y quedamos satisfechos; luego cantamos un himno, y la reunión fue suspendida.” Todo esto sigue lo indicado en Moroni 6.

Los servicios de adoración de los Santos de los Últimos Días fueron, desde el principio, abiertos a todos, tal como el Libro de Mormón había invitado a todos a escuchar la palabra de Dios y «ninguno fue privado» (Alma 6:5), pues «todos son igualmente ante Dios» (2 Nefi 26:33). Doctrina y Convenios 46:3–5 pronto añadiría: “Se os manda nunca echar fuera a nadie de vuestras reuniones públicas, que se celebran ante el mundo. También se os manda no echar fuera a nadie que pertenezca a la iglesia de vuestras reuniones sacramentales; sin embargo, si alguno ha pecado, no debe participar hasta que haga reconciliación. Y de nuevo os digo, no echaréis fuera a nadie de vuestras reuniones sacramentales que esté buscando sinceramente el reino—hablo de aquellos que no son de la iglesia.” Los niños también debían ser incluidos en la congregación (ver Mosíah 2:5; 3 Nefi 17:25; Moroni 8), lo cual no siempre era el caso en las diversas denominaciones.

Voluntariado. Un principio muy significativo en la administración de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días es el voluntariado, y el fuerte rechazo a la idea de un ministerio remunerado es un tema frecuente en el Libro de Mormón. Se espera que todos los miembros trabajen libremente para edificar el reino (2 Nefi 26:31, “el que trabaje en Sion trabajará por Sion”). De hecho, “si trabajan por dinero, perecerán” (2 Nefi 26:31). Los sacerdotes “deben trabajar con sus propias manos para su sustento” (Mosíah 18:24), y cualquier forma de “sacerdocio mercenario,” es decir, buscar honor, riquezas y ganancias, fue estrictamente condenada (Alma 1:16; Mormón 8:33, 37). Por su trabajo, los sacerdotes debían “recibir la gracia de Dios, para que se fortalezcan en el Espíritu, teniendo el conocimiento de Dios, para que enseñen con poder y autoridad de Dios” (Mosíah 18:26). El problema con el sacerdocio mercenario era que promovía el amor por “las vanas cosas del mundo” y promovía “doctrinas falsas” (Alma 1:16). Así, el Señor “manda que no haya sacerdocio mercenario” (2 Nefi 26:29). Richard L. Bushman ve correctamente esta posición como “presagiada” por el Libro de Mormón y como “quizás el alejamiento más radical” de las prácticas religiosas convencionales. De hecho, reflejando estos preceptos del Libro de Mormón, un artículo publicado en el Latter-day Saints’ Messenger and Advocate en 1836 vinculó expresamente la visión mormona del sacerdocio mercenario con el Libro de Mormón: “Es evidente que la gran diosa de esta generación está en peligro de ser expuesta, como consecuencia de la venida del libro de Mormón: el cual libro habla contra el sacerdocio mercenario.” El 7 de diciembre de 1837, el consejo alto de Far West “escuchó el informe de su comité sobre cómo recaudar ingresos para pagar a los oficiales de la Iglesia por sus servicios, y después de mucha discusión y aplazamientos, desestimaron el tema como anti-escriptural.”

Templos y adoración en el templo. En el Libro de Mormón también se encuentran las semillas de las doctrinas mormonas sobre la adoración en el templo. Los templos se mencionan de manera prominente en varias ocasiones; la construcción de templos y la realización de convocatorias sagradas en ellos fue una alta prioridad entre los nefitas (ver 2 Nefi 5:16; Jacob 2:11; Mosíah 2:1; 3 Nefi 11:1). En el Libro de Mormón se enumeran requisitos que constituyen listas quasi-entrevistas para determinar la dignidad de estar ante el Señor o entrar en sus convenios (ver 2 Nefi 26:32; Alma 1:32; 16:18; Helamán 4:12; comparar Salmo 24:3–4). En ocasiones sagradas, se usan vestiduras blancas y puras (ver 1 Nefi 12:11; Jacob 1:19; Alma 5:27; 3 Nefi 19:30). Una nueva dispensación fue recibida con un grito de “¡Hosanna! ¡Bendito sea el nombre del Dios Altísimo!” (3 Nefi 11:17). En los contextos del templo, se enseñan y requieren principios relacionados con la obediencia (ver 1 Nefi 22:30–31; Jacob 4:5; Mosíah 5:5, 8; 3 Nefi 12:19–20), el sacrificio (ver 3 Nefi 9:19–20), la castidad (ver Jacob 2:28; Mosíah 2:13; Alma 30:10; 3 Nefi 12:27–28), y la consagración de la riqueza al reino de Dios (ver Jacob 2:18–19; 3 Nefi 13:20, 24, 33). Se pronuncian bendiciones de paz y prosperidad (ver 2 Nefi 1:9, 20; Alma 36:1, 30) y sobre padres e hijos (ver 3 Nefi 17:17, 21). Los pecados son perdonados y se otorgan poderes de sellado (ver Enós 1:5; Mosíah 26:20; Helamán 10:7). Sobre todo, el templo nefita se asociaba con vencer la muerte (“la muerte y el infierno deben entregar a sus muertos,” 2 Nefi 9:11–12), ser levantado en el último día (ver 1 Nefi 13:37; Alma 36:3; 3 Nefi 27:22), estar ante Dios, el Juez Eterno de los vivos y los muertos (ver Mosíah 2:27; 16:10; Alma 5:15; Mormón 6:21; 7:6; 9:2; Moroni 8:21; 10:34), y guardar cosas sagradas no escritas y confidenciales (ver 3 Nefi 28:16). Así, el anhelo por el templo y varios de sus componentes esenciales están incrustados en el Libro de Mormón.

Trabajo misional. Desde el principio, otro componente integral del manual implícito de la Iglesia fue el trabajo misional. El Libro de Mormón no solo envió a las personas a proclamar el evangelio a todos los pueblos, sino que también modeló e instruyó sobre cómo debía hacerse esto. Allí se encuentra orientación sobre la preparación misional (ver Alma 17:2–4), y el enfoque del trabajo misional de “trabajar sin cesar… [para] traer almas al arrepentimiento” (Alma 36:24). Los patrones de trabajo misional se encuentran en muchos relatos (por ejemplo, Mosíah 11; 18; Alma 4–15; 31–34; Helamán 5; 3 Nefi 27:1), sobre el valor de los compañeros que sirven como dos testigos corroboradores (Alma y Amulek), viajar en grupo y luego dividirse en diferentes campos de trabajo (los cuatro hijos de Mosíah), a veces haciendo proselitismo solos (Alma en la ciudad de Ammonihah), llevando el evangelio a los lamanitas (ver 1 Nefi 13; Alma 17–26; 3 Nefi 20), abriendo la puerta a los judíos y al remanente de Jacob (ver 3 Nefi 21), y proclamando el plan de Dios para toda la casa de Israel y todas las naciones de la tierra (ver 2 Nefi 29:11; Jacob 5; 3 Nefi 21–22). Estas prácticas misioneras continúan entre los Santos hoy en día como partes del orden escrito y no escrito de la Iglesia, tal como fueron inauguradas por Samuel Smith ya en 1830 y por los misioneros a los lamanitas al oeste de Missouri en 1831.

Excomunión y disciplina. Un capítulo importante en el Manual de Instrucciones de la Iglesia trata sobre los procedimientos disciplinarios. Algunas iglesias son estrictas y otras son laxas sobre la incorporación o salida de la membresía. Para los Santos de los Últimos Días, los principios básicos de jurisdicción en el juicio de los miembros (Mosíah 26:29, “a él juzgaréis”) y las pautas para los procedimientos disciplinarios de la Iglesia y la excomunión están establecidos en las reglas dadas a Alma el Viejo por el rey Mosíah (ver Mosíah 26:12), en las instrucciones dadas por Jesús a sus discípulos (ver 3 Nefi 18:28–32), y en el proceso seguido en la práctica de la iglesia nefita (ver Moroni 6:7). Por ejemplo, se requieren testigos para excomulgar (ver 3 Nefi 18:28–32; Moroni 6:7), y se manda a los líderes de la Iglesia reactivar a los expulsados, animándolos a arrepentirse (ver Mosíah 26:29–30; 3 Nefi 18:28–32).

Estos ideales y procedimientos disciplinarios de la Iglesia han estado con la Iglesia desde su inicio, así como estas directivas fueron presentadas en el primer día de la visita de Jesús al pueblo en Bountiful y citadas en los Artículos de la Iglesia de Cristo de 1829. En 1830, los Artículos y Convenios prescribieron: “Cualquier miembro de la iglesia de Cristo que transgreda, o sea sorprendido en falta, será tratado conforme a lo que las escrituras mandan” (D&C 20:80). Uno se pregunta, ¿qué “escrituras” tiene en mente este pasaje? Mateo 18:15–20 es posible, pero mucho más probable es 3 Nefi 18:20–32. La distinción entre la jurisdicción de la iglesia y la autoridad gubernamental, encontrada en Mosíah 26:11–12 y en otros lugares del Libro de Mormón, estaba presente en 1831 en Doctrina y Convenios 42:79–87, y en 1835 en Doctrina y Convenios 134:10.

Se podrían repasar varios casos reales de excomuniones. Por ejemplo, en 1833, “James Blanchard y Alonzo Rider fueron expulsados de la Iglesia por un consejo de Élderes, en Kirtland, por transgresiones repetidas, prometiendo reformarse y nunca cumpliendo. Nelson Acre también fue expulsado, debido a que se ausentó de las reuniones, diciendo que no quería más de la Iglesia, y que deseaba ser expulsado. Ninguno de ellos estuvo presente, por lo que el consejo los notificó de su expulsión por medio de cartas.” En un caso el 3 de febrero de 1834, se puede encontrar evidencia de que José Smith estaba siguiendo la enseñanza del Libro de Mormón al animar al transgresor a regresar al redil. En una carta que menciona este procedimiento, el profeta declaró:

Excomunión y disciplina. Después de una investigación sobre el caso del hermano Wood, en consejo, se decidió que debía ser cortado de la Iglesia. De acuerdo con ello, el Consejo levantó sus manos contra él y fue excluido de la iglesia el 3 de febrero de 1834. Por fomentar un espíritu ocioso, parcial, autoritario y lujurioso, y no magnificar su santo llamamiento para el cual había sido llamado. Estas cosas fueron claramente manifiestas para satisfacción del consejo, y el espíritu nos obligó a separarlo de la iglesia. Si el hermano Joseph Wood, después de conocer la decisión de este consejo, se arrepiente verdaderamente de todos sus pecados y da frutos dignos [comparar Alma 12:15; 13:13; 3 Nefi 18:32] para satisfacción de la rama de la iglesia donde cometió las ofensas, puede ser re-bautizado y volver a entrar en la iglesia si así lo desea.

Enseñanza y educación. Desde el principio, los Santos de los Últimos Días han dedicado grandes cantidades de tiempo a enseñarse unos a otros. La orientación administrativa en este sentido también está presente en el Libro de Mormón. Los maestros y la enseñanza se mencionan y ejemplifican con frecuencia (por ejemplo, ver Jacob 1:19; Mosíah 18:25). Se debe “no confiar en nadie para que sea tu maestro, ni tu ministro, a menos que sea un hombre de Dios, que camine en sus caminos” (Mosíah 23:14). Se amonesta a los líderes de la Iglesia a recordar y nutrir a los miembros con la buena palabra de Dios (ver Moroni 6:4, 6). Los maestros en la Iglesia no deben enseñar nada excepto lo que los profetas han hablado (ver Mosíah 18:19), deben enseñar con poder y autoridad de Dios (Mosíah 18:26), y especialmente deben enseñar a los jóvenes (ver 1 Nefi 1:1; Enós 1:1; Mosíah 1:2; Alma 57:21).

Mantenimiento de registros. Desde tan temprano como la sección 21, se mandó a la Iglesia a mantener registros históricos. Esta práctica se enfatiza claramente desde el principio hasta el final del Libro de Mormón. El Salvador hizo de la conservación de registros precisos una prioridad (ver 3 Nefi 23:7–13). La elaboración de informes anuales era una fórmula durante el reinado de los jueces (por ejemplo, ver Helamán 6:6, 13). Los pasajes relacionados con la conservación y protección de las escrituras (ver 1 Nefi 6, 9; Mosíah 1; Alma 37:1–18) y el hecho de que las personas serán juzgadas por los libros que serán escritos (ver 3 Nefi 27:25) establecieron los patrones y políticas administrativas que han reforzado la importancia de los secretarios, historiadores y colecciones documentales en la Iglesia desde el día de su organización.

Prácticas y políticas de la Iglesia. Finalmente, el Manual de Instrucciones de la Iglesia hoy también ofrece orientación a los líderes sobre muchas otras políticas y prácticas diversas. Aunque muchas de estas se refieren a preocupaciones legales y morales modernas, también son congruentes con las enseñanzas del Libro de Mormón. En cuanto a los deberes cívicos de los miembros de la Iglesia, Mosíah 29 advierte que un gran mal seguirá si la voz del pueblo elige la iniquidad y si los líderes públicos buscan poder y ganancias personales. El deber de defender nuestra religión, libertad, paz, esposas e hijos, que respalda la postura de la Iglesia respecto a lo militar, se expresa de manera famosa en Alma 46:12, 20–21, junto con el deber de aquellos en casa de apoyar a los que están en combate (ver Alma 27:24).

Reglas simples sobre la conducta de los funerales parecen ser consistentes con los breves informes de la muerte y entierro de Lehi, Benjamin y otros (ver 2 Nefi 4:12; Mosíah 6:5; 29:45–46; Alma 62:52, 63:3). La cremación, generalmente vista con desdén, se compara con la irregularidad de la muerte por fuego (ver Mosíah 17:20; Alma 14:8; 25:11).

Se prefiere la vestimenta sencilla de los líderes de la Iglesia sobre la escarlata y ostentosa “ropa fina” condenada en el Libro de Mormón (ver 1 Nefi 13:7–8; Alma 1:6, 27; 31:28; Mormón 8:37). Los edificios de la Iglesia deben estar decorados de manera sencilla y no ser “ornamentados” con “trabajo fino” o “cosas preciosas” (Mosíah 11:7–10), “adorando” más las iglesias que cuidando a los “necesitados, los enfermos y los afligidos” (Mormón 8:37).

Conclusión

Así, de cuatro maneras interconectadas, es adecuado ver el Libro de Mormón como la piedra angular o fuente de los principios administrativos y operacionales de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Primero, generativamente: en 1829 Oliver Cowdery recurrió ampliamente al Libro de Mormón, tan pronto como fue traducido, como fuente primaria de los pasos administrativos para la edificación de la Iglesia. Segundo, constitutivamente: la sección 20 de Doctrina y Convenios consagró el Libro de Mormón, tan pronto como estuvo disponible en la imprenta en 1830, en el corazón de los Artículos y Convenios de la Iglesia. Tercero, históricamente: en las décadas de 1830 y 1840, los líderes de la Iglesia leyeron, conocieron, utilizaron y siguieron el Libro de Mormón, ya que su vocabulario modeló el lenguaje administrativo de la Iglesia. Y cuarto, programáticamente: toda la gama de temas prácticos e instrucciones organizativas encontradas en el Libro de Mormón es congruente con el completo conjunto de prácticas y programas esenciales de la Iglesia tal como se han elaborado e implementado hasta el día de hoy.

Los principios administrativos incrustados en el Libro de Mormón sirven hoy, como lo han hecho desde el principio, como un manual de instrucciones administrativas de la Iglesia. Por supuesto, el Libro de Mormón no está organizado como un manual paso a paso—al igual que sus doctrinas no se presentan como una teología sistemática—pero cuando se ensamblan sus piezas, la totalidad ha demostrado ser sorprendentemente detallada, inspirada, perdurable y efectiva.

En sus funciones administrativas, se puede ver una capa más de complejidad divina. Seguramente, mientras José dictaba el Libro de Mormón, no pensaba para sí mismo: “No solo debo asegurarme de que las tramas de la historia y las implicaciones doctrinales de este libro se mantengan juntas, sino que también debo dejarle a trece millones de personas un conjunto de directrices administrativas que realmente funcionen, en todo el mundo, como un orden eclesiástico efectivo y dinámico.” Estas estipulaciones administrativas cayeron de sus labios al igual que el resto del Libro de Mormón, día tras día, por el don y el poder de Dios.

Aquí también se ve evidencia de que el Libro de Mormón de hecho contiene la plenitud del evangelio. La lista de elementos administrativos detallada anteriormente se parece mucho a la tabla de contenido completa del Manual de Instrucciones de la Iglesia. Uno podría incluso decir que en el Libro de Mormón se encontraba el ADN administrativo de la Iglesia. Muchos de estos elementos administrativos han estado con la Iglesia desde sus inicios en 1829 y 1830, y al menos inicialmente, en muchos casos, fue en el Libro de Mormón donde los primeros Santos de los Últimos Días realmente los encontraron. Los Santos de los Últimos Días pasan por alto el Libro de Mormón bajo su propio riesgo, tanto para su peligro histórico como para su condena espiritual, mientras que recordar el Libro de Mormón trae nuestro bienestar administrativo y eterno, con sus incomparables promesas de beneficio celestial: “Guardad estos mandamientos que os he dado para que no caigáis en condenación” (3 Nefi 18:33). “Si hacéis estas cosas, bienaventurados sois, porque seréis levantados en el último día” (3 Nefi 27:22).

En una reunión de liderazgo del sacerdocio, entrenando a los Doce Apóstoles, el domingo 28 de noviembre de 1841, en Nauvoo, José Smith “les dijo a los hermanos que… un hombre se acercaría más a Dios al seguir [los] preceptos [del Libro de Mormón], que con cualquier otro libro.” Puede ser especialmente significativo que este consejo se haya dado a los líderes del sacerdocio, aquellos encargados de administrar los asuntos de la Iglesia. “Permanecer” significa “continuar permanentemente,” “adhierirse a,” “mantener, defender o sostener.” Con esta instrucción, el Profeta habló no solo de seguir las enseñanzas morales y éticas del Libro de Mormón, sino seguramente también sus principios organizacionales y de liderazgo, así como su orden sagrado de ministración y administración del sacerdocio. Como concluyó José, el Libro de Mormón es de hecho “la piedra angular de nuestra religión,” incluida la piedra angular de su orden administrativo. Sus ordenanzas y principios administrativos no son solo cosas convenientes u opcionales que hacer en una iglesia de Cristo en potencia. Proveen los principios organizacionales esenciales e integrales y el marco sobre el cual la Iglesia de Cristo está verdaderamente establecida.