Capítulo 8

“Tú eres una dama elegida”
Cómo Cristo incluye y empodera a
las mujeres en D. y C. 25

por Carter Charles

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Si la praxis, aquí definida como la vida cristiana, es un fruto, parecería lógico asumir que dice algo sobre el árbol del que proviene. Tal deducción podría parecer validada por la enseñanza alegórica de Cristo para ayudar a discernir a los falsos profetas de los buenos (véase Mateo 7:15–20; Lucas 6:43–45). Sin embargo, la deducción rápidamente se vuelve insostenible si asumimos que el árbol metafóricamente representa a Cristo y si cambiamos los profetas por discípulos. Inevitablemente notaremos que, aunque la praxis es importante, no es una declaración concluyente sobre Cristo. Debido a nuestra naturaleza (véase Mosíah 3:19), siempre “hemos fallado a la gloria de Dios” (Romanos 3:23) o no manifestamos completamente quién es realmente Cristo. La praxis entonces ayuda a conocer “a ellos” (Mateo 7:20), refiriéndose a los discípulos en general, pero siempre es un indicador filtrado, y por lo tanto imperfecto, de “lo que [nosotros] adoramos” (Doctrina y Convenios 93:19). No sigue, por ejemplo, que lo que Cristo ha revelado y continúa revelando sea falso porque algunos de nosotros hemos fallado, y aún podemos fallar, en vivir de acuerdo con esas revelaciones. Cristo y su evangelio, por ejemplo, no dejan de ser inclusivos y empoderadores porque algunos discípulos puedan demostrar, voluntariamente o no, ser intolerantes.

Mientras que la praxis está parcialmente enraizada en la fe, Doctrina y Convenios 93:19 sugiere que su calidad también depende de lo que los Santos de los Últimos Días “entienden y saben” sobre las revelaciones que Cristo dio a José Smith. En el área específica de inclusión y empoderamiento de las mujeres, algunos Santos de los Últimos Días pueden ser como el eunuco etíope (véase Hechos 8:26–36), ya que pueden carecer de las herramientas, incluidas las seculares, que tienen el potencial de iluminar su estudio y facilitar un mayor derramamiento del Espíritu. El ejemplo del eunuco etíope también ilustra que, aunque la revelación pueda ser difícil de entender, el camino del discípulo sigue siendo involucrarse plenamente con ella y esperar que la ayuda externa venga para aclarar aún más la revelación. Parece ser en ese espíritu que el presidente Russell M. Nelson invitó a las mujeres de la Iglesia en octubre de 2019 “a estudiar con oración la sección 25 de Doctrina y Convenios,” en la que Cristo se refiere a Emma Smith como “una dama elegida.”

Los comentarios posteriores del presidente Nelson a los hombres de la Iglesia en el mismo sermón sugieren que ellos también se beneficiarán de una mayor comprensión de la sección 25. La lectura contextual e interpretativa que se propone aquí no es tan autoritativa como la asistencia exegética de Felipe al eunuco etíope. Sin embargo, tengo la esperanza de que ayudará a los lectores a llegar a la realización de que la sección 25 es una revelación innovadora y revolucionaria en la que se revela un Cristo que otorga funciones pastorales a Emma y, a través de ella, a todas las mujeres de su Iglesia en un momento en que algunos argumentaban que las mujeres no deberían ser permitidas para orar o incluso hacer preguntas directamente durante los servicios de adoración.

Por supuesto, ha habido intentos previos en los simposios y publicaciones de Sperry para contextualizar y explicar Doctrina y Convenios 25. En este artículo, me esfuerzo por presentar una perspectiva más. Postularé y argumentaré en particular que Cristo continúa en la sección 25 la dinámica de inclusión y empoderamiento religioso de las mujeres que había comenzado en el Nuevo Testamento, y que—para los Santos, al menos—también resolvió en la revelación el malentendido bíblico que se utilizaba en la América del siglo XIX para justificar la exclusión de las mujeres de las funciones pastorales. Tres aspectos de la revelación se considerarán para apoyar estas afirmaciones, a saber, los llamamientos de Emma (1) como esposa, (2) como “dama elegida” y (3) como maestra y exhortadora. En última instancia, argumentaré que, a través de Doctrina y Convenios 25, Cristo establece a Emma como un tipo y un reflejo para mostrar que todas las mujeres pueden ser empoderadas y elevadas a través de funciones religiosas en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

El contexto es una de las herramientas necesarias para comprender las profundas implicaciones sociales y espirituales de Doctrina y Convenios 25. Debido a eso, tendré mucho cuidado a lo largo de este artículo para situar la revelación dentro de la historia de la Restauración y la historia más amplia de la religión en los Estados Unidos.

El Contexto General de Doctrina y Convenios 25

Dentro de la Iglesia, la fecha de la revelación, julio de 1830, nos lleva a pensar en su contexto inmediato de Restauración. El Libro de Mormón fue publicado en marzo de ese año, y la Iglesia fue incorporada en abril. Esto significa que Emma, quien fue bautizada hacia finales de junio, era, según los estándares actuales, una “nueva convertida” más joven en comparación con aquellos que fueron bautizados en abril. El poder del sacerdocio necesario para realizar los ritos de bautismo y confirmación había sido restaurado en los meses previos a la revelación.

En cuanto al contexto más amplio, es seguro suponer que la revelación fue dada cuando los efectos del “excitante inusual sobre el tema de la religión” que José había experimentado a principios de la década de 1820 aún estaban muy presentes (José Smith—Historia 1:5). Como describe José, el panorama religioso era un mercado abierto de oferta y demanda, con predicadores de grupos religiosos competidores como los metodistas, los presbiterianos y los bautistas “gritando: ‘¡Aquí está!’ y otros: ‘¡Allí está!’” y donde “grandes multitudes se unieron a los diferentes partidos religiosos” (José Smith—Historia 1:5).

La idea de un “mercado religioso libre” no significaba que los competidores recibieran gustosamente a otros y aceptaran la conversión a otras iglesias. El contexto del “despertar” de América hacia Dios era “amargo en sus divisiones,” como lo describe un historiador; en las palabras de José, era un contexto de “malas sensaciones” y “disensiones” entre las iglesias (José Smith—Historia 1:6). Los miembros de la Iglesia naciente también sufrieron de este contexto de pluralismo religioso, lo que paradójicamente favoreció la aparición de la Iglesia: por ejemplo, las persecuciones, que se intensificaron antes de la publicación del Libro de Mormón, habían retrasado la confirmación de Emma y de otras personas bautizadas al mismo tiempo.

Aparte de la afiliación, como indica José, la amargura y la contienda cubrían un amplio espectro de temas, incluyendo, por supuesto, la teología, con intensos y prolongados debates sobre la cristología, los procedimientos y disciplinas de la vida religiosa con preguntas sobre las formas aceptables de adoración, y el papel que las mujeres podían jugar, si es que podían jugar alguno, en estas áreas.

Un Consuelo para Mi Sierva: Cuando Cristo Reconstruye los Deberes Matrimoniales

El primer llamamiento que se extiende a Emma en la revelación es una confirmación de sus responsabilidades matrimoniales hacia su esposo. Cristo estipula que “tu llamamiento será para consuelo de mi siervo, . . . tu esposo, en sus aflicciones, con palabras de consuelo, en el espíritu de mansedumbre” (Doctrina y Convenios 25:5). No cabe duda de que el matrimonio fue una parte importante del llamamiento. Sin embargo, abordar el pasaje únicamente bajo esa luz podría ser equivalente a ver solo “la letra” de la revelación. Los Santos de los Últimos Días podrían perder su “espíritu” y, por lo tanto, las implicaciones espirituales del llamamiento si no se hace un esfuerzo por leer más allá del hecho obvio de que con el matrimonio vienen obligaciones mutuas. De hecho, los Santos podrían perder la intención de la revelación si no comprenden por qué Cristo se detiene en lo que debería ser evidente en una relación matrimonial. ¿Quién puede pensar que no hubo consuelo, ni palabras de consuelo, ni mansedumbre o humildad en la relación matrimonial de José y Emma? ¿Acaso fue necesario abrir los cielos para que supieran sobre esas cosas? La respuesta a esas preguntas es un rotundo no. Nada en su relación indica que Emma, quien ya había atravesado muchas persecuciones y acababa de confirmar su fidelidad a través de su bautismo, le hubiera dado a José ni al Señor alguna razón para dudar de que ella era una esposa afectuosa. Sin embargo, el Señor dio una revelación sobre el tema.

Más allá de las obvias consideraciones matrimoniales de la revelación, los lectores también deben comprometerse con el texto. Una lectura cuidadosa e informada puede, por ejemplo, señalar el hecho de que, en lugar de usar términos contractuales como deber y responsabilidad, el Señor utilizó la palabra llamamiento. Los Santos de los Últimos Días están muy familiarizados con esta palabra, que agrega una capa adicional de significado al matrimonio: el término llamamiento tiene implicaciones espirituales y eclesiásticas, es decir, institucionales, dentro del cristianismo. Por ejemplo, después de haber estudiado el uso de la palabra llamamiento por parte de Martín Lutero y su prevalencia en el protestantismo, el sociólogo Max Weber llegó a la conclusión de que la palabra sugiere “una misión dada por Dios.” La noción de “vocación” a veces se utiliza en asociación con, o como sinónimo de, llamamiento. En un contexto religioso, esa “vocación,” como la usaba Lutero, se convierte en una responsabilidad que el creyente “debe aceptar como un decreto divino,” “el ‘destino’ que debe abrazar,” o “la misión impuesta por Dios.” Esta comprensión religiosa del término continuó en los días de José y Emma y en la tradición protestante más amplia en América. Ya fuera a través de un sueño, una visión, un sentimiento fuerte, o una convicción después de haber escuchado un sermón o leído un pasaje bíblico, ser “llamado” siempre se entendió como una comunicación divina que tenía el potencial de alterar permanentemente el curso de la vida.

En el caso de Emma, sin embargo, se podría decir que el llamado a consolar y confortar señaló la aplicación de un sello divino sobre, y por lo tanto la sacralización de, sus responsabilidades matrimoniales. De hecho, en la sección 25, proporcionar consuelo y hablar palabras de consolación ya no eran actividades temporales o parte de las actividades íntimas normales o signos de afecto entre esposo y esposa, porque Cristo las convirtió en asignaciones específicas dentro de un proyecto religioso más amplio. En este sentido, se puede decir que al definir el matrimonio y los deberes matrimoniales en términos más que legales y contractuales, Cristo delineó los principios que fundamentarían el matrimonio eterno en Doctrina y Convenios 132:7: los contratos temporales se convierten en eficaces religiosamente solo en la medida en que se les da el imprimátur divino.

El llamado de Emma también resuena con incontables historias escriturales en las que Dios saca a la luz a una persona de baja posición social y empodera a esa persona para cumplir su plan. Esto se puede ilustrar con ejemplos de la Biblia y el Libro de Mormón. En Alma 19, por ejemplo, dos mujeres, Abish y la reina lamanita, son empoderadas para “cumplir el papel de Jesús” o funcionar como Jesús. Abish, que es de la posición más baja como esclava, es identificada como “una de las mujeres lamanitas” (Alma 19:16). Pero las posiciones sociales y las estructuras de poder se invierten en la historia. Debido a su conversión previa, Abish “sabía que era el poder de Dios” el que estaba obrando sobre el rey Lamoni y la reina, y se convirtió en instrumental en cómo terminó la experiencia espiritual para todos los involucrados. Abish extiende su mano para “levantar [a la reina] del suelo” (Alma 19:29), y la reina sigue levantando al rey, y así sucesivamente.

La historia del Antiguo Testamento de la viuda de Sarepta y Elías el tisbita también ilustra cómo alguien que presumiblemente tiene un bajo estatus social es empoderado. Aprendemos en 1 Reyes 17 que, a pesar del inmenso poder de Elías para controlar el cielo y la tierra—incluido el poder de poner fin a la sequía para que la gente, incluido Elías, pudiera encontrar sustento—Dios hizo que Elías dependiera de una viuda vulnerable para ese sustento (véase 1 Reyes 17:9–16). En otras palabras, la viuda se convierte en tan vital para la ejecución de la misión de Elías como el poder con el que fue confiado para atar el cielo y la tierra.

Siguiendo con esta línea de razonamiento, el llamado de Emma a “ser un consuelo” también puede leerse como un llamado disfrazado para José. De hecho, se podría argumentar que a través del llamado de Emma, Cristo también pretendía enseñar a José sobre su propia vulnerabilidad y la necesidad de que dependiera de Emma. La insistencia de Cristo en la frase “mi siervo, [. . .] tu esposo” (Doctrina y Convenios 25:5) puede leerse como un apoyo a estos argumentos sobre la vulnerabilidad del profeta y la necesidad de depender de Emma para recibir ayuda.

Por supuesto, para 1830 Emma sabía que José era el “siervo” del Señor—si no, ¿por qué su bautismo?—y que él era su esposo. Por lo tanto, la frase “mi siervo, [. . .] tu esposo” puede parecer un recordatorio innecesario. Una forma de darle sentido podría ser comenzar con la forma, la estructura misma de la declaración. Con las nociones de vulnerabilidad y dependencia en mente, esta estructura parece demostrar el mensaje subyacente de que Cristo hizo de Emma su contraparte humana quien—similar a la relación de Aarón y Hur con Moisés, aunque en un tipo diferente de llamamiento—ayuda a mantener firme al profeta (véase Éxodo 17:11–12). Esto significa entonces que los llamamientos de Emma y de José estaban entrelazados e interdependientes: ambos fueron llamados por Cristo, y casi parece que José estaba incompleto, casi no era profeta, sin Emma. En otras palabras, estaban unidos a través de sus respectivos llamamientos—aunque aún no sellados—tanto en términos temporales y afectivos como eslabones en una cadena que sirve a los propósitos de Dios.

Si la humildad es requerida de José para depender de Emma, es una forma de ascetismo—un espíritu de abnegación o autonegación—que se requería de Emma para aceptar servir a Dios algo indirectamente, a través de José. Pero una vez más, leer el aspecto matrimonial de la revelación en términos temporales es quedarse en la superficie, asumiendo que continuaba las tradiciones en las que fue dada—es decir, como la mayoría de sus contemporáneos, se le pedía a Emma que se pusiera en segundo plano para facilitar la carrera religiosa de su esposo. Pero, como se demostrará, tal lectura es contrarrestada aún más por los llamamientos para ser una dama elegida y una compiladora de himnos, llamamientos a través de los cuales Cristo elevó el empoderamiento y la inclusión de Emma en la vida pastoral de su Iglesia.

Emma como “Dama Elegida” entre las Damas Elegidas

Junto con darle a Emma la responsabilidad matrimonial sagrada, Cristo la llama “una dama elegida” (Doctrina y Convenios 25:3). Emma y los otros primeros Santos estaban lo suficientemente versados en el lenguaje bíblico como para saber que no era algo ordinario ser llamada “dama elegida.” El título se usa solo una vez en la Biblia en un pasaje que dice: “El anciano a la dama elegida y a sus hijos” (2 Juan 1:1). El Profeta leyó este pasaje durante la organización de la Sociedad de Socorro en 1842 para impresionar aún más la importancia del título “dama elegida” en la mente de las hermanas, “para mostrar que se prestaba respeto a lo mismo en ese momento.”

Los eruditos debaten si la dama elegida en el texto johanneo se refiere a la Iglesia, es decir, la Iglesia de Cristo o la Iglesia elegida por Cristo; a una de las congregaciones de la Iglesia de Cristo; o a una persona real. Esta última posibilidad está respaldada por el hecho de que Juan señala la existencia de una segunda dama elegida en el versículo 13, que dice: “los hijos de tu hermana elegida te saludan” (énfasis añadido), aunque esto también podría referirse a los miembros de otra congregación. Esta segunda referencia ocurre a pesar del uso del artículo definido “la” en “la dama elegida” en 2 Juan 1:1. Este artículo puede excluir la posibilidad de otras damas elegidas o significar que hay una dama elegida conjunta o co-elegida. En apoyo de esta idea de una dama elegida entre varias, podemos señalar la declaración de Cristo a Emma en la sección 25: la refiere como una dama elegida, no como la dama elegida.

Además, en la misma revelación, Cristo amplió el título con la frase “a quien he llamado” (Doctrina y Convenios 25:3), lo que significa que una dama elegida, en este contexto específico, es aquella que es llamada, elegida o seleccionada. José además declaró a las hermanas de la sociedad que el Señor le había dado a Emma el título de “dama elegida” porque ella había sido “elegida para presidir,” implícitamente sobre la Sociedad de Socorro. Así, al vincular la propuesta de “una dama elegida entre varias” con la explicación del profeta a la Sociedad de Socorro, se puede concluir con fundamento que, por virtud de su selección, Emma se había convertido en la primera entre las hermanas de la sociedad, todas las cuales eran “damas elegidas” por virtud de su bautismo y membresía en la Iglesia de Cristo.

Emma como Compiladora de Himnos y Organizadora de la Adoración

Más allá del papel de Emma como presidenta de la Sociedad de Socorro, Rachel Cope ha mostrado cómo el título de “dama elegida” también se aplicaba en su asignación “para hacer una selección de himnos sagrados [. . .] que se tengan en mi iglesia” (Doctrina y Convenios 25:11). Emma fue “una excepción única” en la América religiosa, escribe Cope, porque en ese contexto la selección de himnos era un territorio dominado por predicadores masculinos, ya que con ella venía un gran poder práctico y teológico. Está ampliamente documentado que los himnos eran tan importantes y buscados por los creyentes que “en lugar de buscar un colegio o un instituto bíblico,” los predicadores itinerantes de la tradición metodista—un grupo con el que los Santos de los Últimos Días comparten mucho—dependían de una biblioteca muy importante que consistía en tres elementos: la Biblia, un libro de himnos y una copia de la “Disciplina,” el “manual de instrucciones” metodista. Proveniendo de la tradición metodista, Emma seguramente comprendió la importancia del canto de himnos en la adoración. Michael Hicks propone que “dado que elegir las canciones que se cantaban era a menudo el deber de un maestro de canto congregacional, la revelación podría haber designado a Emma para dirigir las melodías.” Esta interpretación es irreconciliable con la cláusula “hacer una selección” que se usa en la revelación.

Otra posible interpretación es que, a través del llamado, Cristo hizo de Emma tanto la conductora de las reuniones de la iglesia como su oficiante en un ritual especial. Como oficiante de Cristo, podemos decir que ella simbólicamente da la bienvenida y dirige la ceremonia para cada Santo de los Últimos Días que abre un himnario. El acto de abrir el himnario puede compararse con dejar atrás un mundo profano y entrar en “un espacio sagrado” en el que, a través de un ritual de oración que toma la forma de “un canto del corazón,” los adoradores de los Santos de los Últimos Días, tanto en ese entonces como ahora, presentan una devoción justa que deleita el alma misma de Dios (véase Doctrina y Convenios 25:12). Como en todos los rituales, la validez del canto como ritual descansa sobre ciertas reglas: el versículo explícitamente habla sobre las condiciones en las que los adoradores deben estar (justos) y cómo cantar (desde el corazón) para que su adoración pueda deleitar el alma del Señor. Pero estas reglas también implican que Cristo puso una tremenda responsabilidad sobre Emma al llamarla para compilar himnos para la Iglesia: el éxito en la realización del ritual—y en cierto modo de todo el servicio religioso—dependía de su capacidad para elegir canciones que los participantes abrazaran sin reservas y entonaran como si fueran oraciones personales originadas en sus corazones.

La novedad y singularidad de una mujer encargada de seleccionar himnos probablemente explica por qué John Whitmer—quien se cree que fue el autor de la introducción a la revelación en el Libro de los Mandamientos de 1833—menciona específicamente “Una revelación para Emma [Smith] . . . dándole un mandamiento para seleccionar himnos” y calla los aspectos restantes de la revelación tras un “Etc.” De hecho, este método de abreviación se usa generalmente en títulos largos de libros. Lamentablemente, este resumen, que enfatiza la compilación de himnos—aunque ya es un paso importante—se ha convertido en el principal aspecto de la dama elegida que las generaciones sucesivas de Santos de los Últimos Días retienen. Debido a eso, se puede decir que el encabezado ha orientado cómo se lee la revelación y limitado su alcance.

Compilar himnos es, sin embargo, solo una de las muchas formas en que Cristo empodera a aquellos que, debido a su género y estatus social, fueron excluidos de un mayor involucramiento en la vida religiosa.

Emma como Exhortadora de la Iglesia

Cristo no hizo de Emma una testigo ni la dotó de autoridad apostólica. Pero, al igual que con la himnología, otros pasajes de la sección 25 muestran que Él elevó a Emma en otras áreas de gran importancia social y religiosa. Esto se evidencia en el llamado “para exponer las escrituras, y exhortar a la iglesia” (Doctrina y Convenios 25:7). El Profeta especificó durante la reunión fundacional de la Sociedad de Socorro en 1842 que Emma fue “ordenada,” lo que significa separada, para “exponer las escrituras a todos y enseñar a la parte femenina de [la] comunidad.” La cláusula “para enseñar a la parte femenina de [la] comunidad” sugiere que incluso el Profeta pudo haber pasado por alto la naturaleza inclusiva y general de este llamado, y pudo incluso haber establecido un precedente desafortunado para futuras interpretaciones de Doctrina y Convenios 25:7. Hay evidencia, como veremos, de que esto también pudo haber sido porque no estaba completamente libre de la controversia cuando se trataba de la participación de las mujeres en la religión, a pesar de que actuó como portavoz del Señor en una revelación que empoderó a una mujer.

Por supuesto, la Sociedad de Socorro fue organizada aproximadamente doce años después de que se revelara la sección 25. Tenía sentido en ese contexto que el Profeta especificara que el rol de Emma, por virtud de su llamamiento como dama elegida, o presidenta, fuera enseñar a las hermanas bajo su liderazgo. A pesar de cómo se entendería más tarde la especificación del Profeta, esto no afectó el llamado—de Cristo—para que Emma “expusiera las escrituras” y “exhortara” a todos en la Iglesia. A través de este llamado, Cristo empoderó a Emma para ayudar a los miembros de la Iglesia—hombres y mujeres—acceder a los significados ocultos de las escrituras sagradas. Y eso no era algo trivial.

El encargo cristiano de Emma fue una función ministerial en el contexto de la revelación de la década de 1830. En ese momento, era el rol de los predicadores y exhortadores, a veces debidamente licenciados, explicitar las escrituras y exhortar a los individuos a ser mejores cristianos. Tal llamado fue disruptivo de las normas, al igual que la compilación de himnos, aunque la presencia de predicadoras femeninas en el panorama religioso no era completamente inusual. Mujeres como Joanna Bethune e Isabella Graham, su madre, habían jugado “un papel especialmente activo y determinante” en el auge de las Escuelas Dominicales americanas entre 1803 y 1824. También sabemos que durante el período de “la revolución himnodica que arrasó América” entre 1780 y 1830 “más de cien mujeres cruzaron el país como predicadoras itinerantes.” Al igual que sus contrapartes masculinas, algunas predicadoras viajaban constantemente porque no tenían un púlpito. Sin embargo, el llamado de Emma para exponer las escrituras y exhortar a la Iglesia lógicamente vino con un púlpito, porque el llamado estaba obviamente destinado a fortalecer cualitativamente a la Iglesia desde adentro y no cuantitativamente a través del trabajo misionero.

El número de predicadoras y maestras involucradas en el movimiento de las Escuelas Dominicales no significa que el contexto del llamado de Emma fuera uno en el que las mujeres fueran totalmente aceptadas en la vida religiosa. El púlpito aún era considerado un “espacio masculino,” como lo expresa Catherine Brekus, un terreno de amargas batallas teológicas, incluso dentro de las pocas denominaciones que toleraban la predicación femenina. La mera idea de que las mujeres oraran en público horrorizaba a algunas de las figuras más importantes de la época. Peter Cartwright, un prominente predicador de avivamiento entre 1803 y 1856, nos informa que había “objeciones a la moda contra las mujeres orando en público” en la Iglesia Metodista Episcopal a la que él pertenecía. En 1827, Asael Nettleton se oponía a tales padres del avivamiento como Charles Grandison Finney, a quien se acusaba de haber introducido en el avivamiento “la práctica de las mujeres orando con los hombres,” entre otras “nuevas medidas,” y de “provocar una disputa airada,” “una guerra civil en Sion—una riña doméstica en el hogar de la fe.” Lyman Beecher, el padre de Harriet Beecher Stowe, estuvo de acuerdo con Nettleton. “No hay ningún caso en la edad patriarcal, de una mujer ofreciendo sacrificio como acto de adoración, y símbolo de oración; y ninguno en el servicio del tabernáculo o templo,” argumentó. La sugerencia mencionada anteriormente de que probablemente José no comprendía la naturaleza abarcante del llamado de Emma a exponer las escrituras y exhortar a la Iglesia se basa en el hecho de que él compartía en cierto modo esas opiniones populares expresadas por Beecher. De hecho, para Beecher, la oración femenina podría eventualmente ser tolerada solo con la condición de que incluso en los lazos matrimoniales, “la esposa aparte, y el esposo aparte”—no podían orar juntos. De lo contrario, insistió, “ninguna mujer bien educada puede ponerse, o ser puesta, al punto de la oración pública, sin perder al menos algo de esa delicadeza femenina . . . ; y quien haya tenido oportunidad de observar el efecto de la exhortación y la oración femenina en público, se verá obligado a notar el cambio de suavidad y delicadeza por coraje masculino, tan deseable en el hombre, tan poco atractivo en la mujer.”

La última parte del argumento de Beecher se refiere al aspecto altamente demostrativo y físico de la exhortación en el contexto del avivamiento. Sin embargo, en general, aquellos que se oponían a la participación de las mujeres en la vida pastoral, incluso en áreas que no requerían ordenación ni un título en teología, nunca carecían de una excusa. Como Beecher y Nettleton lo veían, la participación de las mujeres era la ruina de las iglesias; los asuntos religiosos se consideraban demasiado sagrados como para dejarlos en manos de las mujeres porque todo en ellas, desde su tono hasta su apariencia física, las convertía en una fuente de distracción tal que, en lugar de edificar, su presencia en el púlpito se equiparaba a su profanación. De hecho, la opinión de los ministros más radicales era que las mujeres que se atrevían a tomar el púlpito en presencia de los hombres “no eran mejores que prostitutas.”

Un lenguaje tan fuerte ciertamente estuvo informado por dos conceptos: (1) la creencia de que con Eva—la mujer arquetípica—vino el pecado y la caída del mundo edénico y (2) la exhortación paulina de “que las mujeres guarden silencio en las iglesias” y de preguntar a sus maridos “en casa: porque es una vergüenza que las mujeres hablen en la iglesia” (1 Corintios 14:34–35). En ese contexto, aunque las dinámicas en el panorama religioso estadounidense tendían hacia una mayor inclusión de las mujeres, como ocurrió con la himnología, el llamado de Emma a exhortar y exponer las escrituras a todos en la Iglesia restaurada de Jesucristo la colocó en una posición socialmente vanguardista. Esa posición revela posiblemente más sobre Cristo y su plan para las mujeres en su Iglesia de lo que usualmente se asume. A través de esa revelación, Cristo orienta a la Iglesia nuevamente hacia una trayectoria de mayor inclusividad al suspender la prohibición, que quizás se había atribuido indebidamente a Pablo, de prohibir a las mujeres hablar en las iglesias y ocupar cargos institucionales.

Doctrina y Convenios 25 como Revelación para las Emmas de la Iglesia de Cristo

Como se insinuó, concuerdo con la opinión de Carol Cornwall Madsen de que aunque “[los] detalles [de Doctrina y Convenios 25] están dirigidos a Emma, sus principios son aplicables a todos” debido a su canonización como escritura. José Smith, quien actuó como mediador entre Cristo y Emma, insistió en esa dimensión universal cuando declaró que “no [Emma] sola, sino otros, pueden alcanzar las mismas bendiciones” o el privilegio de exponer las escrituras y exhortar a la Iglesia. Cristo pudo haber señalado esa dimensión universal al concluir la revelación con la frase “esta es mi voz para todos” (énfasis añadido). Seguramente, hay fundamento para leer “otros” y “todos” en un sentido amplio y universal de “hombres y mujeres.” Después de todo, el primer versículo de la revelación comienza indicando que “todos los que reciban mi evangelio son hijos e hijas en mi reino” (Doctrina y Convenios 25:1). Sin embargo, cuando se trata de empoderamiento, “otros” y “todos” generalmente pueden leerse de manera más estrecha para referirse a las mujeres de la Iglesia de Cristo.

Con esa comprensión en mente, los lectores de la revelación lógicamente llegan a ver a Emma como Cristo pudo haberla visto: un tipo, y un modelo para todos, especialmente para el cuerpo femenino de la Iglesia. La revelación se presenta entonces como un punto de referencia, la base para un patrón de participación y empoderamiento femenino en la Iglesia de Cristo. Como se mencionó anteriormente, en esa revelación de 1830, cuando Cristo estaba sentando las bases de su Iglesia nuevamente en la tierra, libera a las mujeres Santos de los Últimos Días de la prohibición paulina de no hablar en la iglesia. La revelación tiene una doble significancia en la medida en que permite tácitamente a las mujeres Santos de los Últimos Días orar y hablar sobre asuntos religiosos, y explícitamente manda que ocupen el púlpito para exponer las escrituras y exhortar a la Iglesia. Esta misión explícita recuerda, por supuesto, la responsabilidad encomendada a los poseedores del sacerdocio en una revelación dada en los mismos años organizacionales “para enseñar, exponer, exhortar” a la Iglesia (Doctrina y Convenios 20:42, 46, 59). Esta similitud pudo haber sido parte de lo que llevó a José a declarar que la Sociedad de Socorro, es decir, las hermanas colectivamente, estaba “patronada después del sacerdocio.”

Otro nivel de lectura de la revelación podría consistir en ver a Emma como un tipo, un representante de Cristo. Exponer y explicar a otros el significado oculto y verdadero de las escrituras es una de las actividades que vemos a Cristo hacer a lo largo de su ministerio terrenal. En Lucas 24:27, por ejemplo, aprendemos que “comenzando desde Moisés y todos los profetas,” el Cristo resucitado “expuso [. . .] en todas las escrituras las cosas que le concernían” a los discípulos que había acompañado en el camino a Emaús. Antes de su crucifixión, aprendemos que, por ejemplo, después de leer de Isaías 61, “todos los ojos de los que estaban en la sinagoga se fijaron en él” (Lucas 4:20), obviamente ansiosos por acceder al verdadero significado de la profecía. Con autoridad, Cristo explicó: “Hoy se cumple esta escritura delante de vosotros” (Lucas 4:21). Curiosamente, la escritura que se cumple indica que Cristo, ungido por el Espíritu, había venido “a predicar el evangelio a los pobres; . . . a sanar a los quebrantados de corazón, a predicar la libertad a los cautivos, y dar vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a predicar el año agradable del Señor” (Lucas 4:18–19).

Suponiendo que después del propio ministerio tan significativo de Cristo, “el año agradable del Señor” abarque “la dispensación de la plenitud de los tiempos” de la que Cristo habla en Doctrina y Convenios 112:30, podríamos argumentar que las presidentas de la Sociedad de Socorro (que continúan en lugar de Emma)—y sus hermanas, que también son damas elegidas en el reino—actúan como representantes de Cristo en el sentido de que pueden estar en la Iglesia donde Él estaría para “predicar la libertad” a aquellos que están espiritualmente “cautivos.” Al igual que la organización de las hermanas está “patronada después del sacerdocio,” se podría ver en eso un “patrón,” una cierta coherencia con lo que Cristo pudo haber tenido en mente al llamar a Emma para exhortar y exponer: en estas áreas específicas, al menos, las Emmas de la Iglesia son como los poseedores del sacerdocio que representan a Cristo en la mesa sacramental y otros rituales.

Al igual que Cristo en el pasaje de Lucas, se puede decir que Emma también recibió una unción, al ser apartada por la autoridad adecuada, lo que la faculta para recibir el Espíritu de Cristo (véase Doctrina y Convenios 25:7), el Espíritu Santo (Doctrina y Convenios 25:8), para “predicar [es decir, exhortar y exponer] el evangelio” a los Santos de los Últimos Días que están “pobres [en espíritu],” que están “quebrantados de corazón” o “heridos,” para abrir los ojos de aquellos que pueden estar “ciegos” respecto al verdadero significado de las escrituras, y para liberar a los que están en una forma de cautiverio.

Doctrina y Convenios 25 está dirigida a Emma, pero en la revelación hay un recordatorio implícito para José y para el cuerpo más amplio de la Iglesia, particularmente para los varones, de reconocer el mandato y la autoridad cristiana de sus hermanas en el área de enseñanza y exhortación. Esto se evidencia en el “deberás” que precede a “ser ordenada,” lo que otorga aún más al llamado un sentido de decreto, algo que debe cumplirse en la Iglesia de Cristo. Los profetas modernos, videntes y reveladores han dejado claro que, aunque no ordenadas a un oficio específico del sacerdocio, una mujer que sea apartada para servir en la Iglesia restaurada de Jesucristo oficia bajo el mismo paraguas del sacerdocio que los hombres ordenados de la Iglesia. Al igual que los hombres, esas hermanas son “dotadas de la autoridad del sacerdocio para desempeñar una función del sacerdocio,” afirmó el Élder Dallin H. Oaks en 2014 como miembro del Quórum de los Doce.

Hay una consecuencia doble a la aclaración hecha por el Presidente Oaks. La primera es que los Santos de los Últimos Días que no reconozcan a esas hermanas en sus funciones sacerdotales designadas tácitamente no las ven a ellas ni a la Sociedad de Socorro como lo hizo José Smith, como un instrumento de equilibrio y perfección en el proceso de restauración. La segunda es que, cuando los miembros de la Iglesia desestiman a las mujeres que sirven en sus posiciones asignadas, desestiman el sacerdocio, a quienes ejercen las llaves y, en última instancia, a Cristo, quien proveyó para el llamamiento de las hermanas.

En general, entonces, Doctrina y Convenios 25 muestra a un Cristo que es consistente, pero que, al restaurar su Iglesia, la repara literalmente y cierra vacíos en las enseñanzas que pudieron haber sido incorporadas en las escrituras para marginar a las mujeres. Antes de la Resurrección de Cristo, lo vemos en el Nuevo Testamento protegiendo a las mujeres de la ostracización, perdonándolas y sanándolas física y espiritualmente (véase Juan 8:3–11; Lucas 7:36–50). Esta dinámica de inclusión y empoderamiento se intensifica después de la Resurrección: Cristo “se apareció primero a María Magdalena,” leemos en Marcos 16:9. Y, por primera vez, Cristo le da a una mujer una comisión importante: le pide a María que sea su enviada, que anuncie a “mis hermanos . . . subo a mi Padre, y a vuestro Padre” (Juan 20:17). Eso en sí mismo fue notable, considerando el bajo reconocimiento social que las mujeres tenían en la cultura de María. Al igual que María, Emma fue la primera en tiempos modernos en recibir un llamamiento que rompía con las prácticas excluyentes establecidas. El llamamiento de María para anunciar y el llamamiento de Emma para exponer y exhortar revelan consistencia en una dinámica de inclusión y empoderamiento femenino y un Cristo que no cambia.

Conclusión

El objetivo de este trabajo ha sido proponer una lectura interpretativa de Doctrina y Convenios 25 utilizando una metodología de lectura basada en análisis diacrónicos (históricos) y sincrónicos (textuales e intertextuales). La cuestión de la praxis no se ha desarrollado en profundidad porque la intención no era participar en un análisis exhaustivo de esa dimensión. Sin embargo, parece imposible no insinuar su importancia, al menos como una introducción en lugar de una conclusión. El principio de la revelación continua en la Iglesia de Jesucristo y el hecho de que los Santos de los Últimos Días, como todos los demás, aprenden mientras avanzan, abogan por ese enfoque de puertas abiertas cuando se trata de la praxis.

Por definición, la praxis es la parte visible de un principio o doctrina sobre la cual se basa. Sin embargo, esta definición es cierta solo en la medida en que la doctrina se entiende y se adhiere completamente. En una comunidad religiosa, factores sociales—como la afiliación religiosa previa o la no afiliación, el nivel de educación de los adherentes y la tradición más amplia en general—hacen que entender y adherirse a la doctrina pueda ser más fácil decirlo que hacerlo; los frutos (praxis) no siempre son una manifestación exacta del árbol (Cristo y lo que Él revela). Y esto no necesariamente se debe a que los miembros sean recalcitrantes hacia una doctrina particular. Los registros no sugieren que los primeros Santos hayan expresado una oposición significativa a los múltiples llamados divinos de Emma en un momento en que la inclusión femenina en la vida religiosa era el objeto de debates acalorados en el panorama religioso estadounidense. Sin embargo, hay un hiato, una desconexión, entre la revelación y su implementación en la historia de la Iglesia restaurada de Jesucristo.

Como señaló Marianne Holman Prescott, durante mucho tiempo los primeros Santos siguieron “la misma línea que la mayoría de los cristianos en su época” y, debido a esto, excepto en algunos casos, “reservaron la predicación pública y el liderazgo para los hombres.” A esto se puede agregar la frustración creada por el hecho de que las mujeres ni siquiera fueron invitadas a orar en las conferencias generales de la Iglesia hasta abril de 2013. Estas restricciones han tenido efectos secundarios dentro y fuera de la Iglesia, alimentando el sentimiento de que solo la voz de “los hermanos” importa en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y que fue concebida y existe para los patriarcas modernos. Pero Holman Prescott también documenta una evolución dentro de la Iglesia que consiste en alinearse más con el espíritu de las revelaciones que mandan la inclusión de las mujeres, un tema sobre el cual la voz apostólica de M. Russell Ballard, por ejemplo, se ha levantado más de una vez y en múltiples escenarios de la Iglesia y sus instituciones.

Además de la oración, la enseñanza y la participación en los rituales del templo de la Iglesia, las mujeres ahora ocupan puestos como miembros permanentes en varios consejos de la Iglesia, especialmente en la Junta de Fideicomisarios del Sistema Educativo de la Iglesia (la Presidenta General de la Primaria y la Presidenta General de la Sociedad de Socorro, quien también es miembro del Comité Ejecutivo reducido), en el Consejo Ejecutivo del Sacerdocio y la Familia (Presidenta General de la Sociedad de Socorro), en el Consejo Ejecutivo Misionero (Presidenta General de las Mujeres Jóvenes) y en el Consejo Ejecutivo del Templo y la Historia Familiar (Presidenta General de la Primaria). En septiembre de 2018, los jóvenes de la Iglesia a nivel mundial fueron presentados con dos historiadores bien entrenados y fieles, incluida una mujer, a quienes un apóstol les cedió deferencia al permitirles abordar temas históricos. Aproximadamente un año después, el presidente Nelson anunció un cambio en la política de la Iglesia permitiendo que las mujeres que tengan una recomendación del templo actúen como testigos de los bautismos y sellamientos en el templo. Curiosamente, todas estas decisiones progresistas alinean aún más a la Iglesia con los precedentes autorizados y con el espíritu de empoderamiento que se encuentra en Doctrina y Convenios 25. Se debe suponer que esta tendencia no solo continuará, sino que los líderes seguirán educando a los miembros de la Iglesia para que su práctica refleje aún más lo que Cristo ha revelado para el equilibrio y el pleno florecimiento de su Iglesia restaurada.