“He aquí el Cordero de Dios”
Una celebración de la Pascua
Richard Neitzel Holzapfel, Frank F. Judd Jr. y Thomas A. Wayment, Editores

Interpretando la “Profecía”
de Caifás sobre la
Muerte del Salvador

por el Frank F. Judd Jr.
Frank F. Judd Jr. era profesor asistente de escritura antigua en la Universidad Brigham Young cuando se publicó este texto.

En diciembre de 1990, excavadoras estaban despejando terreno en el Bosque de la Paz, al sur de Jerusalén, con el fin de abrir espacio para un parque acuático. Durante la excavación del sitio, los trabajadores descubrieron una tumba antigua y de inmediato llamaron a la Autoridad de Antigüedades de Israel para investigarla. Dentro de la tumba, los arqueólogos encontraron varios osarios, incluyendo dos que estaban inscritos con una forma del nombre de Caifás, un nombre muy conocido en los Evangelios del Nuevo Testamento como el sumo sacerdote durante el juicio y la crucifixión del Salvador. Debido a la proximidad de la tumba a Jerusalén y la notoriedad del nombre, el descubrimiento de estas inscripciones ha llevado a algunos estudiosos a sugerir que esta tumba alguna vez perteneció a la familia de ese famoso sumo sacerdote.

Según el historiador judío Josefo, el nombre de pila de Caifás era José. En la tumba, uno de los osarios estaba inscrito con el nombre “José bar Caifás.” La palabra aramea bar significa literalmente “hijo de”, pero con frecuencia lleva el significado de “descendiente de” o “de la familia de”. Dado que Caifás era el apellido, la inscripción “José bar Caifás” es el mismo nombre que José Caifás. Los estudios científicos de los huesos encontrados en este osario han concluido que pertenecían a un hombre de unos sesenta años. Es posible, al menos, que este osario contuviera los huesos del mismo Caifás que fue el sumo sacerdote en el momento de la muerte de Jesucristo.

En los relatos evangélicos, Caifás generalmente es presentado de manera negativa, como alguien que fue instrumental en facilitar la crucifixión de Jesús. Sin embargo, en el Evangelio de Juan, Caifás parece pronunciar una “profecía” sobre la muerte de Jesús y sus efectos salvíficos. Juan  concluye que Caifás “profetizó que Jesús debía morir por esa nación; y no solo por esa nación, sino también para reunir en uno a los hijos de Dios que estaban dispersos” (Juan 11:51-52). ¿Qué debemos hacer con esta “profecía”? ¿Por qué o cómo podría Caifás, quien es presentado en los Evangelios como un hombre injusto, profetizar sobre la muerte redentora de Jesús y luego inmediatamente conspirar “para matarlo” (Juan 11:53)? En este capítulo, examinaré esta importante cuestión. Demostraré que la declaración de Caifás sobre la muerte de Jesús fue, en su contexto original, simplemente una declaración política hecha por el sumo sacerdote judío. También mostraré que fue Juan quien aplicó la declaración del sumo sacerdote a la Expiación del Salvador, algo que Caifás no pretendió cuando pronunció esas palabras.

El Sacerdocio de Leví y el Oficio de Sumo Sacerdote

Cuando los israelitas escaparon del yugo del faraón y de la esclavitud en Egipto, el Señor Jehová les dio la oportunidad de aceptar la plenitud del sacerdocio y el evangelio. El autor de la Epístola a los Hebreos enseñó acerca de los hijos de Israel: “Porque a nosotros se nos ha predicado el evangelio, como a ellos” (Hebreos 4:2). Lamentablemente, los israelitas se rebelaron y perdieron ese privilegio. El Señor instruyó al Profeta José Smith en una revelación que “Moisés enseñó claramente a los hijos de Israel en el desierto” acerca de esta ley más alta “y procuró diligentemente santificar a su pueblo para que pudieran ver el rostro de Dios; pero ellos endurecieron su corazón” (D&C 84:23-24). Como consecuencia de la desobediencia de los hijos de Israel, el Señor “sacó a Moisés de en medio de ellos, y también el Sacerdocio Santo; y el sacerdocio menor continuó”, que administraba “la ley de los mandamientos carnales” (D&C 84:25-27). La función principal de este sacerdocio menor era administrar los asuntos y ordenanzas asociadas con el tabernáculo—más tarde el Templo de Salomón y el Templo de Herodes—y debía ser poseído solo por hombres de la tribu de Leví (ver Números 1:50-53; D&C 84:26-27).

Con respecto a aquellos que estaban autorizados a realizar los deberes asociados con este sacerdocio inferior o levítico, la ley de Moisés habla de los levitas, los sacerdotes y el sumo sacerdote. Los levitas eran hombres que descendían de Leví, y sus deberes consistían principalmente en asistir a los sacerdotes y en mantener el templo limpio y ordenado. Los sacerdotes eran hombres que descendían del hermano de Moisés, Aarón, y sus deberes eran ofrecer sacrificios animales y enseñar al pueblo de acuerdo con la ley de Moisés. Solo había un sumo sacerdote a la vez, y él era el descendiente varón primogénito de Aarón que funcionaba como el oficial presidente dentro del Sacerdocio Levítico. Es importante recordar que el Sacerdocio Levítico no se confería a un individuo debido a su rectitud personal, sino simplemente por su linaje. Como explicó el autor de la Epístola a los Hebreos: “Ningún hombre toma esta honra para sí mismo, sino el que es llamado por Dios, como lo fue Aarón” (Hebreos 5:4). También es importante entender que para el tiempo del Salvador, el sumo sacerdote era designado por la autoridad romana gobernante y no debido a su estatus de primogénito o descendencia directa de Aarón. Según Josefo, Caifás, quien no era el hijo del sumo sacerdote anterior (ver Juan 18:13), fue designado sumo sacerdote en el año 18 d.C. por el gobernador romano Valerio Grato, predecesor de Poncio Pilato.

Caifás el Sumo Sacerdote

Poco se sabe acerca de la vida de Caifás. Según Josefo, en el año 6 d.C., el legado sirio Quirinio nombró a un sumo sacerdote llamado Ananías. Este Ananías es probablemente el sumo sacerdote Anás mencionado en el Nuevo Testamento. Con respecto a la relación entre Anás y Caifás, el Evangelio de Juan afirma: “Anás… era suegro de Caifás” (Juan 18:13). En lugar de esperar hasta la muerte de Anás para nombrar un sucesor, el gobernador romano Valerio Grato destituyó a Anás en el año 15 d.C. y nombró al hijo de Anás, Eleazar, quien según Josefo ya había sido sumo sacerdote una vez antes. Finalmente, después de destituir y nombrar a otro sumo sacerdote, Valerio Grato nombró a José Caifás como sumo sacerdote en el año 18 d.C.

Como sumo sacerdote, Caifás era la autoridad presidenta en el Sanedrín, el consejo judicial judío, y también probablemente era miembro de los saduceos, una denominación religiosa judía. El Sanedrín estaba compuesto por aproximadamente setenta hombres judíos educados y era la corte judicial más alta respecto a los asuntos judíos para los judíos que vivían en Palestina. Los saduceos eran una secta de judíos cuyos miembros provenían principalmente de familias aristocráticas sacerdotales adineradas y que no enfatizaban creencias sobrenaturales como ángeles, demonios, vida después de la muerte, la Resurrección o el predeterminismo.

El Contexto de la Declaración de Caifás

El Profeta José Smith enseñó un enfoque muy importante para ayudar a los Santos de los Últimos Días a comprender los pasajes de las escrituras. Él declaró: “Tengo una clave por medio de la cual entiendo las escrituras. Pregunto, ¿cuál era la pregunta que suscitó la respuesta?” Aplicando este método a la cuestión de la declaración de Caifás, debemos preguntarnos, ¿cuál fue el contexto que llevó a Caifás a pronunciar esas famosas palabras sobre la muerte de Jesús? Un análisis de los eventos inmediatamente anteriores a la declaración de Caifás establece el escenario para entender la verdadera naturaleza de la declaración del sumo sacerdote.

María, Marta y Lázaro eran hermanos que vivían en el pueblo de Betania, a unos pocos kilómetros al este de Jerusalén, y Jesús los amaba. Mientras Jesús estaba en Galilea con Sus discípulos, escuchó que Su querido amigo Lázaro estaba enfermo. En lugar de ir inmediatamente a visitar a Lázaro en Betania, el Salvador esperó dos días más en Galilea. Cuando finalmente hizo el viaje de dos días a Betania, “encontró que [Lázaro] ya llevaba cuatro días en el sepulcro” (Juan 11:17; ver también vv. 1, 3, 5-6).

Parece que el retraso del Salvador en viajar a donde estaba Lázaro fue intencional. Cuando Jesús discutió la muerte de Lázaro con Sus discípulos, Él admitió: “Lázaro está muerto. Y me alegro por vosotros de no haber estado allí, para que creáis; sin embargo, vayamos a él” (Juan 11:14-15; énfasis agregado). La declaración del Salvador parece indicar que Él deliberadamente esperó en Galilea con el expreso propósito de crear un momento de enseñanza. El Evangelio de Juan llama curiosamente la atención sobre el hecho de que Jesús esperó dos días en Galilea y que cuando llegó a Betania, Lázaro ya había estado muerto cuatro días (ver Juan 11:6, 17, 39).

Ciertamente, cada día adicional que el cuerpo de Lázaro estuvo en la tumba habría aumentado la fuerza del testimonio del Salvador cuando llamó a Lázaro a salir. Si Jesús hubiera llegado a Betania inmediatamente después de la muerte de Lázaro y luego Lázaro hubiera salido del sepulcro vivo, algunos de los críticos del Salvador podrían haber concluido que no se trataba de un milagro. Pero dado que habían pasado cuatro días desde la muerte de Lázaro, la conclusión era ineludible: Jesús había resucitado milagrosamente a Lázaro de entre los muertos.

Cuando Jesús instruyó a aquellos que estaban de luto por Lázaro a quitar la piedra que cubría la tumba, la hermana de Lázaro, María, dijo: “Señor, ya huele mal: porque lleva ya cuatro días” (Juan 11:39). La resurrección de Lázaro de entre los muertos fue realmente una evidencia para los discípulos y los demás observadores de que Jesús era realmente “la resurrección y la vida” (Juan 11:25). Sin embargo, la resurrección de Lázaro también fue una evidencia para los enemigos del Salvador, incluidos Caifás, quienes no presenciaron el milagro pero escucharon sobre él y sabían que Lázaro estaba vivo nuevamente.

La Reacción ante la Resurrección de Lázaro

El Evangelio de Juan describe cómo, después de que Jesús resucitó a Lázaro de entre los muertos, “muchos de los judíos que habían venido a ver a María, y habían visto lo que Jesús hizo, creyeron en Él” (Juan 11:45). Pero no todos creyeron. De aquellos que vieron el milagro, “algunos de ellos se fueron a los fariseos, y les contaron lo que Jesús había hecho” (Juan 11:46). Como resultado, los sumos sacerdotes y los fariseos se reunieron para discutir sobre Jesús, diciendo: “¿Qué haremos? porque este hombre hace muchos milagros” (Juan 11:47).

La noticia de que Lázaro había resucitado se extendió por Jerusalén. Lázaro era ahora una prueba viviente de que Jesús realmente estaba aprobado por Dios. Durante un viaje anterior a Jerusalén, cuando Jesús sanó a un ciego, algunos de los fariseos habían concluido: “Sabemos que Dios no escucha a los pecadores; pero si alguno es temeroso de Dios y hace su voluntad, a éste oye. . . . Si este hombre no fuera de Dios, nada podría hacer” (Juan 9:31, 33). Mientras Lázaro estuviera vivo, por lo tanto, su mera existencia sería una evidencia irrefutable para la población de que el poder de Dios estaba sobre Jesús. Lázaro se convirtió en una especie de atracción local para las personas curiosas que querían ver al hombre que había vuelto de entre los muertos. Cuando Jesús luego visitó la casa de María, Marta y Lázaro, “mucha gente de los judíos supo que Él estaba allí; y vinieron no solo por causa de Jesús, sino para ver también a Lázaro, a quien Él había resucitado de los muertos” (Juan 12:9).

El punto crucial para los líderes judíos en Jerusalén fue el creciente número de personas que ahora seguían a Jesús, lo cual estaba directamente relacionado con el milagro de Lázaro. El Evangelio de Juan concluye que “por causa de él [Lázaro] muchos de los judíos se apartaron y creyeron en Jesús” (Juan 12:11). El repentino aumento de la popularidad y el poder potencial del Salvador era motivo de gran preocupación para aquellos en el Sanedrín. Así, como resultado de la resurrección de Lázaro, los líderes judíos no solo conspiraron para matar a Jesús, sino que también buscaron silenciar a Lázaro (ver Juan 11:53; 12:10).

Cuando el Sanedrín se reunió para discutir qué hacer con respecto a Jesús, razonaron: “Si le dejamos así, todos creerán en él; y los romanos vendrán y nos quitarán tanto nuestro lugar como nuestra nación” (Juan 11:48). En otras palabras, si se permite que Jesús continúe reuniendo seguidores, podría causar un alboroto en Jerusalén contra el liderazgo judío, lo que a su vez conduciría a serias consecuencias contra el templo y los judíos en Jerusalén. Subyacente a esta declaración está el hecho de que otros líderes carismáticos judíos habían causado, y aún causarían, problemas significativos ante los romanos. Por ejemplo, el historiador judío Josefo menciona que en el año 6 d.C., un hombre conocido como Judas el Galileo había incitado a otros judíos a rebelarse contra el gobierno romano local, negándose a pagar impuestos. Según el Nuevo Testamento, Judas de Galilea “atrajo a mucha gente tras de sí; también pereció; y todos, incluso cuantos le obedecieron, fueron dispersados” (Hechos 5:37).

Los miembros del Sanedrín sabían que Jesús tenía el potencial de causar problemas similares a los de otros líderes carismáticos como Judas de Galilea. Jesús ya había enseñado públicamente cosas negativas sobre los líderes judíos. Por ejemplo, cuando el Salvador se refirió a Sí mismo como el “buen pastor” (Juan 10:14), también se refirió a los líderes judíos como “extraños” a quienes las ovejas no debían seguir (Juan 10:5). Las enseñanzas del Salvador sobre el buen pastor utilizaron una imagen del libro de Ezequiel: “Así ha dicho el Señor Jehová a los pastores: ¡Ay de los pastores de Israel que se apacientan a sí mismos! ¿No deben los pastores apacentar las ovejas? … A la que estaba enferma no la habéis fortalecido, ni habéis curado la que estaba herida… sino que con fuerza y con dureza las habéis dominado… Yo levantaré sobre ellas un pastor, el cual las apacentará, a mi siervo David; él las apacentará, y él les será por pastor. Yo Jehová seré su Dios, y mi siervo David será príncipe en medio de ellos” (Ezequiel 34:2, 4, 23, 24).

Los símbolos que Jesús empleó en Sus enseñanzas sobre el buen pastor ciertamente no habrían pasado desapercibidos para el pueblo ni para los líderes judíos. Jesús era el Mesías, el siervo davídico profetizado por Ezequiel para guiar tiernamente al pueblo del Señor. Los líderes judíos, por otro lado, eran los pastores irresponsables de Israel que deberían haber alimentado, pero no lo hicieron, al rebaño de Dios. Naturalmente, los líderes judíos se ponían cada vez más nerviosos a medida que Jesús ganaba popularidad y enseñaba a Su creciente número de seguidores que no debían hacer caso de la dirección del Sanedrín.

Interpretando la Profecía de Caifás

Después de que los miembros del Sanedrín deliberaron sobre qué hacer con Jesús, Caifás, el sumo sacerdote, intervino diciendo: “Vosotros no sabéis nada en absoluto, ni consideráis que nos conviene que un hombre muera por el pueblo, y que no perezca toda la nación” (Juan 11:50). ¿Cómo debemos interpretar esta interesante declaración? ¿Es realmente una profecía del inminente sacrificio expiatorio del Salvador? Si es así, ¿cómo podría un hombre malvado como Caifás pronunciar tal profecía? ¿O existe otra forma de entender esta expresión?

Juan concluye que Caifás realmente “profetizó que Jesús debía morir por esa nación” (Juan 11:51). Juan también ofrece una explicación de cómo Caifás, un hombre malvado, pudo pronunciar estas palabras proféticas sobre Jesús, insinuando que Caifás no pronunció estas palabras por su propia voluntad: “Y esto no lo dijo de sí mismo: sino que, siendo sumo sacerdote aquel año, profetizó” (Juan 11:51). El historiador judío Josefo menciona tradiciones que dicen que el sumo sacerdote adquiría el don de la profecía simplemente por virtud de su posición en el sacerdocio. A la luz de esto, algunos comentaristas SUD han discutido los posibles significados de este versículo, razonando que Dios habló a través del oficio del sacerdocio santo y no del hombre impío. James E. Talmage concluyó que “el espíritu de profecía” vino sobre Caifás, no por ningún mérito de su parte, sino “por virtud de su oficio” como sumo sacerdote. El élder Bruce R. McConkie explicó de manera similar que, a pesar de la malicia de Caifás, “él tenía el oficio de sumo sacerdote, y como tal tenía una comisión para hablar por Dios al pueblo, lo cual hizo sin saberlo”.

El punto crucial es que, sea lo que sea que implique la declaración de Caifás, una profecía sobre el sacrificio expiatorio del Salvador no es lo que el sumo sacerdote realmente tenía en mente. En otras palabras, las palabras de Caifás tuvieron un significado adicional para los cristianos que originalmente no fue previsto por el sumo sacerdote. Juan parece dejar esto claro en su propia explicación sobre las palabras del sumo sacerdote. Después de afirmar que Caifás “profetizó que Jesús debía morir por esa nación”, Juan explica que la declaración de Caifás tenía aún más significado: “Y no solo por esa nación, sino también para reunir en uno a los hijos de Dios que estaban dispersos” (Juan 11:51-52). Es importante señalar que esta última declaración, que aplica la muerte de Jesús no solo a los judíos, sino a otras naciones, es un comentario editorial y no las palabras del propio Caifás. Al final, el sumo sacerdote solo afirmó que Jesús “debía morir por el pueblo” (Juan 11:50). Pero los cristianos como Juan, en retrospectiva, pueden mirar la declaración y detectar un significado adicional que se aplica a la Expiación.

¿Qué intentaba entonces Caifás?

Como se discutió anteriormente, el contexto indica que Caifás y los otros miembros del Sanedrín estaban principalmente preocupados por la posibilidad de un alboroto como resultado de la creciente popularidad de Jesús, así como de Sus enseñanzas potencialmente volátiles contra los líderes judíos. Un alboroto podría llevar a los romanos a cerrar el templo, lo que afectaría negativamente a los judíos en todo el Imperio Romano. El razonamiento del consejo sobre la situación era: “Si le dejamos así, todos creerán en él; y los romanos vendrán y nos quitarán tanto nuestro lugar como nuestra nación” (Juan 11:48). En respuesta, Caifás exclamó: “Vosotros no sabéis nada en absoluto, ni consideráis que nos conviene que un hombre muera por el pueblo, y que no perezca toda la nación” (Juan 11:49-50). Caifás estaba preocupado por la conveniencia política, no por la justicia. Si la muerte de un posible alborotador evitaba la ira del ejército romano sobre el templo y el pueblo judío, era un mal necesario. Además, debido a que Caifás era el sumo sacerdote, la pérdida del templo—una empresa muy lucrativa debido al constante recibo de diezmos y ofrendas—habría sido financieramente devastadora para él y muchos otros miembros del Sanedrín dominado por los saduceos. Las propias palabras de Caifás revelan su verdadero propósito: salvarse de la ruina política y financiera.

Conclusión

Cuando Nefi luchaba con el mandamiento del Señor de cortar la cabeza de Labán, el Espíritu le declaró: “Mejor es que un hombre perezca que que una nación se pierda y perezca en la incredulidad” (1 Nefi 4:13). Las similitudes entre esta declaración y la de Caifás son más aparentes que reales. La dirección dada a Nefi se basaba en una ley dada por el Señor Jehová a Sus “antiguos profetas” (D&C 98:32). La ley era que si su “estándar de paz” era rechazado múltiples veces, el Señor “les daría un mandamiento y los justificaría para ir a la guerra contra esa nación, lengua o pueblo” (D&C 98:34, 36). En tales casos, como dijo el Señor, “he entregado a tu enemigo en tus manos” (D&C 98:29; ver también D&C 98:31).

Los hijos de Lehi habían buscado pacíficamente obtener las planchas de bronce e incluso ofrecieron generosamente pagarle a Labán por ellas (ver 1 Nefi 4:11-12, 22-24). Pero en lugar de discutir el asunto con Labán, éste respondió con ira, acusando a Lamán de robo y amenazando con matarlo (ver 1 Nefi 4:13-14). Cuando los hijos de Lehi le presentaron riquezas a cambio de las planchas de bronce, Labán ordenó a sus sirvientes matarlos para quedarse con sus bienes (ver 1 Nefi 4:24-26). Debido a que Labán había rechazado múltiples intentos de los hijos de Lehi para negociar pacíficamente la posesión de las planchas de bronce y también porque buscaba matarlos, el Señor dio un mandamiento a Nefi justificando sus acciones contra Labán. El Espíritu declaró claramente a Nefi: “El Señor lo ha entregado en tus manos” (1 Nefi 4:12).

La declaración del Espíritu a Nefi fue fundamentalmente diferente de la declaración de Caifás. Nefi entendió que su familia y sus descendientes necesitarían las planchas de bronce para poder guardar las ordenanzas y sacrificios contenidos en la ley de Moisés (ver 1 Nefi 15-17). El enfoque de Nefi era la obediencia a los mandamientos de Dios. Las palabras de Caifás, por otro lado, tenían poco que ver con deseos justos. Puede que sin saberlo dijera cosas sobre el Salvador que tuvieron un significado más profundo en la retrospectiva cristiana. Pero en realidad, su “profecía” fue un intento egoísta de proteger sus propios intereses y silenciar al Salvador.