La recreación religiosa como marco para el Campamento de Israel

Thomas Kendall Buchmiller
Thomas Kendall Buchmiller es capacitador de maestros para Seminarios e Institutos (S&I). Tiene una licenciatura en ingeniería biomédica y una maestría en teología. Actualmente cursa un doctorado en psicología.

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Resumen: Durante los primeros días de la Restauración, muchos Santos se vieron a sí mismos en las historias del Antiguo Testamento. Sentían una afinidad con el pueblo antiguo de Dios y creían que Dios los libraría tal como lo hizo con sus santos antiguos. Como resultado, utilizaron esas historias del Antiguo Testamento como modelos para conducirse y reaccionar ante sus circunstancias. Este principio de recreación narrativa se observa específicamente en los acontecimientos del Campamento de Israel. Aunque desde el exterior los Santos eran vistos como fanáticos y provocadores, ellos se veían a sí mismos replicando los eventos de Josué y Moisés al reclamar la tierra prometida.

Palabras clave: Antiguo Testamento, Restauración del Evangelio, Liberación, Doctrina y Convenios, José Smith

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Desde el inicio de la Restauración, el profeta José Smith comenzó a restaurar prácticas desde la época de Adán, del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento (Doctrina y Convenios 27:13; 128:18). Estas verdades y rituales restaurados de la Biblia incluían la adoración en el templo, el matrimonio plural, la vida comunal y el liderazgo apostólico, entre otros. Se integraron prácticas de todas las escrituras. Las escrituras eran una fuente rica de inspiración en la Restauración continua y una evidencia de las prácticas que debían ser restauradas. José leía las escrituras con un estilo tanto literal como tipológico. Por ejemplo, enseñó que los miembros de la Iglesia eran descendientes literales de Israel, ya fuera por adopción o por genealogía. Asimiló más que solo la herencia ancestral de la palabra de Dios; utilizó las escrituras “casi como si fueran un guion y los Santos fueran los actores destinados a recrearlo en un escenario del siglo XIX.” En un sentido, la Restauración es una recreación religiosa de la historia de los actos salvíficos de Dios en el pasado. En este artículo sostengo que los Santos de los Últimos Días utilizaron una narrativa de recreación religiosa para enmarcar sus experiencias en el Campamento de Israel y dar sentido a los acontecimientos que ocurrieron.

Recreación religiosa

La recreación religiosa es un componente crucial de muchas expresiones religiosas. Esta frase puede definirse como acciones o historias recreadas por los participantes para conectarse espiritualmente con sus dioses. Las celebraciones judías de la Pascua, el bautismo cristiano y la eucaristía cristiana son todos ejemplos de recreaciones que resultan familiares para los Santos de los Últimos Días. Recrear diversos ritos se consideraba una forma en que los creyentes podían convertirse en participantes de la historia de salvación de su Dios, es decir, en la narrativa de las acciones de Dios para salvar a sus hijos a lo largo del tiempo. Las recreaciones religiosas pueden dividirse generalmente en tres categorías: recreación ritual, recreación profética y recreación narrativa.

La recreación ritual se observa quizás con mayor claridad en la descripción que Pablo hace de la tradición cristiana del bautismo. “¿No sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte? Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva. Porque si fuimos plantados juntamente con él en la semejanza de su muerte, así también lo seremos en la de su resurrección” (Romanos 6:3–5). Esta descripción deja en claro que el bautismo es una recreación de la muerte, sepultura y resurrección de Cristo. La persona que se bautiza no solo recuerda estos eventos clave, sino que, según Pablo y la tradición cristiana primitiva, participa literalmente en esos mismos momentos. Cada individuo se une a la historia de salvación al representar las enseñanzas fundamentales de su religión en su propia vida. Esto se considera más que un símbolo: es una conexión literal entre los ritos religiosos y los eventos que representan. Esto puede extenderse a otros ritos como el sacramento. Este tipo de recreaciones pueden denominarse “recreaciones rituales”.

Las recreaciones religiosas van más allá de los rituales personales de los creyentes. Algunas recreaciones están reservadas para individuos o grupos específicos. Por ejemplo, Abraham realiza una recreación al ofrecer a su hijo único, Isaac, como símbolo del sacrificio del Padre al ofrecer a su Hijo (véase Jacob 4:5). Esto entra dentro de la categoría general de recreación religiosa y en la categoría particular de recreación profética. Estos momentos son orquestados por Dios para enseñar y demostrar lecciones específicas y, de alguna manera, conectar los eventos de un profeta con hechos religiosos significativos. No se espera que todo creyente recree experiencias tan dolorosas como la de Abraham, pero con frecuencia ciertos líderes religiosos son llamados a pasar por grandes sacrificios y pruebas. Por ejemplo, el evangelio de Juan presenta la vida, muerte y resurrección de Cristo como una recreación ritual de la liberación de los hijos de Israel de la esclavitud en Egipto. Los hijos de Israel representan a los hijos de Dios, Egipto representa la pecaminosidad, y Dios ofrece liberación mediante la sangre del cordero. En este tipo de recreación, los elementos de la historia de la salvación se conectan a través de acciones físicas.

Un tercer tipo de recreación, y el enfoque de este artículo, podría denominarse “recreación narrativa.” Este tipo se refiere a cómo enmarcamos nuestras propias experiencias de vida como una recreación de pasajes de las Escrituras. Por ejemplo, en Doctrina y Convenios 121, José Smith está, en cierto sentido, recreando una parte del sufrimiento de Job. En otras escrituras también se le compara con una recreación de Moisés. Nefi usó la tipología de Moisés para enmarcar su éxodo de la tierra prometida y el episodio posterior con Labán. Este estilo de recreación narrativa va más allá de los profetas y personajes de las escrituras. Por ejemplo, el rey Luis IX utilizó la narrativa de Josué tanto para iniciar como para interpretar su primera cruzada fallida. Incluso en el siglo XVIII, muchos escritores utilizaban la recreación narrativa para justificar el asesinato y el robo a los nativos americanos, comparándolos directamente con los cananeos. Como afirma un autor: “Los habitantes de Nueva Inglaterra del siglo XVIII, en resumen, se expresaban en un rico idioma bíblico y adornaban sus relaciones con imágenes escriturales vívidas.”

La recreación narrativa puede verse en su forma más débil simplemente como una inspiración tomada de las Escrituras, por ejemplo, en la canción de la Primaria “El valor de Nefi.” En su forma más fuerte, la recreación narrativa puede usarse para crear un marco interpretativo a partir de nuestros eventos de vida, del cual podemos extrapolar cómo deberíamos responder en una situación determinada. Al emplear esta forma sólida de recreación narrativa, podemos reconocer activamente la mano de Dios en nuestras vidas, dar significado a las circunstancias actuales y planificar cómo podríamos actuar en el futuro. Hacer esto es otra forma de participar en las acciones salvíficas de Dios.

Cada uno de estos tres tipos de recreaciones nos ayuda a conectar más profundamente con Dios y a encontrar un significado más profundo en las observancias religiosas y en nuestra vida cotidiana. De este modo, cada cristiano puede revivir los momentos fundamentales de su fe y vincular su vida individual con el gran tapiz de salvación que Dios está tejiendo. Es precisamente esta recreación narrativa la que los Santos usaron para entrelazar su historia de recogimiento hacia Misuri con la gran historia de salvación que Dios ofreció a los hijos de Israel.

Recogimiento a una tierra prometida

El primer paso en la recreación de los Santos fue la designación de una tierra prometida literal para los Santos de los Últimos Días. En un eco de las declaraciones del Deuteronomio, José Smith proclamó que el Señor había dado la tierra del condado de Jackson, Misuri, como una “tierra de promisión”, una tierra “que mana leche y miel” y una “buena tierra” para los Santos de los Últimos Días (Doctrina y Convenios 38:18–20; 52:5; 103:24; véase también Deuteronomio 1:25; 3:25; 6:3; 11:9; 19:8; 31:20; Josué 5:6; 23:13). Esta designación se hizo formalmente el 20 de julio de 1831 (Doctrina y Convenios 57:1–2). Luego, José envió un llamado claro para recogerse en el condado de Jackson. Los Santos de los Últimos Días se entusiasmaron con la promesa de una buena tierra y se apresuraron a obtener su herencia. Aproximadamente mil doscientos miembros se trasladaron desde estados del este al condado de Jackson para 1833. Los Santos llegaron a constituir alrededor de la mitad de la población del condado. Este recogimiento inicial de los Santos de los Últimos Días a su tierra prometida marcó el comienzo de su recreación narrativa. Las acciones de los Santos siguieron el patrón de las acciones de Israel y su entrada a Canaán bajo Moisés y Josué. La narrativa de la entrada en Canaán ofreció a los Santos tanto una justificación inicial como una dirección clara cuando enfrentaron confrontaciones en los años del conflicto Mormón-Misuri entre 1833 y 1838.

Otro paralelo con la narrativa de Josué surgió mediante la asignación de tierras por sorteo. Aquellos Santos de los Últimos Días que fueron al condado de Jackson para recibir su “herencia”, después de consagrar sus bienes, tenían sus nombres registrados en el Libro de la Ley del Señor. En la Biblia, esa frase se usa para describir a quienes habían conquistado Canaán y hecho convenio de seguir a Dios. Se encuentra al final de la narrativa de Josué, cuando todos los fieles pueden disfrutar de su herencia conquistada con esfuerzo. Para José Smith, aquellos cuyos nombres estaban escritos en el Libro de la Ley del Señor debían recibir su herencia por sorteo. Recibir una herencia por sorteo se basa en Josué 13:6 y se demuestra a lo largo de Josué 13–23. Esta emulación de la división de Canaán vinculó a los Santos de los Últimos Días con lo que consideraban su historia literal. De esta manera, los Santos usaron una recreación narrativa para guiar sus acciones al dividir la tierra prometida.

Si bien Josué fue invocado como una figura tipológica para la tierra inicial de herencia, los Santos no adoptaron toda la narrativa que lo rodeaba. En marcado contraste con tomar la tierra mediante una conquista sangrienta, los Santos debían obtener su tierra por compra (Doctrina y Convenios 57:1–5). La recreación tenía sus límites, y la revelación de los Santos de los Últimos Días adaptó la narrativa a las circunstancias actuales de los Santos. A pesar de estas adaptaciones, el uso de la narrativa aún generó dificultades para los Santos en Misuri. Estas revelaciones justificaban el recogimiento en el condado de Jackson, pero también implicaban —tanto para los Santos como para otros colonos— que los habitantes originales debían verse como cananeos. El motivo de la tierra prometida motivó a muchos a trasladarse rápidamente a Misuri, pero terminó vinculado con la conquista de Josué. Esto condujo a un conflicto intenso con los habitantes de Misuri. Con los Santos proclamando que Dios les había dado la tierra y que los colonos locales serían expulsados, esta recreación narrativa avivó la animosidad entre los colonos originales y los Santos de los Últimos Días. Trágicamente, esto inició una reacción en cadena que resultó en derramamiento de sangre.

Campamento de Israel

El éxodo de los Santos de los Últimos Días hacia lo que ellos llamaban su “tierra de herencia” precipitó un conflicto con los colonos locales. Los colonos afirmaban que los Santos sentían que Dios les había dado la tierra, lo cual era una representación fiel de las creencias de los Santos. Esta teología y lenguaje están presentes en las narrativas que rodean a Josué y Moisés. El conflicto del siglo XIX alcanzó su punto máximo en el invierno de 1833, cuando turbas de residentes locales expulsaron violentamente a los Santos de sus hogares, obligándolos a cruzar el helado río Misuri hacia el vecino condado de Clay. En respuesta al conflicto en curso, José recibió varias revelaciones formales en cuanto a los miembros expulsados. Estas revelaciones nuevamente invocaban las narrativas de Moisés y Josué como fuente de dirección e inspiración. De acuerdo con esas revelaciones, los Santos de los Últimos Días formaron lo que entonces se conocía como el Campamento de Israel para marchar y redimir el condado de Jackson de las turbas. Este nombre se encuentra dos veces en Éxodo 14:19–20, describiendo cómo el Señor protegería a los israelitas que huían de los egipcios, y otras dos veces en Josué 6:18, 23, para describir a los israelitas luchando en Jericó. El nombre adoptado por los Santos demuestra su uso de las narrativas de Moisés y Josué.

Además, el tipo de teología empleada en las revelaciones y en las propias palabras de José refleja la teología de la narrativa de Josué. Por ejemplo, George Albert Smith informó que:

el domingo 4 de mayo, José predicó a los Santos en Kirtland… Muchos de los que formarían el “campamento de Sion” estaban presentes, y él les inculcó la necesidad de ser humildes, ejercer fe y paciencia, y vivir en obediencia a los mandamientos del Todopoderoso, sin murmurar contra las dispensaciones de la Providencia. Testificó de la veracidad de la obra que Dios había revelado por medio de él, y prometió a los hermanos que, si todos vivían como debían ante el Señor, guardando sus mandamientos, y no murmuraban contra el Señor y sus siervos como los hijos de Israel, todos regresarían sanos y salvos, y ninguno caería en la misión que estaban por emprender; porque si estaban unidos y ejercían fe, Dios los libraría de manos de sus enemigos; pero si, como los hijos de Israel, olvidaban a Dios y sus promesas, y tomaban a la ligera sus mandamientos, él los visitaría con su ira, y los afligiría con su severo desagrado.

Esta teología se refleja claramente en el libro de Josué. Un paralelo especialmente fuerte surge cuando Josué se prepara para guiar a los hijos de Israel a cruzar el río Jordán. Así como José preparó su marcha exhortando a la rectitud, Josué, al inicio de su propia marcha, declaró: “Solamente esfuérzate y sé muy valiente, para cuidar de hacer conforme a toda la ley que mi siervo Moisés te mandó; no te apartes de ella ni a diestra ni a siniestra, para que seas prosperado en todas las cosas que emprendas” (Josué 1:7). José recreó la teología de Josué en la preparación de los Santos al predicar la importancia de la obediencia, sin dar advertencias sobre preparativos militares. Para José, el enfoque del relato de Josué era que la obediencia traía la victoria, no la preparación bélica. De esta manera, la recreación narrativa de José no fue solo superficial en su terminología, sino que penetró en los niveles más profundos de teología y acción.

En las revelaciones formales, José usó más abiertamente la tipología de Moisés guiando a los hijos de Israel, con solo leves alusiones al relato de Josué. Por ejemplo, como señala Richard Bushman, una revelación declara: “Yo [el Señor] levantaré a mi pueblo un hombre [refiriéndose a José], que los guiará como Moisés guió a los hijos de Israel” (Doctrina y Convenios 103:16). Esto se refiere claramente a Moisés guiando un éxodo lejos de la guerra con los egipcios, más que a la conquista de los cananeos por parte de Josué. Dos veces en estas revelaciones José usa la frase calificada: “hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen” (Doctrina y Convenios 103:26; 105:30). Esta frase exacta en inglés aparece solo dos veces en la versión King James, una en Éxodo 20:5 y otra en Deuteronomio 5:9. En ambos versículos, Moisés está transmitiendo la palabra del Señor al campamento de Israel. La revelación de José también declara: “A quien maldigáis, yo [el Señor] maldeciré” (Doctrina y Convenios 103:25), lo cual es similar a la declaración de Moisés en Deuteronomio 30:7.

A pesar de los verbos enérgicos usados en las revelaciones formales, José declaró en múltiples ocasiones que las intenciones del campamento eran pacíficas y defensivas. En ciertos momentos incluso señaló explícitamente que no deseaba emular la narrativa de la conquista de Josué. En una carta escrita a los residentes del condado de Jackson, afirmó: “No es nuestra intención comenzar hostilidades contra ningún hombre ni grupo de hombres; no es nuestra intención dañar a persona o propiedad alguna, salvo en defensa propia. […] Tomar posesión por conquista o mediante el derramamiento de sangre es algo ajeno a nuestros sentimientos. No seremos culpables de derramar sangre hasta que todos los principios justos y honorables entre los hombres resulten ineficaces para restaurar la paz.” José claramente no deseaba emular la sangrienta conquista de los cananeos según el relato de Josué.

Aunque las revelaciones formales de José se enfocaban en utilizar a Moisés como símbolo tipológico, la retórica empleada tanto por los Santos de los Últimos Días como por sus opositores dependía casi exclusivamente de la narrativa de Josué. Incluso el mismo José hizo tales alusiones. Por ejemplo, usó una referencia a Josué cuando Edward Partridge, obispo de la Iglesia, fue cubierto con brea y plumas frente a su familia. José, quien había sido víctima del mismo castigo apenas un año antes, escribió lo siguiente para consolar a Partridge: “No tenemos nada que temer si somos fieles: Dios herirá a los reyes en el día de su ira, pero sin duda librará a su pueblo; ¿y qué supones que podría hacer con unos pocos alborotadores del condado de Jackson, donde, dentro de poco, pondrá sus pies, cuando la tierra y el cielo tiemblen?” Esta es una referencia evidente al Salmo 110. Ese salmo anticipa esperanzas escatológicas futuras y, al mismo tiempo, remite a la conquista de Josué. Tal declaración debió haber sido un bálsamo reconfortante para un Santo cubierto de brea por parte de su santo profeta. Al conectar la experiencia de Partridge con la victoria pasada de Josué y con la esperanza futura de salvación escatológica, José está utilizando la recreación narrativa para dar sentido y propósito a ese acontecimiento. Desafortunadamente, tal consuelo fue de corta duración. A medida que se difundió la noticia sobre la formación de un ejército de Santos de los Últimos Días, los misurianos incendiaron todos los edificios —alrededor de 170 estructuras— de los cuales habían sido expulsados los Santos.

Varios periódicos publicaron artículos sobre la formación de este ejército. Uno casi podría imaginar un periódico cananeo en tiempos de Josué reaccionando de forma similar. El 19 de mayo de 1834, el Daily Evening Transcript, un periódico de Boston, publicó: “Un líder fanático, llamado General Joe Smith, ha difundido, en forma de circular, sus supuestas revelaciones celestiales, solicitando la ayuda de los fieles para ‘expulsar a los infieles de la Tierra Santa’. Se dice que unos 500 están en marcha, y están armados con dagas, pistolas, fusiles y otras armas hostiles. Se afirma que el profeta porta una espada de más de cuatro pies de largo.” Más tarde, el 27 de mayo de 1834, el periódico Allegheny Democrat escribió algo similar:

El General Joe Smith, líder de los mormonitas, ha partido, acompañado por unos quinientos de sus seguidores, con el propósito de reconquistar la “Tierra Santa” que recientemente les fue arrebatada por los infieles de Misuri. Joe, al parecer, ha estado agitando a sus prosélitos durante algún tiempo, afirmando que era un mandato de Dios que se ciñeran la armadura de su fe y se enlistaran bajo las banderas del mormonismo; que su iglesia estaba en peligro; y que, si fuera necesario, debían morir como mártires. […] Confiamos en que la buena gente de Misuri se encargue de estos fanáticos y se asegure de que no violen las leyes con impunidad.

El uso de expresiones como “Tierra Santa”, “reconquistar” y “expulsar a los infieles” demuestra que los periódicos veían este conflicto inminente en términos similares a los de las narrativas del Antiguo Testamento. Sin embargo, estos reportes no se tomaban el conflicto con seriedad. Con una referencia peyorativa a José, llamándolo Joe, y la clasificación de sus seguidores como “fanáticos”, los periodistas reconocían la amenaza de violencia, pero desestimaban la probabilidad de que se concretara. De esta manera, aunque los Santos se veían a sí mismos en una posición similar a la de Josué y su pueblo, algunos periódicos se burlaban de ellos y de sus creencias. Varios otros diarios pensaban que una guerra era posible, incluso si no reconocían los paralelos con Josué. Es evidente, al examinar las palabras atribuidas a José, que él utilizaba tanto un lenguaje simbólico como literal. La “armadura de su fe” es claramente una metáfora, pero el peligro que enfrentaba la Iglesia y la disposición de José a “morir la muerte de un mártir” eran realidades literales. Para José, su recreación narrativa conectaba a los Santos tanto espiritual como literalmente con su historia escritural.

Esta imagen conquistadora no fue usada solamente por detractores para calumniar al campamento, sino también por los propios Santos dentro del grupo. Una vez que la compañía emprendió su jornada, los participantes frecuentemente entonaban el himno metodista “¡Escuchad, escuchad a los trompeteros!” Escrito apenas unas décadas antes, el primer verso habla de enlistar soldados para “marchar hacia la tierra de Canaán.” Esta referencia obvia a la conquista cananea se solidifica en el cuarto verso, que alude a la batalla de Jericó: “La trompeta suena, el ejército grita, / Y hace huir a las huestes del infierno; / ¡Cuán temible es nuestro Dios armado!” Ese verso concluye, “Marchad con nosotros hacia la tierra de Canaán, / Más allá del río caudaloso.”

Reformular su conflicto venidero como prefigurado por la narrativa de Josué representa una forma de recreación narrativa. En la conquista de Josué, este moderno Campamento de Israel halló fortaleza y determinación. Al adoptar un enfoque literal y tipológico de la narrativa de la conquista, los Santos se identificaron directamente con el Israel antiguo. “Se veían a sí mismos como . . . saliendo del desierto y viajando hacia la tierra prometida, perseverando en su búsqueda a pesar de catástrofes abrumadoras y la feroz enemistad de otros pueblos.” Ante una turba despiadada y sin misericordia, el desarme forzoso de los Santos de los Últimos Días, líderes cubiertos de brea y plumas, e inocentes flagelados casi hasta la muerte, apoyarse en la narrativa de la conquista de Josué debió haber sido una fuente de profundo poder para infundir valor y fortaleza en los Santos ante el conflicto esperado. Probablemente les recordaba la seguridad que solo puede hallarse en la fortaleza de Dios. Así como Dios entregó Canaán en manos de Josué, también restauraría el condado de Jackson a los Santos de los Últimos Días. Así como Dios dio victorias milagrosas a Josué, también pelearía por los Santos ahora. Así como Dios estuvo con el Israel antiguo, también estaría con el Israel moderno. Para este campamento, así como Dios fue, Dios es y será.

A pesar de las alusiones a Josué, la marcha terminó finalmente sin un conflicto violento. En las orillas del río Misuri, antes de cruzarlo, la figura similar a Moisés, José, fue advertido por el Señor que no entrara. Aún no era el momento de conquistar la tierra prometida. Los Santos de los Últimos Días no estaban preparados para ser guiados por una figura semejante a Josué. José declaró en una revelación que no habría lucha. Como consecuencia del pecado, no podrían redimir la tierra prometida en ese momento, sino que debían esperar “hasta que el ejército de Israel sea muy grande” (Doctrina y Convenios 105:26). José “apropió la afirmación del Antiguo Testamento de que la permanencia en la tierra prometida dependía de la obediencia a los mandamientos.” Un comentarista comparó esto con la batalla de Hai en el libro de Josué, pero la revelación en sí utiliza explícitamente la tipología de Moisés, no de Josué. Esta revelación declara: “Ablandaré el corazón del pueblo, como ablandé el corazón de Faraón [una referencia al tiempo de Moisés], de tiempo en tiempo, hasta que mi siervo José Smith, hijo, … tenga tiempo de recoger la fuerza de mi casa. … Porque es mi voluntad que estas tierras sean compradas; y después que sean compradas, mis santos las poseerán” (Doctrina y Convenios 105:27, 29). Una vez más, la revelación se aleja de una conquista sangrienta. A pesar de ello, hay una salvedad en la revelación que permite una futura conquista. El texto específico dice: “Y después que estas tierras sean compradas, yo consideraré sin culpa a los ejércitos de Israel cuando tomen posesión de sus propias tierras, las cuales previamente habrán comprado con su dinero, y cuando derriben las torres de mis enemigos que pueda haber sobre ellas, y dispersen a sus centinelas, y me venguen de mis enemigos hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen” (Doctrina y Convenios 105:30). Luego, regresando a la idea de evitar el conflicto, el final de la revelación se enfoca en levantar un “estandarte de paz”, no de conquista. Quizás en respuesta a las indicaciones de espera en la revelación, José declaró que dos años después, el 11 de septiembre de 1836, intentarían nuevamente reclamar la tierra prometida.

Aunque la revelación alude más claramente a Moisés, la teología del campamento de Israel está profundamente enraizada en el libro de Josué. Las revelaciones, los diarios de los participantes y las cartas de José hacen uso claro del concepto de justicia colectiva. Por ejemplo, José escribe sobre el fracaso del Campamento de Israel diciendo: “Ahora bien, el hecho es que si alguno de los miembros de nuestro cuerpo está desordenado, el resto de nuestro cuerpo se verá afectado con él, y entonces todos juntos seremos llevados al cautiverio.” Lamenta: “Los inocentes se ven obligados a sufrir por las iniquidades de los culpables,” y en otra carta declara: “Esta gran tribulación no habría venido sobre Sion si no hubiera sido por la rebelión: En primer lugar, hubo rebeliones contra aquel a quien se le confiaron las llaves, y desde allí se ha propagado hasta el miembro más bajo y pequeño.” Esta justicia colectiva se demuestra en Josué con la destrucción de Acán y su familia por el pecado que él solo trajo al campamento de Israel. El impacto del pecado de una sola persona sobre la comunidad es un tema central de Josué, y aquí es utilizado por José. Así como cuando predicó al comienzo del campamento el 4 de mayo, él nuevamente recrea la teología de Josué. Por lo tanto, esto demuestra que la teología del Campamento de Israel, al igual que sus acontecimientos, fue enmarcada dentro de la narrativa tanto de la conquista de la tierra prometida de Moisés como de Josué.

Después del Campamento de Israel

Poco después de la expedición del Campamento de Israel en agosto de 1834, se escribió el himno “Hay una tierra que el Señor bendecirá” por William W. Phelps, un líder de la Iglesia expulsado por la fuerza por la turba de Misuri. El himno fue incluido luego en el primer himnario organizado por Emma Smith en 1835. Mira hacia una redención eventual de la tierra prometida por Dios en Misuri, utilizando el contexto de la conquista cananea. Una porción del himno proclama:

Antes que la palabra salga—¡Destruid!
Y todos los impíos ardan,
Con cantos de gozo eterno,
Los puros de corazón regresan.

Sus campos junto al río Misuri,
Se ven en perspectiva,
Como a Israel “Canaán se mostró,
Mientras el Jordán fluía entre ellos.”

Aunque los hombres malvados y Satanás se esfuercen,
Por alejarlos de esa tierra,
Y de sus hogares expulsen a los santos,
Para poner a prueba el mandamiento del Señor.

Retóricamente, se establece un paralelismo. Así como el río Jordán se interpuso entre Israel y Canaán, así también el río Misuri se interpuso entre los Santos de los Últimos Días y el Condado de Jackson. Phelps compara directamente a los Santos de los Últimos Días con Josué y su ejército. El himno también sitúa este evento de conquista antes de la quema de los impíos al final del mundo. Para Phelps, en lo personal, debió haber sido catártico componer un salmo contemplando su eventual restitución a su tierra en Misuri. Afirmar tal eventualidad en conexión con la certeza de una lectura literal de Josué habría dado esperanza a los refugiados atribulados en la realización de su tierra prometida.

El tercer verso citado anteriormente es interesante por su elección de la palabra “esfuercen”. Esto connota una creencia de que, en última instancia, “los hombres malvados y Satanás” no tendrían éxito, sino que solo podrían “poner a prueba el mandamiento del Señor”. Aquí, el mandamiento podría referirse a la declaración de José de que los Santos aún no estaban preparados para redimir la tierra. Sin embargo, al colocar estos versículos juntos, se insinúa que aún ocurrirá una conquista al estilo de Josué. Este himno sería más tarde eliminado de los himnarios del siglo XX, aparentemente porque el regreso al Condado de Jackson no se materializó como se anticipaba.

Otro himno escrito por Phelps fue cantado en la dedicación ritual del primer templo en Kirtland, Ohio, solo unos pocos años después del Campamento de Israel. Con varias referencias a prácticas cúlticas del tabernáculo del Antiguo Testamento y a una futura liberación escatológica cristiana, hay un verso en medio de este otro himno que es relevante para esta discusión:

Israel antiguo, que huyó del mundo por su libertad,
Debe venir con la nube y la columna, con ímpetu:
Un Moisés, un Aarón y un Josué lo guían,
Y lo alimentan nuevamente con maná del cielo.

Aquí se entrelazan temas tanto de Moisés como de Josué. Quizás aún lamiendo las heridas espirituales de la pérdida inicial de la tierra prometida, los Santos de los Últimos Días seguían creyendo en “un Moisés… y un Josué” que los guiara. Tal vez veían una figura tipo Moisés en la marcha del Campamento de Israel, como lo demuestran las revelaciones formales, y un futuro Josué en la declaración profética de José sobre la redención de la tierra en septiembre de 1836.

Es difícil determinar si existía una distinción clara en la mente de los primeros miembros de la Iglesia al equiparar la primera marcha del Campamento de Israel con Moisés, y una segunda futura marcha con Josué. Sin embargo, al reflexionar sobre este período años más tarde, Heber C. Kimball utiliza la recreación narrativa para explicar los eventos del campamento justamente de esta manera. Él escribe:

El Campamento de Sion, si falló en algo al cumplir su misión, falló por razones precisamente similares a las que causaron la expulsión de los Santos del Condado de Jackson; razones que, en tiempos antiguos, mantuvieron a Israel vagando por cuarenta años en el desierto, a la vista de su codiciada Canaán, que no se les permitió poseer a esa generación. Como Moisés, estos peregrinos modernos contemplaron, como desde la cima de Pisga, su tierra prometida: como Moisés, a causa de la transgresión, no se les permitió “cruzar”. Sin duda había Calebs y Josués en el Campamento, que eran dignos. Pero el gran acontecimiento, en la sabiduría del Altísimo, no estaba destinado a entonces.

Se dejó para una generación futura y su Josué el subir con el poder del Señor y redimir Sion.

Ciertamente, desde un punto de vista histórico, la marcha del Campamento de Israel se asemeja a Moisés llegando a las riberas de la tierra prometida. La revelación que José recibió en las riberas del río Misuri parece señalar hacia una futura conquista al estilo de Josué. Hablando de un tiempo futuro, declara: “Tendré por inocentes a los ejércitos de Israel al tomar posesión de sus propias tierras… y al derribar las torres de mis enemigos… y al vengarme de mis enemigos hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen” (Doctrina y Convenios 105:30). El diario de Kimball es un ejemplo perfecto de recreación narrativa. Ha tomado los eventos de su propia vida y los ha conectado narrativamente con relatos escritúrales como una manera de dar sentido e identificar el propósito de lo que ocurrió, al mismo tiempo que proyecta hacia el futuro.

Más allá de Misuri

La redención de la tierra prometida en 1836 nunca se concretó. Sin embargo, la narrativa de Josué continuó siendo una influencia formativa durante los años del conflicto mormón en Misuri (1833–1838) y más allá. Para 1838, los Santos de los Últimos Días fueron prácticamente expulsados por completo del estado de Misuri. Debido a algunas altercaciones violentas entre las turbas y la Iglesia, así como a la difusión de información falsa, el gobernador Lilburn Boggs emitió su infame “Orden de Exterminio Mormón”. Esta orden decía: “Los mormones deben ser tratados como enemigos, y deben ser exterminados o expulsados del estado si es necesario para la paz pública; sus atrocidades son indescriptibles. Si puede aumentar su fuerza, está autorizado a hacerlo en la medida que considere necesaria.”

Un periódico publicó que las milicias de Misuri iban a “extirpar la fraternidad de los mormones”. En un giro del destino, fueron los colonos de Misuri quienes eliminaron la presencia de los Santos de los Últimos Días en el Condado de Jackson. Muchos Santos huyeron de Misuri hacia Nauvoo, Illinois, para escapar de la violencia de las turbas y las milicias. Ocurrió una masacre en Hawn’s Mill, en otros lugares se incendiaron más de doscientas casas, y muchas mujeres y niños se vieron obligados a pasar hambre y esconderse en la naturaleza. Contrario a lo que los Santos habían anticipado, en lugar de que los residentes del Condado de Jackson fueran expulsados como los cananeos, fueron los Santos quienes fueron expulsados por los misurianos.

Estos motivos no desaparecen después de la pérdida de Sion. Por ejemplo, en enero de 1838, una revelación dada a la Primera Presidencia declaró: “Levantaos e id a una tierra que os mostraré, una tierra que fluye leche y miel; estáis limpios de la sangre de este pueblo, y ¡ay de aquellos que se han convertido en vuestros enemigos [sic]!” La frase “leche y miel” alude a Éxodo 3:8 y también a los principios de Deuteronomio 1:8, 21. Esas alusiones usan “leche y miel” para describir la misma tierra prometida hacia la cual marcharía Moisés y que Josué conquistaría. En el caso de la revelación, sin embargo, la Primera Presidencia y otros se dirigían a Far West, Misuri, no al Condado de Jackson. Su recreación narrativa de la tierra prometida ahora debía cumplirse en distintos lugares. Por ejemplo, un converso reciente, Francis Moon, escribió respecto a reunirse en Illinois: “El Señor ha dicho, es una buena tierra, y… os la daré; ¿quién entonces… no se uniría a Josué diciendo, subamos y poseamos la buena tierra, porque somos más que capaces?… ¡Estamos viajando hacia la tierra que el Señor nuestro Dios ha dicho que nos dará!”

El Uso y Abuso de la Recreación Narrativa

En la historia de los Santos, el Campamento de Israel es un claro ejemplo del uso de la recreación narrativa para dar significado y propósito a eventos importantes y ayudar a guiar las acciones en situaciones futuras. Esta recreación proporcionó a aquellos primeros Santos retórica para sus sermones y esperanza en sus corazones para la eventual redención de su tierra prometida. Así como Josué tuvo que vagar en el desierto antes de entrar en la tierra prometida, también los Santos necesitarían esperar y vagar antes de su gran entrada. Sin embargo, la evidencia muestra claramente que los Santos originalmente anticipaban poder recuperar sus tierras mediante los esfuerzos del Campamento de Israel—tanto así que algunos Santos estaban molestos por no haber luchado en Misuri. Es posible que, al no coincidir su experiencia con sus expectativas, sintieran disonancia, lo que llevó a sus inquietudes. El poder de la recreación narrativa radica en que da propósito y significado a nuestras circunstancias actuales al alinearlas con la historia de la salvación de Dios. Cuando creamos una expectativa que finalmente no se cumple, ese poder puede volverse en nuestra contra al caer en la duda y la desesperación. Esto ilustra un peligro al utilizar este tipo de marco: puede generar expectativas falsas que resulten perjudiciales para el creyente.

Un ejemplo aún más conmovedor de los peligros de la recreación narrativa se encuentra en la Masacre de Mountain Meadows y la historia de Josué. Este trágico relato de recreación narrativa ocurre años después del Campamento de Sion, pero utiliza motivos similares. Cuando hubo disensión ante la orden del presidente Haight de cometer la masacre, se dice que algunos de los hombres recibieron la indicación de que “no había ni una gota de sangre inocente entre” los emigrantes, quienes eran como “las naciones gentiles que rehusaron el paso a Israel por sus tierras cuando Moisés los sacó de Egipto.” Se les recordó a los hombres que “cuando Israel se fortaleció, el Señor mandó a Josué a matar a toda la nación, hombres, mujeres y niños. ¿No han hecho estas personas algo peor que eso con nosotros?” En este caso, una mezcla de las narrativas de Moisés y Josué proporcionó propósito, significado y dirección sobre cómo actuar, pero resultó en una tragedia. La recreación narrativa condujo directamente a un resultado perjudicial.

A partir de nuestro estudio del Campamento de Israel y la Masacre de Mountain Meadows, se hace evidente que la recreación narrativa debe implementarse con cuidado en nuestras vidas. Los cristianos, no solo los Santos de los Últimos Días, han utilizado durante mucho tiempo las historias inspiradoras del poder de Dios para fomentar una mayor fe. En su forma más simple—encontrar esperanza y confianza en historias del pasado—esta práctica conlleva poco peligro. Pero debemos tener cuidado de que, al aumentar el grado en que enmarcamos nuestras vidas como una recreación narrativa, lo hagamos de una manera que promueva mayor fe, unidad y amor. Es peligroso generar falsas expectativas para los discípulos de Cristo o, peor aún, justificar el pecado al recrear una porción de las Escrituras que ha sido malinterpretada o no es aplicable. A pesar de esto, la recreación narrativa puede conectarnos profundamente con las Escrituras, con los profetas del pasado y, lo más importante, con Dios. Para facilitar enfoques saludables al incorporar un marco de recreación en nuestras vidas, he proporcionado algunas sugerencias prácticas para empoderar a los seguidores de Cristo.

Considera el contexto original

El contexto original es especialmente importante cuando usamos unos pocos versículos o segmentos de historias para inspirar a quienes nos rodean. Un ejemplo rápido se encuentra en Isaías 54:17: “Ninguna arma forjada contra ti prosperará”. Este versículo se ha popularizado y, a veces, se utiliza para infundir confianza en alguien que emprende un viaje difícil, como una misión o la universidad. Sin embargo, al estudiar el contexto de este versículo, se revela que el Señor está hablando sobre una futura restauración de Sion y no sobre una protección presente. Después de que este versículo fue escrito, el pueblo judío seguiría sufriendo y muchas armas prosperarían contra ellos. Cuando sacamos un versículo de contexto, no estamos ayudando a los discípulos en la recreación narrativa; en cambio, los estamos exponiendo a una expectativa no cumplida que puede convertirse en duda. Se necesita discernimiento y una atención cuidadosa al texto para aplicar las circunstancias de una historia escritural a nuestras propias vidas.

Dios no siempre actúa de la misma manera en circunstancias similares

Hay varios ejemplos poderosos de este principio en las Escrituras. Uno se encuentra en los distintos métodos del poder salvador de Dios al comparar a Daniel del Antiguo Testamento con el pueblo de Alma en Mosíah 24. Para Daniel, se emitió un decreto que prohibía la oración a Dios. De manera similar, para el pueblo de Alma, también se emitió un decreto que prohibía orar. Daniel se empeñó en orar públicamente, mientras que Alma y su pueblo oraban solo en sus corazones. Al comparar ambos casos, una circunstancia similar tuvo dos respuestas muy diferentes. Si queremos inspirar a otros a seguir a Cristo mediante la recreación narrativa, debemos reconocer la multitud de opciones en cuanto a cómo vivimos nuestra fe. Si un joven tiene dificultades para decidir si debe orar sobre su almuerzo en la escuela, ¿es un momento para ser como Daniel o como Alma? Este ejemplo escritural demuestra que uno debe tener cuidado al considerar si la narrativa particular que desea utilizar es la más adecuada, o simplemente una entre muchas posibles.

No todas las recreaciones narrativas siguen cada detalle

Debe quedar claro que la recreación narrativa no significa que se deba seguir cada detalle de la historia. En el caso del Campamento de Sion, los detalles narrativos de una conquista bélica están obviamente ausentes. Esto incluso llevó a algunos a sentir dudas y enojo. Si hacemos uso de la recreación narrativa, debemos dejar en claro a quienes hablamos que los detalles específicos siempre variarán, y que el hecho de que una parte de una historia coincida bien con nuestras circunstancias y propósito, no significa que todos los detalles lo harán.

La recreación narrativa no es una promesa de liberación específica

De manera similar al punto anterior, debe quedar claro que el hecho de que alguien haya vivido experiencias enmarcadas en términos de historias escriturales anteriores, no significa que Dios le prometa una liberación específica. Por ejemplo, alguien que lucha con la infertilidad podría encontrar gran esperanza en la historia bíblica de Sara, la esposa de Abraham. Incluso puede hallar muchos paralelismos entre su propia vida y esa historia, pero esos paralelismos no le garantizan tener un hijo en esta vida. Al usar las historias escriturales como recreaciones en nuestras propias vidas, debemos tener cuidado de no crear expectativas falsas que conduzcan al dolor y al desconsuelo.

Conclusión

Los Santos de los Últimos Días demostraron su creencia de que eran parte literal del Israel del convenio no solo al imitar prácticas del Antiguo Testamento, como la herencia de tierras y las declaraciones de una tierra prometida literal, sino también por medio de los himnos que cantaban, las cartas de consuelo que escribían y la retórica que predicaban. Cuando se enfrentaban a dificultades, recurrían a una lectura tipológica de las historias bíblicas. Recrear la historia de sus antepasados espirituales en el siglo XIX les dio resolución, determinación y confianza frente a una opresión despótica. Para ellos, estas historias bíblicas eran la palabra de Dios atravesando el tiempo para detallar cómo debían comportarse y explicar por qué los acontecimientos se desarrollaban como lo hacían. Al tratar las historias de forma literal, hallaban esperanza, y al interpretarlas de manera tipológica, encontraban dirección. Los relatos de Moisés y Josué moldearon su propia fundación de una tierra prometida. Nosotros, al igual que esos primeros Santos, podemos conectarnos poderosamente con nuestro pasado espiritual y encontrar esperanza y dirección al usar con cuidado la recreación narrativa para dar sentido y propósito a nuestras vidas.