La Santidad de los Alimentos:
Una Perspectiva de los
Santos de los Últimos Días
por Paul H. Peterson
Paul H. Peterson, es un exprofesor de historia y doctrina de la Iglesia en BYU.
Uno duda en comenzar un trabajo emitiendo advertencias, pero debo hacerlo. Desde mi punto de vista, la mayoría de los Santos de los Últimos Días no se acercan a los alimentos y bebidas con el mismo sentido de santificación que muchos judíos observantes. El enfoque judío hacia la dieta incluye una red elaborada y altamente detallada de regulaciones que comprenden un sistema ético completo. Por razones principalmente relacionadas con la santidad, más que con la salud o la higiene, muchos judíos siguen este sistema dietético intrincado y complejo, uno que consideran divinamente sancionado y que regula estrechamente lo que comen.
¿Por qué los judíos observantes deben practicar tal disciplina dietética? ¿Por qué a Dios le importaría tanto lo que comen las personas? Las razones, admiten muchos judíos, no están del todo claras. La Torá solo da una razón para que Dios requiera tal observancia: las leyes dietéticas ayudarán a Israel a convertirse en santo.
En resumen, los judíos creen que obedecer tales leyes promueve una vida santa. “Los judíos que siguen estas leyes,” como señaló el erudito Louis Jacobs, “introducen un elemento espiritual en sus vidas, incluso en la satisfacción del hambre, el apetito más básico y animal de todos los apetitos humanos. Mediante las leyes dietéticas, la vida cotidiana de uno se vuelve más noble y pura.”
La posición de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días sobre los alimentos y bebidas (y puede ser presuntuoso asumir que exista una posición) es diferente. Muchos Santos de los Últimos Días consideran los alimentos y bebidas como un medio para un fin. El énfasis de la Iglesia siempre ha sido sobre la importancia, o incluso la santidad, del cuerpo y la necesidad de tratarlo adecuadamente. Sostenemos, al igual que muchos judíos, que el cuerpo es sagrado. Como observó Jacobs, la mayoría de los judíos creen que “el cuerpo humano se da a una persona en confianza por parte de Dios.”
No nos sentimos incómodos con esa observación. Nuestro profeta fundador, José Smith, dijo: “Venimos a esta tierra para que pudiéramos tener un cuerpo y presentarlo puro ante Dios en el reino celestial. El gran principio de la felicidad consiste en tener un cuerpo.”
Según la teología de los Santos de los Últimos Días, el alma del hombre o la mujer consiste tanto en el espíritu como en el cuerpo (D&C 88:15). Al enfatizar la importancia del cuerpo, los Santos de los Últimos Días citan con frecuencia 1 Corintios 3:16–17. Dice: “¿No sabéis que sois el templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros? Si alguno destruyere el templo de Dios, él le destruirá a él; porque el templo de Dios es santo, el cual templo sois vosotros.”
Debido a que consideramos el cuerpo sagrado, tomamos ciertas precauciones para mantener su pureza, fortaleza e integridad. Al igual que muchos otros, los miembros de la Iglesia creen en la castidad antes del matrimonio y la fidelidad después del mismo. Debido a que consideramos el cuerpo sagrado, mantenemos que ciertos alimentos son especialmente importantes para comer y que ciertas sustancias o alimentos y bebidas deben ser evitados. La Palabra de Sabiduría, una revelación dada a José Smith, sirve como una guía general en este respecto.
La Manifestación de la Palabra de Sabiduría
La Palabra de Sabiduría fue dada en una reunión de la Escuela de los Profetas en Kirtland, Ohio, en febrero de 1833. Según el posterior recuerdo del presidente Brigham Young, surgió en gran parte como resultado de las preocupaciones de José y Emma acerca del uso frecuente de tabaco por parte de los participantes en la escuela:
Creo que estoy tan bien familiarizado con las circunstancias que llevaron a la entrega de la Palabra de Sabiduría como cualquier hombre en la Iglesia, aunque no estaba presente en el momento para ser testigo de ellas. La primera escuela de los profetas se celebró en una pequeña habitación situada sobre la cocina del profeta José, en una casa que pertenecía al obispo Whitney y que estaba conectada con su tienda, que probablemente tenía unos quince pies cuadrados. En la parte trasera de este edificio había una cocina, probablemente de diez por catorce pies, con habitaciones y despensas. Sobre esta cocina se encontraba la habitación en la que el Profeta recibía revelaciones y en la que instruía a sus hermanos. Los hermanos venían desde cientos de millas para asistir a la escuela en una pequeña habitación que probablemente no medía más de once por catorce pies. Cuando se reunían en esta habitación después del desayuno, lo primero que hacían era encender sus pipas, y mientras fumaban, hablaban sobre las grandes cosas del reino, escupiendo por toda la habitación, y tan pronto como la pipa salía de sus bocas, tomaban un gran trozo de tabaco. A menudo, cuando el Profeta entraba a la habitación para dar las instrucciones de la escuela, se encontraba en una nube de humo de tabaco. Esto, y las quejas de su esposa por tener que limpiar un piso tan sucio, hizo que el Profeta reflexionara sobre el asunto, y preguntó al Señor acerca de la conducta de los Élderes al usar tabaco, y la revelación conocida como la Palabra de Sabiduría fue el resultado de su consulta.
Unas veintidós personas estaban presentes el día que José entró en la habitación y leyó la revelación. Uno de ellos, Zebedee Coltrin, recordó que la lectura de la revelación por parte de José tuvo un impacto inmediato en los hermanos reunidos: “El Profeta José estaba en una habitación contigua… y entró con esa Revelación en la mano. De los veintidós miembros que estaban reunidos allí, todos usaban tabaco más o menos, excepto dos. José leyó la Revelación y, cuando la escucharon, todos dejaron de lado sus pipas y el uso de tabaco.”
La revelación que José leyó en esa ocasión se canonizó como escritura en 1835. Hoy en día, se conoce como la sección 89 de Doctrina y Convenios. Como casi todos los miembros de la Iglesia saben, la sección 89 contiene mucho más que una simple prohibición contra el tabaco. Contiene otras proscripciones, algunas prescripciones y una serie de promesas que implican mayor vitalidad y conocimiento para aquellos que siguen las instrucciones contenidas en la revelación.
En términos de prescripciones, se aconsejó a los Santos comer hierbas (incluidas las verduras) y frutas, especialmente frescas. Los granos debían servir como el alimento básico. La carne debía consumirse con moderación, más específicamente, solo en tiempos de invierno o de hambre.
Las proscripciones enumeradas en la sección 89 eran menos numerosas, pero más precisas. Se les instruyó a los Santos a usar vino solo de su “propia fabricación” para los fines sacramentales. Se les prohibió participar o usar internamente cualquier bebida alcohólica fuerte, tabaco o bebidas calientes. Curiosamente, con todas estas admoniciones, había una calificación importante. A diferencia de otras revelaciones que José recibió, esta debía ser recibida “no como mandamiento ni por fuerza.” En otras palabras, cuando fue dada originalmente, el cumplimiento de las instrucciones contenidas en la revelación se recomendaba o aconsejaba, pero no necesariamente se ordenaba.
¿Qué tan única fue la Palabra de Sabiduría? No fue tan novedosa como muchos han supuesto. Como ha demostrado Lester Bush, la mayoría de los médicos en los Estados Unidos en la década de 1830, tanto los ortodoxos como los botánicos o herbales, habrían estado de acuerdo con gran parte del consejo dado en Doctrina y Convenios 89. En esa época, muchos médicos consideraban que las enfermedades eran el resultado de la sobreestimulación de la fuente de energía de una persona. Se consideraba que los espíritus ardientes eran una causa principal de sobreestimulación, y en menor medida, también lo era la carne. Por lo tanto, muchos médicos recomendaban que se usaran con moderación. Había más ambivalencia sobre los efectos estimulantes del té y el café. El tabaco habría estado en algún lugar entre los espíritus ardientes y el té y el café en la “escala de estimulación.”
Lo que era novedoso sobre la revelación, por supuesto, al menos para los miembros de la Iglesia, era la autoridad profética que se le otorgó. Aunque muchos otros estadounidenses pudieron haber estado de acuerdo con gran parte del consejo contenido en la sección 89, no hay evidencia de que tal creencia se tradujera en cambios en el estilo de vida. El hecho de que los miembros de la Iglesia sintieran que fue dada por Dios en lugar de por el hombre hizo una diferencia considerable en términos de aceptación general. En gran parte, debido a este sello divino de aprobación, los Santos de los Últimos Días, hablando colectivamente, llegaron a aceptar el consejo contenido en la sección 89—al menos algunas de sus porciones—con una cantidad considerable de disposición y, en algunos casos, entusiasmo.
La Interpretación de la Palabra de Sabiduría en la Era de José Smith
¿Cómo llegaron los miembros de la Iglesia a interpretar la Palabra de Sabiduría en los años inmediatamente posteriores a su recepción? ¿Qué partes de las revelaciones se consideraron más importantes? No es sorprendente que, debido a que la revelación estaba en sus primeras etapas y porque José nunca delineó con precisión la importancia relativa de las diversas prescripciones y proscripciones, existiera cierta falta de uniformidad en los patrones de obediencia temprana. En otras palabras, diferentes Santos adoptaron diferentes partes de la revelación. Por ejemplo, algunos tomaron en serio el pasaje que indicaba que “todas las hierbas saludables Dios ha ordenado para la constitución, naturaleza y uso del hombre” (D&C 89:10). El médico botánico Willard Richards, entre otros, abogaba por el uso de hierbas.
Pero a pesar de la defensa de Willard sobre las hierbas, el uso de hierbas nunca tuvo gran aceptación entre la población general de los Santos; nunca llegó a ser un criterio para la membresía. Además del uso de hierbas, hay evidencia limitada de que al menos otras dos ideas, derivadas de varios pasajes de la revelación, atrajeron a algunos Santos por un período limitado. En cuanto a la instrucción de limitar el consumo de carne a tiempos de invierno o hambre, José instruyó a algunos participantes en la marcha del Campamento de Sión en 1834 que “el pescado era mucho más saludable para nosotros que la carne, y el uso de pescado en clima cálido no estaba prohibido en la Palabra de Sabiduría.”
Y William W. Phelps posiblemente estaba aludiendo a evitar bebidas de temperatura extrema, así como el té y el café, cuando señaló en una carta a su esposa que los Santos de Kirtland estaban unidos en el cumplimiento de la Palabra de Sabiduría. “Beben agua fría,” dijo Phelps, “y ni siquiera mencionan el té ni el café.”
Pero, al igual que las hierbas, ni el comer pescado ni cualquier otro tipo de carne, en invierno o en cualquier estación, ni evitar las bebidas de temperatura extrema lograron popularizarse. Tampoco ninguna otra de las diversas prescripciones ganó predominio. De hecho, es interesante, y tal vez instructivo, ver cuán rápidamente la abrumadora mayoría de los líderes y miembros laicos se identificaron exclusivamente con las estipulaciones proscritas que trataban con el alcohol, el tabaco y las bebidas calientes (lo que significaba té y café). Y, casi desde el principio, hubo una especie de jerarquía respecto a estos artículos. El alcohol, y más especialmente el licor destilado en lugar de bebidas fermentadas como el vino, se consideraba lo más objetable. El uso de tabaco seguía de cerca el consumo de alcohol como una transgresión de importancia, con el té y el café quedando algo atrás. La identificación de las bebidas calientes con el té y el café ya estaba establecida a mediados de la década de 1830. El miembro de la Iglesia Joel Hills Johnson recordó que, unos cuatro meses después de la recepción de la sección 89, José Smith les dijo a los Santos: “Entiendo que algunas personas se excusan al usar té y café, porque el Señor solo dijo ‘bebidas calientes’ en la revelación de la Palabra de Sabiduría. El Señor nos estaba mostrando lo que es bueno para que el hombre coma y beba. Ahora, ¿qué bebemos cuando tomamos nuestras comidas? Té y café, ¿no es así? ¡Sí! Entonces, té y café, esos son los que el Señor quiso decir cuando dijo ‘bebidas calientes.’”
En menos de una década después de su recepción, los contornos de la revelación estaban establecidos. Para casi todos los miembros de la Iglesia, el cumplimiento de la Palabra de Sabiduría implicaba ya sea no usar o usar moderadamente el alcohol, el tabaco, el té y el café. Estos fueron los únicos elementos que se convirtieron en criterios de la membresía de la Iglesia. ¿Por qué, se podría preguntar razonablemente, prevalecieron las proscripciones mientras que las prescripciones fueron en su mayoría desechadas? Probablemente, al menos en parte, porque los líderes de la Iglesia consideraron que los resultados sociales y morales de la desobediencia al consejo proscrito (especialmente con respecto al alcohol y el tabaco) eran de mucha mayor importancia.
¿Qué tan de cerca se vivió la Palabra de Sabiduría en sus primeros años? Probablemente, más diligentemente de lo que muchos historiadores han supuesto. En febrero de 1834, el consejo de los élderes de la Iglesia resolvió que “ningún miembro oficial de esta Iglesia es digno de ocupar un oficio, después de haberle sido correctamente enseñada la Palabra de Sabiduría, y él, el miembro oficial, descuide cumplirla u obedecerla.”
La mayoría de los líderes de la Iglesia y muchos miembros de la Iglesia tomaron esta declaración al pie de la letra y enfatizaron la adherencia a las partes proscritas de la revelación con cierto vigor hasta al menos 1837, especialmente en la sede de la Iglesia en Ohio.
Pero el enfoque relativamente estricto del cumplimiento de la Palabra de Sabiduría que caracterizó a muchos Santos de Ohio en la década de 1830 no prevaleció por mucho tiempo. Por razones difíciles de discernir, pero probablemente en parte relacionadas con los variados desafíos de establecer y mantener una iglesia en medio de un entorno hostil, las consideraciones de la Palabra de Sabiduría asumieron un estatus secundario. Este enfoque comparativamente relajado estaba en vigor al menos desde 1842, cuando los Santos vivían en Nauvoo, Illinois.
Cumplimiento de la Palabra de Sabiduría en el Utah Territorial
En su mayoría, la actitud comparativamente liberal hacia el cumplimiento de la Palabra de Sabiduría que existía en Nauvoo prevaleció en el Territorio de Utah durante el resto del siglo XIX. Es cierto que Brigham Young pidió a los Santos de los Últimos Días en la conferencia general de septiembre de 1851 que se comprometieran a guardar la Palabra de Sabiduría; también es cierto que, por la razón que fuera, el presidente Young eligió no requerir que los Santos de los Últimos Días cumplieran con ese particular compromiso. Tal vez razonó que, con todos los desafíos inherentes al asentamiento y la colonización de su reino en el Gran Valle, no tenía mucho sentido discutir por una taza de café. Hasta tan tarde como 1861, el presidente Young indicó que, aunque el cumplimiento debía ser un objetivo digno, no deseaba hacer de la adherencia a la Palabra de Sabiduría una prueba de la membresía.
En 1883, el presidente John Taylor inició el movimiento de reforma más zeloso y extendido de la Palabra de Sabiduría en el medio siglo siguiente a la iniciación de la revelación. Siguiendo el ejemplo del presidente Taylor, en la conferencia general de octubre de 1883, Wilford Woodruff, presidente del Quórum de los Doce, predicó sobre el cumplimiento de la Palabra de Sabiduría a los Santos reunidos e indicó que “el tiempo estaba cerca cuando sería necesario guardar toda la ley de Dios.”
Dos meses después, el élder Woodruff les dijo a los miembros de la recién formada Escuela de los Profetas de St. George que había llegado el momento de que los miembros de la Iglesia observaran la Palabra de Sabiduría.
Desafortunadamente, la legislación contra la poligamia y la persecución resultante interrumpieron la sociedad de los Santos de los Últimos Días y, en gran parte, debilitaron el ímpetu de la cruzada de la Palabra de Sabiduría del presidente Taylor.
¿Qué, entonces, en resumen, constituía el cumplimiento de la Palabra de Sabiduría en el siglo XIX? Se pueden identificar al menos tres patrones generales de adherencia: (1) la moderación, en lugar de la abstinencia, era la principal preocupación; (2) la embriaguez no era tolerada; y (3) el vino generalmente no se clasificaba como una “bebida fuerte.”
Una Prueba de la Membresía en el Siglo XX
Desde 1901 hasta 1945, dos hombres, Joseph F. Smith y Heber J. Grant, dirigieron la Iglesia. Los presidentes Smith y Grant tenían puntos de vista muy similares sobre la Palabra de Sabiduría: esencialmente, que la abstinencia, más que la moderación, debería constituir el criterio principal para el cumplimiento de la Palabra de Sabiduría. El camino hacia nuestra interpretación actual de la Palabra de Sabiduría se puede rastrear hasta sus administraciones.
El presidente Grant probablemente enfatizó el cumplimiento de la Palabra de Sabiduría más que cualquier otra Autoridad General, antes o después. En la conferencia general de octubre de 1935, el presidente Grant anunció que iba a leer la revelación a la congregación. “Puede ser que esta será la quincuagésima tercera vez en los últimos cincuenta y tres años,” declaró a la congregación. “Creo que la he leído al menos una vez al año, si no media docena de veces.”
Para la década de 1920, la abstinencia se convirtió en un requisito para la recomendación del templo.
En ese mismo período, la adherencia a la Palabra de Sabiduría había reemplazado claramente el matrimonio plural como el distintivo de los Santos de los Últimos Días. Ciertamente, la Palabra de Sabiduría no pasó desapercibida para los no mormones del siglo XIX; varios viajeros a través de Utah comentaron frecuentemente sobre el orden general y la sobriedad que prevalecían en las comunidades de los Santos de los Últimos Días.
Pero el énfasis de los no mormones del siglo XIX sobre los patrones distintivos de la Palabra de Sabiduría de los Santos de los Últimos Días palidece en comparación con el torrente de comentarios gentiles del siglo XX. Para los forasteros, los mormones llegaron a ser conocidos principalmente como las personas que no fumaban, no consumían alcohol, ni bebían café o té.
Una Guía Temporal y Espiritual
Aunque las diferencias y distinciones entre las actitudes de los Santos de los Últimos Días y los judíos hacia la comida y la dieta probablemente siempre serán mayores que las similitudes, es posible que en el futuro muchos Santos de los Últimos Días, por su propia voluntad, adopten actitudes y asuman patrones hacia la comida y las bebidas que sean algo análogos al enfoque judío. Predigo (algunos dirían, con temeridad injustificada) que ocurrirá algún cambio de actitud en dos frentes. El primer frente tiene que ver con la ampliación de las consideraciones de la Palabra de Sabiduría para incluir más que solo la lista actual de proscripciones. En resumen, es muy probable que cada vez más Santos de los Últimos Días lleguen a ver Doctrina y Convenios 89 no solo como un delineador de elementos prohibidos, sino también como un indicador de lo que se debe comer.
El segundo frente donde podría ocurrir algún cambio tiene que ver con la perspectiva o el punto de vista. Sospecho que, en esta era actual de sensibilidad ambiental y vida holística, muchos miembros de la Iglesia podrían comenzar a ver toda la revelación en un sentido más amplio y holístico—como una guía no solo para el bienestar físico, sino también para el crecimiento espiritual.
¿Existen razones legítimas o precedentes para creer que tales cambios de estilo de vida ocurrirán entre algunos en la comunidad de los Santos de los Últimos Días en el futuro? Creo que sí. Ciertamente, existen sólidos precedentes scripturales—tanto en las escrituras canónicas como en las declaraciones de los hermanos que presiden la Iglesia y que los miembros veneran como profetas y reveladores.
En cuanto a los precedentes contenidos en las escrituras canónicas, mencioné anteriormente que Doctrina y Convenios 89 incluye tanto prescripciones como proscripciones. En verdad, las prescripciones ocupan más espacio en las escrituras. Entre otras cosas, se aconsejó a los Santos en las escrituras santas comer hierbas y frutas, considerar el grano como el “sustento de la vida” y comer carne con moderación. Y, por supuesto, los versículos finales de la revelación indican que las “bendiciones espirituales” esperan a aquellos Santos que cumplan—presumiblemente con ambas proscripciones y prescripciones.
El primer profeta de los últimos días en enfatizar una llamada visión ampliada de la Palabra de Sabiduría—es decir, en enfatizar la importancia tanto de las prescripciones como de las proscripciones—fue Brigham Young. Ya en 1855, el presidente Young se quejaba de la comida que le servían cuando visitaba a los Santos. “Lo único que deseo,” dijo, “es leche.” En esta ocasión, también señaló que deseaba que los Santos de los Últimos Días pudieran convertirse más en “un pueblo natural.” En 1860, el presidente Young observó que el Señor nos ha dado trigo, carne de res y hierbas (probablemente incluyendo verduras) para nuestro beneficio. En cuanto a las hierbas, preguntó de manera retórica, si fueran inútiles, ¿por qué el Señor las hizo disponibles? En la conferencia general de abril de 1868, tanto Brigham Young como George Q. Cannon aconsejaron a los Santos de los Últimos Días evitar comer cerdo.
Otros Líderes Generales que han enfatizado las prescripciones de la Palabra de Sabiduría son Lorenzo Snow, Heber J. Grant, John A. Widtsoe, Joseph F. Merrill, Joseph Fielding Smith y Ezra Taft Benson. En la década de 1890, el apóstol Lorenzo Snow expresó su sorpresa de que muchos de los hermanos que predicaban sobre la Palabra de Sabiduría evitaran comentar sobre el pasaje que aboga por el consumo moderado de carne. El élder Snow sugirió, aparentemente por razones humanitarias, que el momento no estaba muy lejano cuando se prohibiría comer carne animal.
En algún momento, Heber J. Grant también aparentemente creyó que llegaría el día en que se prohibiría comer carne.
John A. Widtsoe coescribió con su esposa, Leah, The Word of Wisdom: A Modern Interpretation (La Palabra de Sabiduría: Una Interpretación Moderna), un libro ampliamente leído que promovía el uso de granos y el consumo moderado de carne, entre otras cosas. A Modern Interpretation se utilizó como manual de estudio del Sacerdocio de Melquisedec en 1938.
En la conferencia general de abril de 1948, el élder Joseph F. Merrill del Quórum de los Doce lamentó que “en toda la Iglesia la creencia es general de que la Palabra de Sabiduría se observa prácticamente si el individuo se abstiene del uso de té, café, licor y tabaco. Pero una lectura cuidadosa de la revelación,” advirtió el élder Merrill, “muestra que esta creencia es errónea.” El hermano Merrill luego procedió a enfatizar la instrucción que aboga por el consumo moderado de carne.
En tiempos más recientes, los presidentes Joseph Fielding Smith y Ezra Taft Benson han aconsejado a los miembros de la Iglesia prestar atención a la parte prescriptiva de la sección 89. El presidente Smith observó:
“Rara vez oímos hablar de las cosas mencionadas que están ‘ordenadas para la constitución, naturaleza y uso del hombre.’ El Señor nos ha dado todas las buenas hierbas, frutas y granos. Estos deben ser los alimentos principales de los hombres, bestias y aves. Pero no debemos pasar por alto el hecho de que deben usarse con ‘prudencia y acción de gracias.’ . . . La dificultad con la mayoría de la familia humana es comer demasiado, y no prestar atención a este consejo. Habría menos enfermedades y la humanidad viviría más tiempo si todos también prestaran atención al consejo del Señor respecto al uso de alimentos saludables. Muchos hombres creen que guardan la Palabra de Sabiduría, que solo conocen los ‘no hacer,’ lo cual es solo una parte de su gran significado.”
Más recientemente, sabemos que en varios momentos de su ministerio, el presidente Benson promovió las ventajas de comer alimentos en su estado natural y de consumir generosamente granos, frutas y verduras. También entiendo que el presidente Benson, en su vida personal, era moderado en su uso de carne y generoso en su consumo de verduras frescas y granos.
Claramente, entonces, existen precedentes tanto scripturales como proféticos para que los miembros de la Iglesia—si así lo desean—amplíen su lista personal de consideraciones de la Palabra de Sabiduría. También existen modelos scripturales y proféticos para ver toda la revelación de una manera más holística al combinar lo físico con lo espiritual—al ver el acto de comer los alimentos que Dios ha prescrito como un acto o evento espiritual. De hecho, si los Santos de los Últimos Días eligieran seguir este camino, sería algo análogo a las actitudes judías.
En su introducción a la creencia judía, Louis Jacobs indicó que “en el judaísmo todo debe entrar en contacto con el dominio espiritual.” Los Santos de los Últimos Días podrían identificarse con esa noción. En Doctrina y Convenios, el Señor le dijo a José Smith: “Por tanto, en verdad os digo que todas las cosas para mí son espirituales, y en ningún momento os he dado una ley que sea temporal; ni a ningún hombre, ni a los hijos de los hombres; ni a Adán, vuestro padre, a quien creé” (D&C 29:34). El mormonismo, entonces, postula una fusión de los dominios espiritual y temporal.
Los miembros de la Iglesia, si así lo desean, podrían considerar el comer y beber como eventos temporales-espirituales. Los judíos ortodoxos, al comer algunos alimentos y abstenerse de otros en obediencia a su religión, realmente elevan el acto de comer a un nivel de santidad. Como observó Jacob Milgrom, “Las leyes dietéticas son peldaños en la escalera de la santidad, que conducen a una vida de pensamiento y acción puros, características de la naturaleza de Dios.”
Aunque tal visión no es común en la comunidad de los Santos de los Últimos Días, es respaldada por las escrituras. Por ejemplo, ¿por qué no podrían los Santos de los Últimos Días, al evitar los alimentos y bebidas que Dios ha puesto fuera de los límites y al comer solo aquellos alimentos que creen que Dios ha señalado como especialmente buenos para la humanidad, ganar una mayor reverencia por la vida y un aumento en la apreciación por el Señor? Mi sospecha es que en el futuro, algunos miembros de la Iglesia lo harán y así llegarán a considerar el comer como algo mucho más que una simple necesidad práctica.
Preocuparse por comer los alimentos que el Señor ha prescrito y considerar el comer alimentos prescritos como un acto de santidad son actitudes que podrían entenderse como resultados lógicos de vivir en armonía divina con la tierra que Dios ha creado. Los Santos de los Últimos Días creen que los hombres y las mujeres son las creaciones superiores de Dios, pero no Sus únicas creaciones. Muchos también creen que deben respetar, no abusar, de la tierra en la que están y vivir en armonía divina con ella.
El Señor indica que “las cosas buenas que vienen de la tierra, ya sea para alimento o para vestimenta, . . . están hechas para el beneficio y el uso del hombre.” Pero la revelación también estipula que tales cosas deben “usarse con juicio, no en exceso, ni por extorsión” (D&C 89:17–18).
Brigham Young, quien respetaba e incluso reverenciaba la tierra que Dios creó, enseñó: “El hombre no puede controlar los cielos; no puede controlar la tierra, ni los elementos; puede fertilizar y preparar la tierra para la recepción de la semilla; puede plantar, regar, labrar y cosechar, . . . pero, hasta que su mente sea abierta por el Espíritu de Dios, no puede ver que es por un poder superior que el maíz, el trigo y toda clase de vegetación brotan a la vida y maduran para el sustento del hombre y de las bestias.”
Concluyo con dos observaciones muy diferentes. Primero, quiero dejar claras mis intenciones. No tengo una agenda oculta. No estoy en una cruzada para cambiar el énfasis de la Palabra de Sabiduría—eso difícilmente es mi propósito. Mi motivación para escribir este artículo surgió cuando me pidieron comparar las actitudes de los Santos de los Últimos Días hacia la comida y bebida con las de los judíos. He indicado que, en la actualidad, las similitudes no son notables; y he especulado que, en el futuro, al menos para algunos Santos de los Últimos Días, las similitudes (en actitud más que en detalle) se harán más evidentes. No me sorprendería que, en el futuro, algunos de los líderes que presiden la Iglesia ocasionalmente enfatizaran algunas de las porciones prescriptivas de la sección 89. Sin embargo, me sorprendería si tal énfasis alguna vez alcanzara proporciones de membresía. Por razones sociales, morales y prácticas, espero que la adherencia a los elementos proscritos de la Palabra de Sabiduría siga siendo el único criterio para la membresía en la Iglesia.
En segundo lugar, debería mencionarse que hay una importante similitud entre los enfoques dietéticos judíos y los de los Santos de los Últimos Días que no se ha discutido. Herman Wouk observó que las leyes dietéticas judías sirven tanto como “un vínculo comunitario como un recordatorio de la identidad personal que surge siempre que una persona tiene hambre. Es un compromiso diario en acción con la fe de uno, una elección formal, una disciplina personal tranquila.” Tales leyes son, concluye Wouk, “instrumentos sociales para mantener viva a la nación judía y herramientas psicológicas para preservar la identidad de los individuos.”
Posiblemente, en una medida menor pero aún muy significativa, la Palabra de Sabiduría ha servido una función similar entre los Santos de los Últimos Días. Cada vez que un miembro de la Iglesia dice educadamente “no gracias” a la generosa oferta de un conocido o extraño de consumir café o alcohol, la acción tiene el efecto de recordar a todos los involucrados que los Santos de los Últimos Días son un “pueblo separado,” que hicieron convenios con el Señor y que, debido a su “peculiaridad,” hay cosas que pueden y no pueden hacer. De hecho, es difícil concebir un vehículo más adecuado para recordarnos nuestras responsabilidades covenantales e incrustarlas en nuestra autoconciencia que el exigir ciertos patrones de comer y beber—algo que generalmente se hace de manera abierta y diaria.
En este sentido muy funcional, los judíos y los mormones—pueblos peculiares ambos—pueden identificarse fácilmente entre sí.
























