“Una Perspectiva sobre
el Supuesto Evangelio Perdido Q”

Thomas A. Wayment
Thomas A. Wayment es profesor asistente de escritura antigua en la Universidad Brigham Young.

En los últimos años, se ha hecho cada vez más evidente que la apatía hacia los problemas planteados por los eruditos bíblicos está costando a los cristianos creyentes mucho más de lo que podríamos haber anticipado. Una de las preocupaciones principales de los eruditos en los últimos dos siglos es el tema del orden composicional del Nuevo Testamento y la relación literaria entre Mateo, Marcos y Lucas—comúnmente conocidos como los Evangelios sinópticos. Las teorías presentadas por los eruditos están, en algunos campos de los estudios del Nuevo Testamento, volviéndose más controvertidas, más hostiles a la fe y más orientadas a la reforma. Uno de esos campos de estudio considera el problema que ahora se conoce como el “problema sinóptico.” El “problema sinóptico” se refiere a la discusión sobre cómo los autores de los Evangelios sinópticos—Mateo, Marcos y Lucas—se utilizaron y se refirieron entre sí en el proceso de escribir sus propios relatos.

La erudición está bastante polarizada sobre cómo resolver este problema. Aquellos que abogan por la “hipótesis de los dos documentos” han influido fuertemente en el debate entre los eruditos sobre cómo se escribieron los Evangelios y qué fuentes se utilizaron en su composición. Su teoría es que el Evangelio de Marcos fue el primero en escribirse y que luego fue utilizado y tomado como fuente durante la composición de los Evangelios de Mateo y Lucas. Esta teoría puede explicar adecuadamente cómo los Evangelios sinópticos contienen mucho del mismo material, pero también hay porciones significativas de los Evangelios de Mateo y Lucas que no se encuentran en Marcos. Después de examinar esos pasajes en los que Mateo y Lucas contienen el mismo relato o dicho, para el cual no hay un relato correspondiente en Marcos, los eruditos concluyeron que Mateo y Lucas tomaron prestado de una segunda fuente anterior que ha sido llamada “Q,” de la palabra alemana Quelle o “fuente,” y de ahí la idea de los dos documentos fuente, Marcos y Q, de los cuales la “hipótesis de los dos documentos” toma su nombre. El siguiente visual ilustra el “préstamo” reflejado en la hipótesis de los dos documentos:

La teoría composicional propuesta por muchos eruditos del Nuevo Testamento es que Mateo y Lucas cada uno tomó de manera independiente una cantidad significativa de su texto y orden de Marcos y que, intercalados entre sus tomas de Marcos, cada evangelista añadió pasajes del documento teórico Q. Los eruditos determinan los pasajes de Q al comparar aquellos casos en los que Mateo y Lucas tienen un paralelo literal o casi literal entre ellos que no está registrado en Marcos. Según la teoría, Q solo puede ser determinado cuando Mateo y Lucas lo han copiado directamente y no han alterado el dicho de manera sustancial.

Una discusión sobre Q puede parecerle a muchos una mera empresa académica, el trabajo de los eruditos, y algo que va más allá del ámbito de la búsqueda fiel de las Escrituras. En sus primeras etapas, Q fue casi una empresa puramente académica. Hoy, sin embargo, las conclusiones extraídas de él están influyendo en la fe de miles y alterando la manera en que se enseña y predica el Nuevo Testamento en todo el mundo. Como Santos de los Últimos Días, hemos estado relativamente ajenos a esta discusión acalorada entre eruditos y a menudo hemos visto sus procedimientos como sospechosos o más allá del ámbito de interés. Estamos perdiendo rápidamente terreno en esta discusión, y, sin alguna influencia opositora, los eruditos pronto podrían declarar la hipótesis de los dos documentos como un hecho probado. Las cuestiones que este artículo busca abordar son si la hipótesis de los dos documentos entra en conflicto con los puntos de vista de los Santos de los Últimos Días sobre el Nuevo Testamento y qué repercusiones podría tener el estudio de Q, si se acepta, en nuestra comprensión de Jesucristo.

¿Una Defensa de Q?

La idea de que la Biblia pueda estar incompleta se puede defender de inmediato con base en el octavo Artículo de Fe, que dice: “Creemos que la Biblia es la palabra de Dios, en cuanto está traducida correctamente; también creemos que el Libro de Mormón es la palabra de Dios.” La creencia de los Santos de los Últimos Días de que la Biblia no es infalible y que han surgido errores debido a traducciones erróneas o intencionadamente incorrectas facilitaría nuestro acuerdo con los eruditos bíblicos que igualmente argumentan que la Biblia ha sido corrompida durante el proceso de transmisión.

Sin embargo, la teoría Q es mucho más que la simple corrupción de las Escrituras y mala traducción de los textos. Los teóricos de Q sugieren que los autores de los Evangelios de Mateo y Lucas alteraron conscientemente y mejoraron las enseñanzas que recibieron de Q y Marcos. El trabajo de los Evangelistas, proponen, así como sus diversos puntos de enfoque, pueden ser determinados por cómo los Evangelistas cambiaron los materiales que recibieron y qué materiales añadieron a Marcos y Q.

En su forma más básica, los estudios sobre Q no tienen nada que ver con malas traducciones, sino que conducen a una discusión sobre las tendencias de cada autor y sus diferentes tratamientos de las tradiciones recibidas. Tal uso de las tradiciones bíblicas podría justificarse utilizando el modelo del Libro de Mormón y la forma en que Mormón y más tarde Moroni editaron las tradiciones de las grandes planchas de Nefi y el libro de Éter. No podemos objetar completamente lo que los eruditos de Q están diciendo sobre la forma en que Mateo y Lucas han manejado las tradiciones que se les pasaron; de hecho, tendríamos que aprender a aceptar la idea de que los autores de Mateo y Lucas eran cristianos de segunda generación que editaron los textos de la generación anterior y no fueron testigos presenciales ellos mismos.

Q también puede ser defendido sobre la base de que contiene las palabras de Jesús en su forma más temprana, y su composición por lo tanto revela un interés por parte de los primeros discípulos de Jesús en registrar con precisión Sus dichos. Desde un punto de vista lógico, se esperaría que los discípulos de cualquier gran líder religioso recojan y reúnan los dichos de su maestro inmediatamente después de su muerte o incluso durante su vida. Podría argumentarse que Q representa justo tal documento. La dificultad con esta tesis, sin embargo, es que la lógica interna del documento teórico Q sugeriría lo contrario. Usando solo los pasajes contenidos en Q, los eruditos han propuesto que el Jesús de Q era un maestro errante de sabiduría que hizo poco para cultivar la relación maestro-discípulo. El Jesús propuesto de Q tampoco tenía expectativas de una futura iglesia o reino en la tierra y hizo poco o nada para entrenar a Sus discípulos para Su inminente muerte. Por lo tanto, según la lógica de Q, ¿podríamos realmente sugerir que Jesús tenía un grupo devoto de seguidores que lo adoraban y que habrían tenido cuidado de preservar Sus enseñanzas? El contenido de Q sugiere que Jesús tenía muy pocos discípulos personales, y por lo tanto sería difícil, usando solo Q, sugerir que alguien estaría muy interesado en recopilar los dichos de Jesús y preservar Su nombre y autoridad dentro de esa colección.

Desafíos para Q—El Sermón a los Nefitas

Uno de los principios fundamentales para determinar Q y qué autor del Nuevo Testamento preservó más fielmente su contenido es la creencia de que el Sermón del Monte fue una composición del autor del Evangelio de Mateo. Como es bien sabido entre los lectores del Nuevo Testamento, Mateo y Lucas contienen dos sermones muy similares: el Sermón del Monte (ver Mateo 5-7) y el Sermón en el Llano (ver Lucas 6:20-49). La gran superposición en el texto y el orden de los pasajes ha llevado a la conclusión de que muchos de los pasajes del Sermón del Monte o Sermón en el Llano estaban originalmente contenidos en Q. Según la definición de Q, esta sería una conclusión lógica. El autor del Evangelio de Mateo, en esta línea de pensamiento, es en realidad el autor del Sermón del Monte y califica para el honor de haber compilado uno de los discursos más memorables de la historia.

Sin embargo, esta visión enfrenta un desafío considerable en el Libro de Mormón a través del Sermón de Jesús a los Nefitas (ver 3 Nefi 12-14). Los eruditos argumentan que el Sermón del Monte es una composición de finales de los años 70 d.C. realizada por un creyente cristiano de segunda generación. Mantienen que Q no contenía un sermón claramente organizado y que tal vez el Evangelio de Lucas nos ha dado la representación más precisa de lo que Q contenía con respecto a este sermón. El paralelo Sermón a los Nefitas, sin embargo, fue dado poco después de la muerte de Jesús. La similitud en la redacción sugiere que el Sermón del Monte fue compuesto no más tarde que unos pocos años después de la muerte de Cristo, no cuarenta años después como sostienen los eruditos de Q. Los Santos de los Últimos Días también creen que la composición del Sermón del Monte se hizo durante la propia vida de Jesús y que el sermón fue realmente entregado a una audiencia de Sus discípulos, aunque este pensamiento no puede ser “probado” absolutamente en un sentido científico.

Los Evangelistas como Editores y Autores

Q, en su forma más simple, plantea serias dudas sobre nuestra comprensión tradicional de quiénes eran los Evangelistas y en qué consistió su trabajo. No nos sorprendería aprender que su visión de que el discípulo Mateo no escribió personalmente el Evangelio de Mateo o que el Evangelio de Lucas fue escrito por otro de los compañeros de viaje de Pablo cuyo nombre ahora se ha perdido, pero nos sorprendería leer que los autores del Nuevo Testamento tenían completa libertad para componer sus libros y alterar las palabras de Jesús. Los que defienden Q afirman que la colección histórica más temprana de la vida de Jesús estaba desprovista de narrativa, no contaba milagros y contenía solo dichos cortos y aleatorios de Jesús.

Los eruditos de Q proponen que los Evangelistas usaron libremente esta colección de dichos, o logia, y que ni Lucas ni Mateo mostraron un gran respeto por su orden, redacción, ni intentaron transmitirla en su totalidad. Teóricamente, Mateo y Lucas usaron esta fuente libremente en su composición y crearon configuraciones narrativas por su cuenta, insertando independientemente pasajes de Q en su marco, que adaptaron de Marcos. ¿Qué tipo de registro era este que contenía las palabras de Jesús pero para el cual un autor cristiano de segunda generación tenía poco, si es que tenía, respeto por él como una representación válida de la vida de Jesús? Los eruditos están argumentando con más vigor que el Jesús de Q es el Jesús de la historia y que el Jesús de los Evangelios es el Jesús creado por la Iglesia. Si la teoría de Q fuera válida, entonces este punto de vista debería ser considerado seriamente.

Un Modelo Evolutivo

La teoría de Q funciona con un modelo evolutivo de la historia, en el que los registros más primitivos y concisos fueron los primeros, y luego los autores y editores posteriores expandieron la historia para adaptarla a sus propias circunstancias. Q y Marcos, los más “primitivos” de los Evangelios, fueron los primeros en ser escritos en esta secuencia, y los Evangelios más largos de Mateo y Lucas son vistos como el producto final en la evolución del género evangélico. Los eruditos han argumentado que Mateo y Lucas pasaron por varias etapas o recensiones y que la versión que ahora tenemos es la que finalmente fue aceptada por la iglesia. Tal comprensión de la historia textual puede ser aceptable para algunos eruditos, pero hay una capa completa de críticos textuales que defienden la posición de que los escribas, especialmente en el período más temprano de la transmisión textual, tendían a eliminar porciones del texto en lugar de expandir y mejorar.

El trabajo normal del escriba en corregir el texto y armonizarlo con los otros textos del Nuevo Testamento es fácilmente identificable mediante el estudio de las variantes textuales del Nuevo Testamento. Lo opuesto, es decir, la eliminación de grandes porciones de texto, también es fácilmente identificable en el estudio del Nuevo Testamento. Algunos ejemplos pueden ser suficientes:

1. En Juan 5:2, Jesús realiza un milagro en el estanque de Betesda en la ciudad de Jerusalén, pero en Juan 6:1 se afirma que “después de estas cosas, Jesús cruzó el mar de Galilea,” una distancia de casi doscientos millas. El conector temporal “después” sugiere que después de que Jesús hiciera X, hizo Y, pero las dos escenas son muy diferentes entre sí, y parece que el texto explicativo intermedio o la narrativa de viaje ha sido eliminada.
2. En Hechos 20:35, encontramos la declaración, “Recordad las palabras del Señor Jesús, cómo dijo, Más bienaventurado es dar que recibir,” sin embargo, este dicho no aparece en ninguno de los Evangelios canónicos.
3. De un período aún más temprano, Pablo enseñó a los Santos de Tesalónica “por la palabra del Señor, que nosotros que estamos vivos y quedamos hasta la venida del Señor no prevenimos a los que duermen. Porque el mismo Señor descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel, y con la trompeta de Dios; y los muertos en Cristo resucitarán primero; luego nosotros que estamos vivos y quedamos, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes, para recibir al Señor en el aire; y así estaremos siempre con el Señor” (1 Tesalonicenses 4:15–17). El Apóstol Pablo afirmó en el texto anterior que estas palabras procedían del Señor Jesucristo, pero no se encuentran en ninguno de los Evangelios del Nuevo Testamento.

La evidencia del Libro de Mormón nos enseña que las Escrituras también sufren corrupción a través del proceso de eliminaciones. En el relato inspirado de Nefi, él afirmó que “el libro salió de la boca de un judío; y cuando salió de la boca de un judío contenía la plenitud del evangelio del Señor… Por tanto, estas cosas salen de los judíos en pureza hacia los gentiles” (1 Nefi 13:24–25). Aunque no es una declaración absoluta sobre toda la variación textual en el Nuevo Testamento, el Libro de Mormón testifica que el texto de la Biblia sufriría eliminaciones, pero no menciona la expansión propuesta del texto tal como lo proponen los eruditos de Q. El proceso de transmisión del Libro de Mormón también sugiere que los registros inspirados son creados a través de una condensación editorial inspirada y que el texto más largo del Libro de Mormón fue el más temprano. Lucas pudo haber tenido en mente una situación similar cuando afirmó: “Puesto que muchos han tomado en mano el escribir un relato de las cosas que entre nosotros han sido ciertísimas” (Lucas 1:1). Al igual que Mormón, Lucas podría estar dándonos una condensación inspirada y editada de las tradiciones que ha recibido. El modelo evolutivo no debe limitarnos a pensar que todos los textos comienzan como primitivos y se desarrollan con el tiempo a través del proceso de adiciones no inspiradas.

Ipsissima Vox Iesu—Las Mismas Palabras de Jesús

Un tema que debe ser planteado es la relación que el propuesto documento Q tiene con la vida y enseñanzas del Jesús histórico. Los eruditos caen en varios grupos sobre este tema, con prácticamente cada matiz entre ellos siendo defendido. La reacción más inmediata a la evidencia presentada por aquellos que exponen la hipótesis de los dos documentos es que las palabras de Q reflejan más exactamente las palabras de Jesús. Esta es una conclusión lógica—si Q se prueba como correcto—ya que Q tiene una proximidad cronológica mayor con la vida de Jesús. Deberíamos esperar que los relatos más antiguos tuvieran acceso a testimonios de testigos oculares y a aquellos que habían estado en contacto directo con Jesús. Si Q representa la colección más correcta de las palabras de Jesús, entonces deberíamos ver las compilaciones evangélicas posteriores como confusiones de la verdad. Los editores de Q, es decir, Mateo y Lucas, serían, por lo tanto, la generación de cristianos que modificaron y alteraron las enseñanzas de Jesús. Casi todas las adiciones a Q, a menos que se pueda hacer una reclamación históricamente válida de fiabilidad independiente, podrían entenderse como alteraciones de la verdad.

Esta forma de pensar nos lleva a preguntarnos si nuestra dependencia de los Evangelios del Nuevo Testamento es una cuestión de tradición o si nuestra confianza en ellos como relatos precisos de la vida de Jesús se basa en su representación verdadera de los hechos. Casi en todas partes, los cristianos hoy se sienten incómodos ante la sugerencia de tal pregunta, y los eruditos de Q están forzando una decisión sobre el tema. Desafortunadamente, como cristianos creyentes, estamos perdiendo la batalla en este ámbito, y nuestro silencio sobre este tema está permitiendo que aquellos que interpretan las cosas de manera diferente ganen la precedencia. Por ejemplo, un especial recientemente transmitido sobre la vida de Jesús por Peter Jennings, titulado The Search for Jesus, relató la vida de Jesús basado en el trabajo de los eruditos de Q. Jennings presentó por primera vez en televisión nacional un documental sobre la vida de Jesús utilizando Q como si en muchos casos fuera un hecho probado.

Nunca podremos “probar” la exactitud histórica del Nuevo Testamento, pero, como corolario, tampoco será nunca refutado, a menos que se descubran testimonios de primera mano, de testigos oculares. Podríamos basarnos en el octavo Artículo de Fe para afirmar nuestra creencia en la Biblia o en los testimonios dados en el Libro de Mormón, pero estos testigos, así como los de los profetas vivientes, nunca serán suficientes para proveer una prueba científica. Debemos ser recordados de que el Nuevo Testamento no está exento de errores, y aquellos que proponen la hipótesis de los dos documentos deben ser recordados de que su propuesta es, en esta etapa, una teoría y que, aunque los eruditos de Q están intentando reconstruir el cristianismo sobre esa nueva teoría, siempre permanecerá simplemente eso, una teoría con detractores significativos. La fe no es ciencia, y la teoría no es un absoluto.

Cristianismos Separados y Competitivos

El “descubrimiento” de Q ha llevado a la creencia de que los Evangelios representan tipos o comunidades de creyentes cristianos y que esas comunidades estaban en conversación y discurso entre sí; por ejemplo, en la literatura secundaria, cualquiera puede leer sobre el cristianismo de Mateo, Marcos, Lucas, y especialmente Juan. Los eruditos de Q han propuesto que los Evangelios representan el trabajo de estas comunidades, y sus diversas alteraciones a las tradiciones recibidas, es decir, Q y Marcos, ayudan a manifestar sus inclinaciones doctrinales y tendencias. El cristianismo de Mateo está más orientado, por ejemplo, a cuestiones de pureza ritual, mientras que el Evangelio de Lucas tiene una preocupación manifiesta por la pobreza y los pobres económicos. Esta visión elimina el punto de vista de que todos los autores del Nuevo Testamento trabajaron dentro y hacia el establecimiento de la Iglesia que dejó Jesús después de su muerte. La Iglesia, muchos creen, se desarrolló con el tiempo y fue el producto de un grupo dominante que marginó a sus opositores. Los eruditos han señalado la conclusión de que varios grupos heréticos cristianos primitivos podrían considerarse más “ortodoxos” o más históricamente correctos en su comprensión de Jesús que aquellos que finalmente triunfaron y escribieron el Nuevo Testamento.

Hay algunos puntos que debemos considerar antes de unirnos a estas personas en su propuesta. Los autores del Nuevo Testamento y los profetas modernos han enseñado sobre la Apostasía que envolvió a la Iglesia primitiva. Aunque no podemos fijar el momento del comienzo de la Apostasía, tradicionalmente la hemos atribuido a la era postapostólica, después de la muerte del primer Quórum de los Doce Apóstoles. Creemos que la Iglesia fue organizada en los días de los Apóstoles y que Pedro y los otros once Apóstoles atendieron las necesidades de la creciente Iglesia. Q alteraría radicalmente nuestro retrato de la Iglesia primitiva y socavaría nuestra creencia de que Jesús dejó una comunidad religiosa organizada.

Aquellos que defienden que los orígenes cristianos deberían ser reconstruidos de esta manera a menudo no se dan cuenta de que su reconstrucción propuesta se basa en un razonamiento circular. Todos los pasajes en los que Jesús enseña abiertamente, entrena y prepara a los Apóstoles para Su inminente muerte provienen de Marcos o no se originan en Q. Por lo tanto, los eruditos desestiman esos pasajes que hablan sobre la organización de la Iglesia o las enseñanzas concernientes a la futura Iglesia como tardíos y secundarios, pero los criterios establecidos por esos eruditos son precisamente la razón por la que tales evidencias han sido eliminadas. Su juicio es, en el mejor de los casos, circular, porque no podemos establecer un documento teórico, uno en el que hayamos determinado su contenido, y luego hacer declaraciones negativas sobre otras tradiciones basadas en lo que supuestamente no estaba en ese documento. No hay una manera científica de verificar lo que no estaba en Q, y, de hecho, si solo un autor citara de Q, nuestros métodos para detectar pasajes de Q serían inútiles, porque los pasajes de Q se determinan por similitud verbal entre Mateo y Lucas. Si Lucas o Mateo citaran independientemente de Q, nunca lo sabríamos. Por lo tanto, muchos de esos pasajes que hablan sobre la organización de la Iglesia, la formación de los Doce, y lo que los discípulos deberían hacer después de la muerte de Jesús podrían derivar de Q si se pudiera demostrar que no derivan de Marcos. En realidad, solo sesenta y ocho pasajes se atribuyen a Q, pero el número podría ser mucho mayor, ya que Q solo se puede detectar cuando Mateo y Lucas citan el mismo pasaje casi literalmente.

Pablo

Aunque Pablo podría parecer, en un principio, estar fuera de la discusión sobre Q, en realidad no lo está. Pablo es nuestro autor más temprano en el Nuevo Testamento, y escribió contemporáneamente con el teórico Q. Por lo tanto, estas dos fuentes para el estudio del Nuevo Testamento deben ser vistas en pie de igualdad. En la era posterior al “descubrimiento” de Q, los eruditos comenzaron a reconsiderar a Pablo y su familiaridad con las tradiciones de la vida de Jesús. Como es bien sabido, Pablo casi no nos dice nada sobre el ministerio de Jesús o lo que Jesús enseñó.

Han surgido dos puntos de vista sobre este fenómeno: o bien Pablo no mencionó las tradiciones de la vida de Jesús porque eran tan familiares para su audiencia, o bien no estaba familiarizado con ellas porque no se habían establecido en su época. Aunque no de manera unánime, los eruditos de Q tienden a favorecer la segunda posibilidad, porque apoya tácitamente su teoría de que el cristianismo estaba siendo inventado y formado por los eventos de los años 50, 60 y 70. Pablo, en esta forma de pensar, era un cristiano rebelde que veía las cosas de manera muy diferente a los autores de las tradiciones sinópticas y que fue en gran parte responsable de imponer a las primeras comunidades cristianas una sensación de iglesia y organización centralizada.

Conclusión

Q se ha convertido en muchas cosas en nuestros días, probablemente la mayoría de ellas no anticipadas por sus proponentes originales. Al leer la literatura temprana sobre Q, los eruditos pueden percibir un debate abierto y la preocupación por establecer si los autores de Mateo y Lucas tuvieron acceso a tradiciones orales o escritas anteriores. La primera generación de eruditos de Q debatió si Q era siquiera una tradición escrita. Lamentablemente, Q se ha convertido en algo incontrolable—una criatura con un espíritu propio. Los eruditos de Q quieren alterar nuestra comprensión de quién era Jesús y presentarnos a un Jesús que no hacía milagros, que no anticipaba Su muerte, que no entendía que era el Mesías y que no dejó atrás una iglesia organizada. El Jesús de Q es esencialmente el Jesús de los eruditos, que vagaba por el campo y enseñaba usando sabiduría convencional. No tenía poder para salvarse a sí mismo, y no tenía poder para salvar a otros. Los eruditos llaman a esto el Jesús de la historia, mientras que nosotros adoramos al Jesús de la fe. El siguiente gráfico muestra las direcciones del préstamo de Q y Marcos por Mateo y Lucas, según lo propuesto por los eruditos de Q.

Los estudios de Q enfrentan serios desafíos tanto desde dentro como desde fuera. Se está haciendo un trabajo significativo que reconstruye la historia textual del Nuevo Testamento usando Marcos como el primer Evangelio, pero sin postular una fuente como Q. Otros han regresado a la hipótesis agustiniana, que propone que los Evangelios fueron compuestos en su orden canónico. Aunque estos argumentos puedan parecer demasiado matizados para ser significativos, las apuestas son grandes. El silencio sobre temas como Q ha permitido que aquellos que interpretan las cosas de manera diferente tengan una voz casi sin impedimentos, lo que ha llevado a muchos a creer que está surgiendo un consenso. Nosotros, como Santos de los Últimos Días, tenemos un gran interés en los orígenes del cristianismo, probablemente más que la mayoría.

No objetamos el posible uso de fuentes por parte de los Evangelistas, y esperamos que, si tales fuentes estuvieron disponibles para ellos en los primeros años de la Iglesia, hicieran buen uso de ellas. Sin embargo, objetamos lo que se dice respecto a los elementos que esas fuentes tempranas no contenían, y cuestionamos abiertamente si tal documento realmente existió. El problema no radica necesariamente en Q, sino en lo que Q se ha convertido.