Capítulo 9

Despertando a la Eternidad

Ella Smith Simmons
Ella Smith Simmons, una académica Adventista del Séptimo Día, es vicepresidenta general de la Iglesia Mundial Adventista del Séptimo Día en Silver Spring, Maryland.

Introducción

Mi cuñado Ralph, apodado Cowboy, murió en 2014. Ralph había sido un jinete y un ávido patinador sobre ruedas prácticamente hasta el final. Desde que podían caminar, llevaba a sus hijos y nietos a la pista de patinaje, su forma favorita de ejercicio físico. Lo amaban por ello y participaban con él en su entusiasmo por el patinaje a lo largo de las diferentes etapas de sus vidas. En su funeral, mientras lloraban en silencio y se consolaban mutuamente con abrazos, sonrisas forzadas y gestos comprensivos, como suele ser el caso, el orador proclamó el sentimiento familiar: “Ralph está ahora en el cielo mirándonos desde arriba.” El orador dijo: “Puedo verlo ahora, no caminando, sino patinando por todo el cielo, arriba y abajo de las calles de oro.” La mayoría de la familia, especialmente los hijos y nietos de Ralph, encontraron consuelo y se alegraron con ese pensamiento.

En su artículo “Despertando a la Eternidad”, del cual se toma el título de este documento, Philip Rodonioff dice respecto al funeral de su abuela, su primer funeral: “Yo era solo un niño y lo que quedó en mi memoria fue la tristeza, las emociones nubladas y la ‘grisura’ de todo. Más tarde, como médico, encontré la muerte con más frecuencia, pero nunca me acostumbré a ella.”

Niels-Erik Andreasen escribió: “Como un huésped no bienvenido que hace visitas frecuentes, la muerte entra audazmente en nuestras familias para reclamar a nuestros seres queridos.” John Dybdahl agregó: “Todos tenemos interés en el tema de la muerte, porque todos la enfrentamos en nuestro futuro hasta la Segunda Venida de Cristo. Pero, ¿qué es la muerte? ¿Qué les sucede a las personas cuando mueren? ¿Son conscientes en la muerte? ¿Dónde entra la inmortalidad y la vida eterna en la vida de una persona? ¿Pueden los muertos comunicarse con los vivos? ¿Es la tumba el fin definitivo? Estas y otras preguntas han sido de especial interés desde el amanecer de la historia porque tienen consecuencias eternas.” Las Escrituras, desde el Génesis hasta el Apocalipsis, abordan esta búsqueda de comprensión (Génesis 2:7; Salmos 6:5; 115:17; 146:4; Eclesiastés 9:5; 12:7; Daniel 12:2; Juan 5:28-29; 11:11, 26; Hechos 7:60; Romanos 6:23; 1 Corintios 15:51-55; 1 Tesalonicenses 4:13; Apocalipsis 20:14).

El desafío en el Jardín del Edén que resultó en la caída de la humanidad se centró en este entendimiento clave. ¿Qué significa morir? Para el tiempo de la iglesia primitiva, surgieron dos comprensiones conflictivas de la muerte, cada una respondiendo al problema de la muerte de una manera diferente: la comprensión bíblica o hebrea de la muerte como el fin seguro de la vida, que solo puede ser restaurado por un nuevo acto re-creativo de Dios, y la comprensión griega de la muerte como el comienzo de una nueva vida, con su afirmación de la existencia continua del alma después de la separación del cuerpo en la muerte. Cullmann explicó esta diferencia de manera dramática en su contraste ilustrativo entre las formas en que Jesús y Sócrates enfrentaron la experiencia de morir. Como lo ilustra la experiencia de Jesús, la Biblia presenta la muerte como un enemigo, el enemigo de Dios y el destructor de la vida. Por otro lado, como lo ilustra la experiencia de Sócrates, el pensamiento griego retrata la muerte como un amigo bienvenido, liberando un alma que ha estado prisionera en el cuerpo hacia una nueva vida del espíritu.

Contexto Antropológico

En la introducción del libro ¿Qué son los seres humanos para que te acuerdes de ellos?, Artur Stele plantea las preguntas esenciales para un estudio de la vida después de la muerte: ¿Qué son los seres humanos? ¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo? ¿A dónde voy? Dice: “Estas son preguntas que nos confrontan a todos y que la antropología bíblica busca responder.” Establece la base para los fundamentos antropológicos en las escrituras y afirma que el pasaje en “Génesis 1:26 y 27 ha sido ampliamente considerado como la proposición clave de la antropología bíblica.”

Stele advierte que también puede ser fructífero explorar la conexión entre el dualismo antropológico y el espiritualismo en su diversidad de expresiones. Cuestiona: ¿Hasta qué punto han estado conectadas estas dos perspectivas a lo largo de la historia de las ideas? ¿Ha habido una conexión entre la demonología y el dualismo? Reconoce: “Actualmente se está poniendo mucho énfasis en los descubrimientos sobre el cuerpo humano, incluyendo conocimientos de la microbiología y la epigenética, como contribuciones importantes a nuestra comprensión de la existencia humana. Parece que en las discusiones recientes dentro de la antropología filosófica se ha redescubierto el cuerpo como un sustrato esencial para la existencia humana.”

Stele luego señala: “La antropología bíblica es un campo de estudio muy amplio y bastante difícil, porque se relaciona con casi todas las demás enseñanzas bíblicas importantes. Para entender la antropología bíblica se requiere una comprensión, antes que nada, de la doctrina de la Creación, así como de la hamartiología, la soteriología, la escatología e incluso la eclesiología.” Cita la escatología como de especial interés para los Adventistas del Séptimo Día y señala que en relación con las opiniones contemporáneas sobre la vida después de la muerte, “es aquí, en conexión con la visión bíblica del destino humano, de la muerte y la resurrección, donde podemos hacer contribuciones significativas.”

Whalen, reflexionando sobre el trabajo de Burnet sobre el concepto de alma, muestra que “comenzando con Homero, la literatura griega proporciona una gran cantidad de especulaciones sobre la naturaleza de los seres humanos, la muerte y la vida después de la muerte. Las primeras concepciones griegas de las que podemos estar seguros identifican el ‘alma’ humana (psique) con el aliento que la persona moribunda lucha por retener hasta que finalmente se entrega el ‘fantasma’.” También examina las perspectivas hebreas y, citando a James Arieti de “El vocabulario de la Septuaginta de Amós”, señala: “Cuando la Septuaginta se refiere al alma de una persona comprende todo el ser o vida de la persona y no puede interpretarse en términos de un concepto bipartito (cuerpo-alma) o tripartito (cuerpo-alma-espíritu) de la naturaleza humana.”

Contexto Histórico

Andreasen señala: “El contraste entre la comprensión clásica (griega) y la bíblica (hebrea) de la muerte es profundo.” A continuación, se presenta una discusión sobre las diferencias.

Visión Griega

Antes de la aparición de los filósofos, en la época de Homero (siglo IX a.C.), los griegos creían que la muerte ponía fin a la conciencia y al pensamiento, dejando solo una “existencia” sombría, incorpórea e inconsciente (Ilíada 23:69-107; Odisea 11:204-23). En la mitología, por ejemplo, el héroe Orfeo cuenta su intento de liberar a su esposa del inframundo. Las creencias y suposiciones son aparentes en que algo del individuo continúa viviendo después de la muerte del cuerpo.

Otras historias antiguas igualmente demuestran la progresión del pensamiento sobre la vida después de la muerte. “Para la época de Sócrates (470–399 a.C.) y Platón (427–347 a.C.), la inmortalidad del alma llegó a expresarse claramente en el discurso público, como se ilustra, por ejemplo, en el Fedón, que registra las últimas horas de la vida de Sócrates. Sócrates expresó su creencia de que en la muerte el alma es liberada del cuerpo impuro para vivir independientemente, liberada del cuerpo corpóreo.” Aunque Aristóteles, Lucrecio y otros desafiaron la idea de Platón de una entidad llamada alma que estaba separada de la persona o el cuerpo, hasta el día de hoy las teorías de Sócrates y Platón de un alma continuamente existente separada del cuerpo se reflejan en una amplia variedad de cosmovisiones.

Desde los primeros tiempos, estas opiniones se consideraron reconfortantes para aquellos que habían perdido seres queridos en la muerte y aseguradoras para aquellos que la enfrentaban. Se ha encontrado en la literatura hebrea que, aunque desde las escrituras tenían una base perspectival diferente, el pueblo judío también entretenía una visión de un alma existente por separado e inmortal. “Por ejemplo, 2 Macabeos 6:30 informa sobre la muerte del piadoso Eleazar con estas palabras: ‘Estoy soportando terribles sufrimientos en mi cuerpo bajo esta golpiza, pero en mi alma me alegro de sufrir estas cosas porque le temo a él.’ Otro ejemplo es 2 Macabeos 12:43-45 que describe una ofrenda por el pecado de 2000 dracmas de plata con el propósito de hacer expiación por los muertos.”

Visión Hebrea

La palabra raíz del Antiguo Testamento para la muerte y morir (mwt) aparece mil veces en la Biblia hebrea en sus diversas formas derivadas. Las palabras para la muerte indican todas la terminación de la vida y todas sus funciones. En Hechos 28:6 y Romanos 7:8, el lenguaje para muertos indica un estado de falta de vida, lo opuesto a estar vivo, como en Marcos 12:27: “Probablemente la mejor explicación de la muerte desde un punto de vista hebreo es simplemente describirla como la inversión de la creación de los seres humanos por Dios.”

La preponderancia de la perspectiva bíblica sobre la muerte se resume en su caracterización de la muerte como un sueño (Deuteronomio 31:16; 1 Reyes 2:10; Job 14:12; Daniel 12:2; Mateo 9:24; 27:51, 52; Juan 11:11; Hechos 7:60; 1 Corintios 15:18, 51; 1 Tesalonicenses 4:13). “El símbolo del sueño ilustra bien tanto la comprensión bíblica de la muerte como su concepto de resurrección, un evento similar a un despertar (1 Tesalonicenses 4:15–18).”

La Biblia favorece la metáfora del sueño para describir la condición en la muerte (Deuteronomio 31:16; 1 Reyes 2:10; Job 14:12; Daniel 12:2; Mateo 9:24; 27:51-52; Juan 11:11; Hechos 7:60; 1 Corintios 15:18, 51; 1 Tesalonicenses 4:13). En su estudio exhaustivo de los sesenta y seis usos del término Sheol en la Biblia hebrea, Erik Galelnicks no encontró apoyo para la asociación del término con una experiencia post-mortem o un inframundo en el que los muertos son conscientes. Más bien, demostró lo contrario. Génesis 3:19 es claro en referencia a capítulo 2, versículo 7, ya que dice: “Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, porque de ella fuiste tomado; pues polvo eres y al polvo volverás.”

Sin embargo, mientras que la visión bíblica de la muerte como un estado inconsciente (sueño) esperando la resurrección continuó en la iglesia primitiva, con el tiempo las visiones aparentemente incompatibles se mezclaron en las enseñanzas cristianas sobre la vida, la muerte, el alma, un estado intermedio, la resurrección y el juicio final. Estas amalgamas continúan hasta hoy. De hecho, parece que “la mayoría de las tradiciones cristianas, así como las religiones no cristianas, creen firmemente en la inmortalidad del alma humana.”

Aunque para este tratamiento trazamos líneas de distinción bastante claras, en realidad las líneas no son tan nítidas. Note las conclusiones de Ruppert de su evaluación de varias visiones sobre el tema de la vida después de la muerte. Dice, centrándose aquí en las creencias adventistas del séptimo día: Aunque hay varios versículos que indicarían que no hay conciencia después de la muerte (Ecl 9:5-6, 10; Sal 6:5), Jesús enseñó claramente que hay una distinción entre el cuerpo y el alma. “Y no teman a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma. Más bien teman a aquel que puede destruir tanto el alma como el cuerpo en el infierno” (Mateo 10:28). . . . Cualquiera puede matar el cuerpo de otra persona, pero su alma no se mata. . . . Juan también habló del cuerpo y del alma como dos partes de nuestro ser. “Amado, ruego que prosperes en todas las cosas y que tengas salud, así como prospera tu alma” (3 Juan 2). La implicación es obvia de que nuestro cuerpo puede o no estar saludable, pero nuestras almas pueden prosperar sin importar lo que esté sucediendo con nuestro cuerpo. . . . Los escritores de Hebreos, Santiago y Pedro implican que nuestras almas son una parte separada de nosotros destinada a la eternidad (Heb 13:17, Santiago 1:21, 5:20; 1 Pedro 1:9).

Perspectivas Adventistas del Séptimo Día

Sin embargo, en contraste con la creencia en un alma inherentemente inmortal que existe independientemente del cuerpo, los adventistas del séptimo día creen que la escritura enfatiza repetidamente que la persona humana, o alma, es una unidad completa de cuerpo físico y espíritu, y que cesa en la muerte. Estas creencias son fundamentales para muchos conceptos relacionados con el estado de los muertos. Las comprensiones adventistas del séptimo día sobre la naturaleza humana, la muerte y la resurrección componen un sistema de conocimiento interrelacionado.

Primero, las interpretaciones de las escrituras que determinan las creencias adventistas del séptimo día sobre la muerte incluyen los siguientes principios subyacentes:

1. Solo Dios es inherentemente inmortal (1 Timoteo 6:16).
2. La inmortalidad es un regalo de Dios para los salvados (1 Tesalonicenses 4:16).
3. La muerte es un sueño hasta que Cristo regrese (1 Tesalonicenses 4:13-15; 1 Corintios 15:6, 18, 20).

La Iglesia Adventista del Séptimo Día expresa sus creencias fundamentales en las Veintiocho Creencias Fundamentales de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Estas creencias constituyen la comprensión y expresión de la iglesia de las enseñanzas de las escrituras. Entre estas se encuentran creencias específicas sobre la muerte y la resurrección que son fundamentales para la base de fe adventista del séptimo día.

Para esta discusión, consideramos dos de las creencias fundamentales, aunque para lograr una comprensión completa de las creencias adventistas del séptimo día uno debe estudiar las veintiocho en su contexto e interrelación. Sin embargo, el espacio presente no permitirá ese estudio.

La primera para esta discusión es la Creencia Fundamental 7 de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, “La Naturaleza de la Humanidad”: El hombre y la mujer fueron hechos a imagen de Dios con individualidad, el poder y la libertad para pensar y hacer. Aunque creados seres libres, cada uno es una unidad indivisible de cuerpo, mente y espíritu, dependiente de Dios para la vida y el aliento y todo lo demás. Cuando nuestros primeros padres desobedecieron a Dios, negaron su dependencia de Él y cayeron de su alta posición. La imagen de Dios en ellos se desfiguró y se volvieron sujetos a la muerte. Sus descendientes comparten esta naturaleza caída y sus consecuencias. Nacen con debilidades y tendencias al mal. Pero Dios en Cristo reconcilió el mundo consigo mismo y por su Espíritu restaura en los mortales penitentes la imagen de su Creador. Creados para la gloria de Dios, están llamados a amarlo a Él y a los demás, y a cuidar su entorno.

El concepto clave en esta declaración de creencias es que cada ser humano fue creado como una unidad indivisible de cuerpo, mente y espíritu, dependiente de Dios para la vida y el aliento y todo lo demás. Esta creencia surge de una comprensión de los siguientes pasajes bíblicos dentro del contexto más amplio de las escrituras (Génesis 1:26-28; 2:7, 15, 3; Salmos 8:4-8; 51:5, 10; 58:3; Jeremías 17:9; Hechos 17:24-28; Romanos 5:12-17; 2 Corintios 5:19, 20; Efesios 2:3; 1 Tesalonicenses 5:23; 1 Juan 3:4; 4:7-8, 11, 20).

A partir de su investigación en antropología teológica, LeRon Shults observa: “En los últimos dos siglos, los estudiosos bíblicos se han movido cada vez más hacia un consenso de que tanto la Biblia Hebrea como el Nuevo Testamento proporcionan un modelo holístico de la persona humana.” Richard Davidson se remonta al relato de la creación en su alineación con esta visión. En sus afirmaciones sobre la constitución del ser humano, Davidson declara: “Un consenso virtual dentro de la erudición bíblica considera los capítulos iniciales del Génesis como fundamentales para el resto del canon,” y cita a John Rankin: “’Ya sea que uno sea evangélico o liberal, está claro que Génesis 1-3 es la base interpretativa de toda la Escritura.’”

“Génesis 1,” afirma, “presenta a la humanidad como creada a la imagen de Dios (imago Dei), mientras que la constitución de los humanos se expone en Génesis 2.” Génesis 1 dice: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra. . . . Entonces dijo Dios: ‘Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza. . . . Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó’” (Génesis 1:1, 26-27). Génesis 2 afirma: “Entonces el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre se convirtió en un ser viviente” (Génesis 2:7).

Davidson reconoce: “Se ha vuelto cada vez más evidente que Génesis 2:7 (como 1:26) articula una visión holística del ser humano; él/ella no tiene un alma, sino que es un alma, una unidad psicofísica. Génesis 2:7 da la ‘fórmula’ básica para la constitución de los humanos: ‘polvo’ + ‘aliento de vida’ = ‘alma’.” Génesis 2:7 dice: “Entonces el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en su nariz aliento de vida; y el hombre se convirtió en un ser viviente” (Gen. 2:7). Entonces, de nuevo, la fórmula esquemática para la vida humana es: polvo de la tierra (‘āp̱ār min hā ’‡dāmāh) + aliento de vida (nišmaṯ ḥayyîm) = ser viviente (nep̱eš ḥayyāh).

En la narrativa del Diluvio, la frase “aliento de vida” en Génesis 2:7 es equivalente a “espíritu de vida” o la forma más larga, “aliento del espíritu de vida” (Génesis 6:17; 7:22). (También decimos corazón cuando queremos decir mente). La presentación en Génesis 2:7 deja claro que el aliento no es una entidad consciente dentro del ser humano, sino más bien es el “principio de vida animador” o “poder vital” otorgado por Dios a los seres vivos.” De las 378 veces que el término se refiere a humanos en el Antiguo Testamento, se usa en relación con la vitalidad dinámica humana.

La palabra hebrea para “ser” significa vida o persona, no una entidad separada y eterna. La Biblia es consistente en su discusión de la vida y la muerte. Si la vida vino cuando Dios formó a los humanos a partir de los elementos de la tierra y les insufló vida, la muerte se describe como exactamente lo opuesto. Eclesiastés 12:7 dice: “Entonces [en el punto de la muerte] el polvo volverá a la tierra como era, y el espíritu volverá a Dios que lo dio.” La muerte deshace la asociación del aliento o espíritu de Dios con los elementos de la tierra, y la persona como ser viviente deja de existir (ver Salmo 115:17; 146:4; Daniel 12:2; Juan 11:11-14; 1 Tesalonicenses 4:13-14).

En Génesis 2:7 la palabra hebrea usada 754 veces en el Antiguo Testamento y traducida como “persona,” “ser,” o “individuo” consistentemente nunca se refiere a un “núcleo indestructible del ser” que vive más allá del ser físico. Davidson señala: “Desde principios de la década de 1950 y el surgimiento del movimiento de la teología bíblica, esta visión se ha convertido en la interpretación estándar, dejando sin lugar a una dicotomía platónica/filónica de cuerpo y alma. Más bien, la imagen de la constitución de los humanos en toda la Biblia Hebrea es una de holismo.”

Francis Nichol observa: “La palabra ‘formar’, yaṣar, implica un acto de moldear y dar forma en un diseño y apariencia correspondientes al plan divino. La palabra se usa para describir la actividad del alfarero (Isa. 29:16; 49:5; etc.), del orfebre que da forma a ídolos (Isa. 44:9; Hab. 2:18), y de Dios, que da forma a varias cosas, entre otras, la luz (Isa. 45:7).”

Dios no simplemente habló al hombre y la mujer a la existencia, sino que formó a cada uno de ellos usando sus manos, por así decirlo, y el hombre (hebreo ’adam) es creado del polvo de la tierra (hebreo ’adamah) y no de materia divina como en otros relatos contemporáneos de la creación. Volverá al polvo cuando muera (Génesis 3:19).

Del Fuente de toda vida el principio vital que da vida [aliento, o neshamah] entró en el cuerpo sin vida de Adán. El medio por el cual la chispa de vida se transfirió a su cuerpo se dice que es el “aliento” de Dios. El mismo pensamiento aparece en Job 33:4: “El aliento [neshamah] del Todopoderoso me ha dado vida.” Impartido al hombre, el “aliento” es equivalente a su vida; es vida misma (Isa. 2:22). En la muerte no queda “aliento [neshamah, vida] en él” (1 Reyes 17:17). . . .

Cuando la forma sin vida del hombre fue infundida con este “aliento” divino, neshamah, de vida, el hombre se convirtió en un “alma” viviente, nephesh. La palabra nephesh tiene una variedad de significados: (1) aliento (Job 41:21), (2) vida (1 Reyes 17:21; 2 Sam. 18:13; etc.), (3) corazón como sede de afectos (Gen. 34:3; Cantar de los Cantares 1:7; etc.), [y] (4) ser viviente (Génesis 12:5; 36:6; Lev. 4:2; etc.). . . . Note que el nephesh es hecho por Dios (Jer. 38:16), y puede morir (Jueces 16:30), ser asesinado (Núm. 31:19), ser comido (metafóricamente, Eze. 22:25), ser redimido (Sal. 34:22), y ser renovado (Sal. 19:7, Heb.). Nada de esto se aplica al espíritu, ruach, indicando claramente la gran diferencia entre los dos términos. Este pasaje puede traducirse correctamente: “El hombre se convirtió en un ser viviente” (RSV). Cuando “alma” se considera sinónimo de “ser,” obtenemos el significado escriturístico de nephesh en este texto.

A continuación, consideramos la Creencia Fundamental 26 de los Adventistas del Séptimo Día, Muerte y Resurrección. Declara: La paga del pecado es la muerte. Pero Dios, que solo es inmortal, concederá la vida eterna a sus redimidos. Hasta ese día la muerte es un estado inconsciente para todas las personas. Cuando Cristo, que es nuestra vida, aparezca, los justos resucitados y los justos vivos serán glorificados y llevados para encontrarse con su Señor. La segunda resurrección, la resurrección de los impíos, ocurrirá mil años después.

El núcleo de la creencia adventista del séptimo día sobre este tema es que la muerte es un estado inconsciente para todas las personas que serán resucitadas cuando Cristo aparezca en la Segunda Venida. Esta creencia surge de una comprensión de los siguientes pasajes bíblicos dentro del contexto más amplio de las escrituras (Job 19:25-27; Salmo 146:3-4; Eclesiastés 9:5, 6, 10; Daniel 12:2, 13; Isaías 25:8; Juan 5:28-29; 11:11-14; Romanos 6:23; 16; 1 Corintios 15:51-54; Colosenses 3:4; 1 Tesalonicenses 4:13-17; 1 Timoteo 6:15; Apocalipsis 20:1-10).

Estado de los Muertos

Ignacio de Antioquía (ca. 107 d.C.) escribió: “Trabajen juntos; esfuércense juntos, corran juntos, sufran juntos, duerman juntos [en la muerte], y despierten juntos [en la resurrección], como mayordomos, y asociados, y siervos de Dios.”

Los muertos no saben nada (Eclesiastés 9:5). No pueden hablar ni alabar a Dios (Salmos 6:5; 88:11; 115:17), sus pensamientos y planes han cesado (Salmo 146:4), no sienten la presencia de Dios (Job 7:21), y no tienen esperanza (Isaías 38:18). Andreasen escribe: “En la muerte todos los procesos vitales ordinarios como los conocemos cesan. En la muerte, el trabajo, y por tanto las recompensas, cesan (Ecl. 9:5). El amor, el odio y la envidia perecen, junto con la participación en los eventos de la vida (versículo 6). El pensamiento, el conocimiento y la sabiduría ya no existen (versículos 5, 10). Los muertos no pueden hacer planes (Sal. 146:4), y no hay ni recuerdo de los muertos (Sal. 6:5; Ecl. 9:5) ni alabanza a Dios después de la muerte (Sal. 88:10, 11; 115:17; Isa. 38:18). Los muertos permanecen en la tumba (Hechos 2:29, 34).” Añade: “Las descripciones bíblicas retratan la experiencia de morir como deslizarse en un estado inconsciente en el que todas las funciones mentales normales como pensar, planear, amar, esperar y creer cesan” (comparar Eclesiastés 9:5, 6, 10; Salmo 88:3-7).

La escritura no enseña que los justos vayan a su recompensa o los malvados a su castigo inmediatamente después de la muerte. Andreasen señala que los muertos “están representados como durmiendo hasta la resurrección (1 Tes. 4:14; Job 14:10-12). En el mismo día en que se suelta el cordón de plata y se rompe el cuenco de oro (Ecl. 12:6), los pensamientos del hombre perecen. Los que bajan a la tumba están en silencio. No saben más de nada que se haga bajo el sol (Job 14:21).” Añade: “El tiempo, sea largo o corto, es solo un momento para ellos. Duermen; son despertados por la trompeta de Dios a una gloriosa inmortalidad. ‘Porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles. Entonces, cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya vestido de inmortalidad, se cumplirá la palabra que está escrita: La muerte ha sido devorada en victoria’ (1 Corintios 15:52-54).”

La Resurrección

Andreasen escribe: “Nadie, sea santo o pecador, recibe la recompensa final, salvación o condenación, en la muerte. Eso debe esperar la resurrección. ‘Porque viene la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán su voz y saldrán, los que han hecho lo bueno, a la resurrección de vida, y los que han hecho lo malo, a la resurrección de condenación’ (Juan 5:28, 29; cf. Dan. 12:2).’ La muerte ciertamente sella el destino de todos según lo que se hizo en vida, pero los muertos mismos no son conscientes de ninguna actividad humana, como en un sueño, esperando la resurrección, el juicio y sus respectivas recompensas (2 Cor. 5:1-4, 10; Heb. 9:27).”

Todos los asuntos asociados con la vida eterna o la muerte deben, por lo tanto, seguir la resurrección, ya sea la resurrección a la vida, llevando a un cuerpo imperecedero, inmortalidad (1 Corintios 15:52-54), y la presencia eterna de Dios (1 Tesalonicenses 4:17) para los Santos de Dios, o la resurrección a la muerte, trayendo destrucción y obliteración eterna para aquellos que han rechazado la salvación de Dios (Mateo 25:31-46; Apocalipsis 20).

La esperanza de la resurrección está firmemente establecida tanto en los Evangelios como en las Epístolas (Mateo 22:31, 32; Lucas 20:27-38; Juan 11:24; 1 Corintios 15:51-53; 1 Tesalonicenses 4:13-18; Hebreos 11:19). “Jesús dio una garantía avanzada de esta esperanza al resucitar a los muertos (Mateo 9:23-25; Lucas 7:11-17; Juan 11:38-44), una garantía que Dios afirmó al resucitar a Cristo de los muertos, por lo cual todos los creyentes pueden disfrutar de la vida eterna (Juan 3:16; 5:25-29; 6:39, 40; 1 Cor. 15:20-23; 1 Pedro 1:3; 1 Cor. 15:51-53; 1 Tes. 4:13-18).”

La Erradicación de la Muerte a través de la Resurrección

Andreasen escribe: “Después de la resurrección, el regalo de la vida eterna de Dios a todos los que creen en Cristo significará el fin del poder de la muerte y romperá su dominio sobre la humanidad (2 Tim. 1:8-10). Cristo logró esto a través de su propia muerte y resurrección: ‘Porque sabemos que Cristo, habiendo sido resucitado de los muertos, no volverá a morir; la muerte ya no tiene dominio sobre él’ (Rom. 6:9; cf. Apoc. 1:18). Una resurrección, a diferencia de una reanimación, no engaña a la muerte de su poder en el último minuto, sino que efectivamente rompe el poder de la muerte. Por lo tanto, ‘la muerte ya no tiene dominio sobre él’ (Rom. 6:9).”

Una ilustración maravillosamente animada de la resurrección se encuentra en Ezequiel 37:1-14: La mano del Señor vino sobre mí y me sacó en el Espíritu del Señor, y me puso en medio del valle; y estaba lleno de huesos. Luego me hizo pasar por todos ellos, y he aquí, había muchísimos en el valle abierto; y en verdad, estaban muy secos. Y me dijo: “Hijo de hombre, ¿pueden estos huesos vivir?”

Entonces respondí: “Oh Señor Dios, tú sabes.” Otra vez me dijo: “Profetiza sobre estos huesos y diles: ‘Oh huesos secos, escuchad la palabra del Señor!’ Así dice el Señor Dios a estos huesos: ‘Ciertamente haré que entre aliento en vosotros, y viviréis. Pondré tendones sobre vosotros y haré que crezca carne sobre vosotros, os cubriré con piel y os daré aliento; y viviréis. Entonces sabréis que yo soy el Señor.’”

Así que profeticé como me fue mandado; y mientras profetizaba, hubo un ruido, y de repente un temblor; y los huesos se juntaron, hueso a hueso. En verdad, mientras miraba, los tendones y la carne vinieron sobre ellos, y la piel los cubrió; pero no había aliento en ellos.

También me dijo: “Profetiza al aliento, profetiza, hijo de hombre, y di al aliento: ‘Así dice el Señor Dios: “Ven de los cuatro vientos, oh aliento, y sopla sobre estos muertos, para que vivan.”’” Así que profeticé como me fue mandado, y el aliento entró en ellos, y vivieron, y se pusieron de pie, un ejército grande en extremo.

Entonces me dijo: “Hijo de hombre, estos huesos son toda la casa de Israel. En verdad dicen: ‘Nuestros huesos están secos, nuestra esperanza se ha perdido, y nosotros mismos estamos cortados!’ Por lo tanto, profetiza y diles: ‘Así dice el Señor Dios: “He aquí, oh pueblo mío, abriré vuestras tumbas y os haré subir de vuestras tumbas, y os llevaré a la tierra de Israel. Entonces sabréis que yo soy el Señor, cuando haya abierto vuestras tumbas, oh pueblo mío, y os haya hecho subir de vuestras tumbas. Pondré mi Espíritu en vosotros, y viviréis, y os pondré en vuestra propia tierra. Entonces sabréis que yo, el Señor, he hablado y lo he hecho,” dice el Señor.’”

La tercera visión de Ezequiel (Ezequiel 37:1-14) describe una nación resucitada. La palabra y el aliento (Espíritu) de Dios devuelven la vida a los huesos secos y muertos (37:4-5). Dybdahl escribe: “Es la imaginería sobre Dios quien resucitará a la nación muerta y exiliada (v. 11) de la tumba a la vida, dándoles su tierra (v. 12), y una nueva vida espiritual a través de su palabra y Espíritu (vv. 12, 14; Tito 3:4-6).” Esta ilustración también es una vívida representación de la restauración del individuo en la resurrección. Kwabena Donkor resume: La Biblia enseña que en la resurrección Dios restaura el cuerpo a la vida (Rom. 8:11; Fil. 3:20, 21). En otras palabras, la resurrección bíblica es una resurrección corporal. Recuerden que cuando Cristo fue resucitado, la tumba estaba vacía. Pero la resurrección bíblica no es el resultado de un alma inmortal eterna reuniéndose con el nuevo cuerpo físico. En la Biblia, la palabra traducida como “alma” no describe una entidad inmortal autosuficiente. Las Escrituras enseñan que solo Dios tiene inmortalidad (1 Timoteo 6:16) y un alma inmortal en los humanos significaría que tienen inmortalidad innata. . . La resurrección es la respuesta sobrenatural de Dios al problema de la muerte. (1 Cor. 15:52-54).

Hermenéutica

Este puede ser un punto lógico para declarar la perspectiva hermenéutica adventista del séptimo día. La hermenéutica, el estudio de los métodos para interpretar las escrituras o la ciencia y el arte de la correcta interpretación de la Biblia, subyace a la comprensión en la interpretación bíblica. Por lo tanto, cualquier discusión sobre creencias debería contener una declaración de perspectiva hermenéutica y divulgación de metodología para ayudar al lector o oyente en la recepción precisa del mensaje.

Ekkehardt Mueller observa: “Una cuestión crucial y muy práctica hoy en día implica la pregunta de qué método debe emplearse para interpretar las Escrituras, ya que la interpretación es necesaria, como lo señaló incluso Jesús (Lucas 24:27).” Afirma que los adventistas del séptimo día se basan en el método histórico-bíblico. Demuestra que, “en contraste con la mayoría de otros enfoques, el método histórico-bíblico reconoce el testimonio propio de las Escrituras y estudia sus fenómenos.”

Alberto Timm afirma: La iglesia cristiana se construyó originalmente sobre la plataforma hermenéutica de la Biblia como su propio intérprete. Sin embargo, poco después del apostolado, la iglesia comenzó a alejarse de esa plataforma para aceptar ciertas alternativas hermenéuticas no bíblicas. Las Escrituras llegaron a ser reinterpretadas en muchos círculos cristianos desde perspectivas extraídas de las culturas paganas circundantes, tradiciones culturales, autoridad eclesiástica, razón humana e incluso experiencias personales. Surgieron grandes luchas y tensiones entre aquellos que suscriben tales alternativas hermenéuticas y aquellos que intentan reorientar a la iglesia de regreso a su plataforma hermenéutica original.

Los principios hermenéuticos sólidos para la interpretación bíblica son imperativos. “La tarea básica de la hermenéutica bíblica es determinar lo que Dios ha dicho en la sagrada Escritura y lo que significa para nosotros hoy.” Mueller declara sobre el método histórico-bíblico:

• Acepta la afirmación de que Dios se reveló a sí mismo (1 Samuel 3:21).
• Dios entró en una relación con los autores humanos de las escrituras (Amós 3:7; Efesios 3:5).
• Dios también reveló la verdad proposicional y comunicó mensajes (Daniel 10:1; Tito 1:3).
• Dios inspiró a los autores humanos para compartir estos mensajes con otros (2 Timoteo 3:16; 1 Pedro 1:10-12; 2 Pedro 1:19-21).
• Entonces, el mensaje inscrito es la Palabra de Dios (Marcos 7:10-13).

Ron du Preez, en su examen de los métodos para aplicar la ética bíblica en la interpretación de las escrituras, establece una tarea quintuple con preguntas guía:

1. Súplica—la tarea sumisa: ¿Qué desea enseñarnos el Espíritu?
2. Observación—la tarea descriptiva: ¿Qué dice el pasaje específico?
3. Sintetización—la tarea integradora: ¿Qué dicen las Escrituras en su conjunto?
4. Interpretación—la tarea hermenéutica: ¿Qué significa este texto para nosotros?
5. Aplicación—la tarea pragmática: ¿Qué debemos hacer entonces?

Un proceso hermenéutico válido y confiable requiere “un sistema sólido de principios que permita que el texto hable por sí mismo a través de la exégesis, un procedimiento que consistentemente lleva la verdad fuera de los textos bíblicos. La hermenéutica se refiere a la maquinaria, y la exégesis al método, de la interpretación bíblica.” Gugliotto proporciona un procedimiento analítico de seis pasos probado para la exégesis que se encuentra útil para el crecimiento personal, la enseñanza pública o la predicación desde el púlpito.

1. Análisis Contextual: Localizar el texto en el cuerpo más grande de revelación. Moverse a través del Antiguo Testamento al Nuevo Testamento rastreando el flujo del pensamiento del escritor, considerando dónde y cómo encaja el texto seleccionado en el libro completo: el contexto inmediato.
2. Análisis Estructural: Analizar el estilo literario del escritor y determinar el patrón general. Identificar características características y categorizar el pasaje por tipo de literatura. Determinar organización, vistas, argumentos principales y de apoyo, y la serie de pensamientos conectados del escritor. Marcar los puntos de inicio y fin de los temas y temas.
3. Análisis Verbal: Centrarse en palabras individuales y detalles para descubrir las intenciones del escritor. Explorar la configuración original y el lenguaje del escritor. Estudiar palabras desconocidas y descifrar figuras retóricas y símbolos. Definir términos clave dentro del contexto.
4. Análisis Cultural: Investigar el contexto histórico-cultural del texto utilizando conocimientos de historia, antropología, geografía y el entorno. Buscar recuperar el contexto original e inmersarse mentalmente en el mundo del escritor.
5. Análisis Teológico: Unir cosas para construir la historia completa ampliando el rango de estudio y relacionando el texto seleccionado con el resto de la Biblia. Situar el pasaje en el contexto más amplio del plan de salvación rastreándolo desde la promesa hasta el cumplimiento para encontrar su inicio y destino. Estudiar sus raíces en el Antiguo Testamento o desarrollos en el Nuevo Testamento. Dejar que pasajes anteriores arrojen luz sobre textos posteriores y textos posteriores para entender más plenamente los anteriores.
6. Análisis Homilético: Extraer el significado del escritor considerando factores estilísticos, físicos y psicológicos para conectar ese significado de manera relevante con el contexto actual.

Comprensión Adventista del Séptimo Día de Ciertos Pasajes Difíciles

Aunque muchos pasajes parecen ser claros sobre la naturaleza de la humanidad y el estado de los muertos, otros son menos claros y de hecho pueden presentar problemas de aparentes contradicciones. Algunos de estos pasajes plantean serias preguntas a la luz de las opiniones adventistas del séptimo día sobre la descripción bíblica de la vida y la muerte. Sin embargo, una revisión del peso de la evidencia indica armonía con los conceptos bíblicos de la integridad del constructo humano y el rechazo de la inmortalidad inherente del alma. Consulte los comentarios oficiales de la Iglesia Adventista del Séptimo Día para exámenes extensos de estos pasajes. Aquí se proporciona solo un estudio superficial de varios pasajes para obtener una visión de las posiciones adventistas del séptimo día. Los siguientes ejemplos son extractos, particularmente de Niels-Erik Andreasen, del Manual de Teología Adventista del Séptimo Día.

Lucas 23:43

Quizás el pasaje citado con más frecuencia en favor del transporte inmediato al cielo en la muerte es Lucas 23:43: “De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso.” Si se lee con una pausa (o coma) después de las palabras “De cierto te digo,” este versículo establece que Jesús invitó al segundo ladrón en la cruz a acompañarlo al paraíso ese día, implicando transporte inmediato al cielo en la muerte y quizás la existencia continua del alma después de la muerte. El significado cambia drásticamente si la pausa (o coma) sigue a la palabra “hoy.” En este caso Jesús prometería: “De cierto te digo hoy,” indicando una promesa presente de una futura entrada al cielo y vida eterna.

Desafortunadamente, los manuscritos griegos más antiguos no vienen con puntuación, por lo que debemos examinar este versículo en su contexto para determinar su significado preciso. La intención del versículo es ofrecer salvación al ladrón arrepentido en la cruz. Así, no hay discusión sobre la recompensa o castigo eterno, sobre la entrada al cielo o al infierno. En cambio, el contexto inmediato es el tema de la salvación en un día de extrema tribulación para tres hombres. En su respuesta, Jesús ofreció seguridad inmediata de salvación al ladrón arrepentido.

Jesús no entraría en su reino ese día ni siquiera al día siguiente (Juan 20:17). Solo quería dar al hombre arrepentido la seguridad de salvación ese mismo día. Así, Lucas 23:43 enseña seguridad de salvación, pero no admisión al reino en el momento de la muerte.

2 Corintios 5:1-10 y Filipenses 1:19-26

A continuación hay dos pasajes que plantean un problema similar. Parecen favorecer la muerte sobre la vida con el argumento de que la muerte llevaría a los fieles a una relación especial e inmediata con su Señor. Pero un examen más cercano de estos textos revela una perspectiva diferente, armoniosa con el resto de la Biblia.

El apóstol Pablo divide la existencia humana en tres fases. La primera, la vida presente en la carne, se ilustra por una tienda terrenal en la que vivimos y trabajamos o por la cual estamos vestidos (2 Corintios 5:1, 2; Filipenses 1:22, 24). La segunda fase, la muerte, se ilustra por la desnudez, un estado de estar desvestido (2 Corintios 5:3, 4). El apóstol desea evitar esta fase a través de la experiencia de la traslación (1 Corintios 15:51-57; 2 Corintios 5:4), porque la desnudez representa una condición incómoda en la que no puede beneficiar a la iglesia con su ministerio (Filipenses 1:24).

En otros lugares, Pablo se refiere repetidamente a la muerte como un sueño, confirmando que la muerte representa un período inactivo durante el cual uno no puede beneficiar a la iglesia, mientras aún no disfruta de la presencia de su Señor (1 Corintios 15:6, 51; 1 Tesalonicenses 4:14). La tercera fase está representada por la vida de resurrección y se ilustra por un edificio, una casa no hecha con manos sino hecha por Dios (2 Corintios 5:1). Claramente esta fase representa la aspiración última del apóstol, porque lo acercará al Señor (5:6, 8; Filipenses 1:23).

Dado que esta tercera fase está separada de la primera fase terrenal solo por el sueño inconsciente sin sentido del paso del tiempo para los difuntos, es natural que el texto yuxtaponga estas dos fases (Filipenses 1:23). Solo una resurrección de los muertos o una traslación de los vivos, no la muerte misma, llevará al apóstol a la última fase. Por las razones ya mencionadas, preferiría no morir (estar desvestido) (2 Corintios 5:9; Filipenses 1:20-25). En cuanto a la muerte, el estado de desnudez, el apóstol se une al testimonio bíblico en denunciarla y esperar el día en que “lo que es mortal sea absorbido por la vida” (2 Corintios 5:4).

1 Tesalonicenses 4:14

La pregunta problemática aquí concierne a aquellos santos que han muerto y que Dios traerá junto con Cristo. No acompañarán a Cristo desde el cielo a la tierra, sino que serán resucitados de la tumba para acompañar a Cristo al cielo, como lo demuestra el contexto (comparar 1 Corintios 6:14; 2 Corintios 4:14). Los muertos en Cristo resucitarán primero, luego Jesús se volverá hacia aquellos que están vivos, los resucitados con él. Aquellos que han muerto en la esperanza del Adviento no serán dejados atrás (1 Tesalonicenses 4:15) sino que se levantarán para encontrarse con el Señor primero, incluso antes de que él se vuelva hacia aquellos que aún están vivos (4:16-17).

Hebreos 12:23 y Apocalipsis 6:9

Estos dos textos hablan de “espíritus” y “almas” como si fueran personas que han muerto. En el primero se encuentra la expresión “espíritus de justos hechos perfectos” (Hebreos 12:23), y el segundo se refiere a almas bajo el altar, “muertos por la palabra de Dios y por el testimonio que habían dado” (Apocalipsis 6:9). Juntos ilustran dos diferentes usos del lenguaje simbólico.

En el primer caso, el apóstol hace una distinción entre dos grupos: los hebreos originales que vinieron al Monte Sinaí (Hebreos 12:18-19) y los hebreos cristianos a quienes se dirige la epístola y que han venido al Monte Sión (12:22). Como con esa primera asamblea en el Monte Sinaí (12:18-21), esta segunda reunión en el Monte Sión consiste en santos de Dios, ángeles, humanos y cristianos hebreos, los primogénitos de la fe a través del nuevo pacto mediado por Jesús. No son santos desincorporados sino personas reales, a quienes el apóstol apela: “Mirad que no rechacéis al que habla” (12:25).

El segundo pasaje describe simbólicamente eventos bajo el quinto sello (Apocalipsis 6:9-11). Informa sobre el destino de los mártires cristianos aún no vengados por Dios por su sangre inocentemente derramada. Como la sangre del inocente Abel clamando al cielo por ayuda (Génesis 4:10), así la sangre de estos mártires, simbólicamente hablando, llama a Dios para atender su caso. La imaginería de la sangre que habla es familiar en la Biblia (comparar Hebreos 12:24). Se refiere a la voz de la vida representada por esa sangre, una vida tomada o dada a través del derramamiento de sangre. A los mártires se les dice que esperen (ya que quedan dos sellos por abrir) y que descansen un poco más en su tumba (Apocalipsis 6:11). En esta presentación simbólica de la esperanza de resurrección sostenida por aquellos que murieron hace mucho tiempo, los muertos no juegan un papel activo sino que deben esperar pacientemente el tiempo establecido por Dios. Esto confirma la comprensión bíblica de que los muertos descansan en la tumba hasta ser llamados en el momento de la resurrección.

Conclusión: La Posición Adventista del Séptimo Día

Algunos entienden la naturaleza humana en términos de tricotomía, que la divide en cuerpo, alma y espíritu. Prácticamente, la tricotomía se acerca a la dicotomía (una forma de dualismo) porque divide la naturaleza humana en partes, con al menos una capaz de vivir independientemente de las otras. Algunos asocian el dualismo con el pensamiento griego y el monismo con el pensamiento judío. El pensamiento cristiano moderno tiende hacia el holismo, atribuyendo la salvación al ser humano completo, no solo a un alma separada.

A mediados del siglo XIX, una posición con adherencia al holismo, avanzada por clérigos y académicos del siglo XVIII a ambos lados del Atlántico, fue adoptada por la joven Iglesia Adventista del Séptimo Día por varias razones: (1) Representa la visión bíblica, libre de especulación filosófica y tradición eclesiástica; (2) fue sostenida por la iglesia primitiva, resurgiendo durante y después de la Reforma; (3) afirma la familiar representación bíblica de la muerte como una inconsciencia parecida al sueño, rechazando la visión de la existencia continua del alma después de la muerte; (4) apoya la enseñanza bíblica de que la inmortalidad no es inherente a la naturaleza del alma, o otorgada en la muerte, sino concedida solo en la resurrección de los muertos; (5) subraya el énfasis del Nuevo Testamento en Cristo como el único camino a la vida eterna sin consideración de ningún mérito que se acumule para el alma después de la muerte. Andreasen ofrece una conclusión adecuada: “La comprensión holística de la naturaleza humana, junto con la enseñanza de la inmortalidad condicional, ha sido defendida consistentemente desde el púlpito de la Iglesia Adventista del Séptimo Día desde su fundación.”