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El Sermón del Monte y
en Abundancia: Comparaciones

La palabra del Señor siempre es preciosa y será más significativa para nosotros cuando la entendamos en relación con el contexto en que fue dada originalmente. El presidente Brigham Young dijo:

¿Leen ustedes las Escrituras, mis hermanos y hermanas, como si… se encontraran en el lugar de los hombres que las escribieron? Si no se sienten así, tienen el privilegio de hacerlo, para que lleguen a estar tan familiarizados con el espíritu y el significado de la palabra escrita de Dios como lo están con su caminar y conversación diarios, o como lo están con sus trabajadores o con los miembros de su hogar.

La gente por todas partes pregunta: “¿Qué significa esta escritura, y cómo hemos de entender este o aquel pasaje?” Ahora bien, deseo, mis hermanos y hermanas, que entendamos las cosas exactamente como son, y no como la imaginación volátil y cambiante de la mente humana podría representarlas.

Es con esta perspectiva y con el propósito mencionado por el presidente Young que deseo presentar algunos paralelos entre el sermón del Salvador en Abundancia a los nefitas, tal como se registra en 3 Nefi en el Libro de Mormón, y un sermón similar, el Sermón del Monte, registrado en el libro de Mateo en el Nuevo Testamento. Nuestras fuentes principales para este estudio son, por supuesto, el Libro de Mormón y el Nuevo Testamento. Afortunadamente, no solo contamos con la versión de la Biblia del Rey Santiago, sino también con la Traducción de José Smith, la cual nos brinda muchas ideas y puntos de comprensión adicionales. Abordaremos nuestro tema, entonces, con la seguridad de que la Traducción de José Smith proporciona el mejor relato del sermón bíblico y que el Libro de Mormón proporciona un relato correcto del sermón nefita. Con esta base segura de las Escrituras, podemos hacer comparaciones y contrastes útiles.

Los contextos

Hay al menos tres diferencias notables entre el contexto del sermón nefita y el del Sermón del Monte:

1. El sermón a los nefitas fue dado a una mezcla de personas; había una multitud de creyentes, y entre ellos también estaban doce discípulos especiales que habían sido llamados como representantes personales del Señor en las Américas.³ Por otro lado, el Sermón del Monte, registrado en Mateo, fue dado a un pequeño grupo de creyentes, principalmente los Doce Apóstoles que Jesús había escogido en la Tierra Santa.
2. El Sermón del Monte fue un discurso orientado a la obra misional, preparatorio al envío de los Doce a predicar. El sermón nefita fue dirigido a la multitud, y solo algunas partes de él estaban dirigidas específicamente a los doce discípulos nefitas.
3. El Sermón del Monte fue dado antes de la expiación y muerte del Señor, antes de que hubiera cumplido completamente la ley de Moisés. El sermón nefita fue pronunciado después de la Expiación—la multitud consistía en aquellos que habían sido preservados en la gran destrucción que había ocurrido en las Américas unas semanas antes, en la muerte de Jesús—y por lo tanto, después del cumplimiento de la ley de Moisés.

Dado que un sermón fue para los nefitas y el otro fue principalmente para los Doce judíos, y dado que los sermones fueron dados en circunstancias diferentes y con propósitos distintos, tanto culturales como doctrinales, son evidentes las diferencias en el contenido de estos dos extensos discursos. La mejor comprensión del Sermón del Monte probablemente se obtenga a partir de la Traducción de José Smith, ya que no solo restaura conceptos doctrinales perdidos, sino que también conserva, mejor que cualquier otra versión de la Biblia, el trasfondo judío y el contexto original del sermón. De igual manera, la mejor comprensión del sermón nefita se logra al estudiar el contexto en el que aparece en el Libro de Mormón. Por tanto, hay algo que ganar no solo al examinar las similitudes, sino también al notar los contrastes entre los dos sermones.

Las Bienaventuranzas

Las Bienaventuranzas tal como se presentan en el sermón nefita consisten en al menos once declaraciones, cada una conteniendo la palabra bienaventurados, que significa una condición de felicidad o bienestar espiritual. El relato del Libro de Mormón sobre las Bienaventuranzas añade ciertos elementos espirituales que no se encuentran en la versión del Rey Santiago, tales como: “Bienaventurados los pobres en espíritu que vienen a mí” y “Bienaventurados todos los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán llenos del Espíritu Santo” (3 Nefi 12:3, 6, cursivas añadidas). Muchos ya conocen estas adiciones significativas y se han beneficiado de estudiarlas. También debemos saber que la Traducción de José Smith de Mateo 5 contiene las mismas aclaraciones, lo cual indica que Jesús dijo estas mismas cosas a los Doce judíos; pero estos conceptos se perdieron en la transmisión del texto bíblico y, por tanto, estaban ausentes en la versión del Rey Santiago.

Esto nos lleva a una característica adicional importante de las Bienaventuranzas que quiero señalar: Estas declaraciones selectas y breves no son máximas separadas y desconectadas; cada una tiene una relación con las otras. Veámoslas desde la lista más completa que se presenta en el sermón nefita y en la Traducción de José Smith. Las Bienaventuranzas tratan primero de la relación de la persona con Dios. Hablan de cosas como la fe en Jesucristo, el arrepentimiento, el bautismo, la remisión de los pecados y la recepción del Espíritu Santo. (Estas características particulares no se encuentran en la versión del Rey Santiago). Luego, el énfasis cambia hacia los sentimientos que la persona tiene sobre sí misma, o aquellos sentimientos que surgen desde su interior. Por ejemplo: Bienaventurados los pobres en espíritu, los que lloran, los mansos, y los que tienen hambre y sed de justicia. Después el énfasis se traslada hacia la actitud de la persona hacia los demás. Por ejemplo: Bienaventurados los pacificadores. Y finalmente, aparece un cuarto énfasis: cómo debe una persona manejar las actitudes que otros tienen hacia ella misma. Así, bienaventurados todos los que son perseguidos por causa de la justicia o que son vituperados y perseguidos falsamente.

Esta secuencia particular de las Bienaventuranzas sigue un patrón que se observa en otras escrituras, escrituras que describen la relación de uno primero con Dios, luego consigo mismo, y luego con el prójimo. Obsérvese la disposición similar en los Diez Mandamientos. Los primeros cuatro mandamientos tratan de la relación del hombre con Dios: no debe tener otros dioses ni imágenes talladas; no debe tomar el nombre de Dios en vano; y debe santificar el día de reposo. El quinto se refiere a los padres, un mandamiento que constituye una buena transición entre los mandamientos anteriores y los que siguen. Los últimos cinco mandamientos tratan de la relación del hombre con su prójimo: no matar, no cometer adulterio, no robar, no mentir, ni codiciar. (Véase Éxodo 20.) Este tipo de secuencia organizada da un significado adicional a las Bienaventuranzas y a los Diez Mandamientos que no sería perceptible si cada bienaventuranza o cada mandamiento fueran considerados de manera separada y sin relación entre sí. Esta secuencia también está en armonía con la declaración de Jesús de que el primer gran mandamiento es amar a Dios con todo el corazón y que el segundo es amar al prójimo como a uno mismo (véase Mateo 22:34–40).

Un patrón similar puede observarse en la secuencia de los Artículos de Fe. Estos comienzan con declaraciones sobre la Divinidad y la relación del hombre con Dios; luego pasan a principios relacionados con la conducta personal, como el bautismo y la ordenación; y finalmente concluyen con declaraciones sobre la conducta general, como en el artículo trece sobre la virtud, la honestidad, hacer el bien a todos los hombres, y así sucesivamente. Tal unidad y armonía en las enseñanzas del Señor aumentan su impacto espiritual sobre nosotros; vemos un significado mucho más profundo en los principios que si se presentaran en forma no relacionada.

En la manera incompleta en que las Bienaventuranzas están listadas en la versión del Rey Santiago, falta la primera categoría—la relación de la persona con Dios. Por tanto, fue bastante esencial que la Traducción de José Smith restaurara dos bienaventuranzas sobre la fe, el arrepentimiento, el bautismo y el Espíritu Santo. Fue igualmente significativo que estas se colocaran al comienzo de la lista en su secuencia doctrinal apropiada. (Véase JST, Mateo 5:3–4).

Escribas y Fariseos

El sermón nefita, a diferencia del Sermón del Monte, no menciona a los escribas ni a los fariseos. Esto era de esperarse, ya que la institución de escribas y fariseos entre los judíos comenzó durante el cautiverio en Babilonia, varias décadas después de que la colonia de Lehi saliera de Jerusalén. Como consecuencia, gran parte del entorno cultural tan prominente en el judaísmo de los tiempos del Nuevo Testamento no se encontraba entre el pueblo del Libro de Mormón.

La Ley de Moisés

En el Sermón del Monte, Jesús dice a sus discípulos que no ha “venido para abrogar la ley, . . . sino para cumplirla”. Luego se especifican ciertos aspectos de la ley de Moisés. (Véase Mateo 5:17–47.) En el sermón bíblico, Jesús declara que la ley será cumplida; en el sermón del Libro de Mormón, el Salvador afirma tres veces que la ley ya está cumplida (véase 3 Nefi 12:17–20, 46). El énfasis en el cumplimiento de la ley de Moisés causó tal asombro entre el pueblo nefita que, después del sermón, Jesús dio una explicación más extensa sobre el cumplimiento de la ley (véase 3 Nefi 15:2–9).

El sermón bíblico no contiene tal explicación, aunque la Traducción de José Smith presenta una alteración interesante en Mateo 5:21–22 (modificando Mateo 5:19–20) que indica el cumplimiento futuro de la ley de Moisés: “Cualquiera que haga y enseñe estos mandamientos de la ley hasta que sea cumplida, éste será llamado grande”.

“Sed, pues, perfectos”

En Mateo 5:48 Jesús declara: “Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto”. Una declaración más enfática se halla en el sermón nefita: “Quisiera, pues, que fueseis perfectos como yo, o como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (3 Nefi 12:48, cursivas añadidas). El cambio en la redacción del sermón nefita se debe probablemente al hecho de que Jesús ya había resucitado para ese momento y por tanto se había hecho semejante al Padre en todo aspecto.

Aunque la Traducción de José Smith presenta el versículo de forma algo distinta a la versión del Rey Santiago, no añade el comentario sobre la perfección de Jesús. Seguramente esto refleja la diferencia entre el estado mortal de Jesús en el momento del sermón bíblico y su condición resucitada y exaltada en el momento del discurso nefita.

La oración del Señor

En el sermón nefita, la oración modelo, comúnmente conocida como la Oración del Señor, se da a la multitud. Sin embargo, en el Sermón del Monte, la oración se da principalmente a los Doce. Esta distinción tiene cierta relevancia en cuanto a algunas diferencias notables entre las dos versiones de la oración.

“Venga tu reino.” El relato bíblico de la oración incluye la frase “Venga tu reino” (Mateo 6:10). El sermón nefita no contiene esta frase (véase 3 Nefi 13:9–10), evidentemente porque el reino de Dios ya había venido a los nefitas. El propio relato lo deja claro, ya que muestra que los nefitas tenían profetas entre ellos que bautizaban, conferían el Espíritu Santo y hacían muchas cosas propias del reino.

“Danos hoy el pan nuestro de cada día.” Esta frase se encuentra en el sermón bíblico (Mateo 6:11), pero no en el nefita. Esto se debe aparentemente a la diferencia de circunstancias entre los dos sermones. El sermón bíblico fue dado principalmente a los Doce, y ellos debían dejar su ocupación secular normal y “no os afanéis” (Mateo 6:34) por la comida, la ropa y otras temporalidades—es decir, no debían trabajar en ocupaciones como lo hacían otros hombres para obtener las necesidades de la vida. Por lo tanto, era particularmente apropiado que oraran por su “pan de cada día”, es decir, por el pan del día. El sermón nefita no contiene esta petición porque la oración fue dada como ejemplo a la multitud, quienes debían trabajar por su pan como todos los miembros de la Iglesia están obligados a hacerlo. Debían ganarse el sustento temporal.

Este último ejemplo sirve para enfatizar la distinción no solo entre los dos sermones, sino también entre el llamamiento especial de los Apóstoles y los deberes de los miembros regulares de la Iglesia. Por ello es que realmente no podemos apreciar completamente ninguno de los dos sermones hasta que los comparamos.

“Les enseñaba como quien tiene autoridad”

La versión del Rey Santiago afirma que, al concluir el Sermón del Monte, la gente se admiraba, pues Jesús les había enseñado “como quien tiene autoridad, y no como los escribas” (Mateo 7:29). La Traducción de José Smith declara que Jesús enseñaba “como quien tiene autoridad de Dios, y no como si tuviera autoridad de parte de los escribas” (TJS, Mateo 7:37, cursivas añadidas). El sermón nefita no contiene este comentario en ninguna forma, ya que no existían escribas entre los nefitas. Sin embargo, en cuanto a la autoridad de Jesús, el registro nefita continúa con varias expresiones del Salvador que afirman su posición de autoridad: “He aquí, yo soy el que dio la ley, y soy el que hizo convenio con mi pueblo Israel; por tanto, la ley en mí se ha cumplido, porque he venido para cumplir la ley; por tanto, ésta tiene fin… Yo soy la ley y la luz. Volved a mí y perseverad hasta el fin, y viviréis.” (3 Nefi 15:5, 9).

Conclusión

Si una persona hiciera solo un estudio superficial o casual de las Escrituras, podría suponer que José Smith, al ofrecer una versión más completa del Sermón del Monte en su traducción de la Biblia, simplemente superpuso el sermón de 3 Nefi. Pero una investigación más profunda muestra que la Traducción de José Smith de los capítulos 5 al 7 de Mateo presenta un relato independiente, novedoso e instructivo por derecho propio. La misma búsqueda cuidadosa revela igualmente que el sermón nefita es un discurso original e independiente, totalmente adaptado a la situación particular del pueblo nefita a quienes fue dirigido.