Capítulo 14
Las Buenas Nuevas

Después de al menos dos días de instrucción, adoración y experiencias espirituales intensas, el Señor resucitado se apareció una vez más a sus hebreos americanos. Sus apóstoles nefitas “estaban reunidos y unidos en ferviente oración y ayuno”. Cuando Jesús apareció, les preguntó cuáles eran sus deseos. “Señor”, respondieron, “queremos que nos digas el nombre con el cual debemos llamar a esta iglesia; porque hay disputas entre el pueblo sobre este asunto” (3 Nefi 27:1-3). Es en este contexto—la discusión del Maestro sobre el nombre de su iglesia y el mensaje central, la proclamación del evangelio—que el Cristo viviente expone algunas de las doctrinas más profundas que se encuentran en todo el Libro de Mormón.

SU NOMBRE Y SU IGLESIA

No está claro por qué surgieron disputas entre los nefitas en cuanto al nombre de la Iglesia. Desde los días de Alma, en los que se estableció una estructura y organización formal de la iglesia, parece que los Santos habían sido llamados miembros de la “Iglesia de Cristo” o la “Iglesia de Dios” (véase Mosíah 18:17; 25:18, 23; Alma 4:5; 3 Nefi 26:21). Con el fin de la dispensación mosaica y el inicio de la dispensación mesiánica, había amanecido un nuevo día; era el meridiano o punto central de la historia de la salvación, la era en la cual el Señor Omnipotente, el tan esperado Mesías Prometido, “bajaría del cielo entre los hijos de los hombres y… moraría en un tabernáculo de barro” (Mosíah 3:5). Recordamos que Jesús anteriormente había conferido la autoridad del sacerdocio para bautizar a Nefi y a los Doce (véase 3 Nefi 11:22), cuando en realidad ya poseían autoridad de Dios para efectuar las ordenanzas salvadoras. Del mismo modo, Jesús bautizó a aquellos que ya habían sido bautizados (véase 3 Nefi 19:10-12). Pero era un nuevo día, una nueva luz y una nueva revelación.

Aunque los nefitas habían poseído la plenitud del sacerdocio y habían disfrutado de las bendiciones del evangelio eterno desde los días de Lehi y Nefi, aún observaban la ley de Moisés. Es decir, ofrecían sacrificios, tal como Adán lo había hecho dos mil quinientos años antes, y se conformaban a los “innumerables principios morales y sus interminables restricciones éticas” de la Ley. Debido a que los fieles entre los nefitas aceptaban y atesoraban las bendiciones del evangelio; porque miraban con un ojo de fe hacia la venida del Santo de Israel; porque conocían bien el mensaje central de la Ley y por tanto comprendían con certeza que la Ley era un medio hacia Aquel que era y es el gran Fin, la ley de Moisés se había vuelto “muerta” para ellos. Estaban “vivos en Cristo por causa de [su] fe” en Él (2 Nefi 25:25) y porque habían aprendido a distinguir entre símbolos y convenios, entre ritual y religión. Tal vez fue porque se trataba de una nueva era, el comienzo de la dispensación del meridiano del tiempo, y porque recientemente habían sido iniciados nuevamente en los convenios y ordenanzas, que el pueblo empezó a preguntarse si había un nombre nuevo o diferente con el cual debía llamarse y conocerse la congregación de cristianos en esta nueva dispensación.

Que pudo haber habido algunos entre los nefitas que propusieron nombrar la Iglesia con algo distinto a “la Iglesia de Jesucristo” se sugiere en las palabras del Maestro: “De cierto, de cierto os digo, ¿por qué es que el pueblo ha de murmurar y disputar por causa de esto? ¿No han leído las Escrituras, que dicen que debéis tomar sobre vosotros el nombre de Cristo, que es mi nombre? Porque por este nombre seréis llamados en el postrer día; y el que tome sobre sí mi nombre y persevere hasta el fin, ese será salvo en el postrer día” (3 Nefi 27:4-6). Las palabras de nuestro Señor son sumamente instructivas. La Iglesia, o cuerpo de Cristo, es una cosa verdadera y viviente sólo en la medida en que esté impregnada y animada por Cristo. Como un individuo, la Iglesia debe tomar sobre sí el nombre de Cristo—es decir, su influencia divina, sus atributos, su naturaleza—para disfrutar de sus poderes transformadores. Una persona que es noble de carácter, bondadosa en obras y modales, considerada y compasiva—lo que la mayor parte del mundo occidental llamaría “cristiana” en naturaleza—pero que rehúsa tomar sobre sí el nombre de Cristo (y todo lo que tal compromiso implica), no pertenece completamente a Cristo. No es cristiano en el sentido total y completo. Una persona que permanece en su estado perdido y caído, que cede a los halagos del espíritu del maligno y a la naturaleza de las cosas en un mundo caído, está sin Dios en el mundo (véase Alma 41:11) y, como tal, está sin vínculo con la familia de Dios. Es un huérfano espiritual, sin nombre ni familia, en un mundo solitario y desolado. ¿Y qué hay de la Iglesia? La Iglesia está compuesta por personas, y en la medida en que esos congregantes aún no han sido redimidos ni regenerados, la Iglesia no puede ser la luz tan desesperadamente necesaria en un mundo entenebrecido, ni puede ofrecer la vida y la energía que fluyen de su gran Cabeza.

Solo los hijos de Cristo serán llamados por el nombre de Cristo. Solo aquellos que, mediante adopción por convenio, hayan tomado sobre sí el nombre sagrado recibirán las recompensas de la santidad. “He aquí, os digo,” declaró Alma, “que el buen pastor os llama; sí, y en su propio nombre os llama, que es el nombre de Cristo; y si no queréis escuchar la voz del buen pastor, al nombre con el cual se os llama, he aquí, no sois ovejas del buen pastor. Y ahora bien, si no sois las ovejas del buen pastor, ¿de qué redil sois? He aquí, os digo, que el diablo es vuestro pastor, y sois del redil de él” (Alma 5:38-39). De la misma manera, el Redentor ha enseñado en una revelación moderna: “He aquí, Jesucristo es el nombre que le es dado por el Padre, y ningún otro nombre hay dado por el cual el hombre pueda ser salvo; por tanto, todos los hombres deben tomar sobre sí el nombre que es dado por el Padre, porque en ese nombre serán llamados en el postrer día; y si no conocen el nombre con el cual son llamados, no pueden tener lugar en el reino de mi Padre” (D. y C. 18:23-25).

Desde los días de Adán, ha salido el decreto divino: “Harás todas las cosas en el nombre del Hijo, y te arrepentirás y clamarás a Dios en el nombre del Hijo para siempre jamás” (Moisés 5:8). Todas las cosas han de hacerse en su santo nombre. Todas las cosas. Debemos hablar y actuar, predicar y profetizar en el nombre del Hijo. Debemos sanar a los enfermos y levantar a los muertos en el nombre del Hijo. Debemos llevar a cabo la obra de la Iglesia y efectuar las ordenanzas de salvación en el nombre del Hijo. Debemos hacer lo que hacemos en el nombre de Jesucristo, hablando y actuando como lo haría nuestro bendito Maestro en circunstancias similares. El patrón con el cual medimos nuestras acciones y dirigimos nuestros esfuerzos no son únicamente las santas escrituras, por vital que sea ese instrumento para señalarnos las palabras y obras del Perfecto. Más importante aún, el pueblo de Dios procura ser guiado por el poder del Espíritu Santo, la forma más antigua y duradera de escritura viviente, ese guía seguro y cierto que muestra y enseña todas las cosas que deben hacerse (véase 2 Nefi 32:3, 5).

Mediante el bautismo y el renacimiento, manifestamos, según el élder Dallin H. Oaks, “nuestro compromiso de hacer todo lo posible para lograr la vida eterna en el reino de nuestro Padre. Estamos expresando nuestra postulación—nuestra determinación de luchar por—la exaltación en el reino celestial.” Además, “tomamos sobre nosotros [el nombre de Cristo] cuando profesamos públicamente nuestra creencia en Él, cuando cumplimos nuestras obligaciones como miembros de su Iglesia, y cuando hacemos la obra de su reino. Pero hay algo más allá de estos significados conocidos,” continúa el élder Oaks, “porque lo que testificamos [en las oraciones sacramentales] no es que tomamos sobre nosotros su nombre, sino que estamos dispuestos a hacerlo. En este sentido, nuestro testimonio se relaciona con algún acontecimiento o estado futuro cuya obtención no está garantizada, sino que depende de la autoridad o iniciativa del propio Salvador.” Es decir, hemos declarado nuestras justas intenciones y hemos hecho un convenio con Dios, pero aún no hemos alcanzado la meta; nuestra situación es la de un candidato a la exaltación. Cuando llegue el momento en que hayamos recibido la plenitud del Padre, cuando califiquemos para la más alta de las recompensas eternas, entonces, en el sentido pleno y perfecto, tendremos el nombre de Cristo sellado sobre nosotros para siempre. El rey Benjamín así rogó a su pueblo: “Quisiera que fueseis firmes e inmutables, abundando siempre en buenas obras, para que Cristo, el Señor Dios Omnipotente, os selle como suyos, a fin de que seáis llevados al cielo, para que tengáis salvación eterna y vida eterna” (Mosíah 5:15; énfasis añadido).

La iglesia del Señor, que lleva su nombre, administra su evangelio. Enseña su doctrina y hace disponibles sus ordenanzas. La Iglesia de Jesucristo es una organización de servicio, establecida para la bendición y edificación de individuos y familias. Así lo observó el élder Russell M. Nelson: “La Iglesia es el medio mediante el cual el Maestro lleva a cabo Su obra y otorga Su gloria. Sus ordenanzas y los convenios relacionados son las recompensas supremas de nuestra membresía. Aunque muchas organizaciones pueden ofrecer compañerismo e instrucción valiosa, solo Su Iglesia puede proporcionar el bautismo, la confirmación, la ordenación, el sacramento, las bendiciones patriarcales y las ordenanzas del templo—todas otorgadas por el poder autorizado del sacerdocio. Ese poder está destinado a bendecir a todos los hijos de nuestro Padre Celestial.”

En resumen, entonces, el Salvador indicó: “Por tanto, todo lo que hiciereis, lo haréis en mi nombre; por tanto, llamaréis a la iglesia por mi nombre; y pediréis al Padre en mi nombre que bendiga a la iglesia por mi causa” (3 Nefi 27:7). Oramos siempre por el crecimiento y la proliferación de la Iglesia de Jesucristo, que es el reino de Dios en la tierra. Imploramos fervientemente por la expansión de la obra del Señor en todas las naciones y entre todos los linajes, lenguas y pueblos. Suplicamos al Padre en el nombre del Hijo, y cuando nuestras oraciones cumplen con el estándar divino, son ofrecidas bajo la dirección del Espíritu Santo. Oramos por la iglesia que lleva el nombre del Hijo, y oramos por derramamientos especiales de luz y poder “por causa de Cristo”, es decir, a causa de lo que Cristo ha hecho por la Iglesia y, más particularmente, por aquellos que constituyen las ovejas de su redil. Pedimos con sinceridad que los juicios de Dios sean apartados y las misericordias del cielo extendidas, todo por la mediación e intercesión del Santo de Israel (véase Alma 33:11, 16).

EDIFICADA SOBRE SU EVANGELIO

Aprendemos, sin embargo, que aunque ser llamados por el nombre de Cristo es una condición necesaria para ser su iglesia y su pueblo, no es suficiente. El Señor resucitado declaró que “si se llamare por mi nombre, entonces será mi iglesia, si es que está edificada sobre mi evangelio” (3 Nefi 27:8; énfasis añadido). Cualquiera puede organizar una iglesia. Cualquiera puede nombrar esa iglesia como la Iglesia de Jesucristo. Y aun así, como afirma el Maestro, no será su iglesia a menos que esté edificada sobre su evangelio. En esta breve sección notaremos cuándo una iglesia no está edificada sobre su evangelio, y luego nos ocuparemos de los principios del evangelio de Cristo en la próxima sección.

No podemos realmente estar edificados sobre el evangelio de Cristo si no creemos en la divinidad de Jesucristo. Aquellos que trabajan incansablemente para aliviar cargas o sufrimientos humanos, pero que al mismo tiempo niegan el hecho de que Jesucristo es Dios, no pueden tener el impacto duradero en la sociedad que podrían tener si se apoyaran en aquellas fuerzas espirituales que se centran en el Señor Omnipotente. Aquellos en nuestros días que se enfocan sin cesar en las enseñanzas morales de Jesús pero que minimizan su divinidad como Hijo de Dios fallan gravemente en el blanco.

En ausencia de lo verdadero—la plenitud del evangelio—hay muchas ideas y movimientos que procuran ocupar el centro del escenario. Entre las tendencias más populares en el mundo actual está la de enfocarse en Jesús como maestro amoroso, guía y líder moral. Para algunas personas, Jesús representa el ejemplo supremo de bondad, la máxima ilustración de la cortesía y moralidad social e interpersonal. Un texto favorito para los miembros de este grupo es el Sermón del Monte, mientras que su más alta aspiración es vivir la Regla de Oro. Un filósofo católico romano ha observado: “Según el teólogo liberal, [el Sermón del Monte] es la esencia del cristianismo, y Cristo es el mejor de los maestros y ejemplos humanos. . . . El cristianismo es esencialmente ética. ¿Qué falta aquí?” pregunta. “Simplemente, la esencia del cristianismo, que no es el Sermón del Monte. Cuando el cristianismo fue proclamado por todo el mundo, la proclamación (kerygma) no fue ‘¡Amad a vuestros enemigos!’, sino ‘¡Cristo ha resucitado!’ Esto no fue un nuevo ideal sino un nuevo acontecimiento: que Dios se hizo hombre, murió y resucitó para nuestra salvación. El cristianismo no es, ante todo, un ideal, sino una realidad, un acontecimiento, una noticia, el evangelio, las ‘buenas nuevas’. La esencia del cristianismo no es el cristianismo; la esencia del cristianismo es Cristo.”

Para muchas personas, la doctrina de Cristo ha sido reemplazada por la ética de Jesús. Aquellos que insisten en que la ética debe discutirse, enseñarse o imponerse, señalan los estándares morales en declive de nuestra época, el aumento del abuso de drogas o los embarazos adolescentes, y la prevalencia de nuestra inhumanidad entre unos y otros. Argumentan que si el cristianismo ha de marcar una diferencia en el mundo, debemos encontrar formas de transformar la teología etérea en práctica religiosa dentro de una sociedad en decadencia. Por ello promueven un evangelio social, una religión “relevante”. El problema con un evangelio social es que es inherentemente y por siempre deficiente en cuanto a enfrentar los verdaderos problemas de los seres humanos. Casi siempre se enfoca en los síntomas más que en las causas. La ética no es la esencia del evangelio. La ética no es necesariamente rectitud. La palabra ética ha llegado a connotar estándares socialmente aceptables basados en el consenso actual, en contraste con las verdades absolutas basadas en las leyes eternas de Dios. La ética es con demasiada frecuencia a la virtud y a la rectitud lo que la teología es a la religión: un sustituto pálido y débil. De hecho, la ética sin aquella virtud que proviene del poder purificador del Redentor es como la religión sin Dios, al menos sin el Dios verdadero y viviente.

“Una cosa es,” ha escrito el élder Bruce R. McConkie, “enseñar principios éticos, y otra muy distinta proclamar las grandes verdades doctrinales, que son el fundamento del verdadero cristianismo y de donde proviene la salvación eterna. Es cierto que la salvación está limitada a aquellos en cuyas almas abundan los principios éticos, pero también es cierto que la ética cristiana, en el sentido pleno y salvador, se convierte automáticamente en parte de la vida de aquellos que primero creen en las doctrinas cristianas.” En resumen, “solo cuando la ética del evangelio está ligada a las doctrinas del evangelio, reposa sobre un fundamento seguro y duradero y adquiere pleno efecto en la vida de los santos.”

Los Santos de los Últimos Días son ocasionalmente criticados por gastar tantos recursos de la Iglesia en la obra misional o en la construcción de templos. Algunos señalan que la Iglesia institucional debería involucrarse más en liderar o apoyar oficialmente tal o cual cruzada, en trabajar por tal o cual causa social. “¿Dónde está vuestra caridad?” preguntan. “¿De qué sirven vuestros nobles principios teológicos?” inquieren. Estoy de acuerdo con Bruce Hafen, quien señaló que “el propósito último del evangelio de Jesucristo es lograr que los hijos e hijas de Dios lleguen a ser como Cristo. Aquellos que ven el propósito religioso solo en términos del servicio ético en la relación entre el hombre y su prójimo pueden perder de vista esa posibilidad divinamente ordenada. Es muy posible brindar un servicio caritativo—incluso ‘cristiano’—sin desarrollar un carácter semejante al de Cristo profundamente arraigado y permanente. Pablo comprendía esto cuando advirtió contra dar todos los bienes para alimentar a los pobres sin tener caridad. . . . Aunque las filosofías religiosas cuyo objetivo más alto es la relevancia social pueden hacer mucho bien, no llevarán finalmente a las personas a lograr el propósito religioso más elevado, que es llegar a ser como Dios y Cristo.” El Salvador declaró a sus seguidores nefitas: “Si es que la iglesia está edificada sobre mi evangelio, entonces el Padre manifestará en ella sus propias obras” (3 Nefi 27:10). Cuando los santos de Dios han sido fieles a sus responsabilidades y viven dignos de los dones y la influencia del Espíritu Santo, entonces las obras del Padre—las obras de rectitud, las acciones y comportamientos de los fieles, incluidos los actos de servicio cristiano—fluyen desde corazones regenerados. Esas obras no son solo obras de mortales, sino acciones de personas que se han convertido en nuevas criaturas en Cristo. Sus obras, por tanto, son las obras del Señor, pues han sido motivadas por el poder del Espíritu. A los santos de Filipos, el apóstol Pablo les exhortó: “Ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor. Porque Dios es el que en vosotros produce así el querer como el hacer, por su buena voluntad” (Filipenses 2:12-13; énfasis añadido).

Es cierto que muchas veces hacemos las obras de rectitud simplemente porque necesitan hacerse y no siempre como resultado de alguna motivación espiritual abrumadora dentro de nosotros. Tales esfuerzos atestiguan nuestra disposición a ser obedientes, a cumplir la voluntad del Todopoderoso. Pero en el camino nos esforzamos en oración por un cambio de corazón, para que el Señor, mediante su Espíritu, impulse y dirija nuestras labores. De lo contrario, pasamos nuestros días operando únicamente en términos de expectativas y requisitos, cuando podríamos estar operando en términos de amor puro y gozo. Sin el Espíritu y poder de Dios proporcionando impulso, significado, propósito y perseverancia a nuestros débiles esfuerzos, eventualmente comenzamos a experimentar una especie de agotamiento espiritual; seguimos trabajando hasta el cansancio, pero nuestro corazón no está en ello. Aunque por un tiempo podamos servir por buena compañía, por temor al castigo, por deber o lealtad, e incluso como parte de una esperanza de recompensa eterna, “si nuestro servicio ha de ser más eficaz, debe realizarse por amor a Dios y por amor a sus hijos.” Servir “con todo nuestro corazón y mente es un gran desafío para todos nosotros. Tal servicio debe estar libre de ambición egoísta. Debe estar motivado únicamente por el amor puro de Cristo.”

El Maestro advirtió lo que sucederá si buscamos ser suyos pero no estamos edificados sobre su evangelio. Si nuestro esfuerzo “no está edificado sobre mi evangelio”, dijo, “sino que está edificado sobre las obras de los hombres, o sobre las obras del diablo, de cierto os digo, ellos se gozan en sus obras por un tiempo, pero al fin viene el final, y son cortados y echados en el fuego, del cual no hay retorno” (3 Nefi 27:11). Las obras del diablo obviamente se refieren a la carnalidad y la maldad, lo que Pablo llamó “las obras de la carne”: pecados como adulterio, fornicación, idolatría, hechicería, odio, contiendas y herejías (Gálatas 5:19-21). Traen placer y excitación telestial por un tiempo, pero inevitablemente resultan en el encogimiento del alma, seguido a su tiempo por una amarga soledad y esa terrible alienación de las cosas de valor eterno. En verdad, “sus obras los siguen, porque es por motivo de sus obras que son cortados” (3 Nefi 27:12). La obra y la gloria de Dios es “llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39). Nuestra obra más noble será lograda, y nuestra mayor gloria y gozo vendrán en la medida en que estemos ocupados con este objetivo supremo.

Las “obras de los hombres” pueden referirse a lo que conocemos como esfuerzos honorables, intentos loables por mejorar al ser humano y a la sociedad, pero trabajos cuyo enfoque no está realmente en el Señor ni en su obra y gloria. Agendas políticas, preocupaciones éticas y asuntos medioambientales, todas obras de los hombres, son buenas y apropiadas, y deberíamos involucrarnos en ellas en la medida en que nuestro tiempo y circunstancias lo permitan. Las empresas nobles traen cierta medida de satisfacción personal. Sin embargo, con demasiada frecuencia, las obras de los hombres traen gloria a los hombres. Más a menudo de lo que quisiéramos, las obras de los hombres cortan las hojas de lo inconsecuente mientras ignoran las raíces espirituales de las actitudes y el comportamiento. El mensaje conmovedor del Salvador es que la felicidad, es decir, el gozo duradero, llega solo a aquellos que están edificados sobre su evangelio y cuyas obras son realmente las suyas.

Tantas personas, como observó C. S. Lewis, buscan

inventar algún tipo de felicidad para sí mismos fuera de Dios, aparte de Dios. Y de ese intento desesperanzado ha surgido casi todo lo que llamamos historia humana—el dinero, la pobreza, la ambición, la guerra, la prostitución, las clases sociales, la esclavitud—la larga y terrible historia del hombre intentando encontrar algo distinto a Dios que lo haga feliz.
La razón por la que nunca puede tener éxito es [que]… Dios diseñó la máquina humana para funcionar con Él mismo. Él mismo es el combustible que nuestros espíritus fueron diseñados para consumir, o el alimento del cual nuestros espíritus debían nutrirse. No hay otro. Por eso no tiene sentido pedirle a Dios que nos haga felices a nuestra manera sin preocuparnos por la religión. Dios no puede darnos felicidad y paz aparte de Él, porque no existe tal cosa. No hay tal cosa.

Dado que nuestra visión es tan limitada, sentimos la tentación de envidiar el éxito financiero o las posesiones, las inversiones o los bienes raíces de aquellos que desprecian las leyes y mandamientos de Dios. “Parecen felices y libres”, comentó el élder Glenn L. Pace, “pero no confundas el placer telestial con la felicidad y el gozo celestial. No confundas la falta de autocontrol con libertad. La libertad total sin la restricción apropiada nos hace esclavos de nuestros apetitos. No envidies una vida menor e inferior.”

“ESTE ES EL EVANGELIO”

Algunas cosas simplemente importan más que otras. Algunos temas de conversación, incluso aquellos intelectualmente estimulantes, deben quedar en segundo plano frente a verdades más fundamentales. Así sucede con lo que las escrituras llaman el evangelio o la doctrina de Cristo, esas verdades fundamentales asociadas con la persona y los poderes de Jesús el Mesías. Quién es Él y qué ha hecho son asuntos primordiales y centrales; todo lo demás, por muy complementario que sea, es secundario. Si, de hecho, nuestros esfuerzos no ayudan esencialmente a los santos en su búsqueda por venir a Cristo, entonces quizá cierto programa o actividad no tenga cabida en la Iglesia.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es, en el lenguaje de la revelación, “la única iglesia verdadera y viviente sobre la faz de toda la tierra” (D. y C. 1:30). La Iglesia verdadera administra el evangelio; la salvación en esta época vendrá por medio de los convenios y ordenanzas administrados y puestos a disposición por la Iglesia, o no vendrá en absoluto. Hablar de venir a Cristo independientemente de la iglesia de Cristo o en desafío a sus siervos ungidos es insensatez. Sin embargo, es el evangelio lo que salva (véase Romanos 1:16), y no la Iglesia en sí misma. Las organizaciones auxiliares, los programas, las políticas y los procedimientos—aunque inspirados desde los cielos y esenciales para la operación cotidiana y la expansión continua del reino del Señor—solo son eficaces, virtuosos y poderosos en la medida en que alientan y motivan a los santos a confiar en el Señor, servirle y así recibir su incomparable misericordia y gracia.

La palabra evangelio significa literalmente “noticia de Dios” o “buenas nuevas”. El evangelio son las buenas nuevas de que Cristo vino, vivió, murió y resucitó a la gloria inmortal. El evangelio son las buenas nuevas de que, por medio de Cristo, podemos ser limpiados y renovados, transformados en nuevas criaturas. El evangelio son las buenas nuevas de que, por medio de nuestro Salvador y Redentor, podemos ser librados de la muerte y del pecado hacia una vida abundante. En resumen, el evangelio son “las buenas nuevas… de que él vino al mundo, es decir, Jesús, para ser crucificado por el mundo, y para cargar los pecados del mundo, y para santificar al mundo, y limpiarlo de toda iniquidad; para que por medio de él todos sean salvos, a quienes el Padre ha puesto en su poder y hechos por él” (D. y C. 76:40-42). A los nefitas, el Señor resucitado declaró: “He aquí, os he dado mi evangelio, y este es el evangelio que os he dado: que vine al mundo para hacer la voluntad de mi Padre, porque mi Padre me envió” (3 Nefi 27:13).

El evangelio es un convenio sagrado, una promesa bilateral entre Dios y el hombre. Cristo hace por nosotros lo que jamás podríamos hacer por nosotros mismos, ni en esta vida ni en eternidades venideras. Él se ofrece como rescate por el pecado; desciende por debajo de todas las cosas para que Él y nosotros podamos tener el privilegio de ascender a alturas celestiales; y muere y resucita del sepulcro para que nosotros—de una manera completamente incomprensible para la mente finita—también podamos salir de la muerte hacia la gloria resucitada e inmortal. De nuestra parte, acordamos hacer aquellas cosas que sí podemos hacer por nosotros mismos: hacemos una promesa solemne de aceptarlo y recibirlo como nuestro Señor y Salvador; de creer en su nombre y depender completamente de sus méritos, misericordia y gracia; de aceptar y recibir los principios y ordenanzas de su evangelio; y de esforzarnos todos los días de nuestra vida por perseverar fielmente hasta el fin, es decir, guardar nuestros convenios y andar por sendas de verdad y rectitud. “Visto desde nuestra posición mortal,” escribió el élder Bruce R. McConkie, “el evangelio es todo lo necesario para llevarnos de regreso a la Presencia Eterna, allí para ser coronados con gloria y honor, inmortalidad y vida eterna.” Y continuó: “Para obtener estas recompensas, las más grandes de todas, se requieren dos cosas. La primera es la expiación, mediante la cual todos los hombres son resucitados en inmortalidad, con aquellos que creen y obedecen ascendiendo también a la vida eterna. Este sacrificio expiatorio fue la obra de nuestro Bendito Señor, y Él ya ha hecho su parte. El segundo requisito es la obediencia de nuestra parte a las leyes y ordenanzas del evangelio. Así, el evangelio es, en efecto, la expiación. Pero el evangelio también es todas las leyes, principios, doctrinas, ritos, ordenanzas, actos, poderes, autoridades y llaves necesarias para salvar y exaltar al hombre caído en el más alto de los cielos.”

Los sufrimientos de Jesucristo que comenzaron en el Jardín de Getsemaní se consumaron en la cruz. Entre el mediodía y las 3:00 p.m. de aquel fatídico viernes, regresaron todas las agonías de Getsemaní, al retirarse una vez más el Espíritu de nuestro Padre Celestial del Siervo Doliente. En verdad, el humilde Nazareno ha pisado el lagar—es decir, Getsemaní, o el jardín del molino de aceite—solo (véase D. y C. 76:107; 88:106; 133:50; Isaías 63:3). En sus propias palabras, aquella espantosa agonía en el Jardín “hizo que yo mismo, el Dios, el más grande de todos, temblara a causa del dolor, y sangrara por cada poro, y padeciera tanto en el cuerpo como en el espíritu; y desearía no tener que beber la amarga copa y retraerme—sin embargo, gloria sea al Padre, y bebí y terminé mis preparativos para con los hijos de los hombres” (D. y C. 19:18-19). Y en cuanto a la fase final de su labor redentora, su lugar preordenado en aquella cruz maldita, explicó a los nefitas: “Mi Padre me envió para que fuese levantado en la cruz; y después que fui levantado en la cruz, para que atrajese a todos los hombres a mí” (3 Nefi 27:14).

Las escrituras—especialmente los versículos trece al veintidós de este maravilloso capítulo que conocemos como 3 Nefi 27—enseñan de manera clara y constante que los principios del evangelio son los siguientes:

1. Fe en el Señor Jesucristo. Quienes buscan disfrutar de los beneficios de la expiación de Cristo deben primero aprender a ejercer fe en Cristo. Deben creer en Él, creer que Él existe, “que creó todas las cosas, tanto en el cielo como en la tierra; creer que posee toda sabiduría y todo poder, tanto en el cielo como en la tierra; creer que el hombre no comprende todas las cosas que el Señor puede comprender” (Mosíah 4:9). En las Lecciones sobre la fe, José Smith enseñó que tres cosas son necesarias para que los seres racionales e inteligentes ejerzan fe salvadora en Dios o en Cristo. Primero, deben aceptar la idea de que Dios realmente existe; deben plantar la semilla de la fe en sus corazones y experimentar (orar y esforzarse) con el hecho de que realmente hay un Salvador (véase Alma 32–33). Segundo, deben tener una idea correcta del carácter, atributos y perfecciones de Dios; deben, mediante el estudio serio y la revelación personal, procurar entender cómo es Dios. Tercero, deben obtener un conocimiento real de que el curso de vida que están siguiendo está de acuerdo con la voluntad de Dios; deben saber que sus vidas son dignas de aprobación divina y, por tanto, de las bendiciones del cielo. El Profeta explicó que este último requisito para tener fe—la seguridad pacífica de haber agradado a Dios—solo viene mediante nuestra disposición a sacrificar todas las cosas por el reino. La fe en Jesucristo, el primer principio del evangelio, se basa por tanto en evidencia. Y cuanto más evidencia acumulamos—externa e interna—mayor será nuestra fe. Podemos, como los zoramitas, comenzar con la simple esperanza de que hay un Cristo y que la salvación está disponible (véase Alma 32:27); pero con el tiempo, esa esperanza puede, por el poder del Espíritu Santo, madurar en el conocimiento de que algún día no solo estaremos con Cristo, sino que también seremos como Él (véase Moroni 7:41, 48; 1 Juan 3:2). El Salvador enseña claramente que ninguna persona entra en su reposo si no es que sus vestidos han sido lavados en su sangre, lo cual viene mediante la fe y el arrepentimiento (véase 3 Nefi 27:19).

2. Arrepentimiento. Una vez que llegamos a conocer el poder, la grandeza y las perfecciones del Señor, automáticamente percibimos nuestras propias insuficiencias (véase Mosíah 4:5). Sentimos deseos de retraernos ante el Señor Omnipotente; clamamos por misericordia y perdón del Santo de Israel. Y así es como el arrepentimiento sigue de cerca a la fe: al encontrarnos con el Maestro, comenzamos a discernir el vasto abismo entre el reino divino y nuestro propio estado impuro. El arrepentimiento es literalmente una “reconsideración”, un “cambio de mente”, un cambio de perspectiva y un cambio de estilo de vida. El arrepentimiento es el proceso mediante el cual desechamos los harapos de la impureza y, por medio de Cristo, comenzamos a vestirnos con los ropajes de la justicia. Es el medio por el cual incorporamos a nuestras vidas un poder que va más allá del nuestro, un poder infinito que nos transforma en nuevas criaturas, nuevas criaturas en Cristo. Solo mediante “el arrepentimiento de todos sus pecados” (3 Nefi 27:19) los seguidores de Cristo pueden ser capacitados para ir donde Dios y Cristo están.

3. Bautismo por agua y por fuego. Jesús y sus profetas han declarado en términos inconfundibles que la salvación viene solo a aquellos que han nacido de nuevo (véase Juan 3:1-5; Mosíah 27:24-26; Alma 7:14). Las personas deben nacer de nuevo, o nacer de lo alto, para poder ver y entrar en el reino de Dios. Cuando el Espíritu del Señor produce un cambio de corazón, cuando quita el velo de tinieblas e incredulidad de nuestros ojos, nacemos de nuevo para ver y así podemos reconocer y aceptar la iglesia del Señor y a sus siervos. Nacemos de nuevo para entrar al reino solo cuando aceptamos los primeros principios y ordenanzas del evangelio, los requisitos legales para ingresar al reino familiar de Cristo. José Smith enseñó que “el bautismo es una señal para Dios, para los ángeles y para el cielo de que hacemos la voluntad de Dios, y no hay otro medio bajo los cielos que Dios haya ordenado para que el hombre venga a Él para ser salvo e ingresar en el Reino de Dios, excepto la fe en Jesucristo, el arrepentimiento y el bautismo para la remisión de los pecados, y cualquier otro curso es en vano; entonces tienes la promesa del don del Espíritu Santo.” El bautismo se convierte en el símbolo físico de nuestra aceptación de las gracias expiatorias de nuestro Señor. Descendemos a la “tumba acuática” y salimos de ella como iniciados, nuevos ciudadanos del reino, como señal de nuestra disposición a aceptar la sepultura del Señor en la tumba y su posterior resurrección a una nueva vida (véase Romanos 6:3-5).

El bautismo de fuego ocurre cuando el Espíritu Santo, que es un santificador, elimina de nuestras almas la suciedad y escoria del mundo. En verdad, es la recepción del Espíritu Santo por parte del iniciado lo que produce la santificación del alma (véase 3 Nefi 27:20). El profeta José Smith explicó: “Es lo mismo bautizar una bolsa de arena que a un hombre, si no se hace con miras a la remisión de los pecados y la obtención del Espíritu Santo. El bautismo por agua es solo la mitad de un bautismo, y no sirve de nada sin la otra mitad—es decir, el bautismo del Espíritu Santo.” Es decir, “los pecados no se remiten en las aguas del bautismo, como decimos figuradamente, sino cuando recibimos el Espíritu Santo. Es el Espíritu Santo de Dios quien borra la carnalidad y nos lleva a un estado de rectitud.” Hombres y mujeres que vienen a Cristo mediante las ordenanzas apropiadas son con el tiempo “santificados por la recepción del Espíritu Santo” (3 Nefi 27:20), lo que significa que son hechos puros y santos. La suciedad y escoria—los elementos del mundo natural—son quemados de sus almas como por fuego, de ahí la expresión “el bautismo de fuego.” El Espíritu Santo, ese revelador que es el medio por el cual llegamos a conocer la verdad, también es un santificador, y por tanto el medio mediante el cual llegamos a ser personas justas y verdaderas. Con el tiempo, al ser santificados, los miembros de la Iglesia llegan a aborrecer el pecado y a aferrarse a la rectitud (véase Alma 13:12).

4. Perseverar hasta el fin. A los discípulos de Cristo en todas las edades se les instruye que se bauticen por agua y por fuego, y luego que trabajen para mantener su dignidad ante Dios. Las escrituras enseñan que en la medida en que los Santos del Altísimo confían en la voluntad y propósitos de Dios y se apoyan en su brazo poderoso, así como también se extienden en servicio cristiano hacia los necesitados, pueden conservar esa remisión de pecados día tras día (véase Mosíah 4:11-12, 26; Alma 4:13-14). Perseverar hasta el fin es permanecer fieles a nuestros convenios después del bautismo, vivir la vida de un santo lo mejor posible durante el resto de la vida. El llamado es para que los miembros de la casa de la fe “sean testigos de Dios en todo tiempo, y en todas las cosas, y en todo lugar en que estéis, aun hasta la muerte, para que seáis redimidos por Dios, y contados entre los de la primera resurrección, para que tengáis vida eterna” (Mosíah 18:9). Perseverar hasta el fin es ser “firmes e inamovibles”—la frase escritural para la madurez espiritual—y avanzar hacia el supremo premio de la vida eterna (véase Mosíah 5:15; 2 Nefi 31:16, 20; 33:4; D. y C. 6:13; 14:7). Las escrituras afirman claramente que “cualquiera que se arrepienta y se bautice en [el] nombre [de Cristo], será lleno; y si persevera hasta el fin, he aquí, [Cristo] lo tendrá sin culpa ante [el] Padre en aquel día cuando [Cristo] se presentará para juzgar al mundo” (3 Nefi 27:16).

Las personas del convenio pueden perseverar hasta el fin, no solo por fuerza personal o pura fuerza de voluntad, no solo aferrándose con los nudillos blancos a la barra de hierro, sino cultivando el don y los dones del Espíritu Santo. Es el Espíritu quien provee dirección cuando estamos rodeados por las nieblas de oscuridad (véase 2 Nefi 32:5). Es el Espíritu quien da valor moral para seguir por la senda del evangelio mientras los escarnios y tentaciones que emanan del grande y espacioso edificio resuenan fuerte y claramente. Y es el Espíritu quien brinda paz al cansado, esperanza al fiel y la promesa de vida eterna a aquellos que continúan teniendo hambre y sed de justicia y están dispuestos a servir a Dios a cualquier precio.

5. Resurrección y juicio eterno. En 1839, José Smith observó que “las doctrinas de la resurrección de los muertos y el juicio eterno son necesarias de predicarse entre los primeros principios del evangelio de Jesucristo.”¹⁷ Por medio de la expiación de Jesucristo, como un beneficio incondicional, todos los hombres y mujeres serán redimidos, en un sentido limitado, de la muerte espiritual. Se levantarán del sepulcro y luego serán llevados a presentarse ante la presencia del Todopoderoso para ser juzgados según las obras hechas en el cuerpo. Este principio del evangelio ilustra tanto la misericordia como la justicia de Dios. Samuel el lamanita testificó que Cristo “ciertamente ha de morir para que venga la salvación; sí, le es necesario y conviene que muera, para efectuar la resurrección de los muertos, a fin de que los hombres sean llevados a la presencia del Señor” (Helamán 14:15; véase también 2 Nefi 9:15, 21-22; Mormón 9:13). Cristo reforzó esta enseñanza doctrinal a sus discípulos nefitas: “Y mi Padre me envió para que fuese levantado en la cruz; y después que fui levantado en la cruz, para que atrajese a todos los hombres a mí, para que así como los hombres me han levantado a mí, así sean levantados por el Padre [es decir, resucitados] para comparecer ante mí, para ser juzgados por sus obras, sean estas buenas o malas. Y por esta causa he sido levantado; por tanto, según el poder del Padre, atraeré a todos los hombres a mí, para que sean juzgados según sus obras” (3 Nefi 27:14-15).

¿QUÉ EVANGELIO DEBEMOS ENSEÑAR?

Se dice que el Libro de Mormón contiene la plenitud del evangelio (véase D. y C. 20:9; 27:5; 35:12, 17; 42:12). Algunos se han preguntado cómo el Señor y sus profetas podrían afirmar esto, cuando en realidad el Libro de Mormón no contiene referencias específicas a temas como el matrimonio eterno, los grados de gloria en la resurrección, la obra vicaria por los muertos, y otros. De nuevo, enfoquémonos en qué es el evangelio. El Libro de Mormón contiene la plenitud del evangelio en el sentido de que enseña la doctrina de la redención—que la salvación se halla en Cristo y solo en Él—y los principios del evangelio (fe, arrepentimiento, renacimiento, perseverancia, resurrección y juicio) de manera más clara y persuasiva que cualquier otro libro de escrituras. El Libro de Mormón no necesariamente contiene la plenitud de la doctrina del evangelio. Más bien, es un depósito sagrado de verdad eterna en relación con la doctrina más fundamental y trascendente de todas: la doctrina de Cristo.

Hemos recibido una comisión divina de nuestro Señor para enseñarnos unos a otros la doctrina del reino (véase D. y C. 88:77). ¿Qué es lo que debemos enseñar? Por encima de todo lo que se pueda decir en sermones, lecciones, seminarios y discusiones, ¿cuál debe ser la conversación y el ejemplo de los Santos de los Últimos Días? En términos simples, debemos enseñar el evangelio. Nuestro mensaje principal, como el de Pablo, debe ser “Jesucristo, y a éste crucificado” (1 Corintios 2:2). Si tenemos alguna esperanza de preservar la fe de nuestros padres entre nuestro pueblo, de edificar firmemente sobre la roca de la revelación y las doctrinas que enseñó José Smith, debemos fundamentarnos en Jesucristo y en su sacrificio expiatorio. Debemos, por supuesto, enseñar todas las doctrinas del evangelio cuando sea apropiado hacerlo. Pero por encima de todo, debemos asegurarnos de que “hablamos de Cristo, nos regocijamos en Cristo, predicamos de Cristo, profetizamos de Cristo, . . . para que nuestros hijos sepan a qué fuente han de acudir para la remisión de sus pecados” (2 Nefi 25:26). “La verdad, gloriosa verdad, proclama que hay… un Mediador,” testificó el élder Boyd K. Packer. “Por medio de Él, la misericordia puede extenderse plenamente a cada uno de nosotros sin ofender la ley eterna de la justicia. Esta verdad es la raíz misma de la doctrina cristiana. Puedes saber mucho sobre el evangelio en sus ramas, pero si solo conoces las ramas y esas ramas no tocan esa raíz, si han sido cortadas de esa verdad, entonces no habrá vida ni sustancia ni redención en ellas.”

Frecuentemente oímos mencionar que el evangelio es universal, que el mormonismo acoge e incorpora todo lo que es verdadero, bueno y ennoblecedor. Desde esta perspectiva, entonces, el evangelio abarca las verdades de las ciencias, de las artes y de la gran literatura. ¿No se seguiría entonces que, sin importar lo que enseñáramos en las reuniones de la Iglesia, mientras fuera verdad, sería el evangelio? Si un hombre hablara ante la congregación en una reunión sacramental y expusiera durante veinte minutos sobre las leyes del movimiento o el proceso de la fotosíntesis, ¿estaría predicando el evangelio? Si una mujer decidiera hablar extensamente a su clase de Vida Espiritual sobre las leyes de la genética o sobre la manera correcta de analizar oraciones gramaticalmente, ¿estaría testificando del evangelio? Ciertamente no. Porque aunque en un sentido amplio se puede decir que el evangelio contiene toda verdad, debe quedar claro que el testimonio constante y consistente de las escrituras es que solo aquellas verdades ligadas a la doctrina de Cristo tienen poder para tocar, elevar y transformar el alma humana. De esas verdades testificará el Espíritu Santo; cuando son predicadas por ese Espíritu, resultan en edificación mutua para el que habla y para el que escucha.

En 1984, Henry B. Eyring, entonces Comisionado del Sistema Educativo de la Iglesia, pronunció un discurso a los educadores de la Iglesia. Habló con sobriedad sobre el “mar de inmundicia” que enfrentan los jóvenes de hoy y sobre la necesidad absoluta de una instrucción sólida y sana del evangelio para inmunizar a los jóvenes contra los caminos del mundo.

Ahora quiero decir esto: hay dos perspectivas del evangelio—ambas verdaderas. Y marcan una diferencia enorme en el poder de tu enseñanza. Una visión es que el evangelio es toda verdad. Lo es. El evangelio es verdad. Con esa visión, yo podría enseñar prácticamente cualquier cosa verdadera en un aula, y estaría enseñando el evangelio. La otra visión es que el evangelio son los principios, mandamientos y ordenanzas que, si se guardan, se obedecen y se aceptan, conducirán a la vida eterna. Eso también es verdad.

Cuando elijo cuál de estas dos visiones dominará mi enseñanza, doy un gran paso. Si adopto la visión de que el evangelio es toda verdad, en vez de que son las ordenanzas, principios y mandamientos que, si se guardan y se aceptan, conducen a la vida eterna, ya casi me he excluido del concurso por ayudar a un alumno a resistir el mar de inmundicia. ¿Por qué? Porque él necesita tener sus ojos enfocados en la luz, y eso no significa verdad en un sentido abstracto, sino el gozo de guardar los mandamientos, obedecer los principios y aceptar las ordenanzas del evangelio de Jesucristo. Si decido que esa no será mi visión principal del evangelio, ya estoy fuera del concurso por ayudar a mi alumno a tener la capacidad de ver el bien y de quererlo y desearlo en medio de la inmundicia.

CONCLUSIÓN

El Maestro resumió el evangelio o doctrina de Cristo para nosotros y explicó hermosamente cada uno de los principios de ese evangelio:

Y ninguna cosa impura puede entrar en [el reino de Dios]; por tanto, nada entra en su reposo sino aquellos que han lavado sus vestidos en mi sangre, a causa de su fe, y del arrepentimiento de todos sus pecados, y de su fidelidad hasta el fin.
Ahora bien, este es el mandamiento: Arrepentíos, todos los extremos de la tierra, y venid a mí y sed bautizados en mi nombre, para que seáis santificados por la recepción del Espíritu Santo, a fin de que podáis comparecer sin mancha ante mí en el postrer día.
De cierto, de cierto os digo, este es mi evangelio; y sabéis las cosas que debéis hacer en mi iglesia; porque las obras que me habéis visto hacer, esas también las haréis; porque lo que me habéis visto hacer, eso haréis;
Por tanto, si hacéis estas cosas, bienaventurados sois, porque seréis enaltecidos en el postrer día. (3 Nefi 27:19–22)

Estas cosas son sagradas. Están entre los misterios del reino, lo que significa que solo pueden ser conocidos y comprendidos mediante revelación de Dios. Tengo un testimonio personal de que otras cosas grandes y maravillosas, misterios adicionales, se nos dan a conocer no cuando merodeamos en el fango de lo desconocido o lo esotérico, sino cuando meditamos en, enseñamos a partir de, y nos enfocamos en aquellas verdades claras y preciosas que conocemos como los principios del evangelio. La profundidad, entonces, brota de forma natural a partir de la simplicidad.

Trece días antes de su muerte, el élder Bruce R. McConkie afirmó la importancia vital de enseñar la doctrina de la expiación. “Ahora bien, la expiación de Cristo,” declaró, “es la doctrina más básica y fundamental del evangelio, y es la menos comprendida de todas nuestras verdades reveladas. Muchos de nosotros tenemos un conocimiento superficial y dependemos del Señor y su bondad para que nos lleven a través de las pruebas y peligros de la vida. Pero si queremos tener fe como la de Enoc y Elías, debemos creer lo que ellos creían, saber lo que ellos sabían, y vivir como ellos vivieron. Que me permitan invitarles a unirse a mí para obtener un conocimiento firme y seguro de la Expiación. Debemos desechar las filosofías de los hombres y la sabiduría de los sabios, y escuchar al Espíritu que nos ha sido dado para guiarnos a toda verdad. Debemos escudriñar las escrituras, aceptándolas como la mente, voluntad y voz del Señor, y como el mismo poder de Dios para salvación.” El evangelio son las buenas nuevas sobre el sacrificio expiatorio infinito y eterno del Señor Jesucristo. La Expiación es central. Es el eje de la rueda; todo lo demás no es más que rayos, en el mejor de los casos.

La buena nueva es que podemos cambiar, ser convertidos, llegar a ser personas distintas en y por medio de Cristo. La buena nueva es que podemos llegar a percibir un reino totalmente nuevo de realidad, un reino desconocido para el mundo en general. Es una nueva vida, una nueva vida en Cristo. En tiempos de estrés y gran incertidumbre, gracias sean dadas a Dios por la paz y el gozo del Espíritu que pueden llegar a nosotros por medio de Cristo y su evangelio. En un día en que encontramos titulares sombríos y conmovedores casi en cada página del periódico, alabado sea Dios porque las buenas nuevas del evangelio han sido restauradas en nuestra época por medio de testigos modernos de Cristo. “En el mundo tendréis aflicción,” reconoció el Maestro, “pero confiad; yo he vencido al mundo” (Juan 16:33). Cristo nuestro Señor ha vencido al mundo, y ha abierto la puerta y puesto a nuestro alcance el poder para hacer lo mismo. Y, sin duda, no podría haber mejor noticia, ni más gozoso mensaje, que ese.