Conferencia General, abril de 1957

El progreso de las misiones
en el Pacífico Sur

Élder Hugh B. Brown
Ayudante del Consejo de los Doce Apóstoles


Humildemente ruego tener la libertad que viene con la posesión del Espíritu Santo, y que sus oraciones y las mías sean eficaces con ese fin.

Como se mencionó, acabamos de regresar de un recorrido por las misiones en el Pacífico Sur, y estamos seguros de que ustedes, padres, amigos y parientes de los misioneros que sirven allí, estarán interesados en saber que ellos están bien, felices y realizando una obra maravillosa. Les envían a ustedes y a todos los miembros de la Iglesia su amor, saludos y gratitud. Nos reunimos con 575 de ellos durante nuestra estadía, realizamos reuniones con ellos, escuchamos sus testimonios, discutimos algunos de sus problemas y nos inspiramos por su fe y devoción.

En todos los lugares que visitamos, la gente aún vivía bajo el resplandor espiritual de la reciente visita del presidente David O. McKay y su esposa. Para miles, esa visita marcó el punto culminante de sus experiencias espirituales. Deseamos agradecer públicamente a él y a sus consejeros por el privilegio invaluable de visitar al maravilloso pueblo de esas islas y por el honor de asistir a la ceremonia de colocación de la primera piedra del Templo de Nueva Zelanda.

Hay otros dos nombres que son inmortales entre los polinesios. Su amor por el élder y la hermana Matthew Cowley roza la devoción. Mencionan sus nombres en tonos de reverencia y cantan himnos especiales escritos en recuerdo de sus años de servicio amoroso y devoto.

Además de estos misioneros regulares, hay otros 500 misioneros locales obreros y 120 supervisores obreros de Sion trabajando allí bajo el liderazgo inspirado y capaz del presidente Wendell B. Mendenhall.

Actualmente hay 41 capillas en construcción, cinco grandes proyectos de colegios, cuatro casas misionales, y dentro del año otras 30 capillas estarán en construcción. Creo que en toda la historia de la Iglesia nunca hemos tenido un ejemplo más inspirador de esfuerzo cooperativo voluntario que el que vimos en los proyectos del colegio y del templo en Nueva Zelanda y Hawái. No solo los misioneros y supervisores trabajan en estos proyectos sin salario —a menudo cantando mientras trabajan—, sino que la mayoría de ellos también es alojada y alimentada por miembros locales de la Iglesia. Un representante de la prensa, después de visitar el proyecto en Nueva Zelanda, expresó su asombro y dijo: “Nunca antes había conocido una obra más completamente desinteresada.”

Actualmente hay más de 59,000 miembros de la Iglesia en el Pacífico Sur, y mientras viajábamos entre ellos recordábamos a los primeros misioneros que estuvieron allí cuando las condiciones eran muy distintas. Pensamos en el presidente Joseph F. Smith, el presidente George Q. Cannon, en mi propio abuelo James S. Brown, y en otros que soportaron dificultades y privaciones en aquellas condiciones primitivas. De hecho, algunos de ellos estuvieron en peligro en ocasiones de convertirse en el ingrediente principal de un guiso al estilo antiguo. Por misericordia fueron preservados de ello. Esperamos que aquellos que plantaron esas primeras semillas estén compartiendo con nosotros el gozo de una cosecha maravillosa. Les traemos entonces, de parte de los dignos, humildes y fieles polinesios y otros del Pacífico Sur, que nos colmaron de amor y collares de flores, su “Aloha—Kiaora Kenton Katoa,” o en otras palabras, “¡Saludos, y que Dios los bendiga!”

Durante nuestro recorrido, se hicieron muchas preguntas sobre la Iglesia y sus actividades. La más frecuente fue: “¿Son los mormones cristianos? Y si lo son, ¿en qué se diferencia la Iglesia de otras iglesias cristianas?” Ahora bien, si ser cristiano significa creer que Jesús de Nazaret fue el Hijo de Dios, el Redentor del mundo, y seguir sus enseñanzas; si ser cristiano significa vivir o intentar vivir la vida cristiana como él la enseñó, entonces respondemos la primera parte de esa pregunta con un categórico: “Sí, somos cristianos.”

La respuesta a la segunda parte de la pregunta es compleja y no puede darse en un discurso breve. Sin embargo, tal vez algunos de nuestros amigos que no son miembros, que nos han honrado con su presencia aquí o por medio de la radio y la televisión, estarían interesados en una breve referencia a algunas de esas diferencias.

Los trece Artículos de Fe, publicados por la Iglesia en 1842, son más o menos el equivalente a los credos de otras organizaciones religiosas. En ellos se expone de manera concisa y autoritativa la doctrina de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Por supuesto, señalar las diferencias entre estas enseñanzas y otras requeriría un análisis y una discusión que exceden por mucho los límites de tiempo de esta ocasión y la capacidad de quien habla. Sin embargo, podemos referirnos brevemente a algunas. Es digno de nota, y tal vez sorprendente para algunos, que todo lo que enseñamos o practicamos se basa y está en estricta armonía con la Versión Reina-Valera (King James) de la Santa Biblia, que aceptamos como la palabra de Dios (Art. de Fe 1:8).

Creemos en otras Escrituras además de la Santa Biblia; Escrituras que fueron producidas tal como siempre lo han sido las Escrituras, por, como dijo Pedro, “hombres santos de Dios [que] hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo” (2 Pedro 1:21). Hay una meticulosa concordancia entre el Libro de Mormón y la Santa Biblia, concordancia no solo en doctrina básica, sino también en el tema central: predecir el evento, registrar la venida y dar testimonio de la importancia de la vida y misión de Jesucristo. El hecho de que estos libros sagrados fueran escritos en hemisferios diferentes, en épocas sin comunicación entre ellos, no solo es evidencia de un propósito divino, sino también un indicio de autoría inspirada.

Los Santos de los Últimos Días, como los santos de la antigüedad, creen en los dones del Espíritu, enumerados por el apóstol Pablo: lenguas, profecía, revelación, visiones, sanidades, interpretación de lenguas, etc. (véase 1 Corintios 12:7–10).

Creemos que estos dones, tal como se disfrutan hoy, son parte de las bendiciones que han llegado mediante la restauración del evangelio. Comprendemos que al decir que han sido restaurados a la Iglesia, se implica que fueron quitados o que ya no se disfrutaban. La historia, tanto profana como sagrada, confirma ese hecho. Muchos escritores cristianos sinceros y devotos afirman y lamentan la pérdida de estos dones y concuerdan con John Wesley en que no se disfrutaron más allá del segundo o tercer siglo, y que rara vez se conocieron después de “ese período fatal cuando el emperador Constantino afirmó ser cristiano.”

Nuestra observancia de la Palabra de Sabiduría, la ley de salud de Dios, es distintiva y constituye una bendición tanto física como espiritual para el pueblo. En esta conferencia se ha hecho referencia al precio terrible que el mundo está pagando por el uso de cosas que Dios ha dicho que no son buenas para el hombre.

Practicamos la ley del diezmo tal como se enseñó y practicó en la antigüedad y, siendo la ley financiera del Señor, la consideramos superior a cualquier sistema económico creado por el hombre. Las ofrendas de ayuno, el programa de bienestar administrado por el sacerdocio, la Sociedad de Socorro y otras organizaciones son una extensión de la política económica de la Iglesia, siempre teniendo en cuenta el bienestar físico y espiritual del pueblo.

Algunos se quejan de que somos demasiado materialistas, que nuestras enseñanzas carecen de énfasis espiritual; dicen que deberíamos mantener la vida espiritual libre de contaminación con lo material, que según ellos es burdo y maligno. Pero recordamos que el cuerpo del hombre fue creado a imagen de Dios, del polvo de la tierra. Que el Salvador no consideró las sustancias terrenales como malignas se evidencia en el hecho de que fue bautizado en el elemento terrenal del agua y señaló ese bautismo como la puerta de entrada a su reino para todos los que lo siguieran. Además, enseñó las verdades más profundas sobre el espíritu humano haciendo referencia a cosas materiales comunes, como las aves del cielo, los lirios del campo, las ovejas y los pastores, y los agricultores sembrando semillas. Escogió humildes pescadores como sus discípulos y no solo les enseñó a ser pescadores de hombres, sino que también les dio una lección literal sobre cómo pescar peces. Él y sus apóstoles pasaron gran parte de su tiempo ministrando a los pobres, sanando a los enfermos, moviéndose entre el pueblo común mientras este se ocupaba de los asuntos cotidianos de la vida, reparando tanto los cuerpos como las almas de los hombres.

Creemos que la religión debe tocar redentoramente la vida de los hombres aquí y ahora, en todo aspecto de la experiencia humana; que la materia no es esencialmente maligna, sino que su propósito es servir al espíritu, mientras el espíritu controla y glorifica la materia. Existe una relación benéfica y eterna entre el espíritu y el elemento. El Señor, hablando por medio del profeta José Smith, declaró:

“Porque el hombre es espíritu. Los elementos son eternos, y el espíritu y el elemento, inseparablemente unidos, reciben una plenitud de gozo;
Y cuando están separados, el hombre no puede recibir una plenitud de gozo.
Los elementos son el tabernáculo de Dios; sí, el hombre es el tabernáculo de Dios, sí, templos” (DyC 93:33–35).

Creemos que el evangelio de Jesucristo debe predicarse a todo el mundo, y para ello tenemos un gran y singular sistema misional. Cada año se llama a miles de jóvenes y jovencitas a dedicar dos o tres años de sus vidas al servicio misional, por cuenta propia. Están dispuestos a interrumpir sus estudios, posponer su matrimonio o dejar su empleo para cumplir este servicio. Como escuchamos ayer, actualmente hay 13,000 de ellos, en casa y en el extranjero, en diversas fases de la obra misional. A estos jóvenes se les instruye que no deben atacar ni desacreditar a otras iglesias, sino respetar el derecho de todo hombre a adorar a Dios según su propio entendimiento.

La organización, gobierno y disciplina de la Iglesia han atraído amplia y favorable atención. La Iglesia confiere el sacerdocio a todos los varones dignos mayores de doce años. Con una membresía total de menos de un millón y medio, tenemos 372,530 hombres y jóvenes que poseen algún oficio en el sacerdocio. Esto significa un reparto de autoridad y responsabilidad, lo que resulta en un amplio interés y actividad. Anoche, por ejemplo, se llevó a cabo una reunión general del sacerdocio de la Iglesia en este tabernáculo, y la transmisión se realizó por circuito cerrado a grupos en noventa y seis capillas de ciudades y estados circundantes, donde un total de 37,180 poseedores del sacerdocio recibieron instrucciones de los líderes de la Iglesia.

Podríamos continuar mucho más allá del tiempo disponible simplemente enumerando las enseñanzas distintivas de la Iglesia. Pero hay una diferencia fundamental a la que deseamos prestar atención por un momento, a saber: la doctrina de la Deidad. En este tema de importancia trascendental tomamos una posición clara, aunque amistosa, con respecto a los credos de los hombres, y estamos dispuestos a fundamentar nuestra postura en precedentes bíblicos y revelación divina. Adoramos al Dios de Abraham, Isaac y Jacob, al Jehová del Antiguo Testamento. Creemos que Jesús de Nazaret es el Hijo de Dios y el Mesías que se esperaba durante siglos pero que fue rechazado cuando vino.

Creemos que la Deidad está compuesta por el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, comúnmente conocidos como la Trinidad, pero creemos que son personas separadas y distintas; que el Padre y el Hijo son personales y materiales, y que se pueden comprender cada vez más a medida que el hombre progresa y adquiere entendimiento; que el Padre y el Hijo tienen cuerpos compuestos de partes y con sentimientos (DyC 130:22), y que el Espíritu Santo es un personaje de espíritu.

Si Jesús de Nazaret fue y es Dios, como lo declararon Juan el Amado y otros (véase Juan 1:1–3), entonces Dios debe ser personal y material. No fue una esencia inmaterial e incomprensible la que salió del sepulcro, sino el cuerpo glorificado y resucitado de Jesucristo; un cuerpo de carne y huesos, como él mismo declaró (Lucas 24:39) y como se le pidió a Tomás verificar mediante el tacto además de la vista (Juan 20:25–27). Fue ese cuerpo el que ascendió al cielo en presencia de los asombrados discípulos. Fue ese mismo cuerpo del que los ángeles testificaron que volvería, cuando dijeron:

“Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo” (Hechos 1:11).

Cuando Jesús vino y reveló a Dios a los hombres, les presentó un ideal vivo y personal, y los exhortó a llegar a ser perfectos como su Padre lo es (Mateo 5:48). El valor de tener un ideal es que inspira emulación. Buscamos llegar a ser como aquello que adoramos. Seguramente nadie aspira a convertirse en una esencia difusa, inmaterial, carente de cuerpo, partes o sentimientos, sin centro ni circunferencia. La fe en un Dios viviente y personal como Padre del espíritu humano impulsa al hombre a ampliar sus horizontes, a mirar hacia arriba en vez de hacia abajo como fuente de origen. Esto amplía su visión, y la vida cobra nuevo interés y nuevo significado. Anima al hombre a vivir más abundantemente, y él dijo que ese era uno de los propósitos de su venida (Juan 10:10).

Porque el Padre nos llamó hijos y el Salvador nos llamó hermanos, afirmamos para el hombre una condición exaltada semejante a la de Dios, con posibilidades casi ilimitadas. Esta cualidad divina en el hombre, que es la raíz de su dignidad, da un sentido más profundo y un propósito más elevado a la vida, establece fe y fortaleza, y proporciona el valor necesario para realizar la visión, sin la cual el pueblo perece. Renueva la determinación del hombre de perseguir la búsqueda eterna de las respuestas al de dónde venimos, por qué estamos aquí y adónde vamos.

Además, si Dios no es comprensible, entonces la salvación del hombre es imposible, porque Jesús dijo:

“Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado” (Juan 17:3).

Por tanto, si no podemos conocerlo, no podemos tener vida eterna; y si esto fuera así, entonces todo el plan de salvación fracasa, la doctrina de la expiación es falsa y sin sentido, y los hombres quedarían en el infierno más profundo de Dante, “deseando sin esperanza.” Estamos de acuerdo con Milton en que “el fin de todo conocimiento es conocer a Dios y, a partir de ese conocimiento, amarlo e imitarlo.”

Desafortunadamente, para muchos creyentes religiosos el término Dios es ambiguo. Pero no había nada ambiguo en el concepto de Jehová de los profetas hebreos. Para ellos, era un Dios viviente con quien Moisés y otros conversaron. Ciertamente no había nada misterioso ni difícil de entender en la revelación que Cristo hizo de su Padre. Él dijo: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14:9). Creemos en un Dios viviente, consciente, sensible e inteligente, a quien asociamos con los atributos más elevados de la personalidad en su pleno desarrollo.

Si esta afirmación de una restauración es verdadera, entonces deberíamos esperar que la Iglesia primitiva fuera un prototipo de la Iglesia restaurada, porque no solo Él, sino también sus enseñanzas, son “el mismo ayer, y hoy, y por los siglos” (Hebreos 13:8). En consecuencia, para delinear las diferencias entre la Iglesia restaurada y otras iglesias, basta con familiarizarse con la Iglesia tal como fue organizada por Cristo y sus apóstoles en la meridiana dispensación, y luego comparar las iglesias modernas con esa Iglesia primitiva. Cualesquiera que sean las diferencias que se presenten, son las diferencias entre las iglesias de los hombres y la Iglesia restaurada de Jesucristo.

Además, nuestra fe en la materialidad y la individualidad separada del Padre y del Hijo sostiene nuestra fe en la doctrina de la segunda venida de Cristo, cuando Él reinará durante el milenio y disfrutaremos mil años de paz. Los profetas antiguos predijeron su segunda venida en términos claros y no místicos. Hacemos referencia a Job, los Salmos, Isaías, Joel, Zacarías, Malaquías y otros. Él mismo prometió que vendría con la gloria del Padre y con sus ángeles. Leemos en Mateo:

“Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él, entonces se sentará en su trono de gloria;
Y serán reunidas delante de él todas las naciones; y apartará los unos de los otros, como aparta el pastor las ovejas de los cabritos” (Mateo 25:31–32).

Pablo, al escribir a los tesalonicenses, dijo:

“Porque el Señor mismo descenderá del cielo con aclamación, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios; y los muertos en Cristo resucitarán primero” (1 Tesalonicenses 4:16).

Testificamos de la restauración del evangelio del Señor Jesucristo. Testificamos que la Iglesia ha sido organizada y que, como su prototipo, la Iglesia primitiva, está edificada sobre el fundamento de apóstoles y profetas, siendo Jesucristo mismo la principal piedra del ángulo (Efesios 2:20). A través de esta restauración, los hombres han recibido el derecho de hablar y actuar en el nombre de Dios como en los tiempos antiguos, y mediante la dotación y el uso de estos dones entre los hombres, la verdad ha sido restaurada, y humildemente la proclamamos.

El tiempo no permite ni siquiera mencionar otras muchas diferencias, pero repetimos: somos cristianos; creemos en la Trinidad, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; en las Escrituras sagradas, antiguas y modernas; creemos en la doctrina de la segunda venida de Cristo, y creemos que cuando Él venga será tal como promete la Biblia: un Ser glorificado y resucitado, cuyos pies se posarán sobre el Monte de los Olivos (Zacarías 14:4). Esperamos con anhelo esa venida y oramos para que Dios nos ayude —a nosotros y a toda la humanidad— a prepararnos para ello, en el nombre de Jesucristo. Amén.

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