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Las Placas Menores de Nefi

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“El Señor Dios dijo a [Nefi]: Haz otras planchas; y grabarás sobre ellas muchas cosas que son buenas a mis ojos, para provecho de tu pueblo.”
(2 Nefi 5:30)

Página de Título

¿Quién escribió la página de título del Libro de Mormón?

José Smith declaró: “La página de título del Libro de Mormón es una traducción literal, tomada de la última hoja, en el lado izquierdo de la colección o libro de planchas.”
Dado que el registro fue “sellado por la mano de Moroni”, se presume que Moroni, hijo de Mormón, escribió la página de título. Esta suposición se basa en la frase “sellado por la mano de Moroni” y en el último párrafo de la página de título que comienza “un compendio tomado del Libro de Éter, el cual fue editado por Moroni.”

El Primer Libro de Nefi

1 Nefi — ¿Qué se sabe acerca del resumen inicial al comienzo de 1 Nefi?

Todos los encabezamientos en el Libro de Mormón fueron inscritos en las planchas. Las introducciones que preceden a Mosíah 9 y Alma 21 también fueron inscritas en las planchas. Los resúmenes breves al inicio de cada capítulo en el Libro de Mormón no fueron grabados en las planchas menores. Los resúmenes actuales fueron añadidos para la edición de 1981 y sirven como ayudas para guiar a los lectores del Libro de Mormón.

1 Nefi — ¿Quién sugirió la datación cronológica que aparece al pie de cada página del Libro de Mormón?

La datación cronológica fue añadida en la edición de 1920 del Libro de Mormón por recomendación de un comité de la Iglesia SUD encabezado por el élder James E. Talmage. Antes de 1920, la datación cronológica no aparecía en las ediciones del Libro de Mormón.

1 Nefi — 1 Nefi está escrito en narrativa en primera persona. ¿Con qué frecuencia se utiliza ese estilo en el Libro de Mormón?

Las planchas menores de Nefi fueron escritas en narrativa en primera persona, al igual que los libros escritos por Mormón y su hijo Moroni.
La narrativa en primera persona abarca aproximadamente un tercio del texto del Libro de Mormón. Estos libros comienzan con “Yo, Nefi…” y “He aquí, yo, Jarom…”. (En el Antiguo Testamento, en cambio, el libro de Nehemías es el único ejemplo extenso de narrativa en primera persona). El compendio de las planchas mayores de Nefi —Mosíah, Alma, Helamán, 3 Nefi, 4 Nefi y Mormón— está escrito en tercera persona y es un comentario sobre los acontecimientos.

1 Nefi 1:1 — ¿La frase “nacido de buenos padres” es una referencia moral o una referencia al estatus socioeconómico del padre Lehi?

Según el erudito del Libro de Mormón Hugh Nibley, la referencia “nacido de buenos padres” tiene connotaciones sociales que aluden a riqueza. En el 600 a.C. existían fortunas privadas en Jerusalén: “los artistas ya no trabajaban únicamente para la corte y los templos… ahora tenían que cumplir pedidos para una burguesía adinerada.”
Sin embargo, la sociedad en Jerusalén en su conjunto era agraria. El cultivo de granos, frijoles y vegetales era la norma, no la excepción. Parece que el padre Lehi (nombre probablemente derivado de la palabra hebrea Lhy) estaba en una mejor posición económica que la mayoría en la Ciudad Santa debido a sus posesiones en Jerusalén y a su tierra de herencia más allá de los límites de Jerusalén.

1 Nefi 1:1 — ¿Qué aprendió Nefi de su padre Lehi?

Aunque Nefi escribe: “Habiendo sido enseñado en todo lo aprendido por mi padre”, no especifica qué aprendió.
Una revisión de sus escritos en 1 Nefi y 2 Nefi revela que Nefi sabía algo de carpintería, metalurgia, caza y arquitectura. También conocía la ley judía y estaba instruido en el idioma egipcio.
Más importante aún, Nefi sabía de la bondad de Dios. El nombre Nefi puede derivar del egipcio nfr, que significa “bueno”, “noble” y “justo” (1 Nefi 1:1).

1 Nefi 1:2 — Al escribir Nefi su registro en las planchas menores, combinó “la ciencia de los judíos y el idioma de los egipcios”. Según Mormón 9:32–33, las inscripciones en las planchas fueron escritas en egipcio reformado. ¿Qué estilo de escritura se usó para crear el egipcio reformado?

Los eruditos sostienen que el egipcio reformado era un tipo de taquigrafía. Su razonamiento se basa en la explicación de Moroni de que “si nuestras planchas hubiesen sido suficientemente grandes, habríamos escrito en hebreo” (Mormón 9:33).
El hebreo es un idioma alfabético, mientras que el egipcio no lo es. Los egipcios antiguos usaban tres sistemas de escritura. Según los eruditos del Libro de Mormón Stephen Ricks y John A. Tvedtnes:
“Los jeroglíficos (del griego ‘símbolos sagrados’) comprendían cerca de 400 caracteres pictográficos que representaban cosas de la vida real. Una escritura cursiva llamada hierática (griego para ‘sagrado’) también se usaba, principalmente en papiro. Hacia el 700 a.C., los egipcios desarrollaron una escritura aún más cursiva llamada demótica (griego para ‘popular’), que se parecía poco a los jeroglíficos.”

En cuanto a qué sistema se usó en grabar las planchas, José Smith dijo que él “tradujo el Libro de Mormón de jeroglíficos, cuyo conocimiento se había perdido para el mundo.”
Los eruditos debaten la definición de jeroglíficos.

1 Nefi 1:4 — ¿Cuándo fue Sedequías nombrado rey de Judá?

Según el Antiguo Testamento, Sedequías —conocido como Matanías, hijo de Josías y Hamutal— tenía veintiún años cuando fue nombrado rey sobre el pequeño estado vasallo de Judá por Nabucodonosor de Babilonia (véase 2 Crónicas 36:11–21; 2 Reyes 24:17–20).
La fecha exacta de su nombramiento no se conoce. Sin embargo, se sabe que Lehi y su familia huyeron de Jerusalén en “el primer año del reinado de Sedequías, rey de Judá”, lo que sugiere que el nombramiento de Sedequías como rey de Judá fue alrededor del 600 a.C. (véase 1 Nefi 1:4; 1 Nefi 2:1–4).

1 Nefi 1:4 — ¿Cuáles fueron los asuntos políticos que llevaron a profetas como Jeremías a profetizar la destrucción de la Ciudad Santa durante el reinado del rey Sedequías?

El reinado de Sedequías resultó ser muy conflictivo para él mismo y para Judá. En lugar de mostrar lealtad a Babilonia, Sedequías buscó una alianza con Egipto con la esperanza de romper lazos con Babilonia. Jeremías, Nahúm, Habacuc y Sofonías estuvieron entre los profetas que advirtieron en contra de tal alianza (véase Jeremías 35:15). Jeremías fue particularmente enérgico.

Profetizó que los intentos de formar una unión con Egipto llevarían a la destrucción de Jerusalén y del santo templo.
Predijo un cautiverio babilónico para el pueblo de Judá a menos que se arrepintieran y se apartaran de sus malos caminos. El mensaje de calamidad de Jeremías fue considerado traición contra Judá; fue capturado y encarcelado por sus profecías y su firme postura en contra de una alianza con Egipto (véase Jer. 26–29). Su mensaje, y el de otros profetas, fue un ultraje para Sedequías y los líderes económicos y políticos de Judá, quienes veían una alianza con Egipto como la única forma de librarse del dominio babilónico (véase 2 Rey. 23–25; 2 Crón. 36).

1 Nefi 1:4—¿Por qué se rebeló el rey Sedequías contra el dominio babilónico a pesar de las advertencias proféticas en contrario?
Poco después de que el padre Lehi llevó a su familia al desierto, Sedequías se rebeló contra Babilonia (véase 1 Ne. 2:2; 2 Rey. 24:18–20). La rebelión de Sedequías tuvo lugar bajo la promesa de apoyo egipcio, pero antes de que ese apoyo llegara a Jerusalén.
Nabucodonosor reaccionó a la rebelión enviando un ejército que acampó fuera de los muros de Jerusalén. Entonces comenzaron las batallas. Tras un largo sitio en el que muchos murieron, la Ciudad Santa cayó en manos de Babilonia. En cuanto al rey Sedequías, intentó escapar de los soldados babilonios, pero fue alcanzado. Se le obligó a presenciar la muerte de sus hijos antes de que lo cegaran. (Su hijo Mulek escapó de la ejecución y llevó un grupo desde Jerusalén a las Américas [véase Omni 1:14–15]). Más tarde, Sedequías fue atado con cadenas de bronce y llevado como un “trofeo de guerra” a Babilonia (véase 2 Rey. 25:7). También fueron llevados a Babilonia los tesoros del santo templo.

1 Nefi 1:6—¿Por qué es significativa la “columna de fuego” que Lehi vio en su llamamiento como profeta de Dios?
En las Escrituras, el fuego es un agente de purificación. Por ejemplo, cuando se es bautizado con fuego y con el Espíritu Santo, el fuego consume el pecado del individuo. Una columna de fuego o un rayo de luz se mencionan en las Escrituras como agentes de purificación al recibir visiones, guía y protección (véase Éx. 13:21–22; Éx. 14:24; Hel. 5:24, 43). En el llamamiento profético del padre Lehi, la columna de fuego “reposó sobre una roca delante de él”, símbolo de la presencia del Señor (1 Ne. 1:6). Fue después de ver la columna de fuego que Lehi “vio y oyó mucho; y a causa de las cosas que vio y oyó, se estremeció y tembló en gran manera” (1 Ne. 1:6).

1 Nefi 1:8—¿Cuántos de los sueños del padre Lehi fueron registrados por su hijo Nefi en las planchas menores?
Siete de los sueños o visiones de Lehi fueron registrados por Nefi; estos sueños muestran evidencia de que el padre Lehi fue un “hombre visionario” (1 Ne. 5:4). Los sueños registrados pueden ser solo representativos de otras manifestaciones celestiales, pues Nefi escribió: “[Lehi] ha escrito muchas cosas que vio en visiones y en sueños” (1 Ne. 1:16), lo cual indica que el libro de Lehi contenía otros sueños y visiones. El padre Lehi no solo fue un “hombre visionario”, sino que sus palabras proféticas son “algunas de las doctrinas más poderosas y de las profecías de mayor alcance en todo el Libro de Mormón. Gran parte de lo que sabemos sobre doctrinas tan básicas como la Caída, el Salvador prometido y la casa de Israel, lo aprendemos de Lehi.”

1 Nefi 1:11—En visión, a Lehi se le dio un libro para leer. ¿Estaba el libro encuadernado o era un rollo?
Se asume que “el libro de profecía dado a Lehi probablemente era un rollo, ya que en ese tiempo no existían libros encuadernados” (véase Jer. 36:2). Era apropiado en el contexto antiguo referirse a los rollos como libros.

1 Nefi 1:16—¿Existe un nombre para el período histórico en el que vivió Lehi?

Hugh Nibley escribió acerca de que Lehi vivió en la “Edad Axial”, un “período que se extiende aproximadamente desde el siglo VII hasta el siglo IV a. C., en el cual una serie de profetas y sabios, incluidos Zoroastro, Confucio, Buda, los autores de los Upanishads, los filósofos griegos y los grandes profetas israelitas, establecieron paradigmas fundamentalmente nuevos de pensamiento social y religioso que formaron la base ideológica de casi todas las civilizaciones mayores posteriores del mundo.”

1 Nefi 1:17—¿Cuándo compendió Nefi los registros de Lehi?
Nefi no escribió en las planchas menores hasta el año 570 a. C., treinta años después de que él y su familia salieran de la tierra de Jerusalén (véase 2 Ne. 5:28–31). (Las planchas mayores de Nefi fueron creadas veinte años antes, en el 590 a. C. [véase 1 Ne. 19:1–4]). Al recrear los acontecimientos del desierto y el asentamiento de su familia en la tierra prometida, se presume que Nefi “muy probablemente recurrió a lo que se había escrito en las planchas mayores, de carácter histórico, o en materiales perecederos.” Si este fue el caso, “pudo escoger información de esas fuentes anteriores y darles la forma que él considerara conveniente.”
Lo que parece inusual en la narración histórica es que Nefi omitió toda mención de otras personas con las que él o su familia interactuaron en el desierto y en la tierra prometida. Ciertamente, en el desierto, la familia pasó junto a otros viajeros.

1 Nefi 1:17—En este punto de la narración, ya se han presentado las planchas mayores y menores de Nefi, así como las planchas de Labán. ¿Cuántas otras planchas se mencionan en el Libro de Mormón?

Las planchas de bronce fueron obtenidas por Nefi del siervo de Labán, Zoram, en Jerusalén. Estas planchas eran consideradas como Escritura por los nefitas. Estaban escritas en el idioma egipcio (véase Mosíah 1:3–4) y se conservaron por generaciones en la descendencia de José de Egipto (véase 1 Ne. 5:14–17). Aunque José Smith nunca tradujo las planchas de bronce, algunos de los escritos que contenían se encuentran en el Libro de Mormón. Por ejemplo, Nefi y Jacob grabaron las palabras de los antiguos profetas Zenós e Isaías, cuyas palabras estaban en las planchas de bronce mucho antes de ser grabadas en las planchas menores (véase 1 Ne. 3:20; Hel. 8:19–20).

Las planchas mayores de Nefi comenzaron poco después de que Lehi y su familia llegaron a la tierra prometida. Estas planchas contienen un registro de los nefitas desde aproximadamente 590 a. C. hasta 385 d. C. (véase 1 Ne. 19:1–4). El propósito de escribir en las planchas mayores era llevar una historia secular o temporal de Lehi y su familia, así como de sus descendientes durante generaciones. Aunque el enfoque de las planchas mayores era histórico, también contenían algunos asuntos religiosos (véase 1 Ne. 19:4; Jacob 3:13). Los libros contenidos en las planchas mayores incluyen Lehi, Mosíah, Alma, Helamán, 3 Nefi, 4 Nefi y Mormón. Mormón compendió el relato escrito en las planchas mayores de Nefi y escribió su compendio en las planchas de Mormón. José Smith nunca tradujo las planchas mayores de Nefi, pero sí tradujo el compendio de Mormón de las planchas mayores.

Las planchas menores de Nefi contienen el registro religioso de los nefitas desde aproximadamente 570 a. C. hasta 130 a. C. (véase 2 Ne. 5:39–41). Los libros en las planchas menores son 1 Nefi, 2 Nefi, Jacob, Enós, Jarom y Omni. José Smith recibió el mandamiento de traducir las planchas menores después de la pérdida del manuscrito de 116 páginas del libro de Lehi.

Las planchas de Éter contienen una historia temporal y religiosa de Jared y su pueblo, desde la gran Torre de Babel hasta los días del profeta escriba Éter. Estas planchas no fueron traducidas por José Smith. José tradujo el compendio del registro de las planchas de Éter hecho por Moroni (véase Éter 1:1–2). Una parte de las planchas de Éter fue sellada por la mano de Moroni en obediencia a las instrucciones de Dios. A José Smith se le dijo que no tradujera la parte sellada de este registro (véase Éter 4:1–4).

Las planchas de Mormón fueron comenzadas por Mormón y finalizadas por Moroni. Estas planchas contienen un compendio de las planchas mayores de Nefi, los escritos de Mormón y de su hijo Moroni, la traducción que hizo Moroni del libro de Éter y la página de título del Libro de Mormón (véase 3 Ne. 5:8–11). José Smith recibió las planchas de Mormón del ángel Moroni el 22 de septiembre de 1827, en el cerro de Cumorah.

1 Nefi 1:20—En el mismo versículo donde Nefi relata que los judíos procuraban quitarle la vida a su padre, escribe sobre las “tiernas misericordias del Señor”. ¿Por qué?
Un tema repetitivo expresado por Nefi y otros escribientes proféticos del Libro de Mormón es que “las tiernas misericordias del Señor están sobre todos aquellos a quienes ha escogido, a causa de su fe, para hacerlos poderosos aun hasta la liberación” (1 Ne. 1:20). Nefi escribe breves relatos sobre las tiernas misericordias de Dios durante la travesía por el desierto y en el mar, de la misma manera que otros profetas del Libro de Mormón escriben de las misericordias de Dios en tiempos de guerra y discordia. Sus escritos proféticos ilustran que los obstáculos —aun la liberación de la esclavitud— pueden superarse por las tiernas misericordias de Dios.

1 Nefi 2:2–4—Cuando Lehi y su familia huyeron al desierto, dejaron su hogar en Jerusalén y su tierra de herencia. ¿Cómo era la Ciudad Santa en el momento de su huida? ¿Hay alguna información sobre dónde estaba ubicada la tierra de herencia de Lehi?
Cuando Lehi y su familia huyeron al desierto, Jerusalén tenía alrededor de 25,000 habitantes. Las famosas murallas de la ciudad tenían una altura de aproximadamente cuatro metros y medio. En cuanto a la tierra de herencia de Lehi, los eruditos John Welch y David Seely sugieren que se encontraba a unos 48 kilómetros (treinta millas) al norte de Jerusalén, en la región occidental de Manasés, “ya que era el único lugar al oeste del Jordán donde Judá había reafirmado control”. Además, sugieren que Lehi poseía la tierra por herencia de un título de propiedad y que probablemente la visitaba de vez en cuando para administrar sus asuntos. El erudito Jeffrey R. Chadwick sostiene que Lehi vivía en el barrio de Mishné, en Jerusalén.

1 Nefi 2:2–4—¿Cómo puede la huida de Lehi y su familia al desierto servir como una paradoja tanto literal como figurativa?
Al escribir sobre Lehi y su familia saliendo de Jerusalén y entrando en el desierto, Hugh Nibley dijo: “La huida del mundo inicuo y la peregrinación por el desierto no es en absoluto un acontecimiento único, sino que ocurre en cada dispensación. … Aunque los justos vayan al desierto, son los inicuos quienes son cortados y perdidos; son ellos quienes son puestos en cuarentena. … Son los judíos de Jerusalén quienes quedan atrás y son abandonados.” Nibley añade: “El desierto tiene dos caras; es un lugar tanto de muerte como de refugio, de derrota y de victoria, un descenso sombrío desde el Edén y, sin embargo, una segura escapatoria del mundo inicuo, el asilo tanto de los justos como de los pícaros. El camino del peregrino conduce a través de arena y desolación, pero es el camino de regreso al paraíso; en el desierto nos perdemos para encontrarnos a nosotros mismos. Estas paradojas familiares son tanto literales como figurativas.”

1 Nefi 2:4—¿Fue Lehi un coleccionista o un artesano de metales?
Lehi poseía oro, plata y “cosas preciosas” (1 Ne. 2:4), cuyo valor se determinaba por peso. La posesión de una variedad de metales era una señal de su riqueza (véase 1 Ne. 3:24). Cuando su familia dejó sus “cosas preciosas” en la tierra de su herencia, se asume que enterraron sus tesoros, pues “una práctica común durante el período de la Edad del Hierro II, cuando vivió Lehi, era colocar plata suelta en jarras de cerámica y luego enterrar esos recipientes para resguardarlos.” Hugh Nibley sugiere que la relación de Lehi y sus hijos “con la obra fina y los materiales preciosos había sido la de manejadores y propietarios, pero no la de artesanos o fabricantes.” Aunque Nibley también sugiere que no fue sino hasta que la familia de Lehi dejó Jerusalén que adquirieron la habilidad de trabajar los metales, otros eruditos discrepan (véase 1 Ne. 17:9–10; 1 Ne. 19:1; 2 Ne. 5:14–15).93

1 Nefi 2:5—¿En qué dirección viajaron Lehi y su familia al huir al desierto?
La ruta exacta que tomó Lehi con su familia es desconocida. El erudito S. Kent Brown sugiere cuatro posibles caminos:

1. Salir por el valle del Jordán y ascender las colinas de Moab para llegar al Camino del Rey antes de girar al sur.
2. Ir hacia el este, más allá del Camino del Rey, para alcanzar un camino que los llevara hacia el sur, rumbo al Mar Rojo.
3. Viajar hasta el oasis de En-gadi y luego tomar una ruta hacia el sur.
4. Pasar al sur del oasis de En-gadi.

Independientemente de la ruta (quizás ninguna de las mencionadas), el trayecto de Jerusalén al Mar Rojo (el golfo de Áqaba) es de unos 290 kilómetros a través de una región árida y desolada. La familia de Lehi viajó tres días más allá de ese punto (véase 1 Ne. 2:5–6). Allí establecieron un “campamento base” cerca de lo que Brown describe como la rama nororiental del Mar Rojo. Allí acamparon al estilo beduino, usando tiendas como viviendas. Sin embargo, dos veces los hijos de Lehi tuvieron que regresar a Jerusalén: la primera, para obtener las planchas de bronce, y la segunda, para persuadir a Ismael y a su familia de que se unieran a Lehi en el desierto.

En los escritos de Franklin D. Richards y James A. Little aparece una presunta revelación de José Smith sobre los viajes de Lehi y su familia en el desierto. Si la revelación es auténtica, arroja una idea adicional acerca de la latitud o dirección de los viajes de Lehi:
“Viajes de Lehi.—Revelación a José el Vidente. El rumbo que Lehi y su compañía viajaron desde Jerusalén hasta el lugar de su destino: Viajaron casi en dirección sur-sureste hasta llegar al grado diecinueve de latitud norte; luego, casi hacia el este hasta el mar de Arabia; después navegaron en dirección sureste y desembarcaron en el continente de Sudamérica, en Chile, a los treinta grados de latitud sur.”

1 Nefi 2:6—¿Por qué está escrito “armó su tienda en un valle junto a un río de agua” en lugar de “armó su tienda en un valle junto a un río”?
En el Medio Oriente, los pequeños ríos no fluyen todo el año. Durante los meses de invierno, la lluvia llena miles de wadis o cauces secos, creando ríos. En los meses más secos, los cauces no son ríos de agua.96 Según John A. Tvedtnes, “Había ríos que fluían en la parte occidental de Arabia, tanto en Yemen, al sur, como en la tierra de Madián, al norte, donde Lehi acampó junto al río Lamán.”

1 Nefi 2:7—¿Cómo encaja la construcción por Lehi del “altar de piedras” con las costumbres hebreas antiguas?
Lehi—al igual que Adán, Abraham, Isaac y Jacob—construyó un “altar de piedras” (1 Ne. 2:7). Tal práctica concuerda con el mandamiento escrito en Éxodo 20:24–26 y Deuteronomio 27:5–6. “Un altar de piedras podía consistir en un montón de piedras separadas e incortadas, mientras que un altar de piedra podía denotar el uso de roca cortada, argamasa, etc.” Un altar de piedra nunca era aceptable para un israelita obediente, porque un altar tallado tenía connotaciones paganas. Así, el Señor dijo a su siervo Moisés: “Y si me haces altar de piedras, no las labres de cantería; porque si alzares herramienta sobre él, lo profanarás” (Éx. 20:25).

1 Nefi 2:7—¿Cuál era el propósito principal de un altar de piedras? ¿Se conformaba el altar de Lehi a ello?
Los altares de piedra tenían un doble propósito. Uno era ofrecer sacrificios a Dios. Otro era servir como lugar de asilo. En la antigua Israel, aquellos acusados de cometer un crimen grave podían “huir a un altar de piedras para evitar la consecuencia de sus malas obras, como ser ejecutados inmediatamente” (Éx. 21:12–14).99 El altar de Lehi, al ofrecer sacrificios al Señor, cumplía el propósito central del mandamiento divino.

1 Nefi 2:8–10—¿Era costumbre de los antiguos viajeros nombrar ríos y valles?
En los Estados Unidos, un río y el valle adyacente suelen tener el mismo nombre (por ejemplo, el río Misuri y el valle Misuri). En los días de Lehi, tal no era la práctica en el Medio Oriente. Los antiguos árabes veían los valles como símbolos de permanencia. Así, Lehi dijo a su hijo Lemuel: “¡Oh, si fueras tú como este valle, firme, constante e inmutable!” (1 Ne. 2:10). Hugh Nibley escribió: “Las cualidades de firmeza y constancia, de protección confiable, refrigerio y refugio seguro cuando todo lo demás falla, cualidades que otras naciones atribuyen naturalmente a las montañas, los árabes las atribuyen a los valles.” En contraste con los valles, los ríos en el Medio Oriente no son constantes; varían de secos a caudalosos, dependiendo de la estación.

Los viajeros beduinos sostenían que “cualquier agua que descubras, sea en tu propio territorio o en el de otra tribu, recibe tu nombre.” Así, los ríos en distintos puntos de sus rutas eran conocidos por diferentes nombres. “¿Con qué derecho renombran estas personas arroyos y valles según les place?”, preguntaba Hugh Nibley, antes de responder: “Por la costumbre inmemorial del desierto, por supuesto.”

1 Nefi 2:12—¿Cuál es la relación en las Escrituras entre murmurar y los mandamientos divinos de dejar un lugar y trasladarse a otro?
La palabra murmurar se encuentra en 1 Nefi durante el éxodo de Lehi y su familia desde la tierra de Jerusalén hacia la tierra prometida. El término “murmurar” aparece treinta y tres veces en el Libro de Mormón, “diecinueve de las cuales describen acontecimientos en el desierto del Viejo Mundo.” En la versión King James del Antiguo Testamento, la palabra murmur aparece dieciocho veces, “todas menos una están relacionadas con el Éxodo” de los hijos de Israel desde Egipto y sus peregrinaciones en el desierto durante cuarenta años.

1 Nefi 2:20—¿Qué bendiciones se asocian con la promesa divina de “guardar los mandamientos y prosperar en la tierra”?
Prosperar en la tierra se refiere a acumular grandes riquezas y posesiones materiales. Sin embargo, también puede hacer referencia al Espíritu del Señor (véase DyC 130:20–21; DyC 132:5). Aquellos que se rebelan contra Dios son “cortados de su presencia” y, por lo tanto, no prosperan en el Espíritu del Señor sobre la tierra (véase Alma 38:1).

1 Nefi 2:20—¿La referencia a “una tierra escogida sobre todas las demás tierras” se refiere a los Estados Unidos de América o a otro país en las Américas?
Algunos profetas de los últimos días señalan a los Estados Unidos como la “tierra escogida” mencionada en 1 Nefi. El presidente Spencer W. Kimball dijo: “Esta América no es un país común. Es una tierra escogida, ‘escogida sobre todas las demás tierras’ (1 Ne. 2:20). Tiene un pasado trágico y sangriento, pero un futuro glorioso y pacífico si sus habitantes realmente aprenden a servir a su Dios.”

Joseph Fielding Smith añadió: “Deben servirle; tendrán que guardar Sus mandamientos; por lo menos tendrán que mostrar cierta apariencia de rectitud o, cuando llegue la plenitud de la iniquidad, Él ciertamente los eliminará.”

El presidente Ezra Taft Benson declaró: “Nuestro Padre Celestial planeó la venida de los Padres Fundadores y su forma de gobierno como el gran prólogo necesario que conduciría a la restauración del Evangelio. Recordemos lo que nuestro Salvador Jesucristo dijo hace casi dos mil años cuando visitó esta tierra prometida: [cita 3 Ne. 21:4]. América, la tierra de la libertad, iba a ser la base de operaciones del Señor en los últimos días para Su Iglesia restaurada.”

1 Nefi 3:11—¿Qué es el “echar suertes”?
Echar suertes era una práctica hebrea antigua. Según el Antiguo Testamento, echar suertes fue una costumbre común en la cultura de Judá por generaciones (véase Lev. 16:8; 1 Sam. 14:42; 1 Crón. 26:13). La práctica continuó en la era del Nuevo Testamento. Por ejemplo, se echaban suertes para determinar qué miembro de un grupo sacerdotal en particular tendría el privilegio de entrar al santuario del templo y quemar incienso. Según el evangelio de Lucas, el anciano sacerdote Zacarías fue escogido por medio del echar suertes para entrar al santo templo. Aunque era anciano, su edad o su posible debilidad no lo descalificaron de recibir tal honor (véase Luc. 1:9). En cuanto al echar suertes en la narración nefita, parece apropiado que el hijo mayor, Lamán, sacara la suerte, dándole la oportunidad de cumplir su posición en la familia.

1 Nefi 3:24—¿Por qué no hay referencia a “planchas de bronce” en el Libro de Mormón? Siempre se menciona “planchas de bronce”.
Según el erudito Daniel Ludlow, “en muchos de los idiomas semíticos (de los cuales provienen los patrones de pensamiento contenidos en el Libro de Mormón), no es costumbre que el adjetivo preceda al sustantivo. Así, el Libro de Mormón menciona las ‘planchas de bronce’ de Labán, pero nunca se refiere a las ‘bronce planchas’ de Labán.” (Otras frases semíticas como altar de piedras se encuentran en todo el Libro de Mormón).

Obtener las planchas de bronce resultó de gran importancia para la civilización nefita. Las planchas estaban escritas en egipcio —o, como dicen las Escrituras, Lehi había “sido instruido en el idioma de los egipcios y, por lo tanto, podía leer” (Mosíah 1:4). Las planchas establecieron un modelo para el uso del idioma egipcio (egipcio reformado) entre los escribas de las planchas menores y mayores, así como en los escritos de Mormón y Moroni (véase Mosíah 1:4; Morm. 9:32). Las planchas también sirvieron como norma para proteger y preservar el idioma nefita (véase 1 Ne. 3:19; Morm. 9:33).

Acerca de las planchas de bronce, el élder Bruce R. McConkie escribió: “De profeta a profeta y de generación en generación, las Planchas de Bronce fueron transmitidas y preservadas por los nefitas (Mosíah 1:16; 3 Ne. 1:2). En una fecha futura, el Señor ha prometido sacarlas a la luz, sin haber perdido brillo con el tiempo y conservando su resplandor original, y los relatos escritos en ellas saldrán a toda nación, tribu, lengua y pueblo” (véase Alma 37:3–5; 1 Ne. 5:18–19).

1 Nefi 3:24—¿Qué escritos se encuentran en las planchas de bronce?
Los primeros cinco libros del Antiguo Testamento—Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio—están grabados en las planchas de bronce. Además, las planchas de bronce incluían una historia “de los judíos … hasta el comienzo del reinado de Sedequías” y “las profecías de los santos profetas”, lo cual ciertamente debe haber incluido las palabras de Zenoc, Númeri y Zenós (1 Ne. 5:12–13). De estos profetas, Zenós fue el más citado por los antiguos escribientes (véase 1 Ne. 19:10–17; Jacob 5:1; 3 Ne. 10:16). De hecho, después del profeta Isaías, Zenós fue “la figura profética más destacada del Viejo Mundo” en el Libro de Mormón. También estaba grabada una genealogía de los progenitores de Lehi hasta José, quien fue vendido a Egipto (véase 1 Ne. 5:10–16).

1 Nefi 3:31—¿Qué estatus militar otorga a Labán el mando de una guarnición de cincuenta soldados?
Una guarnición de cincuenta hombres parece pequeña para la ciudad de Jerusalén, que contaba con unos 25,000 habitantes en ese tiempo. Nefi asegura a sus hermanos que Dios es “más poderoso que Labán y sus cincuenta”, antes de añadir: “o aun que sus decenas de millares” (1 Ne. 4:1). Esta última declaración sugiere que Labán tenía “sus decenas de millares en el campo, pero tal ejército no preocupa a Lamán y Lemuel: lo que les inquieta es ‘los cincuenta’, la guarnición regular y permanente de Jerusalén.”

Hugh Nibley señala que Labán “mandaba una guarnición de cincuenta, que se reunía con los ancianos de los judíos en plena armadura ceremonial para consultas secretas de noche, que tenía el control de un tesoro, que pertenecía a la antigua aristocracia, siendo un pariente lejano del mismo Lehi, que probablemente tenía su cargo debido a sus antepasados … que su casa era el depósito de registros muy antiguos, que era un hombre corpulento, de mal carácter, astuto y peligroso, además de cruel, codicioso, sin escrúpulos, débil y dado a la bebida.”

1 Nefi 4:9—¿Por qué la espada de Labán adquirió tanta prominencia entre las generaciones posteriores de nefitas?
La espada de Labán se guardaba junto con los tesoros preciosos de los nefitas, como la Liahona, las planchas de bronce y las planchas de Nefi. La espada fue transmitida a los líderes nefitas de generación en generación. Esto indica que la espada de Labán tenía un valor evidente para los nefitas. Solo los gobernantes de los nefitas empuñaban la espada de Labán (véase Jacob 1:10; Palabras de Mormón 1:13; Alma 2:29, 31). La espada se usó como modelo para fabricar otras espadas (véase 1 Ne. 4:9, 18–19; 2 Ne. 5:14).

Además, la espada de Labán se utilizaba como símbolo de la palabra de Dios. El hecho de que la espada tuviera dos filos muestra que “la palabra del Señor puede traer tanto salvación como destrucción, dependiendo de si la empuñamos o si somos juzgados por ella” (Apoc. 1:16; véase también Apoc. 2:12, 16). Empuñar la espada demuestra disposición a luchar contra el pecado y la corrupción.

1 Nefi 4:20—¿Cuál era el papel de Zoram en la casa de Labán?
Se considera que Zoram era el secretario privado de Labán y el guardián de las llaves, lo que lo convertía en “un funcionario importante y no en un simple esclavo”. Ocupaba una posición honorable como siervo o “representante oficial de Labán”. Zoram no debe ser visto como un siervo humilde que lavaba los pies de quienes entraban en la morada de Labán.

1 Nefi 4:22, 26—¿Eran los “ancianos de los judíos” dirigentes de Jerusalén o líderes de la fe israelita?
La palabra ancianos o zeqanim no hace referencia a un oficio del sacerdocio. Los “ancianos de los judíos” se consideran “los jefes de las familias más influyentes de una ciudad”. En cada ciudad de Judá, los ancianos componían el “cuerpo gobernante y representaban la voz de los ciudadanos libres y tradicionalmente independientes… en la capital eran un contrapeso al mismo rey, y en Jerusalén ningún rey podía ser coronado sin su aprobación ni promulgar leyes importantes sin su consentimiento.” Quizás Labán fue uno de los principales ancianos de Jerusalén, además de líder militar.

1 Nefi 4:32—¿Por qué la frase “vive el Señor, y vive mi alma” fue tan vinculante para Nefi en su relación con Zoram?
La frase es un juramento o promesa antigua de un hombre a otro (véase Núm. 14:21; Jer. 46:18).

“No hay nada más fuerte ni más sagrado que el juramento entre los nómadas… tomar un juramento es algo santo para los beduinos; ¡ay de aquel que jura falsamente! Su posición social quedará dañada y su reputación arruinada. Nadie recibirá su testimonio, y además deberá pagar una multa en dinero.” El juramento más vinculante debe “ser por la vida de algo, aunque sea solo una brizna de hierba. El único juramento más solemne que el ‘por mi vida’ o (menos comúnmente) ‘por la vida de mi cabeza’, es el wa hayāt Allah, por la vida de Dios o ‘vive el Señor.’”

Así, cuando Nefi dijo a Zoram “vive el Señor, y vive mi alma”, le aseguró a Zoram que su palabra era garantía y que su vida sería perdonada (1 Ne. 4:32–33).

Sobre este juramento, Hugh Nibley escribió: “Cuando [Zoram] vio a los hermanos y escuchó la verdadera voz de Nefi, sufrió la impresión de su vida y, presa del pánico, intentó escapar hacia la ciudad. En tal situación, solo había una cosa que Nefi podía haber hecho, tanto para salvar a Zoram como para evitar dar la alarma—y ningún occidental lo habría adivinado. Nefi, un hombre fuerte, sujetó al aterrorizado Zoram con un agarre férreo el tiempo suficiente para jurar solemnemente en su oído: ‘vive el Señor, y vive mi alma’. … Tan pronto como Zoram nos hizo un juramento de que se quedaría con nosotros desde aquel momento… cesaron nuestros temores en cuanto a él.”

1 Nefi 5:1–3—Antes de que los hijos de Lehi regresaran al campamento base, se dio el nombre de su madre. ¿Cuál es el significado de Sariah?
Los eruditos del Libro de Mormón George Reynolds y Janne Sjodahl suponen que el nombre Sariah es “una combinación de dos palabras hebreas: Sarah-Jah, que significa literalmente ‘Princesa del Señor.’”

1 Nefi 5:9—Cuando los hijos de Lehi regresaron al campamento base, la familia “se regocijó en gran manera”. ¿De qué manera sus ofrendas sacrificiales eran una parte necesaria o habitual del regocijo?
Desde los días de Adán, los hijos de Israel han ofrecido sacrificios de animales al Señor, como símbolo del sacrificio expiatorio de Jesucristo (véase Moisés 5:5–8). Con el regreso seguro de sus hijos desde Jerusalén, Lehi ofreció un sacrificio de paz o de acción de gracias a Dios en recuerdo de sus viajes seguros, como lo habían hecho antes los líderes proféticos (véase Sal. 107:4–8, 19–32). El Salmo 107:22 aconseja que se deben ofrecer “sacrificios de acción de gracias” por un viaje seguro. Lehi ofreció ofrendas de acción de gracias en otras dos ocasiones: primero, cuando su familia estableció por primera vez el campamento base (véase 1 Ne. 2:7), y en una segunda ocasión, cuando sus hijos regresaron al campamento base con la familia de Ismael (véase 1 Ne. 7:22). Tales ofrendas estaban especificadas en la ley de Moisés.

1 Nefi 5:9—¿Qué propósito tienen los holocaustos? ¿Se relacionan con las ofrendas de paz o de acción de gracias?
El sacrificio de holocaustos es diferente de los sacrificios de acción de gracias o de paz. El sacrificio de holocausto tenía como fin reparar una relación entre Dios y Su pueblo que había sido alterada por el pecado. El holocausto servía para purgar el pecado (véase Lev. 4:2–12). ¿Podría ser que Lehi quisiera purgar los pecados de su familia cuando ofreció un sacrificio de holocausto? Tales pecados habrían incluido, entre otros, las dificultades entre sus hijos y las quejas de Sariah.

1 Nefi 5:14—¿De qué tribu de la casa de Israel descendía Lehi?
Lehi era descendiente de Manasés, hijo de José, quien fue vendido a Egipto (véase Alma 10:3). Los eruditos Welch y Seely sugieren que “probablemente Lehi era descendiente de refugiados manasitas que habían huido hacia el sur, a Judá, junto con otros del reino del norte cuando los asirios atacaron, destruyeron y deportaron a Israel en 724–722 a. C.”

1 Nefi 7:2—¿De qué tribu de la casa de Israel descendía Ismael?
El 6 de mayo de 1882, en Logan, Utah, el élder Erastus Snow dijo: “El Profeta José nos informó que el registro de Lehi estaba contenido en las 116 páginas que fueron traducidas primero y posteriormente robadas, y de las cuales se nos da un compendio en el Primer Libro de Nefi, que es el registro de Nefi individualmente, siendo él mismo del linaje de Manasés; pero que Ismael era del linaje de Efraín, y que sus hijos se casaron con la familia de Lehi, y los hijos de Lehi se casaron con las hijas de Ismael, cumpliendo así las palabras de Jacob sobre Efraín y Manasés en el capítulo 48 de Génesis, que dice: ‘Y mi nombre sea llamado en ellos, y el nombre de mis padres Abraham e Isaac; y multiplíquense en gran manera en medio de la tierra.’”

1 Nefi 7:1; 8:1—¿Qué papel desempeña el paralelismo en que los hijos de Lehi tomaran por esposas a las hijas de Ismael “para levantar posteridad” y que la familia de Lehi reuniera “toda clase de semillas”?
Existe paralelismo entre las semillas de posteridad y las semillas vegetales necesarias para preservar la vida de la familia de Lehi. Parece que estos dos temas relacionados ocuparon los pensamientos de Lehi antes de su sueño trascendental (véase 1 Ne. 8:1–4). ¿Sobrevivirían las semillas vegetales a la tempestad para sostener a las generaciones de su familia? ¿Sobreviviría su posteridad a la duda (véase 1 Ne. 2:12–13), la envidia (véase 1 Ne. 2:22) y el odio (véase 1 Ne. 2:24)? ¿Guardaría su posteridad los mandamientos y convenios de Dios? (véase Lev. 19:19; Deut. 22:9–11). Quizás, mientras Lehi meditaba sobre el destino de su posteridad, el Señor consideró oportuno revelarle el plan eterno de salvación en un sueño familiar.

1 Nefi 8:2—¿Cuáles eran las esperanzas y temores de la familia de Lehi cuando escucharon su anuncio profético: “He aquí, he soñado un sueño”?
Los sueños de Lehi y la reacción de su familia a esos sueños dominan los primeros capítulos del Libro de Mormón. Sueños anteriores de Lehi resultaron en la pérdida de fortuna (véase 1 Ne. 2:4) y del hogar (véase 1 Ne. 2:2, 4). Un sueño llevó a la familia a acampar en el desierto en lugar de seguir viviendo en las comodidades de Jerusalén (véase 1 Ne. 2:15). Otro sueño llevó a los hijos de Lehi a arriesgar sus vidas e incluso a quitar una vida para obtener las planchas de bronce (véase 1 Ne. 3, 4). Las descripciones verbales de esos sueños, aunque vívidas experiencias visuales para Lehi, no fueron comprendidas ni apreciadas rápidamente por sus hijos. Nefi reflexionó (véase 1 Ne. 11:1), mientras que Lamán y Lemuel disputaron (véase 1 Ne. 15:2).

1 Nefi 8:2—¿Qué enseña este sueño familiar de Lehi sobre el papel de un patriarca en la familia?
Este sueño enseña el papel eterno de un padre y muestra cómo un patriarca piadoso puede guiar y dedicar su vida a la salvación de sí mismo y de su familia mediante Jesucristo. Presenta a Lehi viendo primero y extendiendo la mano hacia su esposa, Sariah. Ella responde y se une a él en el árbol, en el amor de Dios. Luego Lehi extiende su mano hacia sus hijos. Algunos de sus hijos aceptan sus ruegos y se unen a él en el árbol. Cuando otros rechazan sus súplicas, Lehi busca comprender el mundo y sus engaños para poder advertir a sus hijos de los peligros inminentes de sus decisiones. Él persiste en la fe y el amor, orando para que algún día, en la misericordia de Dios, sus hijos lo escuchen y se aferren a la vara—la palabra de Dios—para guiarlos a la vida eterna (véase Alma 37:43–44).

1 Nefi 8:5—En el sueño de Lehi, ¿cuál es el significado del hombre vestido con una túnica blanca?
Lehi se vio a sí mismo, y quizá a toda la humanidad, comenzando su jornada en el “oscuro y desolado desierto” (1 Ne. 8:4). Lehi sabía que debía hallar su camino de regreso a la luz y a la vida de Cristo, y escapar de la soledad de la oscuridad. Un hombre vestido de un blanco contrastante “vino y se puso delante de [Lehi]” (1 Ne. 8:5). El hombre “le mandó que le siguiera” (1 Ne. 8:6). Este hombre —ya fuese un mensajero del trono de Dios, el Espíritu Santo o Jesucristo mismo— guió al padre Lehi a través del oscuro y desolado yermo. Las palabras del hombre eran una representación simbólica de las palabras de Cristo: “Sígueme” (Mateo 4:19; 2 Ne. 31:10). Aunque Lehi siguió a su guía con obediencia y fe infantil, anhelaba una mayor luz y oró por misericordia. Fue entonces que su guía le mostró el “gran y espacioso campo”.

1 Nefi 8:9—¿Cuál era la naturaleza del “gran y espacioso campo”? ¿Era un lugar seguro?
Una mirada más tardía y cercana al campo reveló sus engañosos y satánicos peligros. Sin embargo, en este punto de su sueño, la “mente [de Lehi estaba tan] absorta en otras cosas” que no advirtió las luces seductoras y trampas de Lucifer (1 Ne. 15:27).

1 Nefi 8:10—¿Cuál es el significado de que Lehi viera “un árbol, cuyo fruto era deseable para hacer a uno feliz”?
En el árbol, Lehi ve la culminación de la semilla: un árbol que da fruto. Este árbol produce un fruto capaz de curar todo mal, extender amor a todos y señalar el destino último en la senda eterna hacia la divinidad (véase 1 Ne. 8:11). Para Lehi, participar continuamente de sus propiedades vivificantes —o acceder a la Expiación mediante el arrepentimiento— significaba la vida eterna: una vida llena del amor de Dios. Al participar del fruto, el alma de Lehi se abrió a la dulzura de la luz iluminadora de la verdad glorificada. En el árbol fructífero, Lehi halló el propósito de atravesar la oscuridad y evitar los falsos faros, al saborear el amor de Dios.
Milton R. Hunter y Warren Ferguson escribieron acerca del árbol como símbolo de vida en la antigua América: “Antes de la crucifixión de Cristo, el símbolo del árbol de la vida se usó extensamente. Después de la crucifixión, la cruz parece haberlo reemplazado en cierto grado.”

1 Nefi 8:13-15—¿Por qué Lehi llamó a Saria, a Sam y a Nefi con “voz fuerte”?
Lleno del amor de Dios, Lehi deseaba que su familia participara del fruto y abrazara el amor divino. Lehi dirigió su mirada con la esperanza de descubrir a su familia. Tan lleno estaba del amor de Dios que, aun cuando ahora vio (aparentemente por primera vez) las aguas peligrosas que ponían en riesgo a todos los que se apartaban del camino estrecho, no notó la inmundicia de las aguas (véase 1 Ne. 15:27). La primera persona que vio fue la madre de su familia, Saria. Ella tenía solo los últimos —pero sin duda los más oscuros y peligrosos— pasos por delante para llegar al árbol. Saria, acompañada de Sam y de Nefi, vacilaba y “se detenía como sin saber a dónde debían ir” (1 Ne. 8:14). Lehi conocía el rumbo hacia el gran gozo. No podía ni quería forzarlos. Les hizo señas con voz fuerte, llamándolos a que vinieran a él y participaran del fruto (véase 1 Ne. 8:15). Al escuchar su voz segura, Saria, Sam y Nefi acudieron a él y participaron (véase 1 Ne. 8:16).

1 Nefi 8:20—¿Cuál es el significado de que Lehi viera en su sueño una “barra de hierro” y un “sendero estrecho y angosto”?
Desde su posición junto al árbol, Lehi vio la palabra de Dios representada simbólicamente por una barra de hierro. (En Salmos 2:9 y Apocalipsis 12:5, una vara simboliza el poder de gobierno. En otras referencias escriturales, una vara se usa para la corrección y guía de los israelitas descarriados [véase Lev. 27:32; Ezeq. 20:37].) La palabra egipcia mdw significa “un bastón [o] vara, pero también hablar una ‘palabra’.” En el sueño de Lehi, la barra “se extendía a lo largo de la ribera del río” (1 Ne. 8:19). La barra conducía, con fuerza segura y perdurable, a través del campo espacioso hasta el árbol.
Acerca de la barra de hierro, el presidente Harold B. Lee dijo: “¿No sería algo grandioso que todos los bien instruidos en el conocimiento secular pudieran asirse firmemente a la barra de hierro, o sea la palabra de Dios, que podría guiarlos, mediante la fe, a la comprensión, en lugar de desviarse hacia senderos extraños de teorías humanas y ser hundidos en las turbias aguas de la incredulidad y la apostasía?” Lehi también vio un sendero estrecho y angosto cerca del río y de la barra de hierro (véase 1 Ne. 8:20). La palabra estrecho significa “un pasaje angosto”, como el Estrecho de Gibraltar o el Estrecho de Magallanes. Sin embargo, el camino hacia el árbol, o el amor de Dios, también es “recto”, no torcido (véase Alma 37:44; Isa. 40:4).

1 Nefi 8:23, 26—¿Qué representan las nieblas de tinieblas y el edificio espacioso en el sueño de Lehi?
Las nieblas de tinieblas representan las tentaciones de Satanás (véase 1 Ne. 12:17). Los artificios satánicos del pecado y del vicio enturbian la perspectiva del viajero que recorre el camino de la vida, embotan su sentido de dignidad humana, erosionan su integridad y oscurecen su visión de la barra de hierro. El edificio espacioso, sin cimiento y sin la luz de Dios, era simbólico del orgullo y de las vanas imaginaciones del mundo (véase Efe. 2:2). Multitudes descarriadas y engañadas señalaban “con el dedo hacia los que habían llegado y estaban participando del fruto” (1 Ne. 8:27). Tal burla pública de una participación sagrada es una afrenta a Dios. Satanás no sostendrá a los suyos en su insensatez y sabiduría mundana. Su edificio, el mundo y su sabiduría, y su hueste de seguidores subyugados seguramente caerán (véase 1 Ne. 11:36; 2 Ne. 9:28-29).

1 Nefi 10:3—¿En qué año destruyó Babilonia la santa ciudad de Jerusalén?
Jerusalén fue destruida por los babilonios en el año 587 a. C.; en aquella batalla por la supremacía de Jerusalén, miles de judíos perdieron la vida, y los sobrevivientes fueron llevados como esclavos a Babilonia. No fue sino hasta el año 523 a. C. que Babilonia fue destruida por el Imperio Persa. Bajo el gobierno de Ciro de Persia, los judíos fueron liberados de la cautividad. Muchos de ellos regresaron a Jerusalén, donde reconstruyeron su templo a Dios. Vivieron en Jerusalén bajo dominio extranjero —el de los persas, griegos, asmoneos y romanos— durante más de quinientos años. Hacia el año 70 d. C., soldados romanos bajo el mando de Tito destruyeron Jerusalén, derribaron el templo santo y llevaron cautivos a los judíos a Roma. Más tarde, el pueblo de Judá fue esparcido entre las naciones.

1 Nefi 11—¿Qué otras personas vieron el sueño de Lehi?
El sueño de Lehi fue visto en parte por Nefi y José Smith, padre. Nefi vio el árbol con su fruto, la barra de hierro, el edificio espacioso, las nieblas de tinieblas y el río de agua; no menciona haber visto el sendero estrecho y angosto. José Smith, padre, vio el mundo oscurecido, el sendero angosto, la corriente de agua, el valle, el árbol con su fruto y el edificio espacioso. De los tres que experimentaron sueños similares, solo José Smith, padre, vio a toda su familia unirse a él junto al árbol para participar del fruto. Su esposa, Lucy Mack Smith, registró: “Mientras más comíamos, más parecía que deseábamos, hasta que incluso nos arrodillamos y lo recogíamos con las manos a doble puñado.” Se presume que la visión del árbol de José Smith, padre, representaba el gozo futuro que su familia tendría al aceptar las verdades sagradas del Libro de Mormón.

1 Nefi 11:15—¿Hace referencia “una virgen, sumamente hermosa y pura sobre todas las demás vírgenes” a María, la madre de Jesús?
La virgen mencionada en 1 Nefi 11:15 es una referencia a María, la madre de Jesús. El nombre María, un nombre hebreo común, significa “rebelión” o “amargura”. El nombre María es equivalente a Mara, el nombre que usó Noemí para describir sus desgracias percibidas (véase Rut 1:20). María supo de su condición escogida por el ángel Gabriel, quien comenzó su saludo con “¡Salve, María!”. Según la versión Vulgata Latina de la Biblia, salve se traduce como “ave”, que forma la frase Ave María. La anunciación angelical a la “sumamente hermosa y pura sobre todas las vírgenes” incluyó la frase “muy favorecida”, que significa “imbuida” o “dotada de gracia de Dios” (Lucas 1:28). El ángel también le dijo a María que el niño que sería concebido en su vientre sería engendrado por el Padre Eterno, “no en violación de la ley natural, sino de acuerdo con una manifestación más elevada”. La respuesta de María a la anunciación —“Hágase conmigo conforme a tu palabra”— manifiesta su disposición a obedecer la voluntad de Dios y convertirse en sierva del Señor (Lucas 1:38).

1 Nefi 11:27—¿Por qué apareció el Espíritu Santo “en forma de paloma” en el bautismo de Jesús?
El profeta José Smith dijo: “La señal de la paloma fue instituida antes de la creación del mundo, como testigo del Espíritu Santo, y el diablo no puede aparecer en la señal de una paloma. El Espíritu Santo es un personaje, y tiene la forma de un personaje. No se limita a la forma de una paloma, sino a la señal de la paloma. El Espíritu Santo no puede ser transformado en una paloma; pero la señal de la paloma fue dada a Juan [el Bautista] para significar la verdad del hecho, ya que la paloma es un emblema o símbolo de verdad e inocencia.”

1 Nefi 13:4-6—¿Qué es la iglesia del diablo que Nefi vio entre los gentiles?
El élder Bruce R. McConkie escribió: “La iglesia del diablo es el mundo; es toda la carnalidad y maldad a la cual el hombre caído es heredero; es toda práctica impía y malvada; es toda religión falsa, todo sistema supuesto de salvación que no salva ni exalta al hombre en el más alto cielo del reino celestial.”

1 Nefi 13:10—¿Cuál es la definición de “gentil”?
La palabra gentil —que proviene del latín gentiles— significa “naciones”. Sin embargo, la definición de gentil depende del contexto histórico o la enseñanza doctrinal en que se use la palabra. Gentil puede usarse como referencia a un mismo clan o raza. Pero, en la mayoría de los casos, es una referencia a quienes no creen en el Dios de Israel o no son contados entre la casa de Israel. Cuando el Libro de Mormón se refiere a personas que habitan en naciones gentiles, se refiere a aquellos que habitan más allá de la tierra de Jerusalén. (No hay ninguna referencia en el Libro de Mormón a lamanitas u otros disidentes de la familia de Lehi como gentiles.) La mayoría de las referencias en el Libro de Mormón a los gentiles se refieren a aquellos en los últimos días que no son de la casa de Israel.

1 Nefi 13:12—¿De quién escribe Nefi al hablar de “un varón de entre los gentiles” que se dirige por las aguas a la tierra prometida?
En referencia a 1 Nefi 13:12, el presidente Ezra Taft Benson enseñó: “Ese hombre, por supuesto, fue Cristóbal Colón, quien testificó que fue inspirado en lo que hizo.” El presidente Benson luego citó de los escritos de Colón:
“Desde mi primera juventud fui marinero y lo he sido hasta este día… Dondequiera que en la tierra haya estado un barco, allí he estado yo. He hablado y tratado con hombres eruditos, sacerdotes y laicos, latinos y griegos, judíos y moros, y con muchos hombres de otras fes. El Señor se mostró favorable a mi deseo, y me concedió valor y entendimiento; me dio abundante conocimiento de la navegación, de astrología lo necesario, y asimismo de geometría y astronomía. Además, me dio gozo y habilidad para dibujar mapas y en ellos ciudades, montañas, ríos, islas y puertos, cada uno en su lugar. He visto y verdaderamente he estudiado todos los libros: cosmografías, historias, crónicas, filosofías y otras artes, por las cuales nuestro Señor abrió mi mente, me envió al mar y me dio el fuego para la empresa. Los que oyeron de mi proyecto lo llamaron insensato, se burlaron y rieron de mí. Pero ¿quién puede dudar de que el Espíritu Santo me inspiró?”

1 Nefi 13:23—¿Cómo utilizan los escribas proféticos del Libro de Mormón la palabra “judío” en sus escritos?
Aunque la palabra judío se refiere a descendientes de la tribu de Judá, los escribas del Libro de Mormón usan la palabra judío para referirse a cualquier israelita de la tierra o reino de Judá. Así, las referencias a judío en el Libro de Mormón apuntan a todos los israelitas, no solo a los de la tribu de Judá.

1 Nefi 16:7—¿Por qué hay tan escaso relato de al menos cinco matrimonios entre los hijos e hijas de Lehi e Ismael?
Los cinco matrimonios conocidos fueron los de Nefi, Sam, Lamán, Lemuel y Zoram con las hijas de Ismael. En la antigüedad, no existía el cortejo ni las citas. Los matrimonios eran negociados por los padres de los novios y novias. La mayoría de los matrimonios se acordaban cuando los hijos eran pequeños, lo cual lleva a suponer que Lehi e Ismael habían convenido en los matrimonios de sus hijos antes de su jornada por el desierto. La costumbre matrimonial de la época consistía en siete días de “banquetes y regocijos” en torno a las bodas. No se sabe por qué Nefi decidió omitir los detalles acerca de los matrimonios entre los hijos e hijas de Lehi e Ismael.

1 Nefi 16:10—A la puerta de la tienda de Lehi se halló una esfera de arte maravilloso conocida como la Liahona. ¿Cuál es el significado de Liahona?
Según George Reynolds y Janne M. Sjodahl, la palabra Liahona es “hebreo con una terminación egipcia. … Li es una preposición hebrea que significa ‘a’ y a veces se usa para expresar el caso posesivo. Jah es una forma abreviada en hebreo de Jehová, común en los nombres hebreos. On es el nombre hebreo de la ciudad egipcia ‘Ciudad del Sol’. Li-jah-On significa, por tanto, literalmente, ‘A Dios es la luz’ o ‘de Dios es la luz’. Es decir, Dios da luz, así como lo hace el sol. La a final nos recuerda que la forma egipcia del nombre hebreo On es Annu, y parece ser esa la forma que Lehi usó.” (Obsérvese que esta interpretación no es aceptada por los egiptólogos modernos.)

La Liahona es mencionada como una brújula que mostraba el camino que Lehi y su familia debían seguir (véase 1 Ne. 16:9–10). George Reynolds señaló: “En los días de Moisés, cuando guió a los hijos de Israel fuera de Egipto, una columna de nube de día y de fuego de noche iba delante de ellos. A los hebreos les correspondía seguirla. Pero a Lehi le dio esta Liahona, o brújula, como se llamó a la esfera, y señalaba el camino que debían seguir. Tenía una peculiaridad extraña: funcionaba de acuerdo con su fe y diligencia. Cuando guardaban la ley de Dios, les mostraba con mucha más claridad el camino que debían tomar que cuando eran descuidados o rebeldes.”

1 Nefi 16:12—¿Qué dificultad se experimentó cuando la familia de Lehi dobló sus tiendas, reunió sus posesiones y viajó más profundamente en el desierto?
Según S. Kent Brown, “No cabe duda de que animales de carga transportaban las pertenencias de la familia. Cada una de las tiendas —y había varias, típicamente una para cada matrimonio— pesaba varios cientos de libras, demasiado para que una sola persona la cargara. Además, la semilla de toda clase, destinada a ser plantada en la tierra prometida (1 Ne. 18:24), habría requerido que alguien cargara sacos de semillas que comúnmente pesaban más de 150 libras.”

Brown concluye que mientras la familia viajaba, “El tiempo necesario tanto para armar adecuadamente el campamento en la tarde como para desarmarlo en la mañana dictaría que, mientras estuvieran en marcha, no armarían tiendas ni desempacarían todo su equipo para una sola noche. En su lugar, los miembros de la familia se envolvían en mantas o alfombras y dormían en el suelo. … Solo cuando los miembros de la expedición levantaban tiendas para descansar durante varios días o más, y para conseguir alimento, desempacaban tiendas y otros materiales” (véase 1 Ne. 16:17).

1 Nefi 16:13—A medida que la familia de Lehi se internaba más en el desierto, ¿qué condiciones encontraron?
El ambiente de la península arábiga meridional hizo mella en la familia de Lehi. El duro clima desértico era difícil. Quizá más difícil aún era el hecho de que se adentraban en un área conocida por sus “tribus hostiles y … prolongados conflictos tribales.”

1 Nefi 16:13—¿Cuál es el significado de Shazer, el lugar donde Lehi y su familia se detuvieron para armar sus tiendas?
Hugh Nibley escribe: “El nombre [Shazer] es intrigante. La combinación shajer es bastante común en nombres de lugares palestinos; es un término colectivo que significa ‘árboles’, y muchos árabes (especialmente en Egipto) lo pronuncian shazher.”

1 Nefi 16:34—Ishmael murió y fue sepultado en Nahom. ¿Es la palabra Nahom de origen hebreo o árabe?
Nahom puede relacionarse con naham, un verbo hebreo que significa “consolarse”. La palabra hebrea nahum significa “consuelo”. La raíz árabe NHM significa “voraz” o “insaciable” y “glotón”. En hebreo, no en árabe, Nahom parece ser un nombre apropiado para el lugar de sepultura de Ismael.

S. Kent Brown añade: “Por el lenguaje de Nefi, parece claro que el lugar ya llevaba un nombre local. Su ubicación general se conoce hoy. Se encuentra al sur del Wadi Jawf, un lugar conocido de varias formas como Nihm o Nehem, que significa cortar piedra y cantería. Tres altares votivos, datados en los siglos VII o VI a. C., atestiguan la antigüedad de este nombre tribal y regional. En efecto, estos altares ofrecen la primera correlación arqueológica con eventos específicos señalados en el Libro de Mormón” (véase 1 Ne. 16).

1 Nefi 17:5—Después de ocho años de peregrinación en el desierto, Lehi y su familia se establecieron en la tierra de Abundancia. ¿Se conoce la ubicación de Abundancia?
S. Kent Brown sugiere que la tierra de Abundancia estaba en “la región de Dhofar, en el sur del actual Omán.” Según Brown, la región de Dhofar es “una anomalía botánica en Arabia, un verdadero Jardín del Edén durante la temporada de lluvias.” Brown afirma: “Ninguna otra región, ni al norte ni al sur, se asemeja ni remotamente a la Abundancia descrita por Nefi.”

1 Nefi 17:7—¿Cómo se relaciona la experiencia de Nefi en la montaña con las experiencias de otros profetas? ¿Corresponde la región de Dhofar con la descripción que hace Nefi del área?
A lo largo de la antigüedad, las montañas fueron lugares donde Dios se comunicaba con el hombre. En esencia, las montañas son “el templo de la naturaleza, un punto de intercesión entre lo finito y lo infinito.” En la región de Dhofar, “las montañas se elevan abruptamente desde el mar Arábigo, algunas hasta más de 1,500 metros, y luego descienden gradualmente hacia el norte, hacia el desierto arenoso.”

1 Nefi 17:8—Mientras Nefi estaba en la montaña, el Señor le mandó construir un barco. ¿Estaba Nefi familiarizado con barcos o la construcción naval?
Aunque los hermanos de Nefi nunca se burlaron de sus habilidades como cazador, sí lo llamaron necio por pensar que podía construir un barco (véase 1 Ne. 17:17). Un antiguo proverbio del Cercano Oriente dice: “Muéstrale el mar a un árabe y el desierto a un sidonio.” Nefi estaba mucho más familiarizado con el desierto que con el mar. Sin embargo, si Abundancia estaba a lo largo de la costa de Dhofar, Nefi habría visto embarcaciones que se dirigían hacia la antigua Qana. Es posible que supiera de una expedición egipcia que intentó circunnavegar África en el mismo año en que su familia salió de Jerusalén. Pero todo indica que Nefi no estaba entrenado en el arte de la construcción naval. En respuesta positiva al mandato del Señor, Nefi —como todos los profetas antes que él— mostró gran fe al estar dispuesto a hacer algo extraordinario (véase Éx. 4:10–18; Moisés 6:31–37). El Señor le mostró a Nefi, como lo hizo con Noé, cómo construir un barco (véase 1 Ne. 17:8).

1 Nefi 17:23-46—¿Por qué recordó Nefi a Lamán y Lemuel las muchas misericordias de Dios al liberar a los hijos de Israel de la esclavitud?
Para Nefi, el recordar no era pasivo, sino activo. Pidió a sus hermanos que trajeran a la memoria los acontecimientos pasados en sus mentes y corazones para despertar su conciencia y que confiaran en Dios. Nefi quería que sus hermanos recordaran el convenio, o acuerdo vinculante, entre Jehová e Israel. Al recordar las misericordias de Dios hacia su pueblo escogido, Nefi esperaba que sus hermanos se comprometieran nuevamente a amar a Dios y guardar Sus mandamientos. Tristemente, la esperanza de Nefi fue en vano.

1 Nefi 18:6—¿Qué llevó a bordo del barco Lehi y su familia?
Lehi y su familia llevaron a bordo del barco “frutas y carne del desierto, y miel en abundancia, y provisiones” (1 Ne. 18:6). No se menciona que llevaran animales a bordo. No fue sino hasta que llegaron a la tierra prometida que se mencionan animales (véase 1 Ne. 18:25).

1 Nefi 18:23—¿Dónde en las Américas desembarcaron Lehi y su familia?
La Iglesia no ha tomado una posición oficial sobre dónde desembarcaron Lehi y su familia en las Américas. En 1929, el presidente Anthony W. Ivins dijo: “Nunca se ha presentado nada que resuelva definitivamente la cuestión.”

Existen documentos históricos que sugieren posibles lugares de desembarco, aunque ninguno ha sido verificado. En los papeles de Frederick G. Williams, consejero del profeta José Smith, se encuentra lo siguiente:
“Los viajes de Lehi —Revelaciones a José, el Vidente: La ruta que Lehi y su compañía viajaron desde Jerusalén hasta el lugar de su destino: viajaron casi en dirección sur-sureste hasta llegar al grado 19 de latitud norte; luego casi al este hasta el mar de Arabia, después navegaron en dirección sureste y desembarcaron en el continente de Sudamérica, en Chile, a los 30 grados de latitud sur.”

En la última página de la transcripción de John M. Bernhisel de la Traducción de la Biblia por José Smith se encuentra: “La ruta que Lehi viajó desde la ciudad de Jerusalén hasta el lugar donde él y su familia abordaron el barco. Viajaron casi en dirección sur, luego casi al este hasta el mar de Arabia, después navegaron en dirección sureste y desembarcaron en el continente de Sudamérica, en Chile, a los 30 grados de latitud sur.”

El 15 de septiembre de 1842, un editorial en el Times and Seasons afirmó que “[Lehi] desembarcó un poco al sur del istmo de Darién (Panamá).” Cabe señalar una vez más que no hay una postura oficial de la Iglesia sobre dónde desembarcaron Lehi y su familia en las Américas.

1 Nefi 18:25—De la variedad de bestias halladas por Lehi y su familia en la tierra prometida, ¿por qué ha resultado tan controvertido el hallazgo del “caballo”?
Cuando el Libro de Mormón fue publicado por primera vez en 1830, la comunidad académica en los Estados Unidos sostenía que no había caballos en las Américas antes de la llegada de Colón. Sin embargo, descubrimientos arqueológicos de fósiles similares a caballos posteriores a la publicación del Libro de Mormón sugieren la validez de la existencia de caballos entre los nefitas.

El Libro de Mormón relata que los caballos eran útiles para el hombre ya en los días del rey Emer, un jaredita (véase Éter 9:19). De las catorce veces en que se menciona la palabra caballo en el Libro de Mormón, no hay ninguna referencia a que un caballo fuera montado.

1 Nefi 19-21—¿Por qué Nefi pasó de una narración histórica de su familia a citar a los profetas antiguos? El cambio parece un giro dramático de la historia a la doctrina.
Nefi recurre a Zenoc, Neum, Zenós e Isaías para apoyar sus enseñanzas doctrinales dirigidas a Lamán y Lemuel. Al observar los escritos de Nefi “en su totalidad y al dividir sus capítulos en categorías basadas en el contenido, escribió 21 capítulos históricos, 18 capítulos de Isaías (citando o parafraseando a Isaías), 12 capítulos de enseñanzas y 5 capítulos visionarios. Aparte del contenido histórico, los capítulos de Isaías constituyen la mayor selección de material que Nefi eligió grabar en las planchas de metal.”

1 Nefi 20-21—¿Qué otros capítulos de Isaías, además de 48-49, fueron citados en el Libro de Mormón?
Los otros capítulos de Isaías citados por Nefi y su hermano Jacob son los capítulos 2–14, 29 y 50–54. En el Libro de Mormón hay veintiún capítulos completos de Isaías, además de versículos de otros capítulos. El texto de Isaías en el Libro de Mormón no es “palabra por palabra” el mismo que aparece en la versión King James del Antiguo Testamento. “De los 433 versículos de Isaías en el registro nefita, José Smith modificó cerca de 233. Algunos de los cambios fueron leves, otros radicales. Sin embargo, 199 versículos son idénticos palabra por palabra a la versión inglesa antigua.”

Después de citar los capítulos de Isaías, Nefi editorializó o explicó a sus hermanos lo que significaban las palabras citadas. El problema era la incapacidad de los hermanos rebeldes de entender las palabras proféticas. Lamán y Lemuel carecían del espíritu de profecía, lo que significa “pronunciar por interpretación divina”. Al hablar en el nombre del Señor, se esperaba que el mensaje profético fuera “de una naturaleza elevada en lugar de simplemente expresado en lenguaje común. La poesía ayuda a que el mensaje profético penetre más allá de los significados superficiales al añadir repeticiones rítmicas destinadas a enfocar nuestra atención y tocar nuestras almas.”

1 Nefi 21:15—¿El término Israel en contexto escritural se refiere a algo más que a Jacob y a sus descendientes?
El significado de Israel es “aquel que prevalece con Dios” o “dejar que Dios prevalezca”. En las Escrituras, Israel puede referirse a cuatro cosas: Jacob, cuyo nombre fue cambiado a Israel; las tribus o la casa de Israel; Israel como tierra; y los creyentes en Jesucristo.

1 Nefi 21:16—¿Cuál es el significado de “te tengo esculpida en las palmas de mis manos”?
En la antigüedad, tatuar la palma de la mano con el símbolo del templo u otros emblemas sagrados era una muestra de devoción a Dios. En este caso, es una referencia a Jesucristo, Su Expiación y Su muerte.

1 Nefi 22:31—¿Existe evidencia de que la firma final de Nefi en su primer libro muestra un estilo literario egipcio?
Según Hugh Nibley, “Los escritos literarios egipcios suelen concluir con la fórmula iw-f-pwy, ‘Así es, y así será’. Puede que no sea coincidencia que Nefi termine la sección principal de su libro con la frase: ‘Y así es. Amén’ (1 Ne. 9:6; 1 Ne. 14:30; 1 Ne. 22:31).”

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EL SEGUNDO LIBRO DE NEFI

2 Nefi—¿Es 2 Nefi principalmente un libro doctrinal que contiene un registro de las profecías de Lehi, Nefi e Isaías, o es una continuación de la narración familiar?
2 Nefi es considerado “uno de los más grandes libros doctrinales” del canon de las Escrituras. Contiene un registro de las profecías de Lehi, Nefi e Isaías. Con excepción de dos de sus capítulos —el primero y el quinto—, 2 Nefi no tiene narración histórica. El único libro en el Libro de Mormón que “menos habla acerca del pueblo o cultura” es el libro de Moroni.

2 Nefi 1:5-7—El registro declara que nadie vendrá a la tierra prometida a menos que sea traído o dirigido por el Señor. ¿De qué maneras se ha cumplido esta declaración?
En afirmación de esta declaración escritural, Anthony W. Ivins, miembro de la Primera Presidencia bajo la dirección del presidente Heber J. Grant, dijo:
“[El Señor] trajo la fe de los devotos puritanos de Nueva Inglaterra; trajo el patriotismo de los holandeses de Nueva York; trajo la gallardía de los caballeros de Virginia; la alegre energía de los franceses de Nueva Orleans. Justo el tipo de cuerpo compuesto de hombres para establecer un gobierno que no pudiera ser dominado por ninguna raza o lengua en particular, sino compuesto, de modo que todos los hombres pudieran ser bienvenidos en él, vivir bajo él y gozar de sus privilegios.”

2 Nefi 1:6—¿Por qué faltan comillas en frases como: “Yo, Lehi, profetizo”?
No hay ni una sola comilla en todo el Libro de Mormón, quizá porque los antiguos escribas nefitas no estaban familiarizados con este tipo de puntuación. ¿Y qué hay de la puntuación en general? El texto original del Libro de Mormón, escrito por Oliver Cowdery y otros, no tenía puntuación, excepto guiones en los resúmenes de los libros. John H. Gilbert, tipógrafo del Libro de Mormón de 1830, informó: “Cada capítulo… era un solo párrafo sólido, sin un signo de puntuación, de principio a fin.” Es interesante que la versión King James de la Biblia tampoco tiene comillas.

2 Nefi 1:6—¿Han hecho los eruditos observaciones sobre los nombres en el Libro de Mormón o los han comparado con los del Antiguo Testamento?
Según los eruditos, no hay un solo nombre en el Libro de Mormón que comience con las letras F, Q, W, X o Y. Puede que no sea coincidencia que ninguno de los nombres propios en el Antiguo Testamento comience con estas mismas letras.

2 Nefi 1:14—Después de que Lehi recuerda a sus hijos la misericordia del Señor al sacarlos de Jerusalén, les manda: “¡Despertad! y levantaos del polvo, y escuchad las palabras de un padre tembloroso, cuyos miembros pronto pondréis en la fría y silenciosa tumba, de donde ningún viajero puede regresar.” ¿Por qué los críticos sugieren que su frase, “ningún viajero puede regresar,” fue tomada de Shakespeare?
En un intento de demostrar que José Smith no fue el traductor del Libro de Mormón, los críticos atribuyen las palabras del padre Lehi en 2 Nefi 1:14 a William Shakespeare. (Lehi vivió unos 2,100 años antes de que naciera Shakespeare). La referencia de los críticos está en Hamlet, Acto 3, Escena 1, líneas 79-80: “But that the dread of something after death, The undiscovered country from whose bourn no traveller returns.” (“sino por el temor de algo después de la muerte, el país inexplorado de cuyos linderos ningún viajero regresa”).

Estos críticos pasan por alto el hecho de que una declaración similar fue hecha por Job. El historiador B. H. Roberts sugiere que el libro de Job pudo haber “provisto el pensamiento completo e incluso en gran medida la fraseología tanto a Lehi como a Shakespeare.” Las Escrituras en Job dicen: “¿No son pocos mis días? Cesa, pues, y déjame, para que me consuele un poco, antes que vaya para no volver, a la tierra de tinieblas y de sombra de muerte… Cuando pasen algunos años, yo iré por el camino de donde no volveré” (Job 10:20-21; Job 16:22).

2 Nefi 1:15—¿Qué tan común era que Lehi expresara confianza en que “el Señor ha redimido mi alma del infierno”?
El Libro de Mormón testifica de varios profetas además del padre Lehi que expresaron confianza en que la salvación estaba a su alcance. Por ejemplo, Nefi escribió: “Me glorío en mi Jesús, porque él ha redimido mi alma del infierno” (2 Ne. 33:6). Enós escribió: “Pronto iré al lugar de mi reposo, que está con mi Redentor; porque sé que en él descansaré” (Enós 1:27). A Alma el Viejo se le dijo que tendría “vida eterna” (Mosíah 26:20).

2 Nefi 1:15—La referencia de Lehi a que Dios tiene “brazos de amor” y las referencias posteriores a oídos, ojos, rostro y lomos sugieren que Dios tiene un cuerpo. ¿Cuántas veces en el Libro de Mormón se dice o se insinúa que Dios tiene un cuerpo?
Las interpretaciones metafóricas defendidas por Filón y Maimónides intentan presentar a Dios como incorpóreo. El Libro de Mormón no defiende tal interpretación metafórica. El Libro de Mormón habla de un Dios vivo que posee un cuerpo. Las referencias a que tiene un cuerpo ocurren 283 veces en el Libro de Mormón, incluso antes del nacimiento de Jesús (véase Éter 3:16). Estas referencias muestran que el cuerpo de Dios fue utilizado para ayudar y bendecir a los antiguos americanos. Por ejemplo, el Señor simbólicamente usó Sus manos para guiar (véase 2 Ne. 1:24) y para recuperar (véase 2 Ne. 21:11) a Sus hijos.

Ejemplos de referencias:

• Oído: 2 Ne. 7:5
• Oídos: 2 Ne. 15:9
• Ojo: Jacob 2:15
• Ojo omnividente: 2 Ne. 9:44
• Ojos: 2 Ne. 3:8
• Ojos de su gloria: 2 Ne. 13:8
• Ojo penetrante: Jacob 2:10
• Brazo: 1 Ne. 20:14
• Brazos: 2 Ne. 1:15
• Brazo santo: Enós 1:13
• Brazos abiertos: Morm. 6:17
• Espalda: 2 Ne. 7:6
• Sangre: Alma 5:21
• Entrañas: Mosíah 15:9
• Rostro: 2 Ne. 7:6
• Pies: 3 Ne. 11:15
• Dedo: Alma 10:2
• Carne: Alma 7:12
• Mano: 1 Ne. 20:13
• Manos: 2 Ne. 1:24
• Mano izquierda: Mosíah 5:10
• Palmas de mis manos: 1 Ne. 21:16
• Mano derecha: 1 Ne. 20:13
• Labios: 2 Ne. 21:4
• Lomos: 2 Ne. 21:5
• Boca: 2 Ne. 3:21
• Hombro: 2 Ne. 19:6
• Costado: 3 Ne. 11:14
• Lengua: 2 Ne. 7:4
• Voz: 1 Ne. 16:25
• Voz potente: Alma 5:51
• Dulzura de la voz: Hel. 5:31
• Voz placentera: Hel. 5:46
• Voz apacible: 3 Ne. 11:3
• Voz apacible y delicada: 1 Ne. 17:45
• Voz apacible de perfecta mansedumbre: Hel. 5:30
• Voz de trueno: 1 Ne. 17:45

2 Nefi 2:11-16—¿Por qué es “la oposición en todas las cosas” central en el plan de salvación?
Como Jacob (véase Gén. 49), Lehi advirtió y bendijo a sus hijos. En la bendición a su hijo Jacob, Lehi dio un discurso sobre el gran plan de salvación, también llamado el plan de felicidad. Dentro de ese plan divino está el concepto de “oposición en todas las cosas”. La razón central de la oposición era la necesidad de la Caída del hombre (véase 2 Ne. 2:22–24). Al haber “oposición en todas las cosas”, se pide a la humanidad que elija entre el bien y el mal (véase 2 Ne. 2:11).

Este concepto es central en el plan; como enseñó Brigham Young:
“El mal está con nosotros; es esa influencia que tienta a pecar, y que ha sido permitida entrar en el mundo con el propósito expreso de darnos la oportunidad de probarnos ante Dios, ante Jesucristo, nuestro Hermano Mayor, ante los santos ángeles y ante todos los hombres buenos, de que estamos decididos a vencer el mal y aferrarnos al bien, porque el Señor nos ha dado la capacidad de hacerlo.”

Lehi enseñó a su hijo Jacob que debe haber oposición antes de que “el hombre pueda ser verdaderamente libre y antes de que pueda experimentar gozo real.” Por lo tanto, el concepto de “oposición en todas las cosas” incluye:

1. Toda ley tiene tanto un castigo como una bendición.
2. La desobediencia a la ley requiere un castigo que resulta en miseria.
3. La obediencia a la ley proporciona una bendición que resulta en felicidad (gozo).
4. Sin ley no puede haber ni castigo ni bendición, ni miseria ni felicidad—solo inocencia.
5. La felicidad (o gozo) solo puede existir donde existe también la posibilidad de lo opuesto (infelicidad o miseria).
6. Para ejercer el albedrío, una persona debe tener la posibilidad (y la libertad) de elegir.

2 Nefi 2:21—El arrepentimiento es la clave para apartarse del pecado y abrazar el gozo del plan de salvación. ¿Qué significa arrepentimiento?
La palabra arrepentirse se encuentra 313 veces en el Libro de Mormón. Significa apartarse de los pecados e imperfecciones y ser limpiado por la sangre de Jesucristo. También significa volver o regresar al convenio entre Dios y Sus hijos. Al arrepentirse, los nefitas regresaban a los convenios entre Dios y sus antiguos padres: Abraham, Isaac y Jacob.

El presidente Ezra Taft Benson pidió a los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que se arrepintieran:
“No hemos estado usando el Libro de Mormón como deberíamos. Nuestros hogares no son tan fuertes a menos que lo usemos para llevar a nuestros hijos a Cristo… Y nuestra nación seguirá degenerando a menos que leamos y obedezcamos las palabras del Dios de esta tierra.”

2 Nefi 2:28-30—¿De qué maneras el guardar los mandamientos aseguró a los nefitas protección contra los poderes del adversario a medida que el plan de salvación se desarrollaba en sus vidas?
El profeta José Smith enseñó: “El diablo no tiene poder sobre nosotros, excepto cuando nosotros se lo permitimos. En el momento en que nos rebelamos contra cualquier cosa que proviene de Dios, el diablo toma poder.”

Por lo tanto, era importante que los nefitas guardaran los mandamientos de Dios si deseaban disfrutar del plan de salvación. Cuando no cumplían con los mandamientos requeridos ni recordaban las misericordias de Dios, quedaban sujetos al adversario y no hallaban gozo en el plan de salvación.

2 Nefi 3:1-25—Al bendecir a su hijo José, Lehi habla de las profecías de José de Egipto y de otro José, semejante al primero, que traería salvación a su pueblo. ¿A quién se refería Lehi?
2 Nefi 3:1-25 habla de cuatro hombres diferentes llamados José: José de Egipto; José, hijo de Lehi; José Smith, padre; y José Smith, hijo. José Smith, hijo, es el José que, como José de Egipto, trajo salvación a su pueblo.

En una bendición inspirada a su hijo José, José Smith, padre, dijo:
“Tu padre José, hijo de Jacob. He aquí, él contempló a su posteridad en los postreros días, cuando serían esparcidos y expulsados por los gentiles, y lloró ante el Señor; buscó diligentemente saber de dónde vendría el hijo que sacaría a luz la palabra del Señor, mediante la cual podrían ser iluminados y traídos de nuevo al redil verdadero; y sus ojos te contemplaron a ti, hijo mío; su corazón se regocijó y su alma quedó satisfecha.”

Brigham Young dijo de José Smith:
“Se decretó en los concilios de la eternidad, mucho antes de que se pusieran los cimientos de la tierra, que él, José Smith, sería el hombre que, en la última dispensación de este mundo, traería la palabra de Dios al pueblo y recibiría la plenitud de las llaves y del poder del Sacerdocio del Hijo de Dios. El Señor puso Sus ojos sobre él, y sobre su padre, y sobre el padre de su padre, y sobre sus progenitores hasta Abraham, y de Abraham hasta el Diluvio, del Diluvio hasta Enoc, y de Enoc hasta Adán. Él ha observado a esa familia y a esa sangre desde su fuente hasta el nacimiento de ese hombre. Él fue preordenado en la eternidad para presidir esta última dispensación.”

2 Nefi 3:11—¿De qué maneras difiere un vidente de un profeta?
Aunque las palabras profeta y vidente se usan a menudo de manera intercambiable, Ammón enseña que un vidente es “mayor que un profeta”, ya que un profeta tiene testimonio de Cristo (Mosíah 8:13–17; TJS, Gén. 50:25–33). Ammón además explica que “un vidente es también revelador [uno autorizado a decir lo que ha visto] y también profeta; y ningún hombre puede tener un don mayor” (Mosíah 8:16).

Un vidente puede ver, pero no es visión ordinaria: “El don de vidente es un don sobrenatural.” Un vidente puede percibir la verdad oculta. El presidente Ezra Taft Benson enseñó que un profeta es un maestro inspirado, mientras que un vidente prevé el futuro.

2 Nefi 3:12—¿La frase “crecerán juntamente” se refiere a que la Biblia y el Libro de Mormón se unirán para convencer al mundo de que Jesús es el Cristo, o significa otra cosa?
Profetas, videntes y reveladores de los últimos días testifican que la Biblia y el Libro de Mormón convencen al mundo de que Jesús es el Cristo. Brigham Young dijo:
“El Libro de Mormón en ningún caso contradice a la Biblia. Tiene muchas palabras como las de la Biblia, y en su conjunto es un fuerte testigo de la Biblia. Las revelaciones, cuando han pasado de Dios al hombre, y del hombre a su lenguaje escrito e impreso, no pueden considerarse enteramente perfectas, aunque pueden ser tan perfectas como sea posible dadas las circunstancias; son lo suficientemente perfectas para cumplir los propósitos del cielo en este tiempo.”

José F. Smith dijo:
“[El Libro de Mormón] no puede ser refutado, porque es verdadero. No hay ni una sola palabra de doctrina, de amonestación, de instrucción dentro de sus páginas que no concuerde en sentimiento y veracidad con las de Cristo y Sus Apóstoles, tal como están contenidas en la Biblia. Tampoco hay palabra alguna de consejo, amonestación o reprensión en sus páginas que no esté destinada a hacer de un hombre malo un hombre bueno, y de un hombre bueno, un hombre mejor, si escucha. Lleva la marca de la inspiración de principio a fin, y lleva convicción a toda alma honesta.”

Heber J. Grant dijo:
“El Libro de Mormón está en absoluta armonía de principio a fin con las demás Escrituras sagradas. No hay ni una sola doctrina enseñada en él que no armonice con las enseñanzas de Jesucristo. No hay ni una sola expresión en el Libro de Mormón que hiera, en el más mínimo grado, la sensibilidad de algún individuo. No hay nada en él que no sea para el beneficio y la elevación de la humanidad. Es en todo sentido un verdadero testigo de Dios, y sostiene a la Biblia y está en armonía con la Biblia.”

George Albert Smith dijo:
“Estos dos libros [el Libro de Mormón y la Biblia], de la mano, nos enseñan de dónde venimos, por qué estamos aquí, a dónde podemos ir, y ambos contienen el consejo, el amoroso consejo de nuestro Padre Celestial, destinado a inspirarnos a hacer aquello que enriquecerá nuestras vidas aquí y nos preparará para la felicidad eterna.”

Ezra Taft Benson dijo:
“El Libro de Mormón es la piedra clave en nuestro testimonio de Jesucristo, quien es Él mismo la piedra angular de todo lo que hacemos. Da testimonio de Su realidad con poder y claridad. A diferencia de la Biblia, que pasó por generaciones de copistas, traductores y religiosos corruptos que alteraron el texto, el Libro de Mormón pasó del escritor al lector en un solo paso inspirado de traducción. Por lo tanto, su testimonio del Maestro es claro, puro y lleno de poder… Verdaderamente, este libro divinamente inspirado es una piedra clave en dar testimonio al mundo de que Jesús es el Cristo.”

De acuerdo con el élder Boyd K. Packer, la profecía de Ezequiel de que el palo de Judá y el palo de José “crecerán juntamente” se refiere a la Biblia y el Libro de Mormón.

2 Nefi 4:15; Jacob 1:1-4—¿Por qué el cambio de enfoque?
No lo sabemos.
1 Nefi es una narración familiar, mientras que 2 Nefi se centra totalmente en la doctrina.

2 Nefi 4:16-35—¿Se vuelve Nefi más poético o más revelador de sí mismo al escribir su alabanza a Dios?
Este pasaje se conoce comúnmente como “el salmo de Nefi”. En la antigua Israel, los salmos eran himnos de alabanza y acción de gracias que se leían en voz alta o se cantaban, y eran una forma de expresión usada por Nefi y otros profetas antiguos. Los salmos expresaban sentimientos religiosos en un nivel profundo y altamente intenso o emocional. Debido a estas costumbres, quizás fue natural para Nefi “escribir las cosas de [su] alma” en forma poética.

2 Nefi 5:5-9—¿Fueron los descendientes de Nefi los únicos que tomaron sobre sí el nombre de nefitas?
La palabra nefita tiene varios significados, incluyendo todos “los que son amigos de Nefi” (Jacob 1:13–14), una comunidad religiosa (véase 3 Ne. 2:12–14), y una combinación de “itas” (véase Jacob 1:13). Por lo tanto, la referencia a un “nefita” no siempre se refiere a un descendiente de Nefi.

2 Nefi 5:15—Nefi escribe acerca del hierro, cobre, bronce, acero y otros metales que se hallaron en la tierra prometida. ¿Qué hallazgos arqueológicos muestran evidencia de que los antiguos americanos trabajaron con metales preciosos?
Los arqueólogos han verificado la existencia de un sistema monetario precolombino (véase Alma 11:4–19), cobre (véase 1 Ne. 18:25; 2 Ne. 5:15), herramientas sofisticadas (véase 1 Ne. 17:9; Jarom 1:8; Éter 10:25–26), maquinaria (véase Jarom 1:8), y excelentes carreteras (véase 3 Ne. 6:8). Aleaciones como el acero y el bronce no son tan evidentes en los hallazgos arqueológicos.

Los estudiosos también han encontrado evidencia de civilizaciones avanzadas, fluctuaciones en el crecimiento económico, tendencias de migración y devastaciones de guerra. En cuanto a la frecuencia con que se mencionan los metales preciosos en el Libro de Mormón: el hierro se menciona dieciocho veces, el acero cinco, el cobre ocho, el bronce treinta y siete, la plata cincuenta, el oro sesenta, y el ziff una vez.

2 Nefi 5:16—¿Por qué la construcción de templos en América haría que los críticos del Libro de Mormón ridiculizaran la existencia misma de templos nefitas?
Durante mucho tiempo, los eruditos argumentaron que “ningún judío verdadero soñaría con tener un templo en otro lugar que no fuera Jerusalén”. Luego, en 1952, los Papiros Arameos de Brooklyn revelaron que los judíos que vivían lejos de Jerusalén construyeron un templo en su nuevo lugar de residencia. Mientras la comunidad académica aún asimilaba esa noticia, Hugh Nibley escribió sobre los judíos que se establecieron en el Nilo, en Elefantina, y erigieron un templo. Según Nibley, cuando el templo de Elefantina fue destruido por la hostilidad de un gobernador local, los judíos que vivían en la zona “solicitaron a los directores del templo de Jerusalén permiso para reconstruirlo —permiso que les fue concedido.”

El Libro de Mormón menciona templos nefitas en la tierra de Nefi (véase 2 Ne. 5:16), en Zarahemla (véase Mosíah 1:18) y en Abundancia (véase 3 Ne. 11).

En cuanto a la construcción de templos entre los nefitas y los santos de los últimos días, el historiador de la Iglesia Andrew Jenson dijo:
“Muchos de vosotros, hermanos, que estáis cómodamente acomodados financieramente, podríais, individualmente, construir un templo como el de Salomón con vuestros propios medios. Tal vez estaríais obligados a seguir el ejemplo de Nefi en no adornar el edificio con tanto oro y plata ni con tantas cosas preciosas como lo hizo Salomón, pero me atrevo a decir que era bastante posible que un pequeño número de nefitas erigieran un templo tan grande como aquel erigido por Salomón [veintisiete metros de largo, nueve metros de ancho y nueve de altura], omitiendo las ornamentaciones costosas.”

2 Nefi 5:18—¿Cuántas épocas políticas hubo en la civilización nefita?
Hubo cinco épocas en la historia política nefita: monarquía; jueces y gobernadores; anarquía y gobierno por tribus independientes; dispensación mesiánica; y guerra, caos y extinción de una nación. En su historia política, el período de reyes fue el que más duró. En cada una de estas épocas, la maldad fue la gran causa divisoria que condujo a contiendas y guerras.

2 Nefi 5:21-23—¿Qué significa la “maldición” puesta sobre los lamanitas?
Una maldición es ser apartado de la presencia de Dios (véase 2 Ne. 5:20–21; Alma 3:19). La “marca” sobre los lamanitas fue “una piel de negrura” (véase 2 Ne. 5:21; Alma 3:6–13). Según Daniel Ludlow, esta es la única referencia en todo el Libro de Mormón en la que se usa un adjetivo de color definido para referirse a esta marca. Todas las demás referencias la llaman “piel de tinieblas” o “piel oscura”. (Las palabras negrura y oscuridad son intercambiables en el idioma hebreo).

El élder Milton R. Hunter escribió sobre las variaciones en los tonos de piel que observó en los murales de Bonampak en México y en las pinturas indígenas en las paredes del Templo de los Guerreros en Yucatán. Los mayistas señalan representaciones similares en cerámica maya y otros artefactos.

2 Nefi 5:26—¿Dónde se encuentra “la tierra de mi pueblo”?
La Primera Presidencia de la Iglesia y el Quórum de los Doce no han hecho una declaración en cuanto a la geografía nefita. En 1890, el élder George Q. Cannon dijo:
“Existe una tendencia, fuertemente manifestada en la actualidad entre algunos de los hermanos, a estudiar la geografía del Libro de Mormón. Hemos oído de numerosas conferencias, ilustradas con mapas sugerentes, que se dictan sobre este tema durante el presente invierno, generalmente bajo los auspicios de las Sociedades de Mejoramiento y las Escuelas Dominicales. Nos complace grandemente notar el creciente interés que toman los Santos en este libro sagrado… Los hermanos que dan conferencias sobre las tierras de los nefitas o la geografía del Libro de Mormón no están unidos en sus conclusiones. Ninguno de ellos, hasta donde sabemos, concuerda en todos los puntos, y en muchos casos las diferencias ascienden a decenas de miles de kilómetros. Estas diferencias de opiniones conducen a discusión, contención y perplejidad, y creemos que más confusión se causa por estas divergencias que el bien que se logra por las verdades expuestas. ¿Cómo es que hay tal variedad de ideas en este tema? Simplemente porque el Libro de Mormón no es un manual de geografía.”

Años después, Donl Peterson escribió:
“Superponer un mapa nefita sobre un mapa actual del hemisferio occidental es, en el mejor de los casos, una suposición personal.”

Por supuesto, hay mucha información en el Libro de Mormón para construir una geografía relativa del texto. El erudito John Sorenson y otros han prestado cuidadosa atención a la evidencia interna.

2 Nefi 5:26—¿El Libro de Mormón alguna vez tuvo notas al pie geográficas e históricas?
La edición de 1897 del Libro de Mormón fue dividida en capítulos y versículos con notas al pie de referencia por el élder Orson Pratt. Pratt incluyó ubicaciones geográficas dentro de las civilizaciones nefitas y jareditas. Por ejemplo, señaló el río Sidón como el río Magdalena en Colombia (véase Alma 22:27), la tierra de Desolación como Norteamérica (véase Alma 22:31), la tierra de Abundancia como Sudamérica (véase Alma 22:31), las Aguas de Ripliancum como el Lago Ontario (véase Éter 15:8), y el angosto istmo de tierra como el istmo de Panamá (véase Alma 22:32).

Estas notas geográficas, junto con las históricas, fueron eliminadas en la edición de 1920 del Libro de Mormón.

2 Nefi 5:26—¿Dijo José Smith algo acerca de la ubicación de “la tierra de mi pueblo”?
El 4 de enero de 1833, José Smith escribió a N. C. Saxton, editor de un periódico en Rochester, Nueva York:

“El Libro de Mormón es un registro de los antepasados de nuestras tribus indias del oeste… Por él aprendemos que nuestras tribus indias del oeste son descendientes de aquel José que fue vendido a Egipto, y que la tierra de América es una tierra prometida para ellos.”

Cuando el editor no publicó la carta en su totalidad, José escribió:
“La carta que le escribí para su publicación la escribí por mandamiento de Dios, y estoy bastante ansioso de que toda se presente al público porque es de importancia para ellos.”

En 1834, durante la marcha del Campamento de Sion, José dijo:
“La contemplación del paisaje a nuestro alrededor produjo una sensación peculiar en nuestros pechos; y posteriormente, las visiones del pasado, abiertas a mi entendimiento por el Espíritu del Todopoderoso, me hicieron descubrir que la persona cuyo esqueleto estaba delante de nosotros era un lamanita blanco, un hombre grande, fornido, y un hombre de Dios. Su nombre era Zelf. Era un guerrero y jefe bajo el gran profeta Onandagus, quien era conocido desde el cerro de Cumorah, o mar oriental, hasta las Montañas Rocosas.”

2 Nefi 5:26—¿Oficiaban levitas o descendientes de Aarón en el sacerdocio entre los nefitas?
El presidente Joseph Fielding Smith escribió:

“No hubo levitas que acompañaran a Lehi al hemisferio occidental. Los nefitas oficiaron en virtud del Sacerdocio de Melquisedec desde los días de Lehi hasta los días de la aparición de nuestro Salvador entre ellos. A lo largo del Libro de Mormón encontramos referencias a los nefitas oficiando por virtud del sumo sacerdocio según el santo orden (véase Alma 13:1; D. y C. 107:1–4).

Por el poder de este sacerdocio bautizaban, confirmaban y ordenaban. Durante esos años también observaron la ley de Moisés. Ofrecieron sacrificios y realizaron los deberes que en Israel habían sido asignados a los sacerdotes y levitas. Observaron en cada detalle los requerimientos de la ley.”

2 Nefi 6—¿Compartió Jacob con los nefitas la “doctrina” o las “doctrinas” del reino?
En el Libro de Mormón, la palabra doctrina aparece veinticuatro veces, siempre con un significado singular: la doctrina de Cristo es fe, arrepentimiento, bautismo y el don del Espíritu Santo (véase 2 Ne. 31:3–21). Cuando la palabra doctrinas aparece en plural, se refiere a enseñanzas necias o falsas que niegan a Jesús como el Cristo (véase 2 Ne. 28:9, 13; Alma 1:16).

Jacob compartió con el pueblo de Nefi la doctrina del reino.

2 Nefi 6:5—¿Por qué Nefi y Jacob citaban extensamente las palabras de Isaías?
De los sesenta y seis libros de la Biblia, Isaías es el único con el mandamiento de escudriñar sus palabras (véase 3 Ne. 23:1–2). Al escudriñarlas, los lectores descubren que el nombre Isaías significa “Jehová es salvación” y que vivió cerca de Jerusalén entre 760 y 700 a.C. También hallan que Isaías enseñó acerca de Cristo y de los convenios hechos entre Dios e Israel.

Tanto Jacob como Nefi citan capítulos enteros de Isaías y luego ofrecen comentarios editoriales para ilustrar la eficacia de las profecías de Isaías. Jesús mismo también citó a Isaías sobre eventos que habían sucedido o que se cumplirían (véase 3 Ne. 16:17; 3 Ne. 20:11).

Sobre los escritos de Isaías, el presidente Wilford Woodruff dijo:
“Las tres cuartas partes de las predicciones de [Isaías] se relacionan con el establecimiento del reino de Dios en los últimos días.”

Por estas razones y más, Nefi y su hermano Jacob citan extensamente las palabras de Isaías.

Antes de citar a Isaías, Nefi explicó por qué lo hacía (véase 1 Ne. 19:21): Isaías habló de los judíos antiguos, de los nefitas, de los últimos días y de la aparición del Libro de Mormón. Los capítulos seleccionados de Isaías coinciden con las enseñanzas y exhortaciones de Nefi. Incluso el sermón de Jacob, en el cual se cita a Isaías, refleja las enseñanzas de Nefi.

Jacob admite que las palabras de su sermón “son las palabras que mi hermano (Nefi) ha deseado que yo os hable” (2 Ne. 6:4). Algunos eruditos consideran que el “Isaías jacobeo” es “en gran medida una extensión de los propios pensamientos de Nefi.”

2 Nefi 6:6—Cuando Jacob lee las palabras de Isaías, habla de una bandera que se alzará entre los gentiles. ¿Se refiere esa bandera a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días o a convenios sagrados?
Fue profetizado que el Señor levantaría Su estandarte en los últimos días. Ese estandarte es La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (véase D. y C. 115:3–5), el convenio (véase D. y C. 45:9) y la palabra del Señor contenida en el Libro de Mormón (véase 2 Ne. 29:2).

Sobre este estandarte, el presidente Marion G. Romney dijo:
“Esta Iglesia es el estandarte que Isaías dijo que el Señor levantaría para el pueblo en los últimos días. Esta Iglesia fue dada para ser una luz al mundo y un estandarte para el pueblo de Dios y para que los gentiles la busquen. Esta Iglesia es la enseña sobre el monte de la cual hablaron los profetas del Antiguo Testamento. Es el camino, la verdad y la vida.”

2 Nefi 9:21—¿De qué manera la Expiación de Jesucristo es el supremo ejemplo de descender debajo de todas las cosas para levantarse por encima de todas las cosas?
“No hay misterio que se compare con el misterio de la redención, ni siquiera el misterio de la creación. Las mentes finitas no pueden comprender cómo y de qué manera Jesús realizó su obra redentora más de lo que pueden comprender cómo llegó a existir la materia, o cómo llegaron a ser los Dioses”, dijo el élder Bruce R. McConkie. “No debemos inmiscuirnos demasiado en esta escena. Está envuelta en un halo y un misterio en el cual ningún paso puede penetrar.”

Sin embargo, sabemos que en Getsemaní, Jesús “descendió debajo de todas las cosas” mientras se preparaba para levantarse por encima de ellas todas (Mateo 26:39). Jesús “sufrió el dolor de todos los hombres, para que todos los hombres pudieran arrepentirse y venir a Él” (D. y C. 18:11). Tal como lo profetizó Isaías: “Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada cual se apartó por su camino; mas Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros… Ciertamente llevó él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores” (Isaías 53:6, 4).

2 Nefi 9:6-12—¿Cuál es la naturaleza de la “muerte espiritual”?
La muerte espiritual se refiere a una alienación espiritual de Dios; según Alma, ocurre cuando uno muere “en cuanto a las cosas que pertenecen a la rectitud” (Alma 12:16). La primera muerte espiritual se dio cuando Adán y Eva transgredieron los mandamientos de Dios. La Expiación de Jesucristo redimió a la humanidad de esa primera muerte espiritual.

Al respecto, el presidente José F. Smith dijo:
“Cuando Adán, nuestro primer padre, comió del fruto prohibido, transgredió la ley de Dios y se hizo sujeto a Satanás, fue desterrado de la presencia de Dios y lanzado a las tinieblas espirituales exteriores. Ésta fue la primera muerte. Aún viviendo, fue expulsado… de la presencia de Dios; se interrumpió la comunicación entre el Padre y el hijo. Fue absolutamente apartado de la presencia de Dios, al igual que Satanás y las huestes que lo siguieron. Eso fue la muerte espiritual.

Pero el Señor dijo que no permitiría que Adán ni su posteridad llegaran a la muerte temporal hasta que tuvieran los medios por los cuales pudieran ser redimidos de la primera muerte, que es espiritual. Por tanto, fueron enviados ángeles a Adán, quienes le enseñaron el Evangelio y le revelaron el principio mediante el cual podía ser redimido de la primera muerte y ser traído de vuelta del destierro y de las tinieblas exteriores a la luz maravillosa del Evangelio. Se le enseñó la fe, el arrepentimiento y el bautismo para la remisión de los pecados, en el nombre de Jesucristo, quien vendría en la meridiana dispensación del tiempo para quitar el pecado del mundo.”

2 Nefi 9:33—¿Cuál es el significado de la frase “incircuncisos de corazón”?
En el Antiguo Testamento, la ley de la circuncisión era la señal de un convenio entre Israel y Jehová (véase Génesis 17:10–11). La frase “incircuncisos de corazón” se refiere a quienes no cumplen sus convenios.

La palabra corazón aparece en 168 versículos en el Libro de Mormón. En 53 versículos el corazón se rinde a Dios y se regocija por la pureza de sus intenciones. El regocijo viene después de una gran lucha en la que el corazón se quebranta y se hace receptivo a los mandamientos de Dios. Sobre este proceso el presidente Joseph Fielding Smith dijo que aquellos con un corazón quebrantado están “dispuestos a permanecer en todos los convenios y las obligaciones que el Evangelio conlleva.”

En cuanto al destino final de la familia de Lehi, aquellos con corazones incircuncisos conocieron mucho de los triunfos frecuentes de Satanás sobre la voluntad del hombre. Frases como “poner su corazón en las riquezas” (Mosíah 11:14), la “dureza” (Alma 32:16) y la “maldad” del corazón (Alma 10:6) evidencian la indulgencia continua de los descendientes de Lehi en los placeres de un mundo material.

Aquellos que escucharon el testimonio de los profetas tuvieron corazones “enternecidos” (2 Ne. 23:7), “conmovidos” (2 Ne. 17:2) y experimentaron la “humildad” (Moroni 7:44) de corazón. Estos sentimientos fueron necesarios para que sus corazones se volvieran suaves (véase 1 Ne. 2:16) o quebrantados (véase 2 Ne. 2:7).

2 Nefi 9:41—¿Es el “guardián de la puerta del cielo” Jesucristo o el antiguo apóstol Pedro?
El Santo de Israel, Jesucristo, es el “guardián de la puerta.” Él “no emplea a ningún siervo allí” (2 Ne. 9:41). La noción tradicional cristiana de que el antiguo apóstol Pedro es el guardián de la puerta carece de fundamento en el evangelio.

2 Nefi 9:42—¿Por qué se les dice con tanta frecuencia a los descendientes de Lehi que “desciendan a las profundidades de la humildad”?
El vehículo del Señor para suplicar a los corazones de los hombres es la humildad. Ser humilde está en oposición directa a estar enaltecido, ensoberbecido o hinchado en autoimportancia. Para ser humildes, los descendientes de Lehi literalmente tenían que descender a las profundidades, porque “a pesar de sus riquezas, o su fuerza, o su prosperidad… se humillaron en gran manera delante de [Dios]” (Alma 62:49). La palabra humildad aparece trece veces en el Libro de Mormón. Siete referencias usan la frase “las profundidades” o “el polvo” de la humildad. La palabra humilde se encuentra en cuarenta y siete versículos. En cada uno de esos versículos, ser humilde o poseer humildad es una característica deseada, incluso si ha sido forzada por la pobreza.

2 Nefi 9:42—¿Cómo se puede mantener la humildad?
Los humildes sólo pueden mantener la humildad si “ayunan y oran mucho, y… crecen más y más en su humildad, y más y más firmes en la fe de Cristo” (Helamán 3:35). A los humildes se les promete que serán “visitados con fuego y con el Espíritu Santo, y recibirán la remisión de sus pecados” (3 Nefi 12:2).

2 Nefi 12:2—¿Se refiere el pasaje escritural ‘el monte de la casa del Señor será establecido en la cima de los montes’ al Templo de Salt Lake o a un lugar alto para comunicarse con Dios?
La palabra monte se usa tanto alegóricamente como figurativamente en las Escrituras. Dependiendo de la referencia escritural, monte significa un “lugar de revelación”, como un templo o un lugar elevado de Dios (véase DyC 57:3). El élder LeGrand Richards consideró el Templo de Salt Lake como la profetizada “casa del Dios de Jacob que nuestros padres pioneros comenzaron a edificar cuando estaban a mil millas del transporte, y les tomó cuarenta años construirla.”

2 Nefi 12:13—Se mencionan varios árboles, como el cedro, en las palabras citadas de Isaías. ¿Cuáles son las otras plantas mencionadas en el Libro de Mormón?
En orden alfabético, las plantas mencionadas en el Libro de Mormón son: cebada (Mosíah 7:22), espinos (2 Ne. 15:6), cedros (2 Ne. 12:13), maíz (Mosíah 7:22), higos (3 Ne. 14:16), abetos (2 Ne. 24:8), uvas (2 Ne. 15:2), lirios (3 Ne. 13:28), guisantes (Mosíah 9:9), olivos (1 Ne. 10:12), sheum (Mosíah 9:9), sicómoros (2 Ne. 19:10), cardos (Mosíah 12:12) y trigo (Mosíah 9:9).

2 Nefi 19:12–21—¿Qué significa la frase tan citada “su mano está aún extendida”?
La frase mano de Dios se usa como un “agente de juicio” (Job 19:21) y como el “medio de liberación” (Job 5:18). La frase “su mano está aún extendida” es un recordatorio de que el amoroso y vigilante cuidado de Dios por Sus hijos no ha cesado y que Su “brazo de misericordia está extendido a todos.”

2 Nefi 21:14—¿Qué significa la expresión “volarán sobre los hombros de los filisteos hacia el occidente”?
Según el élder Orson F. Whitney:
“[Los] barcos de vapor gentiles, sus ferrocarriles, sus medios de transporte y comunicación rápida—éstos son los ‘hombros de los filisteos’ sobre los cuales los hijos de Efraín han sido y están siendo llevados al Occidente, a la tierra de Sion, donde la Nueva Jerusalén ha de levantarse, donde los puros de corazón se reunirán, y se harán los preparativos necesarios para la venida del Señor en su gloria.”

2 Nefi 25:7–16—¿De qué manera vuelve a enmarcar Nefi las palabras de Isaías de acuerdo con su conocimiento de los acontecimientos futuros?
Con el espíritu de profecía, Nefi vuelve a relatar los conceptos principales que se hallan en las palabras citadas de Isaías. Por ejemplo, Nefi habla de la restauración de los judíos bajo el rey Ciro de Persia (2 Ne. 25:17–19). Escribe acerca de que Jesús sería rechazado por los judíos (2 Ne. 25:12) y de Su muerte y Resurrección (2 Ne. 25:13). Nefi cuenta sobre la segunda destrucción de la ciudad santa de Jerusalén por los romanos (2 Ne. 25:14) y de la dispersión de los judíos (2 Ne. 25:15). Escribe acerca de que los judíos finalmente reconocerán que Jesús es el Mesías (2 Ne. 25:16). En su comentario sobre las citas de Isaías, Nefi reestructura el material para ajustarlo a su conocimiento de los acontecimientos futuros.

2 Nefi 25:14—Cuando Nefi escribió que “Jerusalén será destruida otra vez”, ¿se refería a la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. o a una destrucción posterior de la ciudad santa?
Nefi se refiere a la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C., una destrucción que no está registrada en el Nuevo Testamento. El historiador judío Josefo da uno de los relatos más detallados del sitio romano:

“Tan pronto como el ejército no tuvo más personas que matar o saquear, porque no quedaba nadie como objeto de su furia (pues no habrían perdonado a nadie, de haber quedado alguno), César ordenó que ahora demolieran toda la ciudad y el templo.”

La destrucción de la ciudad santa llevó a la dispersión del pueblo judío por todo el mundo civilizado.

2 Nefi 26:29—¿En qué difiere la sacerdocio de la sacerdocio falsa (sacerdocio como negocio)?
La palabra sacerdocio falso (priestcraft) significa “hacer un oficio (negocio) del hecho de ser sacerdote o líder religioso”. Los que practican la sacerdocio falsa predican doctrinas populares en lugar de la palabra de Dios. Los que promueven la sacerdocio falsa buscan “ganancia y alabanza del mundo; pero no procuran el bienestar de Sion” (2 Ne. 26:29).

En cuanto a la diferencia entre la sacerdocio falsa y el sacerdocio, el élder George Q. Cannon dijo:
“Hay una diferencia entre la sacerdocio falsa y el Sacerdocio. La sacerdocio falsa se edifica a sí misma, no es autorizada por Dios. La sacerdocio falsa oprime al pueblo; pero el Sacerdocio de Dios emancipa a los hombres y a las mujeres y los hace libres.”

El élder Bruce R. McConkie escribió:
“El Sacerdocio y la sacerdocio falsa son dos opuestos; uno es de Dios, el otro del diablo. La apostasía nace de las sacerdocio falsas.”

2 Nefi 27:18—¿Cómo se cumple la frase escritural “Entonces dirán los eruditos: No puedo leerlo” en las declaraciones del profesor Charles Anthon a Martin Harris?
De su visita con Charles Anthon entre diciembre de 1827 y febrero de 1828, Martin Harris dijo:

“Fui a la ciudad de Nueva York y presenté los caracteres que habían sido traducidos, junto con la traducción, al profesor Charles Anthon, un caballero célebre por sus logros literarios. El profesor Anthon declaró que la traducción era correcta. … Luego le mostré aquellos que aún no se habían traducido, y dijo que eran egipcios, caldeos, asirios y árabes; y dijo que eran caracteres verdaderos. Me dio un certificado, certificando al pueblo de Palmyra que eran caracteres verdaderos, y que la traducción de los que se habían traducido también era correcta. Tomé el certificado y lo puse en mi bolsillo, y estaba a punto de salir de la casa, cuando el señor Anthon me llamó de regreso y me preguntó cómo el joven había descubierto que había planchas de oro en el lugar donde las halló. Le respondí que un ángel de Dios se lo había revelado. Entonces me dijo: ‘Déjeme ver ese certificado’. Saqué el certificado de mi bolsillo y se lo di, cuando él lo tomó y lo rompió en pedazos, diciendo que ya no existía tal cosa como el ministerio de ángeles, y que si yo le llevaba las planchas, él las traduciría. Le informé que parte de las planchas estaban selladas, y que se me prohibía llevarlas. Él respondió: ‘No puedo leer un libro sellado.’”

Charles Anthon escribió acerca de su visita con Martin Harris en una carta de 1834. Dijo que Martin vino a la ciudad de Nueva York para “obtener la opinión de los eruditos acerca del significado del papel que trajo consigo, y que se le había dado como parte del contenido del libro, aunque en ese momento el joven de las gafas no había proporcionado ninguna traducción.” En una segunda carta, Anthon escribió: “Cada plancha, según [Harris], estaba inscrita con caracteres desconocidos, y el papel que me entregó era una transcripción de una de esas páginas.”

2 Nefi 28:3–4—Cuando Nefi profetizó acerca de la contención entre las llamadas iglesias cristianas en los últimos días, ¿se refería a la contención en Palmyra en 1820 o a la contención en general?
Esta profecía de Nefi pudo haber incluido la contención religiosa que José Smith encontró en 1820 en Palmyra, Nueva York. José dijo de la atmósfera religiosa en Palmyra:

“Grandes multitudes se unieron a los diferentes partidos religiosos, lo cual creó no poca agitación y división entre el pueblo, unos clamando: ‘¡He aquí, aquí!’ y otros: ‘¡He aquí, allá!’ Algunos contendían por la fe metodista, algunos por la presbiteriana y algunos por la bautista… sacerdote contendiendo contra sacerdote, y converso contra converso; de modo que todos sus buenos sentimientos unos hacia otros, si es que alguna vez los tuvieron, se perdieron enteramente en una lucha de palabras y en una contienda de opiniones” (José Smith—Historia 1:5–6).

2 Nefi 30:4–7—¿Qué bendiciones se prometen a los lamanitas en los últimos días?
El presidente Spencer W. Kimball dijo:

“Los lamanitas deben levantarse en majestad y poder. Debemos mirar hacia adelante al día en que serán blancos y deleitosos (2 Ne. 30:6), compartiendo las libertades y bendiciones que disfrutamos; cuando tengan seguridad económica, cultura, refinamiento y educación; cuando estén operando granjas, negocios e industrias, y ocupados en las profesiones y la enseñanza; cuando estén organizados en barrios y estacas de Sion, proporcionando gran parte de su propio liderazgo; cuando construyan, ocupen y llenen los templos… Hermanos y hermanas, el florecimiento de los lamanitas está en nuestras manos.”

2 Nefi 31:13–17—¿Qué es el “bautismo de fuego y del Espíritu Santo”?
El bautismo es una inmersión completa, sea un bautismo de agua o un bautismo de fuego y del Espíritu Santo (Moroni 6:4). El fuego asociado con el bautismo produce una limpieza milagrosa que resulta en una remisión completa de los pecados. Ser bautizado por fuego y por el Espíritu Santo es ser santificado por el Espíritu Santo (DyC 19:31).

Según el élder Marion G. Romney:
“Este bautismo de fuego y del Espíritu Santo del que habla Nefi produce el gran cambio en los corazones de los hombres… Los convierte de la carnalidad a la espiritualidad. Limpia, sana y purifica el alma. Es el sello y la señal del perdón.”

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EL LIBRO DE JACOB

Jacob 1:1—¿Quién fue Jacob? ¿Cómo mereció Jacob el papel de custodio de los anales sobre las planchas menores?
Jacob, el quinto hijo de Lehi y Sariah, nació durante los días de la “tribulación en el desierto” de su padre (2 Ne. 2:1). Cuando niño, Jacob “sufrió aflicciones y mucha tristeza, a causa de la rudeza” de sus hermanos mayores Lamán y Lemuel (2 Ne. 2:1; 1 Ne. 18:17–19). Aunque Jacob tenía delante de sí el mal ejemplo de sus hermanos mayores, eligió reflejar la vida de su hermano Nefi y vivir en fiel obediencia a Dios (véase 2 Ne. 2:2–4). Debido a sus elecciones rectas, Jacob escuchó la voz del Señor “de vez en cuando” y vio al Redentor, Jesucristo (véase 2 Ne. 11:2–3). Reconociendo la fidelidad de su hermano, Nefi consagró a Jacob como sacerdote y maestro. (La referencia a sacerdote y maestro no es lo mismo que el oficio de sacerdote o maestro; los nefitas poseían el Sacerdocio de Melquisedec.) Jacob magnificó sus llamamientos exhortando a los nefitas a la rectitud y testificando de Jesucristo (véase 2 Ne. 6–10).

Jacob 1:1—¿Fue Jacob, hijo de Lehi, nombrado en honor a Jacob de la antigüedad?
No se sabe por qué Jacob recibió su nombre hebreo. Sin embargo, se sabe que Jacob, hijo de Lehi, era descendiente de Jacob, hijo de Abraham y Rebeca. Es significativo que los hijos mayores de Lehi tengan nombres egipcios o no israelitas, mientras que aquellos nacidos después de su llamamiento profético tengan nombres israelitas.

Jacob 1:9—¿Era la unción de un nuevo rey semejante a la unción de los enfermos?
Ungir significa derramar aceite sobre la cabeza de un recipiente (persona). Antiguamente, la unción estaba reservada para bendecir a los enfermos, ordenar reyes y apartar u ordenar a hombres dignos a oficios o posiciones sagradas (véase Alma 10:3).

Jacob 1:11—¿Quién llegó a ser rey de los nefitas después de la muerte de Nefi?
Primero, es necesario establecer que Nefi fue un rey. Por Jacob aprendemos que se nombró a un segundo rey en honor a Nefi, hijo de Lehi (véase Jacob 1:9, 11). Jacob también nos dice que bajo el reinado del segundo rey los nefitas se volvieron inicuos (véase Jacob 1:15).

El nombre del rey que sucedió a Nefi es desconocido. Se le menciona solo como “Segundo Nefi”, un título honorífico dado en recuerdo de Nefi. Gran parte de la información sobre los primeros reyes nefitas se perdió con las 116 páginas manuscritas del libro de Lehi. ¿Pudo haber sido Jacob el Segundo Nefi? Algunos eruditos apoyan la idea de que Jacob fue el segundo rey, sugiriendo que no escribió acerca de su posición elevada por modestia. Otros rechazan esta idea y proponen que Nefi fue sucedido por uno de sus hijos. Con esto dicho, la identidad del Segundo Nefi es desconocida.

Jacob 1:13–14—Jacob describe su sociedad como más intrincada y compleja que la sociedad nefita que primero se apartó de los seguidores de Lamán y Lemuel. ¿Cuántas sociedades o “-itas” había cuando Jacob se convirtió en el custodio de las planchas menores?
Jacob registra: “ahora bien, el pueblo que no eran lamanitas eran nefitas; sin embargo, se les llamaba nefitas, jacobitas, josefitas, zoramitas, lamanitas, lemuelitas e ismaelitas” (Jacob 1:13–14). Para el propósito de las planchas menores, Jacob simplificó la situación política en la que vivía al referirse a los “-itas” solo como nefitas y lamanitas. Este mismo patrón de usar los títulos nefitas y lamanitas fue seguido por Mormón y Moroni, quienes escribieron relatos abreviados de civilizaciones en la antigua América (véase Alma 47:35; Mormón 1:8–9). No hubo “-itas” durante el período de doscientos años después de la visita de Jesucristo a las antiguas Américas.

Jacob 1:19—Jacob expresa su deseo de tener “vestiduras sin mancha”. ¿Tomó prestada la expresión “vestiduras sin mancha” de orígenes antiguos, o fue creación propia?
Varios profetas del Libro de Mormón se quitaron las vestiduras y las sacudieron. Al hacerlo, significaban que se libraban de la sangre y de los pecados de su generación y magnificaban su encargo ante el Señor (véase 2 Ne. 9:44; Mosíah 2:28; Mormón 9:35).

El presidente John Taylor dijo:
“Si no magnifican sus llamamientos, Dios los hará responsables por aquellos que podrían haber salvado, si hubieran cumplido con su deber.”

Delas palabras del presidente Taylor, el élder Hugh B. Brown comentó:
“Esta es una declaración desafiante… Si fracaso en mi asignación como obispo, presidente de estaca, presidente de misión o uno de los Autoridades Generales de la Iglesia—si cualquiera de nosotros falla en enseñar, guiar, dirigir y ayudar a salvar a los que están bajo nuestra dirección y dentro de nuestra jurisdicción, entonces el Señor nos hará responsables si se pierden como resultado de nuestro fracaso.”

Jacob 2—En su discurso en el templo, Jacob habla de problemas relacionados con vestidos costosos, múltiples esposas, adulterio, apostasía y orgullo. ¿Por qué tales males dominaron tan pronto su sociedad?
El pueblo de Jacob vivía en una era próspera y orgullosa—una era en la que el valor se medía por las posesiones materiales. Las presiones carnales ejercidas sobre los prósperos llevaron al orgullo. Jacob llamó a su pueblo al arrepentimiento con la esperanza de detener su orgullo y maldad.

Adquirir posesiones materiales sin enorgullecerse de ellas fue un desafío para los nefitas; como dijo el élder Bruce R. McConkie:
“Los profetas nefitas identificaron repetidamente el uso de vestidos costosos con la apostasía y el incumplimiento de las normas del evangelio” (véase Jacob 2:13; Alma 1:6; 4 Ne. 1:24; Mormón 8:36–37).

¿Por qué? Hugh Nibley explicó:
“El hombre siempre está cayendo; desde Edén hasta el momento presente la raza humana está en rebelión. El pueblo escogido mismo regularmente cae de la gracia y debe ser llamado al arrepentimiento.” El primer paso para estar en desgracia ante Dios es el orgullo. Cuando el orgullo se controla, la rectitud puede prevalecer.

Jacob 2—Parece que la mayoría, si no todos, de los males de la vida comienzan con el orgullo. ¿Existe tal cosa como un “orgullo justo”, o solo existe el “orgullo” que conduce a la destrucción?
La palabra orgullo se encuentra en sesenta versículos en el Libro de Mormón; la palabra soberbio en catorce. De estas setenta y cuatro ocurrencias, ni una sola podría considerarse un orgullo justo.

Jacob dijo a los orgullosos de su tiempo:
“[Lleváis] cuellos erguidos y cabezas altas a causa de lo costoso de vuestros vestidos, y perseguís a vuestros hermanos porque suponéis que sois mejores que ellos” (Jacob 2:13).

El presidente Ezra Taft Benson, citando a C. S. Lewis, reiteró este mismo pensamiento:
“El orgullo no obtiene placer de tener algo, sino solo de tener más de ello que el prójimo.”

Cuando el orgullo no fue controlado en la civilización nefita, el pueblo centró sus vidas en la riqueza material en lugar de en Dios. No pasó mucho tiempo antes de que despreciaran “a los demás, volviendo la espalda a los necesitados y desnudos y a los que tenían hambre, y a los sedientos, y a los que estaban enfermos y afligidos” (Alma 4:12). Oprimieron “a los pobres… golpeando en la mejilla a sus humildes hermanos, mofándose de lo que era sagrado, negando el espíritu de profecía y de revelación” (Helamán 4:12).

Jacob 2:35—¿Qué tipo de juicio divino se imparte sobre los soberbios y los que transgreden las leyes de Dios?

El Señor manifiesta los siguientes juicios divinos en el Libro de Mormón:

• Ira — 1 Ne. 20:9
• Enojado — 1 Ne. 18:10
• Gran ira — 2 Ne. 23:9
• Indignación ardiente — Alma 40:14
• Furia — 2 Ne. 8:20
• Castigar — 1 Ne. 16:39
• Castigado — 1 Ne. 16:39
• Reprensión — 2 Ne. 8:20
• Desagrado — 2 Ne. 1:22
• Celoso — Mosíah 11:22
• Pesares — Mosíah 14:3
• Padecer — Mosíah 8:20
• Sufre — Alma 7:13
• Sufrimientos — Mosíah 18:2
• Afligido — 3 Ne. 17:4
• Venganza — Morm. 5:13
• Lloró — Jacob 5:41
• Cól-era — 1 Ne. 13:11
• Gran cólera — Alma 54:6
• Copa de la ira — Mosíah 3:26
• Plenitud de su ira — 1 Ne. 22:17
• Plenitud de mi ira — Éter 9:20
• Plenitud de la ira — 1 Ne. 22:16

Aunque las pasiones justicieras de Dios se derraman sobre los soberbios y sobre los que rechazan su palabra, el Señor manifiesta el doble —en proporción de dos a uno— más pasiones amorosas que justicieras en el Libro de Mormón. Los atributos de amor del Señor se registran 211 veces, mientras que sus atributos de juicio se registran solo 99 veces.

Jacob 2–3—En su discurso en el templo, ¿Jacob parece más sensible a los vaivenes emocionales que su hermano Nefi? ¿Es esto una valoración correcta o incorrecta de su carácter?

En su discurso en el templo, Jacob se describe a sí mismo como “abrumado con mucha… ansiedad por el bienestar de vuestras almas”. “Aflige mi alma y me hace encogerme con vergüenza ante la presencia de mi Hacedor… me agobia que deba… agrandar las heridas de los ya heridos… [y que] a los que no han sido heridos… se les coloquen dagas para traspasar sus almas y herir sus delicadas mentes” (Jacob 2:3, 6, 9).

Jacob es el único escriba del Libro de Mormón que usa las palabras temor (dread) y solitario (lonesome).

El erudito John S. Tanner escribe:
“La mitad de las referencias a ansiedad en el libro ocurren en Jacob, y más de dos tercios de las referencias a afligir y tierno (o sus derivados), así como vergüenza, provienen de Jacob. Es la única persona que usó delicado, desprecio y solitario. Del mismo modo, Jacob es el único autor del Libro de Mormón que usó herida en referencia a emociones; y nunca la usó, como los demás, para describir una lesión física. Asimismo, Jacob usó traspasar o sus variantes con frecuencia (cuatro de las diez veces en el Libro de Mormón), y lo hizo exclusivamente en un sentido espiritual. Tal evidencia sugiere a un autor que vivía cerca de sus emociones y que sabía cómo expresarlas.”

Jacob 3:1—Jacob consuela a los “puros de corazón”, asegurándoles que el Señor “os consolará en vuestras aflicciones.” ¿De qué maneras consuela el Señor a los fieles?

Aunque el Señor experimentó angustia (véase Mosíah 3:7) y dolor (véase Mosíah 14:10) por las acciones de su pueblo, manifestó las siguientes pasiones amorosas en el Libro de Mormón:

• Consuelo — 2 Ne. 8:3
• Consolado — 1 Ne. 21:13
• Consolaste — 2 Ne. 22:1
• Consuela — 2 Ne. 8:12
• Compasión — Mosíah 15:9
• Piedad — Éter 3:3
• Bondad — 1 Ne. 1:1
• Gran bondad — 2 Ne. 4:17
• Excesiva bondad — Alma 60:11
• Bondad infinita — Hel. 12:1
• Bondad inmediata — Mosíah 25:10
• Gran infinita bondad — 2 Ne. 1:10
• Gozo — 2 Ne. 19:17
• Se agradó — Mosíah 14:10
• Placer — Jacob 4:9
• Regocijo en gran manera — Jacob 5:60
• Amor — 1 Ne. 11:22
• Amó — Hel. 15:3
• Ama — 1 Ne. 11:17
• Benignidad amorosa — 1 Ne. 19:9
• Incomparable abundancia de su amor — Alma 26:15
• Misericordia — 1 Ne. 1:14
• Gran misericordia — Jacob 4:10
• Misericordia abundante — Alma 18:41
• Sumamente misericordioso — Jarom 1:3
• Grandeza de la misericordia — 2 Ne. 9:19
• Misericordia infinita — Mosíah 28:4
• Misericordias — 2 Ne. 1:2
• Misericordioso — 1 Ne. 1:14
• Multitud de sus tiernas misericordias — 1 Ne. 8:8
• Misericordias puras — Moro. 8:19
• Tiernas misericordias — 1 Ne. 1:20
• Paciencia — Mosíah 4:6
• Longanimidad — Mosíah 4:11

Jacob 3:2—¿De qué manera las pasiones de Dios—ya fueran justicieras o amorosas—dependían de las acciones de los antiguos americanos?

Las pasiones del Señor no son de un solo matiz, sino una paleta completa de emociones. Sus pasiones, tan claramente reveladas en el Libro de Mormón, parecen estar determinadas por las acciones de los nefitas, lamanitas y jareditas.

Cuando estos pueblos guardaban los mandamientos, servían voluntariamente a los demás y trazaban un curso hacia la vida eterna, las emociones que Dios manifestaba eran amor (véase 1 Ne. 11:22), bondad (véase 1 Ne. 1:1), consuelo (véase 2 Ne. 8:3), paciencia (véase Mosíah 4:6) y misericordia (véase 1 Ne. 1:14).

El rigor con que el pueblo entregaba su corazón, mente, fuerzas y devoción a Dios determinaba la extensión y grado de las pasiones amorosas que recibían de Él (véase 4 Ne. 1).

Durante los tiempos en que el pueblo no era valiente pero no había endurecido su corazón, el Señor les ofrecía misericordia, el don del tiempo para arrepentirse y el liderazgo amoroso de profetas. Cuando el pueblo se rebelaba abiertamente contra el consejo de Dios, escogía la iniquidad y procuraba frustrar el plan del evangelio, se hacía evidente el desagrado divino (véase 2 Ne. 1:22), la ira (véase 1 Ne. 20:9) y el enojo (véase 1 Ne. 13:11) en el trato de Dios con ellos. El grado de desobediencia del pueblo determinaba el juicio recibido (véase Alma 36:15). Así, cuando la mayoría rechazaba a Dios y se rebelaba contra Sus palabras, enfrentaban la gran ira del Señor (véase 2 Ne. 23:9) y Su omnipotente enojo (véase Alma 54:6). En el mundo de los espíritus, afrontan Su ardiente indignación (véase Alma 40:14).

Jacob 3:14—¿Por qué se hace referencia a las planchas menores de Nefi como las “planchas de Jacob”?

Las “planchas de Jacob” son las mismas que las “planchas menores de Nefi”. Jacob escribió sobre planchas “hechas por la mano de Nefi” (Jacob 3:14). Evidentemente, desde Jacob 3:14 en adelante, las planchas hechas por Nefi fueron llamadas “las planchas de Jacob” en lugar de “las planchas menores”, probablemente porque la responsabilidad de registrar o grabar en ellas pasó a ser de Jacob y de su posteridad.

Jacob 5—Aunque no se menciona a Zenós en el Antiguo Testamento, parece haber sido un profeta importante en la antigüedad. ¿Qué se sabe de Zenós?

Se sabe poco acerca de la historia personal de Zenós, salvo que fue un profeta hebreo que vivió antes del 600 a. C. y que fue muerto por testificar de las revelaciones que había recibido de Dios. Zenós tenía el espíritu de profecía y fue citado en las planchas de bronce, como se muestra en la alegoría del olivo. Sus profecías son citadas por Nefi (véase 1 Ne. 19:10, 12, 16), Alma (véase Alma 33:3, 13, 15), Amulek (véase Alma 34:7), Samuel el lamanita (véase Hel. 15:11) y Mormón (véase 3 Ne. 10:16). Después de Isaías, Zenós es el profeta más citado en el Libro de Mormón.

Jacob 5—¿De qué manera es la alegoría del olivo una representación de Israel?

La alegoría o parábola de Zenós constituye el capítulo más largo del Libro de Mormón. “Una de las dificultades de la alegoría —y de todas las alegorías— es saber cuán literalmente debe interpretarse. El diccionario define alegoría como la presentación velada, en una historia figurativa, de un significado metafóricamente implicado pero no expresado de manera explícita. En otras palabras, una alegoría es la descripción de una cosa bajo la imagen de otra.”

Con esto dicho, se presume que el olivo representa la paz y la pureza, y es una representación alegórica de la casa de Israel.

Más adelante, la rama de olivo simbolizó paz en la antigua Grecia y Roma. El gran sello de los Estados Unidos muestra a un águila americana con una rama de olivo en sus garras, símbolo de paz. Así, la rama de olivo ha representado la paz durante siglos en diferentes épocas del mundo.

De esta alegoría, el presidente Joseph Fielding Smith escribió:
“La parábola de Zenós, registrada por Jacob en el capítulo cinco de su libro, es una de las más grandiosas parábolas jamás registradas. … En resumen, relata la historia de Israel a través de los siglos, la dispersión de las tribus por todas partes de la tierra; su mezcla con, o injerto en, los olivos silvestres, o en otras palabras, la mezcla de la sangre de Israel entre los gentiles.”

Jacob 5—¿De qué manera es evidente que Zenós tenía un conocimiento correcto de las prácticas hortícolas antiguas?

Según los eruditos Paul R. Cheesman y C. Wilfred Griggs:
“En ningún momento de la alegoría manifiesta el autor ignorancia general sobre el tema del cultivo del olivo. Las numerosas referencias casuales a podar, cultivar, fertilizar, injertar, preservar especies mediante injerto, incompatibilidad, brotes de yemas, vigor del vástago, rejuvenecimiento de la raíz, doble injerto, equilibrio entre crecimiento de raíz y copa, y el vigor proveniente del injerto de especies silvestres son sumamente interesantes. … En resumen, esta extensa parábola, al incorporar con exactitud prácticas hortícolas antiguas, invita a considerar seriamente la afirmación de José Smith de que tradujo, y no escribió, el Libro de Mormón.”

Jacob 5:1—¿Qué otros profetas usaron también la alegoría del olivo en sus enseñanzas?

La alegoría del olivo se usó de manera fragmentaria en las enseñanzas de Lehi. Nefi se refiere a las enseñanzas de su padre sobre el olivo al declarar:
“Sí, aun mi padre habló mucho concerniente a los gentiles, y también concerniente a la casa de Israel, que serían comparados a un olivo, cuyas ramas se romperían y se esparcirían sobre toda la faz de la tierra” (1 Ne. 10:12).

El significado de la alegoría no fue comprendido del todo por Lamán y Lemuel, quienes dijeron a Nefi:
“He aquí, no podemos entender las palabras que nuestro padre ha hablado concerniente a las ramas naturales del olivo, y también concerniente a los gentiles” (1 Ne. 15:7).

Tal vez una razón de la incomprensión es que todo en la alegoría del olivo es simbólico de otra cosa. Por ejemplo, los símbolos de amo, siervos, viña, árboles y ramas representan algo de mucho mayor importancia. El verdadero significado de la alegoría radica en comprender lo que cada símbolo representa.

Una frase de la alegoría —“me aflige que deba perder este árbol”— se repite ocho veces. Representa la longanimidad de Dios. Pero llega un momento en que la paciencia de Dios termina. Jeremías comparó al pueblo del convenio de Dios con un olivo verde que fue consumido por fuego (véase Jer. 11:16). El apóstol Pablo usó la alegoría del olivo para advertir a los cristianos romanos contra el verse a sí mismos en una posición más favorable que los judíos (Rom. 11:16–24).

Jacob 7:1—¿Quién fue el primer anticristo mencionado en el Libro de Mormón?

Sherem fue el primero, aunque ciertamente no el último, de los anticristos mencionados en el Libro de Mormón. También se hace referencia a Néhór (véase Alma 1:2–15) y a Corihor (véase Alma 30:6–60) como “anticristos”. Estos hombres malvados “esparcieron sus engaños entre los nefitas” y llevaron a muchos a aceptar sus falsedades y, en última instancia, a la condenación (Jacob 7:2).

Ellos enseñaban cosas halagadoras para los nefitas. Afirmaban que nadie, ni siquiera los hombres que se decían profetas, podían conocer el futuro (véase Jacob 7:7). Alegaban tener una gran creencia en la palabra de Dios, pero admitían que no la entendían (véase Jacob 7:10–11). Negaban la existencia de Jesucristo (Jacob 7:9) y no aceptaban evidencia basada en la fe (véase Jacob 7:13).

Los anticristos falsifican el evangelio de Jesucristo y el plan de salvación. El anticristo supremo es Lucifer (véase Apoc. 13:17).

Jacob 7:5, 8—¿Cuál fue el enfoque principal del ministerio de Jacob?

Jacob confrontó el mal en cada episodio de su ministerio. Aunque a veces casi lo sobrecogía la tristeza por su mensaje de amonestación y reprensión, Jacob nunca rehusó cumplir con una misión divina. De hecho, habló con inusual denuedo (véase Jacob 2:6–10).

En su confrontación con Sherem, Jacob se mantuvo firme en su convicción de la verdad (véase Jacob 7:5). Debido a su postura resuelta, el Señor bendijo a Jacob con la capacidad de confundir a Sherem “en todas sus palabras” (Jacob 7:8).

Jacob 7:19—Después de admitir que había sido engañado por Satanás, Sherem temió haber cometido “el pecado imperdonable”, pues había mentido a Dios y negado a Su Hijo Amado. ¿Qué es el pecado imperdonable?

En Doctrina y Convenios 76:31–32 el Señor dijo “acerca de todos los que conocen mi poder, y han sido hechos partícipes de él, y se han dejado vencer por el poder del diablo, y han negado la verdad y desafiado mi poder: éstos son los que son hijos de perdición”, es decir, que han cometido el pecado imperdonable.

De ellos, el élder Orson Pratt dijo:
“[Ellos] serán desterrados eternamente de Su presencia—cuerpo y espíritu unidos nuevamente; esto es lo que se llama la segunda muerte. ¿Por qué se llama la segunda muerte? Porque la primera es la disolución del cuerpo y del espíritu, y la segunda es… llegar a estar muertos para las cosas de la rectitud.”

Jacob 7:26—¿De qué manera difiere la despedida de Jacob de la despedida de su hermano Nefi?

La despedida de Jacob revela años de tristeza:
“Concluyo este registro… diciendo que el tiempo transcurrió con nosotros, y también nuestras vidas transcurrieron como si fuese un sueño, siendo nosotros un pueblo solitario y solemne, errantes, expulsados de Jerusalén, nacidos en tribulación, en un desierto, y odiados de nuestros hermanos, lo que causó guerras y contenciones; por tanto, lloramos nuestros días” (Jacob 7:26).

Sin embargo, Jacob, al igual que Moroni, está confiado en que estará en el tribunal de juicio (véase Jacob 6:13; Moro. 10:27).

En contraste con el lamento de Jacob, la despedida de Nefi revela confianza en sí mismo:
“Me glorío en la claridad; me glorío en la verdad; me glorío en mi Jesús… y he de encontrarme con muchas almas sin mancha ante su tribunal de juicio” (2 Ne. 33:6–7).

Jacob 7:27—Al pasar las planchas de Jacob a Enós y a los descendientes posteriores de Jacob, el enfoque espiritual o doctrinal de las planchas cambió de asuntos escritúrales a un componente genealógico. ¿Por qué existe un énfasis genealógico en los libros de Enós, Jarom y Omni?

Enós y sus descendientes escribieron más sobre genealogía que Nefi o Jacob (véase Jarom 1:1; Omni 1:1). Estos escribas posteriores centraron sus escritos en la historia de los descendientes de Jacob, quienes probablemente tuvieron poca relación con los asuntos políticos o militares de los nefitas (véase Jacob 1:9).

Por ejemplo, Jarom escribió:
“Nuestros reyes y nuestros líderes fueron hombres poderosos en la fe del Señor; y enseñaron al pueblo los caminos del Señor” (Jarom 1:7).

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EL LIBRO DE ENÓS

Enós 1:1—¿Cuál es el origen del nombre Enós?

El nombre Enós es de origen hebreo y puede significar “hombre” o “humanidad”.

Enós 1:1—¿Cuál fue el papel de Enós en la sociedad nefita?

Enós y su hijo Jarom estuvieron entre los “muchísimos profetas” de su época (véase Enós 1:22). Enós se describió a sí mismo como alguien que se había beneficiado en gran medida de la enseñanza de su padre, Jacob, y fue conocido por profetizar a su pueblo y declarar las palabras de Cristo. “Lo he declarado todos los días de mi vida”, escribió Enós, “y me he regocijado en ello más que en lo del mundo” (Enós 1:26).

Enós 1:1–27—¿Está escrito el libro de Enós en un formato quiástico o en estilo narrativo?

El quiasmo es un recurso retórico usado en la prosa y la poesía para transmitir un sentido de conversión; los conceptos o ideas se repiten con el fin de ayudar a los lectores a recordar lo que es importante. Algunos quiasmos en el Libro de Mormón son claros, mientras que otros parecen vagos. El erudito John Welch explica que un quiasmo es una “serie de palabras o ideas en un orden, y luego repetidas en orden inverso… la idea principal del pasaje se coloca en el punto de giro donde comienza la segunda mitad, lo cual la enfatiza”.

Este estilo literario o formato quiástico se encuentra en el libro de Enós y en otras partes del Libro de Mormón; el mejor ejemplo de quiasmo se halla en Alma 36.

Enós 1:3–4—¿Qué se puede aprender del intento de Enós de comunicarse con Dios?

Las palabras empleadas por Enós —“profundamente caló”, “tuve hambre”, “clamé”, “oración y súplica poderosa”, “alcé la voz en alto”— indican que él hizo un gran esfuerzo personal por comunicarse con Dios. Enós estaba tan determinado a hablar con Dios que oró todo el día y la noche.

“Poco importa si usted o yo sentimos deseos de orar”, enseñó Brigham Young, “cuando llega el momento de orar, oremos. Si no tenemos deseos, debemos orar hasta que los tengamos… Verán que aquellos que esperan hasta que el Espíritu les impulse a orar, nunca orarán mucho en esta tierra.”

Enós 1:5–6—¿Qué bendiciones recibió Enós del Señor?

Cuando Enós puso plena confianza en Jesucristo, se arrepintió de sus pecados y se comprometió a guardar los mandamientos de Dios, el Señor habló paz a su alma. El Señor le dijo: “Tus pecados te son perdonados” (Enós 1:5). Enós aceptó el perdón divino y fue bendecido con paz mediante el poder expiatorio de Jesucristo (véase Mosíah 4:2–3; Alma 36:18–21).

Enós 1:5, 10—La voz del Señor vino a la mente de Enós. ¿Qué otros profetas han tenido experiencias similares?

Muchos líderes proféticos han recibido respuestas a sus oraciones mediante la voz del Señor que llega a su mente. Un ejemplo es el presidente Harold B. Lee, quien dijo:

“Una vez me hallaba en una situación en la que necesitaba ayuda. El Señor sabía que necesitaba ayuda y yo estaba en una misión importante. Fui despertado en las primeras horas de la mañana como si alguien me hubiera despertado para corregirme en algo que había planeado hacer de manera contraria, y se me presentó claramente, allí mientras yacía en la cama esa mañana, como si alguien se hubiera sentado al borde de mi cama y me hubiera dicho lo que debía hacer. Sí, la voz del Señor llega a nuestras mentes y somos dirigidos de esa manera.”

Enós 1:26–27—¿Qué es la “palabra profética más segura”?

Enós recibió la seguridad, mediante la “palabra profética más segura”, de las recompensas de una vida fiel (Enós 1:27). José Smith enseñó que

“la palabra profética más segura significa que un hombre sabe que se le ha sellado para vida eterna” o que su llamamiento y elección son seguros (DyC 131:5).

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EL LIBRO DE JAROM

Jarom 1:3—¿Cómo expresó Jarom su frustración ante las prácticas inicuas de los nefitas?

Jarom, al igual que otros profetas, usó el cuerpo como símbolo para describir las condiciones prevalecientes de su tiempo, refiriéndose a su pueblo con frases como “corazones duros”, “mentes ciegas”, “cuellos rígidos” y “oídos sordos”. Jarom se maravillaba de que los nefitas no hubieran sido destruidos a causa de sus desenfrenados pecados (véase Jarom 1:3), aunque reconocía su alto nivel de civilización.

Jarom describió a los nefitas como expertos en “fina obra de madera, en edificios y en máquinas, y también en hierro y en cobre, y bronce y acero” (Jarom 1:8). Reconoció también que se habían “multiplicado en extremo y esparcido sobre la faz de la tierra, y [llegado a ser] sumamente ricos en oro, y en plata, y en cosas preciosas” (Jarom 1:8). Sin embargo, sus acciones no eran agradables a Dios. Jarom aprendió acerca de la longanimidad del Señor al observar el desprecio de los nefitas hacia los mandamientos.

Jarom 1:5—¿De qué manera relacionó Jarom la palabra “recordar” con guardar los convenios de Dios?

Como otros escribas nefitas, Jarom vinculó el recuerdo con los convenios entre Dios y su pueblo escogido; él y otros escritores usaron las expresiones “guardar” y “recordar” de manera intercambiable. Por ejemplo, en Jarom 1:5 la expresión es “guardar”, mientras que en Mosíah 13:16–19 la expresión es “recordar” (véase Deut. 5:12; Éx. 20:8).

Jarom 1:11—¿Por qué Jarom no escribió acerca de enseñar y predicar públicamente con otros profetas de su tiempo?

Aunque Jarom escribió acerca de “mis revelaciones” y “mis profecías”, al hablar de “los profetas, y los sacerdotes, y los maestros [que] trabajaban diligentemente, exhortando… al pueblo a la diligencia”, lo hizo en tercera persona. Esto sugiere que Jarom no se contaba entre los profetas, sacerdotes o maestros que trabajaban diligentemente entre los nefitas. Tal vez Jarom no predicaba públicamente, o quizá la modestia personal le impidió declarar que predicaba junto con los profetas que “les traspasaban el corazón con la palabra” (Jarom 1:12).

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EL LIBRO DE OMNI

Omni 1:1–12—¿Qué hace único al libro de Omni en comparación con otros libros del Libro de Mormón?

El número de escribas que grabaron en este solo libro es inusual. Cuatro de ellos escribieron los primeros once versículos del libro de Omni. El quinto escriba escribió diecinueve versículos.

El libro de Omni contiene menos de tres páginas y abarca un período aproximado de 231 años. En comparación, cuatro escribas escribieron los primeros cinco libros de las planchas menores —los cuales abarcaron un período de unos 239 años—. Omni no solo es breve, sino que es el libro más inusual escrito en las planchas menores.

A esto se suma el tema del carácter de los escribas. Omni, el primer escritor, proclama que es un “hombre inicuo”, siendo el único escritor del Libro de Mormón que se autodescribe de esta manera. Amalekí, quien cuidó las planchas menores durante quince años, escribió el relato más descriptivo en el libro de Omni, pero este comprende solo diecinueve versículos. Debido a que las planchas menores estaban llenas, Amalekí concluyó diciendo: “hago, pues, un fin de hablar” (Omni 1:30).

Omni 1:1–30—¿Qué factores pueden explicar la brevedad del libro de Omni?

No solo estaban llenas las planchas menores, sino que la brevedad del libro de Omni también sugiere apostasía, iniquidad y pérdida del propósito de grabar en las planchas menores. Para la mayoría de los lectores, parece que los escribas de Omni escribieron únicamente una nota al pie sobre la historia nefita.

El erudito John S. Farmer señala: “Por muy pálidas que debieron parecer sus propias vidas comparadas con las de la heroica primera generación, por muy embarazoso que debió de ser, cada hombre cumplió obedientemente con su deber, agregando su propio nombre al final del registro sagrado”.

Omni 1:12–19—¿Dónde se ubicaba Zarahemla?

El 1 de octubre de 1842, el Times and Seasons publicó:
“Centroamérica, o Guatimala [sic], está situada al norte del Istmo de Darién y abarcó una vez varios cientos de millas de territorio de norte a sur.—La ciudad de Zarahemla, incendiada en la crucifixión del Salvador, y reconstruida después, se hallaba en esta tierra”.

Aunque este editorial se ha atribuido a José Smith, quien era editor del periódico en ese momento, no se cita autor.

Según el Libro de Mormón, la tierra de Zarahemla está “abajo” de la tierra de Nefi. Daniel Ludlow escribió: “El concepto de ‘ir arriba’ cuando se va al norte y de ‘ir abajo’ cuando se va al sur es de origen relativamente reciente, y por lo tanto no era usado por los nefitas. Cuando los nefitas decían que bajaban de Nefi a Zarahemla, se referían a la elevación y no a la dirección”.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no ha adoptado una posición oficial respecto a la ubicación de Zarahemla.

Omni 1:12–23—¿Quién registró el relato del reinado del rey Mosíah I?

La escritura de Amalekí, hijo de Abinadom, es el único relato del reinado del rey Mosíah I. Fue Amalekí quien registró que durante el reinado de Mosíah I se descubrió al pueblo de Zarahemla y que este se unió a los nefitas (véase Omni 1:14–19). Amalekí también habló de Coriantumr, el último sobreviviente de lo que alguna vez fue una gran nación jaredita (véase Omni 1:20–21). Amalekí entregó las planchas menores al rey Benjamín y concluyó su registro con el conmovedor llamado a “venir a Cristo” (Omni 1:24–26).

Omni 1:14—El descubrimiento del pueblo de Zarahemla es la primera indicación de que los nefitas y lamanitas interactuaron con alguien más aparte de ellos mismos y sus descendientes. ¿Cuál es el origen del pueblo de Zarahemla?

El pueblo de Zarahemla descendía de aquellos que huyeron de Jerusalén alrededor del año 589 a. C., durante la cautividad babilónica de Judá (véase Omni 1:15). Entre los que huyeron de la Ciudad Santa estaba Mulek, un hijo del rey Sedequías (véanse Mosíah 25:2; Helamán 8:21). Debido a que solo los descendientes de Judá podían gobernar el reino de Judá, se deduce que Mulek y su posteridad descendían de la tribu de Judá, aunque no podemos hacer suposiciones tribales acerca de los demás que escaparon con Mulek.

Aunque los antepasados del pueblo de Zarahemla salieron de Jerusalén solo unos once o doce años después de que Lehi y su familia huyeran de la Ciudad Santa, existía una gran barrera lingüística entre los nefitas y el pueblo de Zarahemla cuando se encontraron unos cuatrocientos años más tarde. El idioma del pueblo de Zarahemla “se había corrompido”, pues “no habían traído consigo ningunos anales” a las Américas (Omni 1:17).

Omni 1:14–19—¿Qué significa el nombre Zarahemla?

Stephen Ricks y John Tvedtnes sugieren que el nombre propio Zarahemla es una construcción hebrea que significa “semilla de compasión” o “hijo de gracia, piedad o compasión”.

Omni 1:25—¿Por qué Amalekí entregó las planchas menores —que consistían en seis libros y los escritos de nueve hombres— al rey Benjamín en lugar de a un rey que llevara el título honorífico de Nefi? ¿Se había apartado la línea real de los descendientes de Nefi?

El hecho de que el rey Benjamín gobernara sobre los nefitas parece sugerir que la línea real se había apartado de los descendientes de Nefi. Sin embargo, no es así. Mormón asegura a sus lectores que durante la monarquía nefita “el reino no había sido conferido a nadie sino a los que eran descendientes de Nefi” (Mosíah 25:13).

Lo que es evidente en los nombres del rey Mosíah y del rey Benjamín es que el título honorífico de Nefi había sido descartado. Sin embargo, la línea de descendencia de los reyes nefitas permanecía. Cuando Amalekí, que no tuvo hijos, entregó las planchas menores al rey Benjamín, este ya poseía las planchas mayores de Nefi que contenían la historia secular de los nefitas.

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LAS PALABRAS DE MORMÓN

Palabras de Mormón 1:1–18—Se afirma con frecuencia que las Palabras de Mormón fueron escritas como un puente entre las planchas menores y las mayores. ¿Qué propósito cumplen las Palabras de Mormón?

Las dos páginas que conforman las Palabras de Mormón están desfasadas alrededor de quinientos años en el orden cronológico de la secuencia del Libro de Mormón. El libro de Omni termina cerca del 130 a. C., y el libro de Mosíah comienza en ese mismo año. En cambio, las Palabras de Mormón comienzan en el 385 d. C., cerca del final de la vida de Mormón.

Los versículos 1–9 de las Palabras de Mormón contienen comentarios editoriales sobre la obra de Mormón con los registros antiguos. Los nueve versículos restantes funcionan como un puente, proporcionando información sobre los primeros años del reinado del rey Benjamín.

Es interesante notar que Nefi, quien no entendía por qué debía hacer un segundo juego de planchas (las planchas menores), expresó su confusión diciendo: “cuyo objeto yo no sé” (1 Nefi 9:5). De manera similar, Mormón, quien no entendía por qué debía escribir las Palabras de Mormón, dijo: “Esto lo hago con un fin sabio… mas no sé todas las cosas” (Palabras de Mormón 1:7).

Palabras de Mormón 1:7—El “fin sabio” debe estar relacionado con la pérdida del manuscrito de 116 páginas. ¿Por qué se conoce ese manuscrito como el libro de Lehi?

La primera edición del Libro de Mormón contenía un prefacio escrito por José Smith en el que declaraba que las 116 páginas perdidas contenían la traducción del libro de Lehi. Esto significa que el libro de Lehi abarcaba información desde Lehi hasta el rey Benjamín.

Palabras de Mormón 1:7—¿El libro de Lehi fue escrito en planchas de metal o en material perecedero?

El tipo de material sobre el que escribió Lehi no se menciona en el Libro de Mormón. Algunos eruditos sugieren que Lehi escribió en material perecedero, como pieles de animales (véase Jacob 4:2). Para confirmar esta suposición, señalan el Talmud, que especifica que las pieles de animales limpios debían usarse para escribir la ley (véanse Éx. 25:5; Lev. 13:48). También se usaban rollos de piel de animales en tiempos de Lehi (véanse Jer. 36:2; Ezeq. 2:9–10).

Para dar mayor fundamento a la posibilidad de que Lehi escribiera en material perecedero —como pieles de animales, papiro o barro— se observa que en 1 Nefi no se menciona que la familia de Lehi llevara de Jerusalén planchas de metal, aparte de las planchas de bronce. Tampoco se menciona la fundición de mineral para crear planchas hasta que la familia de Lehi llegó a la tierra prometida. Además, existe el detalle de que las Escrituras fueron quemadas en un fuego y destruidas (véase Alma 14:8).

Palabras de Mormón 1:7—¿Qué sucedió con la traducción de 116 páginas del libro de Lehi?

José Smith creía que alguien o algunas personas habían robado el manuscrito y que “por estratagema se apoderaron de él”. Martín Harris no creía que hubiera sido una persona o varias, sino que estaba convencido de que la culpable había sido su esposa, Lucy Harris. Sin embargo, sin una confesión inmediata de Lucy y sin que nadie más reclamara el hecho, ha habido una gran especulación respecto a lo que sucedió con el manuscrito; las opiniones varían y las respuestas son pocas.

La respuesta más definitiva se recibió por revelación a través de José Smith en julio de 1828: que hombres malvados habían tomado y alterado el manuscrito (véase D. y C. 10:6–8, 10–13).

Palabras de Mormón 1:7—¿Cómo adquirieron los “hombres malvados” el manuscrito de 116 páginas del libro de Lehi?

Martín Harris creía que su esposa, Lucy, desempeñó un papel importante en la adquisición. Él la consideraba capaz de robarlo. La madre Smith creía:

“La hermana Harris lo sacó [el manuscrito] del cajón, con la intención de retenerlo hasta que se diera otra traducción; entonces, alterar la traducción original con el fin de mostrar una discrepancia entre ambas y, de este modo, hacer que todo pareciera un engaño.”

El historiador de Palmyra, Thomas Cook, discrepaba. Él afirmó que Lucy Harris arrojó el manuscrito al fuego y que no se intentó alterar ninguna palabra del manuscrito. Escribió:

“En una ocasión, mientras discutía acaloradamente con su esposo, [Lucy] agarró un paquete de sus manuscritos y los arrojó al fuego.”

En años posteriores, Lucy confesó haber participado en la destrucción incendiaria del manuscrito. Sin embargo, su confesión es cuestionada, pues fue dada mucho tiempo después de que el Libro de Mormón ya se había publicado.