El Sermón de King Follett es una pieza doctrinal que, más que ofrecer respuestas definitivas, abrió un espacio de reflexión que ha acompañado a la Iglesia desde 1844 hasta nuestros días. Sus enseñanzas acerca de la naturaleza de Dios, el potencial divino del ser humano, la eternidad de la inteligencia y la resurrección de los niños marcaron un hito en el pensamiento de José Smith, al reunir en un solo discurso ideas que definieron la singularidad de la Restauración.

Con el tiempo, la recepción del sermón ha mostrado tanto entusiasmo como cautela. Algunas de sus doctrinas se mantuvieron, otras fueron suavizadas o reinterpretadas, y algunas más quedaron en la categoría de misterios. Sin embargo, el hecho de que siga siendo objeto de análisis revela su vigencia: el Sermón de King Follett sigue siendo un espejo de la teología SUD, no solo por lo que enseña literalmente, sino por el debate doctrinal que ha generado y que aún hoy moldea la comprensión de los Santos de los Últimos Días sobre Dios, el hombre y la eternidad.

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El Discurso de King Follett
¿Culminación o Aspecto Periférico?

Por James E. Faulconer y Susannah Morrison
BYU Studies – 60:3

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Contexto histórico

El 8 de marzo de 1844, King Follett, de cincuenta y cinco años de edad y uno de los primeros conversos al evangelio restaurado de Jesucristo, murió en un accidente mientras cavaba un pozo. El 7 de abril, como parte de una conferencia general de la Iglesia en Nauvoo, y en respuesta a la petición de la familia Follett, José Smith lo conmemoró con un sermón acerca del tema general de la muerte y los muertos. Smith dijo que su sermón, una revelación sobre los orígenes de Dios y el potencial divino de los seres humanos, trataba de “los primeros principios de consolación”. Aunque Smith menciona a Follett por nombre solo al inicio del sermón, refiriéndose nuevamente a él hacia el final como “vuestro amigo”, este ha llegado a conocerse como el “Discurso de King Follett” o el “Sermón de King Follett”.

Los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días han seguido considerando el sermón como una fuente para su comprensión de diversas enseñanzas, aunque han existido preguntas sobre la exactitud de la transcripción y sobre los cambios continuos en la manera de entender algunas de sus doctrinas. La importancia cultural del Discurso de King Follett dentro del mormonismo se refleja en el hecho de que es uno de los únicos dos sermones de José Smith que son conocidos por un nombre específico. El otro es el “Sermón en el Bosque” (Sermon in the Grove), el cual a menudo se confunde con el Discurso de King Follett, o incluso se fusiona con este como si ambos fueran un solo sermón. Pronunciado varias semanas después, el Sermón en el Bosque enseña algunas de las mismas doctrinas, como la pluralidad de dioses. Sin embargo, de los dos, el Discurso de King Follett es, con mucho, el más conocido.

Aun así, el estatus del Discurso de King Follett dentro de La Iglesia de Jesucristo está lejos de ser claro. ¿Cómo entienden los Santos de los Últimos Días este sermón? ¿Es autoritativo? Si lo es, ¿en qué grado y respecto a qué temas? ¿Constituye la culminación de las enseñanzas de José Smith? Si es así, ¿por qué no ha sido canonizado? O, por el contrario, ¿es periférico en su obra? Si lo es, ¿por qué tantas de sus enseñanzas siguen formando parte de la autocomprensión de los Santos de los Últimos Días?

Parte del problema ha sido que, dado que José Smith no habló a partir de un texto escrito y ningún taquígrafo registró sus palabras, no contamos con una transcripción del sermón a la cual podamos remitirnos. Sin embargo, cuatro personas que estuvieron presentes (Willard Richards, Wilford Woodruff, Thomas Bullock y William Clayton) tomaron apuntes mientras José Smith hablaba, y a partir de esas notas se han producido varias versiones del sermón.

La primera, basada principalmente en Bullock y Clayton, fue publicada ese mismo año, poco después de la muerte de Smith, en un periódico de la Iglesia, Times and Seasons, así como en otras dos publicaciones Santos de los Últimos Días en ese mismo año. En 1855, Jonathan Grimshaw recopiló todas las notas existentes y las editó para crear lo que llegó a conocerse como la versión “amalgamada”. Con algunas revisiones, su versión —publicada en el Deseret News en 1857— continúa siendo la versión de uso general hoy en día. Fue, por ejemplo, publicada parcialmente por La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en su revista oficial, la Ensign, en abril de 1971, y aún está disponible en el sitio web de la Iglesia.

Otra versión de uso común es la publicada por Joseph Fielding Smith en Teachings of the Prophet Joseph Smith. Se dice que esta versión proviene del Times and Seasons, pero se asemeja mucho a la de Grimshaw, la cual se publicó después de la de Times and Seasons. Finalmente, en 1978, Stan Larson publicó una nueva edición académica del sermón, titulada The King Follett Discourse: A Newly Amalgamated Text. La versión de Larson elimina material agregado por Grimshaw y añade material de las notas que Grimshaw había omitido; sin embargo, no existen diferencias sustanciales entre esa edición y las versiones publicadas anteriormente. Es significativo que cada uno de los editores que ha trabajado con las notas del sermón haya producido, en esencia, la misma versión final. Esto debería dar una considerable confianza en el texto tal como lo tenemos, incluso si no es más que una amalgama de notas tomadas en aquel momento.

Las enseñanzas únicas en el sermón

En el orden en que aparecen, las enseñanzas más importantes del Sermón de King Follett fueron las siguientes:

• “El mismo Dios que está entronizado en los cielos es un hombre semejante a uno de ustedes.”
• El Padre una vez habitó en una tierra, tal como lo hizo Jesucristo y como lo hacemos nosotros; Jesucristo hizo lo que vio hacer al Padre antes que Él.
• El Padre se encontró “en medio de espíritus y gloria—y porque era mayor consideró apropiado instituir leyes mediante las cuales los demás pudieran tener el privilegio de avanzar como Él mismo”—“ustedes tienen que aprender cómo hacerse Dioses.”
• El mundo no fue creado ex nihilo.
• “La mente del hombre—la parte inteligente es coigual con el mismo Dios”; “existe sobre un principio autoexistente.”
• Tenemos la obligación de realizar ritos religiosos vicarios por aquellos que han fallecido.
• Para cometer el pecado imperdonable contra el Espíritu Santo, una persona debe “decir que el sol no brilla mientras lo está viendo; tiene que negar a J. C. cuando los cielos se le han abierto.”
• Los niños que mueren jóvenes resucitarán tal como eran al morir y permanecerán así eternamente, aunque se sentarán en tronos de gloria.
• El bautismo es requerido para la salvación.

Muchas de estas cosas ya habían sido enseñadas por José Smith. Con quizá una excepción —el origen de Dios como un ser humano— no hay nada nuevo en el sermón. Además, de esta lista, todas las enseñanzas excepto la segunda y la penúltima han sido aceptadas como doctrina por la mayoría de los Santos de los Últimos Días desde, al menos, el sermón de Smith, si no antes.

Podría parecer, entonces, que el Discurso de King Follett es periférico a la obra de Smith como profeta fundador de la Iglesia restaurada de Jesucristo. Pero consideremos cómo los puntos dos, tres, cinco y ocho han sido retomados en las discusiones teológicas Santos de los Últimos Días, quizá con mayor frecuencia tomando al Discurso de King Follett como su justificación.

La esencia eterna de los seres humanos

En primer lugar, los puntos dos y tres. La existencia eterna de la esencia de los seres humanos —“inteligencia” en términos Santos de los Últimos Días— se había enseñado al menos desde 1833 (DyC 93:29–30; cf. Abr. 3:19–23), aunque, como veremos, ha habido controversia respecto a cómo entender esa enseñanza. Que los seres humanos pueden llegar a ser dioses se enseñó ya en 1832, cuando José Smith y Sidney Rigdon compartieron una visión de la vida venidera en la que aprendieron que aquellos “que vencen por la fe, y son sellados por el Espíritu Santo de la promesa… son dioses, sí, hijos de Dios” (DyC 76:53, 58). Lo que significa decir que la inteligencia es “autoexistente” ha sido un tema de disputa, pero por lo demás, la mayoría —aunque no todos— de los puntos del Sermón de King Follett fueron, y desde entonces han sido, ampliamente aceptados entre los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

La doctrina de que podemos llegar a ser como Dios o uno con Él —la theosis— se enseñaba al menos desde el siglo II d. C., continúa siendo una enseñanza explícita en el cristianismo oriental y no está del todo ausente en otras iglesias cristianas. Sin embargo, no está claro cuán literalmente se entendió en un inicio la promesa de la visión de Smith y Rigdon en 1832. Cuanto más literalmente se entienda, menos se asemejaría a la theosis del cristianismo oriental. La afirmación de José Smith: “Ustedes tienen que aprender a hacerse Dioses,” junto con las discusiones posteriores del siglo XIX sobre el tema, son un buen indicio de que se entendía de manera literal en las enseñanzas tempranas de la Iglesia. Sea cual sea la respuesta a la cuestión de cómo entender la theosis, lo cierto es que, antes del Sermón de King Follett, la enseñanza de llegar a ser como Dios no había sido vinculada públicamente con la idea —más controvertida teológicamente— de que el Padre había sido alguna vez un ser humano y había progresado hasta llegar a ser el Dios que es.

Esa es la única de las enseñanzas de José Smith en el Sermón de King Follett que sobresale como probablemente proclamada en público por primera vez: que el Padre fue alguna vez un ser humano en una tierra como la nuestra. Sabemos poco acerca de cómo fue recibido el sermón en su conjunto en un inicio. Pero en junio de 1844, dos meses después de que se pronunciara el Sermón de King Follett, escritores anónimos y exmiembros de la Iglesia en el Nauvoo Expositor condenaron la enseñanza: “Entre los muchos puntos de falsa doctrina que se enseñan en la Iglesia, está la doctrina de muchos dioses… Se sostiene que hay innumerables dioses, tan superiores al Dios que preside sobre este universo, como Él lo es sobre nosotros.”

Aun dentro de la Iglesia —por no hablar de fuera de ella— algunos consideraron al menos la enseñanza sobre la preexistencia y la pluralidad de dioses como blasfema. El hermano y consejero de José Smith, Hyrum, parece haber tenido ciertas reservas respecto a la doctrina. En la misma conferencia en la que Smith pronunció el Sermón de King Follett, Hyrum Smith dijo: “Yo no adoraría a un Dios que no tuviera toda sabiduría y todo poder.” Pero la preocupación de Hyrum parece haber sido que, independientemente de si Dios progresó hasta alcanzar su condición actual como Dios, en su estado divino posee toda sabiduría y poder; si Él progresó hasta llegar a ser lo que es, no sigue progresando. Autoridades posteriores de la Iglesia han continuado enfatizando ese punto. Tal como dijo el élder Bruce R. McConkie a fines del siglo XX: “Hay quienes dicen que Dios progresa en conocimiento y aprende nuevas verdades. Esto es falso: total, absoluta y completamente.” Pero esa es una salvedad respecto a las enseñanzas sobre el progreso divino, más que una contradicción de ellas.

Según más de una fuente, la enseñanza de que Dios llegó a ser Dios ya había sido transmitida a algunos antes del Sermón de King Follett, al menos desde 1843 y quizás desde 1842. En abril de ese año, el diario de George Laub registra que Hyrum Smith enseñó que existe “toda una cadena y linaje de dioses.” Se dice que Lorenzo Snow relató que en 1836, antes de su bautismo, el padre de Hyrum Smith le dijo que llegaría a ser “tan grande como Dios.” Esto, por supuesto, repite la enseñanza de 1832, aunque de manera más explícitamente literal, y no es lo mismo que la enseñanza de que Dios progresó hasta llegar a ser lo que es. Posteriormente, mientras estaba en una misión en Inglaterra en 1840, Snow sintió la inspiración de explicar “el dicho oscuro del padre Smith” sobre llegar a ser tan grande como Dios mediante el pareado:

“Así como el hombre es ahora, Dios una vez fue;
Así como Dios es ahora, el hombre podrá llegar a ser.”

El cristianismo tradicional podría leer ese pareado como que Dios se encarnó en Jesucristo y que nosotros podemos llegar a ser como Él, lo cual sería, más o menos, un resumen ordinario de la enseñanza cristiana. De hecho, un pareado similar era familiar a los Padres de la Iglesia (siglos I y II d. C.): “Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera llegar a ser Dios.” Pero así no fue como Snow, ni aquellos que escucharon su pareado, entendieron la enseñanza de José Smith. Para los Santos de los Últimos Días, a la noción de que, en algún sentido —quizá incluso de manera literal— podemos llegar a ser dioses, el pareado de Snow añade la idea de que Dios llegó a ser Dios de la misma manera: pasando de ser humano a ser divino.

Al regresar a Nauvoo, Lorenzo Snow contó a José Smith su experiencia, y este le dijo: “Esa es una verdadera doctrina del evangelio, y es una revelación de Dios para ti.” Cuatro años más tarde, tanto la enseñanza de la segunda parte del pareado (doctrina desde 1832) como, más significativamente, la enseñanza de la primera parte (que Dios llegó a ser Dios, habiendo sido alguna vez un ser humano) formaron parte del público Sermón de King Follett. Aunque Smith nunca se refiere al pareado en el Discurso de King Follett, para los Santos de los Últimos Días, el pareado de Snow se ha convertido en el resumen de lo que Smith enseña en el sermón.

Se podría entender gran parte de la discusión posterior sobre el Sermón de King Follett como intentos de clarificar el sermón de José Smith usando el pareado de Lorenzo Snow como sustituto. Con la excepción de la enseñanza sobre la resurrección de los que mueren en la infancia, las discusiones sobre las demás doctrinas de King Follett no han sido vinculadas directamente al sermón, presumiblemente porque tienen otras fuentes canónicas. Así, el pareado de Snow se convierte en el vehículo sobre el cual se carga la mayor parte de la discusión acerca del Sermón de King Follett.

Para Brigham Young, las enseñanzas de las dos mitades del pareado —“Así como el hombre es ahora, Dios una vez fue” y “Así como Dios es ahora, el hombre podrá llegar a ser”— eran igualmente importantes y debían tomarse con el mismo grado de literalidad. Por ejemplo, con respecto a la primera, dijo: “Cuántos Dioses hay, no lo sé. Pero nunca hubo un tiempo en que no existieran Dioses y mundos, y en que los hombres no estuvieran pasando por las mismas pruebas por las que nosotros estamos pasando ahora.” Y con respecto a la segunda, declaró: “[La materia eterna] se reúne, se organiza y se capacita para recibir conocimiento e inteligencia, para ser entronizada en gloria, para llegar a ser ángeles, dioses.” Brigham Young es quizás mejor conocido (o incluso célebre por lo polémico) por tomar una visión bastante literal de esta enseñanza. En un discurso dijo: “Entonces llegarán a ser dioses, sí, los hijos de Dios; entonces llegarán a ser padres eternos, madres eternas, hijos eternos e hijas eternas… Cuando reciban sus coronas, sus dominios, entonces estarán preparados para formar tierras semejantes a la nuestra y para poblarlas de la misma manera en que nosotros hemos sido traídos a la existencia por nuestros padres, por nuestro Padre y Dios.”

Estas y declaraciones similares de él y de algunos otros primeros líderes de la Iglesia son responsables de la visión popular —reflejada en el musical The Book of Mormon— de que los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días creen que llegarán literalmente a ser como Dios y a crear mundos como Él lo hizo. Pero la comprensión contemporánea es, en general, más matizada. Para Young, sin embargo, las dos enseñanzas —que el Padre fue alguna vez un ser humano como nosotros y que nosotros podemos llegar a ser dioses— van de la mano.

Ha habido un cambio en la forma en que se enseña la doctrina de que Dios llegó a ser Dios, aunque no un rechazo explícito de la misma. El progreso de Dios hacia la divinidad se enseña sin reservas en Articles of Faith de James Talmage. Ese libro continúa siendo publicado por la imprenta comercial de la Iglesia, aunque con una nota en el “Prefacio del editor” que parece ser una advertencia: la edición de 1981 fue revisada por última vez en 1924, “época en la que era consistente con la organización y las prácticas de la Iglesia tal como existían en sus días. Se imprime aquí sin cambios.”

El progreso de Dios también es afirmado con fuerza en Rational Theology de John A. Widtsoe, publicada en 1915. Él argumenta que si aceptamos la ley del progreso, Dios también debe estar progresando: “Dios indudablemente ejerció su voluntad con vigor, y de ese modo adquirió gran experiencia de las fuerzas que le rodeaban.” La posición de Widtsoe es que, aunque no podemos conocer los misterios del pasado, es razonable creer que Dios no siempre ha sido tan poderoso como lo es ahora.

Sin embargo, existen diferencias significativas en lo que estos líderes enseñan. A diferencia de Brigham Young, ni Talmage ni Widtsoe afirman explícitamente que el Padre haya sido alguna vez un ser humano. Talmage lo da a entender, pero no lo expresa de manera directa, cuando dice que los seres humanos tienen permitido seguir el camino que el Padre recorrió hasta su estado exaltado. Widtsoe, en cambio, evita hacer explícita esa implicación sobre la humanidad previa de Dios, e incluso puede que no tuviera la intención de insinuarla. Widtsoe enseña que el Padre progresa en la medida en que nosotros progresamos y trabajamos en armonía con Él. Su gloria aumenta a medida que llegamos a ser como Él. Pero escribe como si hubiera un solo Dios por encima de nosotros, la suprema Inteligencia de todas las inteligencias, un Dios que alcanzó su divinidad mediante la experiencia en el universo, pero no necesariamente uno que comenzó como nosotros comenzamos.

Así, Young afirma claramente que Dios fue alguna vez un ser humano como nosotros; Talmage lo da a entender, pero no lo dice explícitamente; Widtsoe es claro en que Dios progresa en algún sentido, pero no se compromete con la afirmación de que Dios haya sido alguna vez un ser humano. Ese es el patrón del pensamiento Santo de los Últimos Días respecto a esta enseñanza del Sermón de King Follett: un movimiento que va desde la afirmación clara de que Dios fue un ser humano y progresó hasta llegar a ser Dios, hacia una menor certeza sobre cómo interpretar la enseñanza, aun sin negarla y, en ocasiones, incluso abrazándola.

La enseñanza no desaparece del discurso Santo de los Últimos Días, ni tampoco el pareado de Snow, que con frecuencia funciona como un recurso mnemotécnico para la enseñanza de José Smith en el Sermón de King Follett. Pero, después del siglo XIX, la mayoría de los oradores y escritores que repiten el pareado pasan a discutir únicamente —o principalmente— su segunda mitad, como vemos tanto en Talmage como en Widtsoe. Hablan del progreso de Dios, pero luego dicen poco o nada más sobre ello, enfocándose en cambio en la segunda parte de la enseñanza: que los seres humanos pueden llegar a ser como Dios al participar de la naturaleza divina, en cosas tales como la benevolencia y el amor al prójimo.

Publicaciones como Young Woman’s Journal adoptan este enfoque. El manual de La Laureles para el año de instrucción 1972–73 parece ignorar casi por completo las enseñanzas de King Follett, diciendo solamente: “Somos hijos de Dios, no solo en la preexistencia y aquí en la tierra, sino también en la vida eterna. Podemos volver a Él… y vivir para siempre como sus hijos amados.” El manual de instrucción del quórum del Sacerdocio de Melquisedec de 1931 cita a Brigham Young, pero enfatiza únicamente la parte de la enseñanza que tiene que ver con el potencial humano de llegar a ser divino: “Los seres inteligentes son organizados para llegar a ser Dioses, sí, los Hijos de Dios… Ahora estamos en la escuela y debemos practicar lo que recibimos.” En un discurso dirigido a los estudiantes de la Universidad Brigham Young en 1974, Truman G. Madsen repitió el pareado de Snow y, siguiendo este patrón, no dijo nada acerca de la primera mitad, excepto quizá de manera implícita. Snow, dijo, “vio un conducto, por así decirlo, a través del cual, en efecto, por nuestra misma naturaleza, por ser engendrados de nuestros padres eternos, descendemos y a través del cual podemos ascender.” Como ocurre prácticamente con todos después de Brigham Young, la mayor parte de la exposición de Madsen se centra en el potencial humano más que en el progreso divino.

Este enfoque —dejar sin discutir la cuestión del progreso de Dios para centrarse en la doctrina de la theosis— es adoptado por Gordon B. Hinckley, decimoquinto presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. En una entrevista con un periódico en 1997, él cita el pareado de Lorenzo Snow y comenta al respecto:

“Ahora, eso es más un pareado que otra cosa. Eso entra en una teología bastante profunda de la que no sabemos mucho.”

Pregunta: Entonces, ¿está diciendo que la Iglesia todavía lucha por entender esto?

Respuesta: “Bueno, así como Dios es, el hombre puede llegar a ser. Creemos en el progreso eterno. Muy firmemente. Creemos que la gloria de Dios es la inteligencia, y cualquier principio de inteligencia que logremos en esta vida, resucitará con nosotros en la resurrección. El conocimiento, el aprendizaje, es algo eterno. Y por esa razón, enfatizamos la educación. Tratamos de hacer todo lo que podemos para que nuestro pueblo llegue a ser el más capaz, el mejor y el más brillante que pueda ser.”

Cita el pareado, pero de inmediato traslada su atención a la segunda mitad de este. Varios meses después, Hinckley dijo esencialmente lo mismo en otra entrevista periodística, aunque habló un poco más acerca de la primera mitad del pareado de Snow:

“No sé que enseñemos [que Dios fue alguna vez un ser humano]. No sé que lo enfatizamos. Entiendo el trasfondo filosófico de eso, pero no sé mucho al respecto, y no creo que otros sepan mucho al respecto.”

Algunos miembros de la Iglesia se sintieron molestos por lo que vieron como una repudia de la enseñanza de José Smith, pero lo que Hinckley estaba haciendo era lo mismo que los Santos de los Últimos Días habían estado haciendo por más de un siglo. La diferencia es que, quizás, él fue más franco.

Así, aunque no se niega la enseñanza del siglo XIX, el énfasis de las declaraciones más recientes sobre las creencias Santos de los Últimos Días respecto a nuestras posibilidades en la vida venidera se acerca más a las comprensiones tradicionales de la theosis en la ortodoxia oriental. Vemos esto en el ensayo del sitio web de la Iglesia titulado “Llegar a ser como Dios”, el cual se centra en alcanzar los atributos morales de Dios. Sin referirse a la enseñanza de Young, el ensayo afirma que los seres humanos tienen “semillas de divinidad”, atributos que “pueden desarrollarse para llegar a ser semejantes a los [atributos] de su Padre Celestial”, como cumplimiento del hecho de que los seres humanos han sido creados a imagen de Dios. Podemos resumir la postura del ensayo diciendo que llegar a ser como Dios significa llegar a ser piadosos. Así, aunque ocasionalmente se oiga a un Santo de los Últimos Días hablar de “crear su propio planeta” —casi siempre en tono de broma—, probablemente la comprensión más común de lo que significa llegar a ser como Dios entre los Santos contemporáneos es que adquiriremos los atributos morales de Dios.

Irónicamente, el enfoque que vemos adoptar a los miembros de la Iglesia respecto a esta enseñanza, desde poco después de la entrega del Sermón de King Follett hasta principios del siglo XX y en adelante, no es tanto una repudia de la insistencia de Young en que Dios fue alguna vez un ser humano, como una decisión de seguir su consejo: “En lugar de indagar sobre el origen de los Dioses…, que procuren conocer el objeto de su existencia presente, y cómo aplicar, de la manera más provechosa para su mutuo bien y salvación, la inteligencia que poseen.” Al menos en esa cita, la postura de Brigham Young es que quizá no comprendamos la enseñanza de José Smith sobre la progresión de Dios, pero lo importante es reconocer que podemos llegar a ser como Dios al obtener sus atributos. Desde por lo menos el inicio del siglo XX, esa ha sido la posición general de la mayoría de las publicaciones o presentaciones de la Iglesia en relación con la enseñanza de King Follett sobre la prehistoria de Dios.

Ha habido excepciones significativas a esa tendencia. Por ejemplo, los manuales del Sacerdocio de Melquisedec y de la Sociedad de Socorro de 1998 (el año después de la entrevista de Gordon B. Hinckley) y de 2008 contienen explícitamente las enseñanzas tanto de José Smith como de Brigham Young. Cada uno incluye su enseñanza de que Dios fue alguna vez un ser humano, como nosotros, y que tuvo experiencias semejantes a las nuestras. Es casi seguro que en 1998 y en 2008 se discutió esa enseñanza —de diversas formas— en la mayoría de las clases de adultos. Sin embargo, a pesar de esas excepciones, con el tiempo ocurrieron dos cosas respecto a la enseñanza de King Follett reflejada en el pareado de Snow. Primero, se prestó cada vez menos atención a su primera parte: “Así como el hombre es ahora, Dios una vez fue.” Esa parece seguir siendo la actitud oficial de la Iglesia hacia esa enseñanza: no sabemos qué significa. Segundo, con el paso del tiempo, la segunda mitad del pareado, “Así como Dios es ahora, el hombre podrá llegar a ser”, ha sido tomada en general de manera menos literal—o al menos se deja más ambiguo hasta qué punto debe entenderse de manera literal.

En gran medida, por lo tanto, las tensiones doctrinales generadas por la enseñanza de José Smith en el Sermón de King Follett —acerca de que Dios había sido un ser humano y de que nosotros podemos llegar a ser dioses— quedaron resueltas para los miembros de la Iglesia hacia principios del siglo XX. No obstante, persistieron tensiones respecto a otros aspectos del sermón. Una señal de esa tensión continua es que, incluso al hablar únicamente de la posibilidad de llegar a ser como Dios, rara vez se menciona el sermón por su nombre. Sus enseñanzas se citan en publicaciones de la Iglesia y en discursos oficiales, pero el sermón mismo no. Una señal aún más evidente es que, a principios del siglo XX, cuando B. H. Roberts intentó publicar el sermón, los miembros del Cuórum de los Doce parecen haberlo suprimido. En una carta de 1912, George Albert Smith dio las razones por las que se omitió de la publicación original de History of the Church editada por Roberts, diciendo: “He pensado que el informe de ese sermón podría no ser auténtico y he temido que contuviera algo que pudiera ser contrario a la verdad.” Smith no fue el único en esa línea de pensamiento, y continuó: “Algunos de los hermanos sintieron lo mismo que yo y pensaron que no se debía dar mayor publicidad a ese sermón en particular.” Las preguntas planteadas por la Primera Presidencia llevaron a que el sermón se omitiera de History of the Church —de la cual Roberts era editor— hasta 1950. Esos puntos de conflicto y las dudas de la Primera Presidencia también pueden explicar la poca frecuencia de referencias directas al sermón por su nombre.

La autoexistencia de la inteligencia

Esto nos lleva al quinto punto del sermón: la autoexistencia de la inteligencia. La carta de 1912 mencionada arriba no dice qué puntos en la versión publicada “podrían ser contrarios a la verdad”, pero el problema en ese momento no parecía ser ni la enseñanza sobre la historia previa de Dios ni la posibilidad de llegar a ser como Dios. Más bien, la preocupación parece haberse trasladado de las afirmaciones sobre el progreso divino y humano a las declaraciones de que “la mente del hombre —la parte inteligente— es coigual con el mismo Dios” y que “la inteligencia existe sobre un principio autoexistente —es un espíritu de edad en edad y no hay creación en ello.” ¿Era esa una transcripción precisa de la enseñanza de José Smith y, si lo era, qué significaba?

Las escrituras de la Restauración ya eran claras en cuanto a que la inteligencia, la esencia del ser humano, “no fue creada ni hecha” (DyC 93:29). La pregunta era cómo entendía José Smith el término “inteligencia” (a veces usado como sinónimo de “espíritu”, como en Abr. 3:19, 22–23). ¿Ha sido eternamente individual, en los términos de Smith, “autoexistente”, y en algún momento fue conformada como espíritu por el Padre? ¿O se refiere “inteligencia” a una materia prima, comparable a la materia física, una masa de sustancia, por así decirlo, de la cual se formó la pluralidad de espíritus/inteligencias? La segunda era la postura de Charles W. Penrose y Anthon H. Lund y había sido la opinión mayoritaria entre los Santos de los Últimos Días durante el siglo XIX y comienzos del XX. Roberts, en cambio, defendía la primera posición: que el Padre creó a sus hijos espirituales a partir de inteligencias ya existentes, haciendo una distinción entre inteligencia y espíritu que no es del todo clara en las profecías y enseñanzas de Smith. Dado que Penrose y Lund partían de una comprensión diferente de las enseñanzas de José Smith acerca de la inteligencia, cuestionaron la exactitud del documento en el cual Roberts basaba su interpretación. Al fin y al cabo, esa versión del sermón fue creada a partir de las notas de quienes asistieron, y Penrose, Lund y otros tenían su propia y diferente interpretación de la enseñanza de Smith en el Sermón de King Follett.

Las preocupaciones de líderes de la Iglesia como Penrose y Lund al menos reflejan —y quizá dieron origen— a las preocupaciones de la Primera Presidencia respecto al Sermón de King Follett. En cualquier caso, no cabe mucha duda de que en 1911 la Primera Presidencia y otros líderes eclesiásticos, específicamente Lund y Penrose, no estaban seguros de la exactitud del sermón ni apoyaban la interpretación que Roberts hacía de él. La segunda preocupación pudo haber sido la causa de la primera.

Hubo, y aún hay, quienes continuaron sosteniendo la postura de Penrose y Lund: que las personas individuales no existían como agentes independientes antes de su creación como espíritus. Pero durante los veinte y tantos años posteriores a las discusiones entre Penrose, Lund y Roberts, la posición de los líderes eclesiásticos se desplazó de la postura de Penrose y Lund hacia un agnosticismo respecto al significado de la enseñanza. No obstante, para numerosos creyentes Santos de los Últimos Días, la visión de Roberts —que las inteligencias han existido eternamente como individuos— parece haber prevalecido sobre la visión de Penrose y Lund.

Muchos escritores Santos de los Últimos Días de la segunda mitad del siglo XX adoptaron la postura de Roberts. Como ejemplo, Sterling McMurrin, erudito SUD en la Universidad de Utah, dijo: “Cualquiera que sea lo esencial para, al menos, el ser elemental de la persona individual en toda su particularidad, existiendo, por tanto, en el sentido más último y misterioso, es increado, no derivado y sin comienzo.” Y McMurrin parece haber dicho eso con poca o ninguna objeción. Tanto él como sus lectores consideraban lo que dijo como algo de sentido común para los Santos de los Últimos Días hacia la década de 1960.

La proclamación de la Iglesia de 1995, “La familia: Una proclamación para el mundo”, también podría reflejar la visión de Roberts sobre la inteligencia. Allí se dice: “El género es una característica esencial de la identidad y el propósito individual en la vida preterrenal, terrenal y eterna.” Son posibles otras lecturas, pero la más evidente es la de Roberts: que la identidad individual es eterna, una visión enseñada por el élder D. Todd Christofferson en 2015: “Los profetas han revelado que primero existimos como inteligencias y que se nos dio forma, o cuerpos espirituales, por Dios, convirtiéndonos así en Sus hijos espirituales.”

La resurrección de los niños

La última enseñanza del Sermón de King Follett que debe considerarse es la octava: la referente a la resurrección de los niños. Como se ha señalado, desde temprano hubo controversia acerca de si José Smith dijo todo lo que se le atribuye y de la manera en que se reportó. En particular, hubo dudas sobre el informe de Woodruff, según el cual Smith dijo: “La eternidad está llena de tronos sobre los cuales moran miles de niños reinando en tronos de gloria, sin que se les añada un codo a su estatura.” Esa afirmación proviene únicamente de la transcripción de Woodruff y no está respaldada por las notas de los demás que informaron sobre la conferencia.

La primera publicación del sermón, en 1844, registra la enseñanza de José Smith de manera más ambigua: “Así como el niño muere, así resucitará de entre los muertos y vivirá para siempre en el aprendizaje de Dios; será niño, igual que lo era antes de morir en sus brazos. Los niños habitan y ejercen poder en la misma forma en que fueron depositados.”

Publicada poco después de la muerte de José Smith y sin su corroboración, podemos asumir que refleja cómo los editores de esa versión entendieron su enseñanza.

Años más tarde, Brigham Young repitió lo que José Smith había enseñado: “Ustedes verán al niño de tres, cuatro y cinco años de edad poseyendo toda la inteligencia de los ángeles de Dios. ¿No podrían disfrutar de la compañía de seres tan interesantes? Es la inteligencia en ellos lo que los hace capaces de gozo y de duración. Los cuerpos resucitados serán tan diversos como los cuerpos de carne mortal, en variedad, belleza y extensión.”

Otros, como Joseph E. Taylor en 1888, entendieron la enseñanza de José Smith en el mismo sentido.

La creencia de que José Smith enseñó lo que Wilford Woodruff registró acerca de la resurrección de los niños pequeños está bien atestiguada hasta finales del siglo XIX. A pesar de ello, claramente algunos Santos de los Últimos Días se sentían incómodos con esa enseñanza, y parece que esa incomodidad existió desde el principio. Van Hale nos dice que, según Pratt, la enseñanza causó “bastante ansiedad.” El propio Woodruff, la persona que registró la parte del Discurso de King Follett sobre los niños resucitados permaneciendo con la misma estatura, más tarde llegó a ser el cuarto presidente de la Iglesia. Cuando aún era apóstol, dijo: “Ha habido una gran cantidad de teorías, y se han expresado muchos puntos de vista sobre este tema, pero hay muchas cosas relacionadas con él que el Señor probablemente nunca ha revelado a ninguno de los profetas o patriarcas que jamás hayan aparecido en la tierra.” No sabemos qué pensaba Woodruff originalmente sobre esta enseñanza, pero treinta y un años después de haber escuchado el Sermón de King Follett, no estaba seguro de creer en lo que había registrado sobre la resurrección de los niños.

En 1918, Joseph F. Smith, sobrino de José Smith y sexto presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, fue aún más allá que Wilford Woodruff, pasando de la duda al rechazo. Al señalar que había “fuertes opiniones que algunas personas tenían respecto a que los niños pequeños serían resucitados y, eterna e inmutablemente, permanecerían como niños pequeños,” él dijo: “Yo… nunca creí que él [José Smith] hubiera sido informado correctamente o que aquellos que murieron en la infancia permanecerían como niños pequeños después de la resurrección.” El rechazo de Joseph F. Smith a esa enseñanza es sintomático de una incomodidad más generalizada. Esa incomodidad requería confrontar el texto del Sermón de King Follett, y la explicación de Joseph F. Smith sugiere cómo los Santos de los Últimos Días estaban resolviendo la tensión entre el texto del sermón y sus creencias: no fue transcrito correctamente.

B. H. Roberts, sin embargo, fue quizás el primero en abordar el problema de una manera más bien académica. En una nota sobre el Discurso de King Follett en History of the Church, adopta la posición de Joseph F. Smith: la enseñanza, tal como fue reportada, es errónea. Roberts afirma que “es evidente” que la transcripción del pasaje en cuestión es inexacta y que José Smith enseñó, en cambio, que “los niños pequeños saldrían de entre los muertos en la misma forma y tamaño en que sus cuerpos fueron depositados, pero que crecerían después de la resurrección hasta alcanzar la plena estatura del espíritu.” Al final de su nota, Roberts dirige a los lectores a una extensa nota al pie anterior en la misma History.

Allí encontramos un registro de la misma enseñanza atribuida a Smith en otra ocasión, en un sermón predicado por él el 20 de marzo de 1842, sermón también registrado por Woodruff. Sin embargo, en su nota Roberts explica que la transcripción es inexacta porque fue “informada en escritura larga y de memoria.” Y continúa:

“El autor de esta nota [B. H. Roberts] recuerda distintamente haber escuchado al difunto presidente Wilford Woodruff… decir que el Profeta corrigió la impresión que había dejado su Sermón de King Follett, de que los niños e infantes permanecerían fijos en la estatura de su infancia y niñez durante y después de la resurrección. El presidente Woodruff dijo con mucha énfasis… que el profeta enseñó posteriormente a su Sermón de King Follett que los niños, aunque resucitarían con la estatura en que murieron, se desarrollarían hasta alcanzar la plena estatura de hombres y mujeres después de la resurrección.”

Así, B. H. Roberts informa que Wilford Woodruff —la fuente tanto del texto en cuestión del Sermón de King Follett como de la transcripción anterior, pero que al menos después dudó de la doctrina— corrigió la visión que sus transcripciones sugerían. Y Roberts procede a citar a otros testigos que confirmaban que la enseñanza real de José Smith fue la que él describe en esa nota. De modo que, incluso en vida de Smith, la enseñanza parece no haber sido clara.

Con el tiempo, la comprensión de Joseph F. Smith y B. H. Roberts sobre esta enseñanza de la resurrección se consolidó: los niños serían resucitados como niños, pero serían criados por sus madres y crecerían hasta la madurez. Como dice Hale: “Durante el último cuarto del siglo XIX, la idea que ganó una aceptación casi universal entre los Santos de los Últimos Días fue que aquel que muriera en la infancia sería resucitado como un infante y luego nutrido hasta la madurez por su madre de la mortalidad.” Esa comprensión continuó: en 1928, Charles A. Callis, entonces presidente de la Misión de los Estados del Sur y más tarde apóstol, dijo a los padres “que sus bebés que fueron sepultados en la muerte, sus jóvenes que fueron llamados al otro lado, les serían devueltos en la resurrección, y que los padres tendrían el gozo de criar a los niños pequeños, en la resurrección, hasta llegar a la edad adulta.” En 1971, LeGrand Richards dijo esencialmente lo mismo, y esa parte de su sermón fue repetida en una publicación en el sitio web oficial de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en diciembre de 2016.

Esa es la manera en que la mayoría de los Santos de los Últimos Días contemporáneos entienden la doctrina, independientemente de la exactitud de la transcripción de Woodruff. Hoy en día, pocos miembros de la Iglesia reconocerían como propia la enseñanza del Sermón de King Follett acerca de la resurrección infantil.

Conclusión

El Sermón de King Follett es uno de los discursos doctrinales más importantes en la historia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días; sin embargo, la mayoría de sus enseñanzas se encuentran también en otras fuentes que, en ocasiones, son menos ambiguas. La necesidad de realizar bautismos vicarios y otras ordenanzas por los muertos, por ejemplo, no era nueva, ni la comprensión que tiene la Iglesia de esa necesidad ha cambiado de manera apreciable (aunque muchas prácticas relacionadas sí han cambiado). No obstante, el sermón conserva su poder entre los Santos de los Últimos Días porque reúne varias de las enseñanzas previas de José Smith sobre la relación de la humanidad con Dios: que Dios tiene la forma de un ser humano; que una vez vivió en un mundo como el nuestro, de la misma manera en que nosotros lo hacemos; que el Padre creó este mundo y le dio sus leyes para que los espíritus que lo rodeaban pudieran llegar a ser como Él; y que la inteligencia —el aspecto esencial de los espíritus para quienes creó el mundo— es eterna. Fue un sermón de consolación, y como parte de él, José Smith enseñó que aquellos que mueren en la niñez serán resucitados como niños, exactamente como sus padres los conocieron. Y en el camino, definió el pecado contra el Espíritu Santo. Eso también pudo haber sido un consuelo para quienes temían que sus seres queridos que habían dejado la Iglesia fueran condenados por haberlo hecho.

Así, aunque el Sermón de King Follett ha permanecido como un punto central de la creencia SUD, desde 1844 la comprensión de la Iglesia respecto a varios elementos clave de las enseñanzas del sermón ha cambiado o, al menos, se ha aclarado: la enseñanza sobre la historia de Dios, la referente al potencial humano, la naturaleza de la inteligencia y la resurrección de los niños pequeños.

En cuanto a la historia de Dios, junto con José Smith, los Santos de los Últimos Días del siglo XIX pensaban a menudo en Dios como alguien que había sido un ser humano y que, por medio de su experiencia, llegó a ser Dios. Sin embargo, para comienzos del siglo XXI (de hecho, a más tardar hacia la década de 1950), aunque la enseñanza decimonónica no se niega, la posición oficial ha tendido hacia el agnosticismo respecto a ella, con las significativas excepciones ya mencionadas de los manuales del Sacerdocio de Melquisedec y de la Sociedad de Socorro.

En cuanto a la theosis, el Sermón de King Follett no adopta explícitamente una postura sobre lo que significa llegar a ser como Dios, pero la creencia ha experimentado un cambio similar al de la historia previa de Dios: en un tiempo, los Santos de los Últimos Días creían claramente que llegar a ser como Dios significaba llegar a ser, como Él, creadores de mundos. Sin embargo, desde hace mucho, los líderes y escritores de la Iglesia han minimizado esa afirmación o han adoptado una posición agnóstica respecto a su significado. En cambio, la comprensión contemporánea SUD de lo que significa ser como Dios se expresa generalmente en términos compatibles con las discusiones tradicionales cristianas de la theosis: llegar a ser como Dios significa recibir sus atributos, llegar a ser piadosos. No obstante, una comprensión abiertamente discutida y distintivamente SUD de la exaltación sigue siendo el aspecto familiar o relacional que esta vida puede prefigurar. El sitio web de la Iglesia explica que los miembros “ven las semillas de la divinidad en el gozo de dar a luz y criar hijos, y en el amor intenso que sienten por ellos.”

Con respecto a la autoexistencia de la inteligencia, la esencia del ser humano, esta es una doctrina en la que parece haber habido no solo un cambio de actitud, sino también un cambio de creencia. En el siglo XIX, la inteligencia se asumía generalmente como una especie de materia no individualizada de la cual se formaban los espíritus individuales. Para la década de 1930, la posición oficial sobre si la inteligencia es eternamente individuada era que no lo sabemos. Para la década de 1960, muchos Santos de los Últimos Días —quizás la mayoría— creían que las inteligencias siempre habían existido como individuos. Y hacia finales del siglo XX, esta última visión parece haberse convertido también en la predominante, aunque no exclusiva.

Con respecto a la resurrección infantil, ha habido un giro similar en la comprensión que la Iglesia tiene de la enseñanza de José Smith sobre la resurrección de los niños. Hasta finales del siglo XIX, algunos líderes importantes de la Iglesia enseñaban (aunque no sin controversia) que quienes mueren como infantes o niños resucitarán en la misma etapa de desarrollo físico en la que murieron y que conservarán esa misma estatura por la eternidad, aunque serían capaces de llegar plenamente a ser como Dios. Sin embargo, a finales del siglo XIX esa creencia comenzó a cambiar y, hacia mediados del siglo XX, la mayoría de los Santos de los Últimos Días entendían la enseñanza como que los niños serían resucitados como niños, pero luego crecerían hasta alcanzar su plena estatura bajo la guía de sus madres.

Hablando del Sermón de King Follett en su conjunto, podemos decir que sus enseñanzas han experimentado una metamorfosis gradual a lo largo del tiempo. Algunas, como la naturaleza de la inteligencia y la condición de los niños resucitados, han cambiado. Algunas, como la pregunta de si Dios fue alguna vez un ser humano como nosotros, han pasado a la categoría de misterios, cosas que no comprendemos. El progreso eterno y la preexistencia de la inteligencia humana antes del nacimiento espiritual continúan enseñándose en conferencias generales de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, en artículos de los manuales y revistas de la Iglesia, y en la literatura devocional de Deseret Book, la editorial comercial de la Iglesia. Pero estas doctrinas se enseñan quizá de manera exclusiva como parte de la comprensión de que los seres humanos han sido creados a imagen de Dios y que, al vivir una vida consagrada a lo divino, podemos participar de la divinidad.

Como el lugar en el que algunas de las enseñanzas más radicales de José Smith se enuncian y se amplían juntas, el Sermón de King Follett puede que no sea ni la culminación ni un aspecto periférico de su enseñanza. Quizá, más bien, deberíamos entenderlo como el espejo más importante de la autocomprensión teológica de los Santos de los Últimos Días, tanto en términos de sus enseñanzas como, aún más, en términos del replanteamiento continuo de la doctrina que el sermón provoca.