Capítulo 26
La Sociedad de Seguridad de Kirtland

Reid L. Neilson

En octubre de 1838, un año después de que apóstatas de los Santos de los Últimos Días obligaran a José Smith a huir de Kirtland, Ohio, a raíz del fracaso de la Sociedad de Seguridad de Kirtland, el cuerpo principal de los santos se encontraba sitiado en Far West, Misuri. Temiendo una masacre y traicionados por su propio líder militar, los santos entregaron sus armas. Entonces soportaron los abusos verbales de sus captores de la milicia, así como de antiguos compañeros que habían apostatado previamente en Kirtland.

El exapóstol William E. McLellin buscó al élder Heber C. Kimball y le espetó con desprecio: “¿Qué piensas ahora del profeta caído? ¿No te ha guiado a ciegas por demasiado tiempo? Mírate a ti mismo: pobre, tu familia despojada y robada, y tus hermanos en la misma situación; ¿estás satisfecho con José?” Para asombro de McLellin, el élder Kimball replicó: “Sí, estoy cien veces más satisfecho con él que antes, porque te veo exactamente en la posición que [José] predijo que estarías: un Judas que traicionaría a sus hermanos”. Y añadió: “¿Dónde estás tú? ¿Qué estás haciendo?” Luego, el apóstol fiel concluyó: “El mormonismo es verdadero, y José es un verdadero profeta del Dios viviente; y tú, junto con todos los que se aparten de ello, seréis condenados e iréis al infierno”.

“Durante toda la vida del profeta José” —dijo el élder Francis M. Lyman—, “hombres [como McLellin] que estuvieron con él en consejo se volvieron contra él, lucharon contra él, cuestionaron su autoridad y sostuvieron que era un profeta caído”.

La declaración del élder Lyman plantea varias preguntas. Primero, ¿qué querían decir los disidentes con la designación “profeta caído”? Ninguno de los profetas del Señor en las Escrituras sagradas jamás “cayó” de su llamamiento. “Algunos han hablado de profetas caídos” —afirmó uno de los seguidores de José—. “Muéstrenme a un hombre con tal descripción y les mostraré un personaje del cual la Biblia no da cuenta. Reto al mundo a producir la historia de un profeta de Dios caído.”

Segundo, ¿por qué la situación espiritual de José —a los ojos de los apóstatas— decayó a causa de la caída de una institución financiera?

Tercero, ¿qué nos sugieren las diversas respuestas de los santos de 1837 ante esta encrucijada, en cuanto a la importancia de que los miembros de la Iglesia obtengan un testimonio del llamamiento profético completo de José Smith?

Mientras he revisado las fuentes y la literatura sobre la Sociedad de Seguridad de Kirtland, he llegado a creer que este desafortunado episodio temporal actuó como el meridiano en la carrera espiritual de José. Así como el Niño de Belén dividió el calendario occidental en dos eras distintas, la participación de José en la banca en Kirtland dividió a los primeros santos en dos campos opuestos: aquellos que aún creían que él era el profeta de Dios y aquellos que no. A medida que la confianza de estos últimos en la sociedad antibancaria se desmoronaba, también lo hacía su creencia en el llamamiento profético de José. En sus mentes, ambos temas estaban inextricablemente ligados.

Este fue un tema recurrente en el mormonismo temprano. “Hubo [algunos] en los días de José que profesaban tener la autoridad que él poseía, o, como decían, que él alguna vez había poseído”, observó el presidente George Q. Cannon. “Las doctrinas que él enseñó al principio eran correctas, decían, y la posición que asumió al principio era aceptable ante Dios; pero por alguna causa, se había desviado del camino y se había convertido en un profeta caído.” Como lamentaron los élderes Brigham Young y Willard Richards en Nauvoo: “Es la misma vieja historia de nuevo —la doctrina es correcta, pero José es un profeta caído”.

La autoridad profética de José antes de la sociedad de seguridad de Kirtland, 1820–1836

Desde los días de Adán, Dios —no el hombre— ha determinado el valor real de un profeta. La percepción pública de un profeta nunca ha sido el árbitro final. De hecho, parece haber una correlación inherentemente negativa entre la autoridad percibida y la autoridad real de un profeta: rara vez son populares entre las masas o valorados por ellas. Para contrarrestar este sesgo, Dios dota a sus siervos de recursos espirituales que actúan como señales sagradas para los sinceros de corazón. En el caso de José, el Señor le proporcionó al menos seis fuentes de autoridad profética.

Visiones.
José Smith recibió una cantidad extraordinaria de visiones, comenzando con su Primera Visión, recibida a los catorce años mientras oraba buscando guía espiritual. Hablando por experiencia, luego declararía: “Si pudieras mirar al cielo durante cinco minutos, sabrías más de lo que podrías aprender leyendo todo lo que se haya escrito al respecto”; y afirmó que “la mejor manera de obtener la verdad y la sabiduría no es pedirlas a los libros, sino ir a Dios en oración y obtener instrucción divina.”

El historiador Alexander Baugh documentó las visiones registradas de José, diferenciándolas cuidadosamente de otras formas de inspiración, como las revelaciones. Al catalogar las experiencias visionarias del Profeta, Baugh destacó tres factores: primero, “la gran cantidad de visiones que recibió el Profeta”; segundo, que estas visiones “se volvieron casi experiencias comunes” para él; y tercero, que muchos de sus familiares y amigos fueron testigos de estas visiones.

Según Baugh, las visiones tempranas de José (1820–1830) consistieron en “visitas personales de la Deidad, ángeles y Satanás”, visiones recibidas a través del Urim y Tumim, “y visiones abiertas a la mente”; sus visiones posteriores (1831–1844) incluyeron “visitas personales del Padre y del Hijo juntos, del Hijo solo, de otros seres celestiales y de Satanás”. El Profeta recibió cincuenta y cinco visiones documentadas entre la primavera de 1820 y el otoño de 1837, cuando cayó la Sociedad de Seguridad de Kirtland.

Objetos sagrados.
La autoridad profética temprana de José también estuvo vinculada a su posesión de objetos sagrados. En 1822, dos años después de la Primera Visión, descubrió una pequeña piedra vidente mientras cavaba un pozo cerca de la granja de su familia en Palmyra. Según Lucy Mack Smith, su hijo podía ver cosas “invisibles al ojo natural” con la ayuda de la piedra.

Más tarde, en septiembre de 1823, el ángel Moroni le habló a José sobre las planchas de oro y el Urim y Tumim (José Smith—Historia 1:42). Los intérpretes nefitas estaban compuestos por “dos piedras unidas a un arco” y “fueron preparadas desde el principio, y se transmitieron de generación en generación, con el propósito de interpretar lenguajes” por videntes escogidos (Mosíah 28:13–14, 16). José vio las planchas y el Urim y Tumim al día siguiente, pero no obtuvo posesión de ellos hasta cuatro años después (José Smith—Historia 1:52–59).

También vio otros objetos sagrados enterrados en el cerro Cumorah, incluyendo un pectoral usado junto con los intérpretes nefitas, la espada de Labán y la Liahona, todos los cuales fueron mostrados a los Tres Testigos en 1829 (DyC 17:1). “Desde el momento del descubrimiento de la piedra vidente hasta la finalización de la traducción [de las planchas de oro]” —escribe el biógrafo Richard Bushman—, “la influencia de José siempre se basó en la fe de sus seguidores en sus poderes sobrenaturales” asociados con estos objetos sagrados.

El Libro de Mormón.
José utilizó sus objetos sagrados —el Urim y Tumim y la piedra vidente— para traducir el antiguo registro nefita, las planchas de oro. Como resultado, el propio Libro de Mormón se convirtió en un indicio importante de su autoridad profética. Una revelación de abril de 1830 declara que el Señor le dio a José “poder de lo alto” para traducir las planchas de oro. El Libro de Mormón, entonces, “fue dado por inspiración, y es confirmado a otros por el ministerio de ángeles, y es declarado al mundo por ellos—demostrando al mundo que las santas escrituras son verdaderas, y que Dios inspira a los hombres y los llama a su santa obra en esta época y generación, así como en generaciones pasadas” (DyC 20:8–11).

El erudito del Libro de Mormón Terryl Givens sostiene que esta escritura traducida del Nuevo Mundo fue la señal sagrada principal del llamamiento profético de José. “En cualquier evaluación de la estatura profética de José, la primera y más grande evidencia a su favor fue el Libro de Mormón, que obtuvo y tradujo de manera milagrosa. Su función y autoridad como profeta y vidente descansaban firmemente sobre la validez de esas afirmaciones.”

Traducciones antiguas.
Después de traducir las planchas de oro mediante “el don y poder de Dios”, José “pareció adoptar la traducción como un elemento fijo de su identidad religiosa”, escribe Richard Bushman. Comenzó a traducir o revisar el Antiguo y Nuevo Testamento en junio de 1830 y completó la mayor parte del trabajo —conocido hoy como la Traducción de José Smith— en junio de 1833. En julio de 1835, José obtuvo papiros egipcios y varios momias de Michael Chandler en Kirtland, Ohio, y eventualmente produjo escrituras adicionales mediante su comprensión profética de los artefactos egipcios.

Revelaciones.
Los primeros santos valoraban la capacidad de José para recibir revelaciones. Apreciaban estas epístolas celestiales y a menudo anhelaban recibir más. “Dado que la democracia estadounidense necesariamente se distanciaba de la revelación directa”, argumenta el historiador Steven Harper, “José Smith ofreció una alternativa satisfactoria que atraía a personas cuya característica común, quizás, era su disposición a creer que Dios hablaba con José Smith ‘como con Moisés’” (DyC 28:2).

Los conversos santos de los últimos días buscaban “poder de lo alto”, no “autoridad finalmente investida en el pueblo”. Y José no los decepcionó. Durante su ministerio profético, recibió decenas de revelaciones sobre una infinidad de temas, incluyendo la obra misional, la organización de la Iglesia, doctrina, construcción de templos, recogimiento, y lo más importante, la realidad de Jesucristo. La Doctrina y Convenios actual contiene más de 130 de estas comunicaciones celestiales. Entre septiembre de 1823 y la primavera de 1837, registró 111 de estas revelaciones publicadas.

Poder del sacerdocio.
El Profeta también fue investido con poder del sacerdocio para fortalecer su autoridad profética y permitirle oficiar en ordenanzas sagradas. Juan el Bautista restauró el Sacerdocio Aarónico a José Smith y a Oliver Cowdery el 15 de mayo de 1829, cerca del río Susquehanna, en la zona de Harmony, Pensilvania, mediante la imposición de manos. Los principales apóstoles de Cristo —Pedro, Santiago y Juan— conferieron el Sacerdocio de Melquisedec a ambos hombres de la misma manera poco tiempo después.

En los años siguientes, José utilizó su autoridad del sacerdocio para bautizar, sanar a los enfermos, ordenar a otros al sacerdocio, gobernar la Iglesia, apartar a misioneros, oficiar en ordenanzas del templo y, en general, edificar Sion.

En resumen, entre la Primera Visión y la Sociedad de Seguridad de Kirtland, la autoridad profética de José aumentó gracias a sus visiones, objetos sagrados, el Libro de Mormón, traducciones de escrituras antiguas, revelaciones y autoridad del sacerdocio. Para 1837, más de 13,000 personas en América del Norte habían depositado su confianza en las afirmaciones religiosas de José y se habían unido a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

La autoridad profética de José después de la sociedad de seguridad de Kirtland, 1837–1844

En enero de 1837, José y otros líderes de la Iglesia organizaron la Kirtland Safety Society Anti-Banking Company (Sociedad de Seguridad de Kirtland contra la banca) para proporcionar servicios bancarios cruciales a la creciente población de santos de los últimos días en el noreste de Ohio. Designada como uno de los primeros lugares de recogimiento para los santos, la necesidad de capital y liquidez en Kirtland superaba con creces las opciones de financiamiento disponibles en la frontera. Pronto los líderes de la Iglesia no pudieron ofrecer suficiente crédito a los miembros recién llegados a Kirtland y luchaban para pagar sus propias deudas.

Frente a un problema de flujo de efectivo, buscaron establecer un banco que “pudiera convertir activos a largo plazo (tierras) en activos líquidos (billetes bancarios)”. Su visión era que el banco “cumpliera la importante función de proveer crédito y un medio circulante de intercambio para la creciente comunidad”. Sin embargo, durante una depresión nacional, la legislatura del estado de Ohio negó a los santos —y a muchos otros— las cartas bancarias que solicitaban, tanto en 1836 como en 1837.

Para capitalizar la Sociedad de Seguridad de Kirtland, muchos miembros de la Iglesia depositaron specie, es decir, dinero acuñado. En el plazo de un mes, su “antibanco” comenzó a emitir su propia moneda respaldada por reservas limitadas. Para noviembre de 1837, se habían emitido alrededor de cien mil dólares en billetes a los ciudadanos de Kirtland y de las comunidades circundantes. Lamentablemente, comenzó a perder su capacidad para cumplir con sus obligaciones financieras. El banco tuvo dificultades para pagar a sus depositantes con los saldos de efectivo disponibles. Como era de esperarse, los residentes locales comenzaron a preocuparse por sus depósitos. A medida que su confianza en el banco se desplomaba, también lo hacía el valor —real y percibido— del banco. Cuando finalmente se produjo una corrida bancaria, los pasivos superaban a los activos: la Sociedad de Seguridad de Kirtland quedó en bancarrota.

Muchos de los santos que habían depositado su dinero culparon al Profeta por la pérdida. A partir de entonces, declararon a José “en bancarrota espiritual” e intentaron arrebatarle su autoridad profética. El élder Brigham Young recordó haber asistido a una reunión en la planta alta del Templo de Kirtland con varios apóstatas, incluidos apóstoles y testigos del Libro de Mormón, que estaban conspirando para reemplazar a José con David Whitmer como presidente de la Iglesia. “Me levanté —relató— y de manera clara y enérgica les dije que José era un profeta, y lo sabía.” Aunque “ellos pudieran burlarse y calumniarlo cuanto quisieran, no podían destruir el nombramiento del profeta de Dios; solo podían destruir su propia autoridad, cortar el hilo que los unía al profeta y a Dios, y hundirse en el infierno”.

Young afirmó la supremacía del verdadero valor de un profeta: lo que importaba era la confianza que Dios tenía en José, no la opinión del pueblo. No podían destruir a José, pero sí destruirse a sí mismos en el intento. Además, no hay evidencia histórica de que José estuviera espiritualmente en bancarrota tras Kirtland.

Visiones. José continuó recibiendo y registrando experiencias visionarias después de la caída de la Sociedad de Seguridad de Kirtland. Recibió otras veinte visiones entre abril de 1837 y su martirio en junio de 1844. “Es mi meditación durante todo el día, y más que mi comida y mi bebida”, declaró en 1843, “el saber cómo haré comprender a los santos de Dios las visiones que se agolpan como una ola desbordante ante mi mente”. Esta oleada incluía visiones del futuro, de seres celestiales, de Sion, de la organización de la Iglesia y de los modelos de los templos.

Objetos sagrados. El Profeta devolvió las planchas de oro, el Urim y Tumim, el pectoral, la Liahona y la espada de Labán a Moroni en 1829, después de completar la traducción del Libro de Mormón. Pero conservó su piedra vidente, una evidencia tangible de su autoridad profética temprana. Cuatro años después de huir de Kirtland, José mostró esta piedra al Cuórum de los Doce Apóstoles reunidos en Nauvoo. Brigham Young heredó la piedra vidente y la mostró a Hosea Stout en 1856. Dos décadas más tarde, Wilford Woodruff consagró la piedra vidente de José sobre el altar del Templo de Manti.

El Libro de Mormón. Los Tres Testigos —Oliver Cowdery, Martin Harris y David Whitmer— abandonaron la Iglesia tras los eventos relacionados con la Sociedad de Seguridad de Kirtland. Sin embargo, ninguno de ellos jamás se retractó de su testimonio sobre el origen divino y el contenido del libro. Incluso el antiguo apóstol William E. McLellin, quien enfrentó a Heber C. Kimball en Far West, Misuri, reprendió a los detractores del Libro de Mormón incluso en 1880. “He estampado mi sello de que el Libro de Mormón es un registro verdadero y divino, y se requerirá más evidencia de la que jamás he visto para que se tambalee mi convicción sobre su pureza”, escribió a un crítico de la Iglesia. “¡Tengo más confianza en el Libro de Mormón que en cualquier otro libro de esta amplia tierra!” Como señala Terryl Givens, “Si José Smith traicionó a Dios, eso no le quitó nada del estatus privilegiado que una vez tuvo como portavoz de una revelación sagrada salida del polvo. Los profetas caídos, como los ángeles caídos, no podían ser privados de su gloria anterior, ni siquiera por los incrédulos”. Durante la vida de José, la Iglesia imprimió cinco ediciones del Libro de Mormón, tres de ellas después de la caída de la Sociedad de Seguridad de Kirtland.

Traducciones antiguas. Después de huir de Kirtland, José continuó trabajando en sus traducciones de los papiros egipcios. Publicó sus traducciones inspiradas —los escritos de Abraham— en tres números del periódico de la Iglesia Times and Seasons en la primavera de 1842. Los miembros de la Iglesia leían estos escritos como prueba continua de que había un profeta en medio de ellos. También siguió refinando su traducción del Antiguo y del Nuevo Testamento y preparándola para su publicación.

Revelaciones. Desde julio de 1837 hasta junio de 1844, José recibió las secciones 112 a la 132 de Doctrina y Convenios. Muchas de estas revelaciones se consideran entre sus contribuciones escriturales más importantes. Por ejemplo, reveló doctrinas sobre la experiencia del templo, el bautismo por los muertos y el matrimonio eterno. Además, varios de sus discursos clásicos, incluyendo sus palabras en el funeral de King Follett, se pronunciaron en Nauvoo, no en Kirtland. En una ocasión, José reprendió a los miembros de la Iglesia en Nauvoo por no estar preparados para recibir aún más revelaciones. “Algunas personas dicen que soy un profeta caído, porque no presento más palabras del Señor. ¿Por qué no lo hago? ¿Estamos preparados para recibirlas? ¡No! Ni uno solo en esta sala.” Luego lamentó: “un hombre le ordenaría a su hijo que cavara papas y ensillara su caballo, pero antes de que haya hecho ninguna de las dos cosas, le diría que hiciera algo más. Todo eso se considera correcto; pero tan pronto como el Señor da un mandamiento y revoca ese decreto y manda otra cosa, entonces se considera que el profeta ha caído”.

Poder del sacerdocio. Finalmente, José continuó ejerciendo su poder del sacerdocio en Misuri e Illinois. Su dramática sanación de Elijah Fordham y de varios otros santos de los últimos días a ambos lados del río Misisipi en julio de 1839 es evidencia de su sacerdocio. También ofició en ordenanzas del sacerdocio y, mientras estuvo en Nauvoo, comenzó a conferir a los santos las ordenanzas más elevadas del templo relacionadas con el sacerdocio mayor. Lo más importante es que José transmitió llaves vitales del sacerdocio a Brigham Young y a los demás apóstoles, lo que permitió que la Restauración continuara tras su martirio.

Lamentablemente, algunos residentes de Ohio creyeron que podían “retirar” su apoyo al profeta José tal como lo habían hecho con la Sociedad de Seguridad de Kirtland. En sus mentes, cuando cayó el banco, también cayó el profeta. Como resultado, cayeron en bancarrota espiritual. Sin embargo, gracias a un Dios misericordioso, José conservó los recursos divinos que sostenían su autoridad profética desde el principio. El registro histórico muestra que Dios aún estaba con su profeta después de la Sociedad de Seguridad de Kirtland y hasta su muerte.