Capítulo 39
El Martirio

Donald Q. Cannon y Zachary L. Largey

Pocos eventos, si es que hay alguno, en la historia de la Iglesia son tan dramáticos y memorables como la muerte de José y de Hyrum Smith. “Le dije a Stephen Markham”, escribió una vez el Profeta, “que si Hyrum y yo éramos apresados nuevamente, seríamos masacrados, o yo no era un profeta de Dios”. Y así fue: el 27 de junio de 1844, José y Hyrum se convirtieron en víctimas de la mobocracia del siglo XIX, cuando alrededor de doscientos hombres rodearon la cárcel de Carthage —algunos subieron corriendo las escaleras, otros disparaban desde afuera. Uno de los compañeros de celda de José, John Taylor, gravemente herido, se arrastró debajo de la cama; José y Hyrum dispararon con las armas que se les habían dado ese día.

Finalmente, la turba consumó la sangrienta obra cuando disparos erráticos alcanzaron a Hyrum mientras defendía la puerta, y otros dos impactaron a José cuando intentaba escapar por la ventana. Sus últimas palabras fueron: “¡Oh Señor, Dios mío!”

Más tarde, cuando la furia de este acto ilegal y cobarde comenzó a disiparse, se impusieron el temor, la confusión y el dolor. La Iglesia acababa de quedar sin profeta, dejando a los Santos con incertidumbre sobre el futuro. Benjamin Johnson describió sus sentimientos como “un dolor indecible” y recordó haber exclamado: “¡Oh Dios! ¿qué hará ahora tu Iglesia huérfana y tu pueblo?” En verdad, la pregunta era aún más compleja—era, francamente, una que cuestionaba cómo y por qué ocurrió el martirio, qué significado tenía aquel día trágico para la veracidad de la Iglesia, y si esto consolidaba el lugar de José en la larga historia de testimonios sellados, o si era siquiera necesario. Por supuesto, responder plenamente a estas preguntas requiere un análisis mucho más extenso, pero hay algo seguro: el martirio fue la culminación de las persecuciones pasadas de la Iglesia, y su ocurrencia, en términos generales, no era impensable.

Una historia de persecución

Los relatos históricos de los acontecimientos previos al martirio suelen comenzar con la destrucción del Nauvoo Expositor. José había enfrentado dificultades cada vez mayores debido a la apostasía y a las críticas dentro de la Iglesia, las cuales, en palabras de B. H. Roberts, eran “más serias que toda oposición externa”. Cuando los antiguos líderes de la Iglesia William y Wilson Law, junto con Robert D. Foster y Chauncey Higbee, fundaron un periódico anti-mormón (y anti-José Smith), el Profeta, como alcalde, ordenó su destrucción por cuanto se consideraba que estaba destinada a destruir la paz de la ciudad.

Después de que el Expositor fue destruido, la crítica contra José inundó periódicos como el Warsaw Signal, cuyo editor, Thomas Sharp, respondió preguntando a sus lectores lo siguiente: “¿Pueden quedarse de brazos cruzados y permitir que estos ¡Infames Demonios! roben a los hombres su propiedad y sus derechos, sin vengarlos? No tenemos tiempo para comentar: cada hombre tomará su propia decisión. Que sea tomada con pólvora y plomo.”

El 12 de junio, llegaron a Nauvoo rumores de que se estaban reuniendo turbas para atacar, y el día 16, José escribió una carta informando al gobernador Ford de la intención de la creciente turba “de expulsar y exterminar a los ‘santos’ por la fuerza de las armas.” Además, indicó su decisión de seguir el consejo de un juez y permitir ser juzgado en un tribunal, y, al día siguiente, José se presentó ante Daniel H. Wells, un “juez de paz amistoso pero no mormón.” Después de ser absuelto, una turba —enfurecida porque era poco probable que el líder mormón enfrentara un nuevo juicio dentro de Nauvoo— adoptó el sentimiento de Sharp y declaró que si la “ley no podía alcanzarlo”, entonces “la pólvora y el plomo lo harían.”

Ante tal oposición, José otorgó autoridad a la policía de Nauvoo y a la Legión para “asegurarse de que no se cometa ningún acto violento.” El día 18, hizo la siguiente declaración:

Al mariscal de la ciudad de Nauvoo:

Según los periódicos que nos rodean y los informes actuales traídos desde el campo circundante, tengo buenas razones para temer que se está organizando una turba para atacar esta ciudad, saquearla y destruirla, así como asesinar a los ciudadanos; y en virtud de la autoridad que me ha sido conferida como alcalde, y para preservar la ciudad y las vidas de los ciudadanos, por la presente declaro que dicha ciudad, dentro de los límites de su incorporación, queda bajo ley marcial. Por lo tanto, los oficiales de la Legión de Nauvoo, la policía, así como todos los demás, deberán asegurarse estrictamente de que ninguna persona ni propiedad entre ni salga de la ciudad sin la debida autorización.

Al igual que la destrucción del Nauvoo Expositor, la decisión de José de declarar la ley marcial en Nauvoo enfureció aún más a una turba ya hostil, y se le presentó un cargo oficial de “traición contra el gobierno y el pueblo del Estado de Illinois.” En respuesta, el Profeta pasó algunos de sus últimos días en Nauvoo preparando la defensa de la ciudad.

Por supuesto, la situación en Nauvoo y Carthage no pasó desapercibida. El gobernador Thomas Ford, quien más tarde calificó la destrucción del Expositor como un acto “ilegal” e “inconstitucional” que “les hizo más daño [a los mormones] que el que diez imprentas les habrían hecho en diez años”, llegó a Carthage el 21 de junio y escribió lo siguiente en una carta a José:

Creo que, antes de adoptar cualquier medida decisiva, debería escuchar las acusaciones y defensas de todas las partes. Al seguir este curso tengo la esperanza de que se puedan evitar los males de la guerra, y, en cualquier caso, me permitirá entender el verdadero fondo de las dificultades presentes y orientar mi proceder conforme a la ley y la justicia.

Ford entonces solicitó que se enviaran delegaciones desde Nauvoo y Carthage, y dos días después, que José se entregara para ser juzgado. Los principales acontecimientos de los días siguientes incluyeron el arresto del Profeta por parte del destacamento de Ford, su acuerdo de disolver la Legión de Nauvoo y, bajo presión del gobernador, entregar las armas que pertenecían al estado de Illinois. Luego, entre el 25 y el 27 de junio, José y Hyrum Smith fueron colocados bajo una guardia mínima para esperar el juicio, programado para dos días después. Finalmente, alrededor de las 5:16 p.m. del 27 de junio, el Profeta y su hermano el Patriarca fueron asesinados.

Los detalles del tiempo que José pasó en prisión son bien conocidos. Mucho se ha dicho sobre cómo John Taylor cantó “A Poor Wayfaring Man of Grief” y sobre los escapes milagrosos tanto de John Taylor como de Willard Richards. También se ha escrito mucho acerca de la injusticia de un acto que, según la promesa del gobernador de proteger a los prisioneros, no debería haber ocurrido. Pero una pregunta que debe responderse para entender el significado del martirio gira en torno al conocimiento previo que José tenía del mismo, así como su aceptación del destino. ¿Era realmente necesario que ocurriera?

Al estudiar la historia de la Iglesia, uno se enfrenta rápidamente a sus tribulaciones y pruebas, muchas de las cuales involucraron al Profeta. Cuando la Iglesia estaba en Far West, José fue hecho prisionero por una milicia que amenazaba con ejecutarlo por traición. Después de una breve batalla cerca del río Crooked, donde varios Santos de los Últimos Días intentaron detener la persecución de las turbas, el entonces gobernador de Misuri, Lilburn W. Boggs, emitió una orden para expulsarlos del estado y exterminarlos si era necesario. Una vez, mientras estaba en Illinois, José fue arrestado por el alguacil Reynolds y su asistente, y soportó varias amenazas de muerte mientras respondía él mismo: “Dispare, no le tengo miedo a sus pistolas.”

La historia de la Iglesia registra varios intentos de asesinar al Profeta, desde la batalla simulada de John C. Bennett con la Legión de Nauvoo¹⁸ hasta la promesa de los hermanos Wilson y William Law de pagar a quien pudiera lograrlo. José también fue objeto de múltiples acusaciones de traición, cargos falsos y meses pasados en prisión. Quizá la mejor forma de resumir su experiencia sea con sus propias palabras:

¡Oh! Estoy tan cansado—tan cansado que a menudo anhelo mi día de descanso. ¿Qué ha habido en esta vida sino tribulación para mí? Desde niño he sido perseguido por mis enemigos, ¡y ahora hasta mis amigos están empezando a unirse a ellos para odiarme y perseguirme! ¿Por qué no habría de desear mi tiempo de descanso?

A partir de estas experiencias, el asesinato de José parecía más que posible, incluso probable, lo que lleva a preguntarse si sus enemigos simplemente ejecutaron lo inevitable; si el martirio no fue más que la turba logrando al fin su cometido. Pero para responder esta pregunta, también debemos cuestionar si José tenía conocimiento previo del acontecimiento.

Profecías y propósitos

Sin duda alguna, el Profeta comprendía lo que le esperaba. La historia de la Iglesia registra varios momentos en los que habló como si ya estuviera condenado a muerte. Uno de los casos más conocidos ocurrió camino a la cárcel de Carthage. Cuando José y su compañía vieron a un capitán de milicia apresurarse a recuperar las armas de la Legión de Nauvoo, José comentó: “Voy como un cordero al matadero; pero estoy tranquilo como una mañana de verano.”

Unos días antes, su hermano Hyrum le dijo a Reynolds Cahoon que “un grupo de hombres está buscando matar a mi hermano… y el Señor le ha advertido que huya a las Montañas Rocosas.” Brigham Young recordaría más tarde cómo José solía decir: “No viviré hasta los 40 años.”

Mientras estaba en prisión, José escribió lo siguiente a su esposa, Emma, como posdata: “Querida Emma, estoy muy resignado a mi suerte, sabiendo que estoy justificado y que he hecho lo mejor que se podía hacer.”

El historiador de la Iglesia Ronald K. Esplin ha señalado que, para 1844, José sentía la necesidad de apresurar su obra debido a “algún acontecimiento importante que estaba por suceder”. En marzo de 1844, José confirió las llaves del sacerdocio al Quórum de los Doce, diciendo: “Puede que mis enemigos me maten, y si así fuera, y las llaves y el poder que reposan sobre mí no se os impartieran, se perderían de la tierra.”

Incluso en Doctrina y Convenios se insinúa el destino de José: “Y ahora te mando a ti, mi siervo José, que te arrepientas y andes más rectamente delante de mí, y que no cedas más a las persuasiones de los hombres… y si haces esto, he aquí, te concedo la vida eterna, aun si fueres muerto” (D. y C. 5:21–22; énfasis agregado).

Sin embargo, algunos documentos afirman que José profetizó sobre su seguridad. Un miembro escribió que su martirio había sido inconcebible porque recordaba un discurso en el que José desafiaba a la tierra y al infierno, diciendo que “había recibido una promesa incondicional del Todopoderoso respecto a sus días.” Pero Richard Lloyd Anderson ha señalado que tales declaraciones se sacan de contexto, pues aunque José a menudo reafirmaba su misión en la tierra, lo hacía sabiendo que su martirio eventualmente llegaría.

Una cita en particular ilustra esto a la perfección:
“Sé lo que digo; entiendo mi misión y mi deber. Dios Todopoderoso es mi escudo, ¿y qué puede hacer el hombre si Dios es mi amigo? No seré sacrificado hasta que llegue mi hora; entonces seré ofrecido libremente.”

El diario de Wilford Woodruff registra otra declaración similar:
“Algunos han supuesto que el hno. José no podía morir, pero esto es un error. Es cierto que ha habido ocasiones en las que se me ha prometido la vida para cumplir tal o cual propósito, pero habiendo cumplido esos propósitos… estoy tan expuesto a morir como cualquier otro hombre.”

Así, es fácil ver que José sabía cuál sería su destino final, y que, aunque anteriormente había escapado de la muerte en varias ocasiones, este último viaje a Carthage marcaría su último y fatal encuentro con la turba.

Aun así, la posibilidad de que José muriera no significa que su muerte fuera necesaria. Retomando la cita de Benjamin Johnson, la Iglesia aún se encontraba en una etapa embrionaria, y el Profeta sin duda podría haber seguido sirviendo a la Iglesia, tal como lo hizo su sucesor, Brigham Young, si hubiera vivido para ver a los santos cruzar las llanuras. Y si el comentario de Hyrum de que el Señor había advertido a José era correcto, ¿por qué, entonces, habría de ser “ofrecido libremente” como sacrificio? ¿Qué significó realmente su martirio?

Históricamente hablando, el Profeta pudo haber comprendido las consecuencias que rodeaban su encarcelamiento. Si hubiera intentado escapar y lo hubiera logrado, quizá sólo habría podido mantenerse libre por poco tiempo. Por lo tanto, vio su martirio como la única manera de apaciguar a la turba y librarse por completo de la persecución—de hallar su “día de descanso”.

Además, José pudo haber comprendido las consecuencias de movilizar a la Legión de Nauvoo. Como escribió un historiador, tal acto podría haber provocado un derramamiento de sangre severo. José claramente eligió derramar su propia sangre antes que causar daño a sus amigos o enemigos.

Sin embargo, desde una perspectiva doctrinal, parece haber una razón aún más profunda—una que guarda paralelismo con los versos finales del himno favorito de José:

“Mi amistad más sincera quiso probar:
Me preguntó si por él querría morir.”

Sellando el testimonio

En la Biblia, el apóstol Pablo enseñó que el testimonio supremo —aquel que no puede refutarse— es cuando el testador da su vida por el testamento: “Porque donde hay testamento, es necesario que intervenga muerte del testador. Porque el testamento con la muerte se confirma; pues no es válido entre tanto que el testador vive” (Hebreos 9:16–17). Este concepto se conocía como el sellamiento del testimonio de uno, es decir, el sellar la fe y obediencia de una persona hacia Dios por medio del sacrificio supremo: hacer que lo que era esencialmente mortal se volviera inmortal. Cuando un testamento era sellado con la sangre del testador, desaparecía toda duda sobre la disposición del testador a permanecer firme en el evangelio. Y este fue un concepto que continuó después de la Restauración.

Por ejemplo, cuando David W. Patten se convirtió en el primer mártir apostólico de la Iglesia moderna, Heber C. Kimball escribió en su diario: “Fue, en verdad, una circunstancia dolorosa ser privados de los esfuerzos de este digno siervo de Cristo… sin embargo, el glorioso y sellador testimonio que dio de su aceptación en los cielos, y de la verdad del evangelio, fue motivo de gozo y satisfacción.” Durante la conferencia general de 1852, George Albert Smith se refirió a los sacrificios de mártires pasados como el “sellamiento” de sus testimonios, y en 1857, el obispo Lorenzo D. Young aseguró a los miembros que, si se convirtieran en mártires modernos, entonces tendrían *“el privilegio y el honor de sellar su testimonio con su sangre.” Ese “privilegio”, entonces, fue el de José.

En 1868, el élder George A. Smith habló sobre las diversas sectas cristianas y su rechazo a aceptar las revelaciones del Profeta como genuinas o inspiradas. En ese sermón, el élder Smith señaló que, en cuanto José testificó de las verdades que le habían sido reveladas, “el mundo entero aulló, llamándolo impostor, ignorante, un hombre sin educación.” Si hubo algún título adoptado rápidamente por los antimormones para describir a José Smith, fue el de impostor. Pero si lo era, uno tiene que explicar la disposición de José para morir por la causa a la que había dedicado tanto de su vida. ¿Por qué un impostor estaría dispuesto a morir por una causa que sabía que era falsa?

José entendía su misión en la vida. Si no era un impostor, entonces tendría que probarlo, tal como lo hicieron muchos de los profetas del Antiguo y Nuevo Testamento. Y cuando los cuerpos de José y Hyrum fueron devueltos a Nauvoo, y el dolor que se extendía por la ciudad comenzó a disiparse, la Iglesia llegó a comprender que el martirio de José tenía un significado mucho más profundo que la simple muerte de un hombre. Tal vez eso sea precisamente lo que John Taylor comprendió cuando escribió esta conmovedora escritura:

“Vivió grande, y murió grande a los ojos de Dios y de su pueblo; y como la mayoría de los ungidos del Señor en la antigüedad, ha sellado su misión y sus obras con su propia sangre; y lo mismo su hermano Hyrum” (D. y C. 135:3).

Y esta es también la enseñanza de nuestro profeta actual, Gordon B. Hinckley:

“Para citar una verdad expresada hace mucho tiempo y en circunstancias distintas, la sangre de los mártires se ha convertido en la semilla de la Iglesia.”
“Los testimonios que fueron sellados aquí, en estos mismos parajes, aquel día caluroso y bochornoso de hace 150 años, hoy nutren la fe de personas por todo el mundo.”

Al final, esta puede ser la mejor manera de comprender el martirio. Es cierto que la Iglesia ya había enfrentado persecuciones graves en el pasado y que las muertes de José y Hyrum constituyeron el punto culminante de sus pruebas y tribulaciones, pero también es cierto que José entendió la necesidad de dar un último testimonio al mundo. Y es aquí, en la fuerza de un testimonio marcado con sangre, donde José dio su más valiente discurso sobre aquello en lo que creía y en quién depositaba su confianza.