El llamamiento de los profetas

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Robert L. Millet: Una de las características distintivas de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es su creencia en la revelación continua, moderna y actual, y por lo tanto, la necesidad de profetas.

Nuestra conversación de esta hora se centra en los profetas: lo que aprendemos de la Perla de Gran Precio acerca de los profetas, lo que sus vidas pueden enseñarnos y lo que sus experiencias pueden demostrarnos.

Nos acompañan representantes —miembros del Departamento de Escrituras Antiguas y de Educación Religiosa—: la hermana Camille Fronk, el hermano Joseph Fielding McConkie, el hermano Michael D. Rhodes, el hermano Richard D. Draper, el hermano Andrew C. Skinner, y yo soy Robert L. Millet.

Me fascina el hecho de que el Salmo 14 —una escritura citada con frecuencia en el mundo religioso— dice en el versículo 1: “Dice el necio en su corazón: No hay Dios”.

La Traducción de José Smith cambia eso de una manera muy interesante: “Dice el necio en su corazón: Ningún hombre ha visto a Dios”.

Si hay algo que José Smith nos revela por medio de la Restauración, es la capacidad de hombres y mujeres de ver a Dios —y en particular, que Dios se manifieste por medio de portavoces del convenio, profetas— a lo largo del tiempo, desde el principio en adelante.

Así que hablemos por un momento acerca de la naturaleza de los profetas y de lo que aprendemos de la Perla de Gran Precio. Camille, ¿podrías guiarnos?

Camille Fronk: Creo que realmente tenemos una gran riqueza de información. La Perla de Gran Precio es una de las mejores fuentes que tenemos para comprender el papel de un profeta.

Soy particularmente sensible a José Smith y a cómo debió haberse sentido al recibir estas revelaciones —lo que habría aprendido de estos profetas, acerca de los profetas, a partir de sus ejemplos y enseñanzas— y lo que nosotros, a nuestra vez, podemos aprender para apreciar y comprender mejor el papel de un profeta en nuestra vida hoy.

Vemos claramente que este papel ha existido desde la época de Adán.

También es interesante que la revelación de Moisés llegue bastante temprano en la carrera de José Smith. En ese momento, José es un profeta novato, y sin embargo el Señor le está revelando cosas acerca de los profetas —acerca de un profeta que distaba mucho de ser novato—. Moisés es un profeta impresionante.

Lo que recibimos acerca de Moisés en la Perla de Gran Precio es bastante diferente de lo que encontramos en Génesis o en Éxodo. Entonces, ¿qué perspectiva nos dan las experiencias de Moisés con el Señor acerca de lo que significa ser un profeta?

Robert L. Millet: Antes de que respondas eso, quiero plantear una idea.

Si hoy en la Iglesia alguien es llamado al oficio profético, ha nacido y se ha criado en la Iglesia. Ha visto profetas. Ha tenido modelos a seguir.

José Smith no habría tenido un modelo a seguir. No habíamos tenido un profeta sobre la tierra durante unos 1900 años. No había un manual que dijera: “Así es como se es un profeta”.

Pero quizá, en cierto sentido, sí tenía un manual.

Habría estado familiarizado con personas buenas, dones espirituales y devoción religiosa por medio de sus padres. Pero en cuanto al oficio profético, aquí estaba el manual: las Escrituras que enseñan cómo actuaban los profetas, qué eran los profetas, y qué era él mismo.

¿Pueden imaginar lo que pasó por la mente de José cuando se encontró con Moisés 1:41, donde el Señor le dice a Moisés: “Levantaré a otro como tú”, y a José se le hace evidente que él es ese profeta?

Eso debió haber sido algo que sobrecogiera la mente.

Y no era la primera vez. Ya se había encontrado con esa idea en el Libro de Mormón, con las profecías de José de Egipto. Y ahora vuelve a aparecer —el Señor reforzando el papel y la importancia de José Smith como profeta—.

“Tú serás como… él será como…”. Así que podemos formular un perfil de un profeta que se mantiene constante a lo largo de las dispensaciones.

Pero la trama se complica: ¿cuántos de estos profetas en la Perla de Gran Precio se aparecieron realmente a José en persona?

Joseph Fielding McConkie: Bueno, comencemos por el principio: Adán.

Podríamos mencionar a Elías, Elías (Elias), Abraham, Jesús, Juan el Bautista, Pedro, Santiago y Juan.

Así que José no solo aprende acerca de ellos por medio de la revelación; aprende acerca de ellos porque ellos mismos se le revelan. Recibe tanto el texto como la oportunidad de conversar con los autores del texto.

Andrew C. Skinner: Tuvo una experiencia de laboratorio.

Camille Fronk: Y algunas de esas experiencias ya las había tenido para cuando recibió estas revelaciones.

Creo que es notable cuán estrechamente la experiencia de Moisés se asemeja a la experiencia de José Smith en la Primera Visión.

En Moisés 1, Moisés habla de la oscuridad, de la tentación de Satanás y de cómo temió en gran manera. Luego clama a Dios y recibe fortaleza.

Esa sensación de oscuridad que lo envuelve —y luego la liberación por medio de la luz divina— es muy similar a la experiencia de José Smith, cuando el pilar de luz aparece sobre él.

Richard D. Draper: Lo que me viene a la mente es que una de las grandes cosas que aprendemos acerca de los profetas —particularmente en el Libro de Moisés— es la perspectiva.

A José McConkie le gusta decir que los profetas adquieren una “vista desde una alta montaña”: una visión desde el punto de vista de Dios.

Después de que Moisés ha estado en la presencia de Dios, e incluso en la presencia del diablo, sale con una perspectiva eterna. Ya no va a angustiarse excesivamente por los asuntos temporales, porque ha visto las cosas en el contexto de la eternidad.

Pero lo primero que debe ver es dónde encaja él: “Tú eres mi hijo”.

Ahí es donde todo comienza. Moisés, mi hijo —a la manera de mi Unigénito—.

Tenemos una revelación similar al comienzo de la historia de la Iglesia, donde el Señor le dice a José: “José, tú eres llamado y escogido”.

Así que Moisés es llevado a una alta montaña, y lo primero que aprende es quién es. Eso es lo que le da poder para enfrentarse a Satanás.

Fíjense cómo responde Moisés: “Soy un hijo de Dios”. Ha estado con Dios. Sabe quién es.

Cuando Moisés dice: “Ahora sé que el hombre no es nada”, eso puede malinterpretarse. Lo que realmente quiere decir es: el hombre no es nada en comparación con Dios —a menos que esté revestido del poder y la gloria de Dios—.

Esta visión panorámica solo tiene sentido una vez que el profeta comprende su relación con Dios. Y eso es cierto de los profetas en todas las dispensaciones.

Robert L. Millet: Me impresiona que José Smith esté aprendiendo acerca de sí mismo por medio del Libro de Mormón y nuevamente por medio de la Perla de Gran Precio.

Están viendo dónde encajan, quiénes son y hacia dónde van.

Y detrás de todo esto está la comprensión de que lo que es verdadero para los profetas debe, en principio, ser verdadero para cada uno de nosotros, porque los profetas representan símbolos de lo que nosotros podemos llegar a ser.

No tenemos un evangelio para los profetas y otro para todos los demás. Cualquier principio que sea verdadero para un profeta debería tener aplicación para nosotros al buscar una visión panorámica de nuestra propia identidad, destino y misión.

Camille Fronk: Porque, en realidad, todos estamos obligados a vivir de tal manera que podamos recibir revelación —inspiración—.

Por eso Moisés dice en Éxodo: “Ojalá todo el pueblo del Señor fuese profeta”.

Richard D. Draper: Exactamente —Emma, mi hija; Richard, mi hijo—. La profecía, en ese sentido, se aplica a todos.

Otra cosa que vemos de inmediato en Moisés 1 es el empoderamiento divino: la investidura con la autoridad de Dios.

El Señor le dice a Moisés: “Yo, el Omnipotente, te he escogido. Serás hecho más fuerte que muchas aguas”.

Existe este concepto de estar en el lugar de Dios, de hablar en Su nombre.

¿Y cómo responde Satanás? Tiembla. Moisés recibe fortaleza y clama a Dios. No hay comparación entre el poder de Satanás y el poder de Dios.

Joseph Fielding McConkie: Hay otro elemento importante que atraviesa prácticamente todo relato profético aquí: una especie de “código de vestimenta”.

En Moisés 1, Moisés debe estar vestido de gloria para poder permanecer en la presencia de Dios. Más tarde, cuando se encuentra con Satanás, se da cuenta de que Satanás no está vestido de gloria.

Eso lleva a Moisés a preguntar: “¿Dónde está tu gloria?”. Aprende un principio eterno: tanto el maestro como el alumno deben estar debidamente vestidos para aprender verdades eternas.

Vemos esto nuevamente en las visiones de Abraham: Dios sentado en Su trono, vestido de poder y autoridad.

Enoc comienza su relato diciendo que fue revestido de poder y gloria.

Así que este motivo es constante: para aprender principios eternos —o para enseñarlos— hay que estar vestido de rectitud, con las vestiduras de la justicia.

Richard D. Draper: Y la aplicación es universal. En el Antiguo Testamento, antes de que un sacerdote pudiera desempeñar sus funciones sacerdotales, tenía que ser lavado, ungido y vestido con las vestiduras del sacerdocio.

Esperaríamos que ese fuera un modelo —verdadero para cualquiera que sea enviado a representar al Señor y a declarar Su evangelio—.

El simbolismo es absolutamente hermoso. Piénsenlo por un momento: primero uno es lavado —tiene que estar limpio—. Luego, una vez limpio, viene el derramamiento del Espíritu. Entonces se puede disfrutar de la compañía del Espíritu Santo y de la presencia del Señor. Y cuando se tiene ese Espíritu, entonces se puede ser revestido de Su autoridad. Entonces Él confiará en uno y permitirá que lo represente y hable en Su nombre.

Ese modelo recorre de principio a fin toda la historia del evangelio.

Joseph Fielding McConkie: Con ese poder y esa gloria viene otro aspecto del poder: el poder del discernimiento.

A Moisés se le da la capacidad de discernir cada partícula de la tierra y todas las almas de la tierra por el Espíritu de Dios, y de discernir lo que realmente importa. Ese poder de discernimiento crece a medida que es instruido en las cosas divinas.

Fíjense en el modelo: no recibe todo conocimiento, pero sí recibe discernimiento respecto de todo lo que tiene importancia eterna.

Richard D. Draper: Otro tema secundario aquí es la adoración. El verdadero asunto entre Moisés y Satanás es este: ¿a quién adorará Moisés?

Satanás quiere que Moisés lo adore, y Moisés responde con esa hermosa declaración: “Apártate de mí, Satanás; porque a este solo Dios adoraré, que es el Dios de gloria”.

Así que el tema es la gloria. ¿Cómo la obtiene el profeta? Adorando al único Dios que puede dársela, para que así pueda ser revestido de poder y avanzar desde allí.

Joseph Fielding McConkie: Una vez que Moisés ha sido instruido, recibe una comisión para transmitir lo que Dios le enseña:

“Moisés, hijo mío, te hablaré acerca de esta tierra, y escribirás las cosas que te diga”.

Los profetas tienen tanto la responsabilidad como la oportunidad de enseñar a los hijos de nuestro Padre Celestial lo que han aprendido.

El significado griego de prophētēs —hablar por o en nombre de— encaja perfectamente aquí.

Y un profeta habla con más frecuencia acerca del presente y del pasado que acerca del futuro. El mensaje central suele ser el arrepentimiento: lo que se necesita aquí y ahora. La profecía sobre el futuro a menudo se centra en las consecuencias si no hay arrepentimiento.

El profeta nos da la interpretación verdadera del pasado para que podamos aplicar las lecciones a nuestra vida.

Robert L. Millet: Ese es un punto interesante, especialmente cuando consideramos a José Smith.

Aunque reveló muchas cosas acerca del futuro, reveló aún más acerca del pasado. Eso nos dio perspectiva para el presente y para el futuro.

Él nos reveló grandes personajes —algunos bastante enigmáticos en la historia judeocristiana— y nos enseñó mucho acerca del funcionamiento del reino de Dios. Fíjense nuevamente en el modelo.

Richard D. Draper: Ahora pasamos a Enoc.

El Señor le dice: “Unta tus ojos con barro, y lávalos, y verás”.

Eso es fascinante: el antiguo rito del “barro en los ojos” que vemos más de una vez en las Escrituras.

¿Qué significa? El barro es tierra —cosas mundanas, terrenales—. Cuando se lava, uno ve con nuevos ojos.

Si se lava todo lo que es terrenal y mundano, entonces se puede ver espiritualmente.

Eso nos conduce directamente al concepto de vidente.

Joseph Fielding McConkie: Exactamente. Se dice de Enoc que vio los espíritus que Dios había creado —cosas que no son visibles al ojo natural—.

Entonces se divulga la noticia: “El Señor ha levantado a un vidente”.

Un vidente es alguien que ve —especialmente cosas lejanas—. Eso permite a las personas anticipar lo que vendrá y ver lo que no es evidente para quienes no están inspirados.

Las Escrituras nos enseñan que cuando no hay videntes entre un pueblo, prevalece la apostasía.

Pero no se trata solo de ver acontecimientos futuros. Se trata de ayudarnos a ver el evangelio —sus principios y ordenanzas— tal como realmente son.

Camille Fronk: Y eso se conecta hermosamente con los fundamentos: la fe, el arrepentimiento, el bautismo y la recepción del Espíritu Santo.

Esas ordenanzas nos permiten, de manera individual, tener ojos para ver —y luego dar testimonio, ya sea como profetas o profetisas—.

Nuestras voces se unen a las de ellos como testigos de Cristo.

Richard D. Draper: Eso es clave: el poder de la profecía no es un deporte para espectadores.

El Señor nos invita a todos a participar en él. Estamos destinados a ser participantes.

Este texto nos muestra los fundamentos para que podamos entrar nosotros mismos en la experiencia profética.

Robert L. Millet: Andy, ya has mencionado a Enoc antes. Has reunido algunas observaciones específicas sobre lo que aprendemos de Enoc como profeta.

Andrew C. Skinner: Enoc es un gran ejemplo del modelo profético.

Primero, Dios inicia el llamamiento. Eso es cierto para todos los profetas.

Segundo, el llamamiento incluye una comisión para predicar el arrepentimiento. La sociedad está en desorden, Dios no quiere que sea así, por lo que llama a un profeta para ayudar a enderezarla.

Eso es cierto para Enoc, para Moisés y para los profetas en toda dispensación.

A veces pasamos por alto el llamado al arrepentimiento, pero es una misión notable y esencial. El mensaje inicial de Juan el Bautista —“Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado”— lo resume perfectamente.

Luego vemos la semejanza con Cristo.

En Moisés 6:37 se dice: “Enoc salió… testificando contra sus obras. Y todos los hombres se ofendieron a causa de él”.

Eso es exactamente lo que le ocurrió a Cristo. Todos los profetas verdaderos siguen este modelo.

Si nuestro profeta hoy dice algo que nos ofende, probablemente deberíamos hacer un autoexamen.

Richard D. Draper: Exactamente.

Andrew C. Skinner: Otra semejanza aparece en Moisés 6:40. La gente le dice a Enoc: “Dinos claramente quién eres y de dónde vienes”.

Esas son casi las mismas palabras que se dijeron a Cristo —y a Juan el Bautista—.

Implícita en esa pregunta está la expectativa de que ciertos hombres vendrían en tiempos señalados con autoridad divina.

Pero los profetas a menudo no parecen impresionantes. No llegan con una banda de música. Puede que no sean los más elocuentes ni los más seguros de sí mismos.

Sin embargo, a quien Dios llama, Dios capacita.

Joseph Fielding McConkie: Enoc ilustra eso de manera hermosa.

Tenía desafíos —limitaciones—, pero Dios lo capacitó.

Como dijo una vez el élder Holland: Enoc comienza como un joven tímido, lento para hablar, vacilante. Luego el Señor justifica sus palabras, pone Su poder sobre él, y Enoc llega a ser el líder de una sociedad de rectitud consumada: Sion.

Eso es lo que Dios puede hacer —no solo con los profetas, sino con todos nosotros—.

Andrew C. Skinner: Eso nos lleva de regreso directamente al Libro de Mormón: “El Señor no da mandamientos a los hijos de los hombres sin que prepare la vía”.

Dios prepara a Sus profetas —y a Su pueblo— para llevar a cabo la obra que les asigna.

Richard D. Draper: Este es el principio de la investidura divina de autoridad.

Enoc fue investido. Moisés fue investido. José Smith fue investido. El presidente Hinckley fue investido. Y, en un sentido menor, todos nosotros somos investidos con autoridad mediante las ordenanzas y el sacerdocio.

Tal vez somos más semejantes a los profetas de lo que a veces nos sentimos cómodos admitiendo.

Robert L. Millet: Un elemento más que aún no hemos abordado es la preordenación, que aprendemos en Abraham capítulo 3.

“Fuiste escogido antes de nacer”. Todos los nobles y grandes —incluidos los profetas— fueron preordenados.

Pero la preordenación no significa que comiencen la vida con todas las respuestas. Hay preparación. Dios hace algo de lo que puede parecer nada.

José, has enseñado esto muchas veces —en particular el concepto de consejo en relación con los profetas—. ¿Podrías ampliar sobre eso?

Joseph Fielding McConkie: En el Antiguo Testamento existe una prueba para discernir a un profeta verdadero de uno falso.

Uno de los pasajes clásicos es Jeremías 23, especialmente los versículos 18 y 22, donde Jeremías dice que el profeta verdadero es aquel que ha estado en el consejo del Señor.

Curiosamente, la versión King James traduce counsel (C-O-U-N-S-E-L), mientras que traducciones bíblicas más modernas usan council (C-O-U-N-C-I-L), lo cual es considerablemente más preciso.

Esto va más allá de lo que se entendía en la época del rey Jacobo. Lo que realmente estamos descubriendo es que la prueba que se da aquí depende de la distinción entre consejo —orientación o recomendación— y consejo —una asamblea—.

La palabra hebrea involucrada es sôd, que significa un consejo sagrado, secreto y celestial. Lo que Jeremías realmente está diciendo es esto: aquí está la verdadera prueba de un profeta. Un profeta debe ser alguien que posea las credenciales correctas; es decir, que haya recibido tanto misión como comisión, tanto encargo como mensaje, de parte de Dios. Ambos se remontan a un consejo celestial.

La ilustración clásica para los Santos de los Últimos Días es Abraham capítulo 3. Pero cuanto más detenidamente se examinan el Antiguo y el Nuevo Testamento, más se reconoce que este modelo aparece por todas partes.

Lo que hace esto tan notable es que uno toma el Libro de Mormón, abre 1 Nefi capítulo 1, y ya en el versículo 8 Lehi es llevado a un consejo celestial. Se le da un libro para leer, tal como ocurrió con Isaías, Jeremías, Ezequiel, Amós y Juan el Revelador. De hecho, el libro de Apocalipsis trata enteramente acerca de ese consejo celestial.

José Smith no tenía conocimiento académico de esta prueba veterotestamentaria de un profeta. Y, sin embargo, introduce el Libro de Mormón de la manera exacta.

Ahora miremos la Perla de Gran Precio. Comienza con Moisés. ¿Dónde lo encontramos? En un monte sumamente alto, cara a cara con Dios, recibiendo misión y comisión.

Luego llegamos a Enoc. Él también es llevado al consejo celestial.

Si uno busca evidencia interna convincente en la Perla de Gran Precio de que José Smith fue un profeta, la obtiene de inmediato en Moisés 1:1, y a partir de allí aparece por todas partes.

También me interesa Amós 3:7, que citamos con tanta frecuencia como Santos de los Últimos Días: “Ciertamente el Señor Jehová no hará nada sin revelar su secreto a sus siervos los profetas”.

Esa palabra secreto nuevamente proviene de sôd, el consejo celestial.

Así que, aunque nuestros misioneros enseñan correctamente que los profetas reciben revelación, el texto está diciendo algo mucho más profundo. Está diciendo que los profetas son llamados, escogidos, preparados y colocados dentro de este gran panorama de acontecimientos eternos.

Y cuando decimos eso de los profetas, debemos decirlo de todos los que ministran en el nombre del Señor. Fueron llamados, escogidos y preparados antes de venir aquí. Recibieron misión y comisión.

Estamos uniendo las eternidades, y de eso trata el evangelio.

Robert L. Millet: Eso me recuerda a José Smith, particularmente en la Perla de Gran Precio. En José Smith—Mateo, el profeta es capaz de comprender, desde la perspectiva del Salvador en el Monte de los Olivos, todo el curso de los acontecimientos desde ese momento hasta nuestros días.

Andrew C. Skinner: Así es.

Robert L. Millet: Hemos hablado de Moisés, pero ¿hay otros pensamientos?

Tengo uno favorito acerca de Enoc. Me conmueve profundamente Moisés capítulo 7, donde Enoc aprende algo vital acerca de Dios.

Aquí vemos a Dios llorando por la destrucción que vendrá sobre la tierra en el Diluvio. Y Enoc pregunta, en esencia: “¿Cómo puedes llorar? Tú tienes creaciones sin número”.

Y la respuesta del Señor es: “Estos son mis hijos”. No rocas. No animales. Personas: Sus hijos.

Enoc entonces dice que, si uno pudiera contar las partículas de la tierra o millones de mundos como este, no comenzaría a contar las creaciones de Dios, y aun así Dios llora.

He acuñado una frase para esto: la infinitud de Dios no excluye Su intimidad.

Eso es algo que aprende un profeta, y algo que aprendemos por medio de los profetas.

¿Y cuál es la respuesta de Enoc? Después de ver llorar a Dios, Enoc también llora. Incluso rehúsa ser consolado.

Lo notable es que el dolor pasa de Dios a Enoc, y luego Dios llega a ser el Consolador.

Este es el modelo profético universal. Los profetas enseñan y testifican.

Y Enoc nos da una de las declaraciones más claras del evangelio en todas las Escrituras. En Moisés 6:52–53, Dios habla a Adán: “Si te volvieres a mí, y oyeres mi voz, y creyeres, y te arrepintieres de todas tus transgresiones, y fueres bautizado… en el nombre de mi Unigénito… sí, Jesucristo… recibirás el don del Espíritu Santo”.

Ese es el evangelio, dado a Adán. Adán es responsable ante el mismo evangelio que todos los que le siguen.

Joseph Fielding McConkie: Esa misma doctrina se aplica a Noé. Noé predicó el arrepentimiento y el bautismo en el nombre de Jesucristo. Moisés capítulo 8 nos dice que, si el pueblo hubiera aceptado ese evangelio, el Diluvio no habría venido.

Su destrucción vino a causa de su rechazo de Cristo.

Y esta es una de las grandes contribuciones de la Perla de Gran Precio. No sabríamos esto solo a partir de la Biblia.

Un profeta debe ser llamado por Dios, pero también capacitado por Dios. El Señor le dice a Enoc: “Te doy el mismo poder que di a mi siervo Enoc y a tus padres”.

Antes de dejar a Enoc, una de mis aplicaciones favoritas a los tiempos modernos es la táctica de Satanás de atacar la palabra de Dios atacando a los siervos de Dios.

A Enoc se le acusó de ser un hombre salvaje. Eso me recuerda a Korihor en el Libro de Mormón: cuando no se puede refutar la doctrina, se ataca el carácter.

Otro principio importante: una vez que un profeta es comisionado, el Señor lo protege hasta que su ministerio se cumple.

En Moisés 6:32, el Señor le dice a Enoc: “Ve y haz conforme a lo que te he mandado, y ningún hombre te atravesará”.

Mientras el manto esté presente, el Señor se asegura de que el mensaje avance.

Robert L. Millet: Ese modelo se remonta hasta Adán y Eva.

Antes de salir del Edén, el Padre los viste con túnicas de pieles. Enseñamos que estas provienen de corderos sacrificados, introduciendo así la ley del sacrificio.

A Adán y Eva se les dice, en efecto: van a entrar en un mundo de oposición y peligro, pero recuerden: están vestidos de protección. Por medio de la sangre del Cordero, vencerán los efectos de la Caída.

Y así, todas las cosas fueron confirmadas a Adán mediante santas ordenanzas, por medio de Jesucristo.

La historia se extiende desde el principio del tiempo hasta el fin del tiempo.

El mismo sacerdocio, las mismas doctrinas, ordenanzas, promesas y convenios existen de principio a fin.

El modelo se repite: viene un profeta, enseña el evangelio de Jesucristo, es en gran medida rechazado, y luego sigue la destrucción.

En nuestros días, un profeta predica ese mismo evangelio. Si no escuchamos, la consecuencia será la misma.

Los misioneros llaman a las puertas: quizá uno de cada dos mil responda. Este evangelio nunca ha sido comercializable para el mundo.

Richard D. Draper: Eso es cierto.

Robert L. Millet: Tal vez un último punto.

Hemos aprendido que los profetas descubren que son hijos de Dios, pero noten Moisés 1:39. Aprendemos algo no solo acerca de Dios, sino también acerca del hombre:

“Porque esta es mi obra y mi gloria: llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre”.

Esa declaración eleva a la humanidad. A lo largo de los siglos, doctrinas degradantes han presentado a hombres y mujeres como depravados, incapaces de escoger el bien.

La revelación enseña lo contrario: los hombres y las mujeres son de la misma especie que Dios. Dios está en el negocio de las personas.

Los profetas forman parte del proceso mediante el cual Dios se da a conocer a Sus hijos: llama a una persona para hablar a otras.

Y no hay ningún sentido de infalibilidad en el mensajero. Estos son siervos humildes; son los primeros en señalarlo. Son los más conscientes de ello.

Y en medio de todo esto, con todos estos ejemplos de profetas notables del pasado, también tenemos José Smith—Historia en la Perla de Gran Precio, con la propia experiencia personal de José Smith. Está llena de paralelos.

Él es un profeta, y su modelo es el mismo que el de los que vinieron antes. En la Primera Visión, restaura el verdadero conocimiento de Dios, conocimiento que durante casi dos mil años filósofos y teólogos debatieron y comprendieron cada vez menos.

Y en cinco minutos —cinco minutos— restaura un conocimiento perfecto de Dios. Todas las telarañas del pasado son barridas por una revelación. Una revelación.

Es absolutamente asombroso lo que aprendemos en ese breve momento. Un testimonio poderoso de cuán esenciales son los profetas. Los hombres pueden discutir durante siglos y no producir nada de valor duradero, mientras que un profeta, en cuestión de minutos, puede darnos la verdad. Es algo que humilla.

Camille Fronk: Me siento aún más convencida —y más sobrecogida— por la tremenda contribución que la Perla de Gran Precio nos brinda en cuanto a la importancia de los profetas.

Vivimos en una época en la que tenemos un profeta viviente. Creo que apreciamos más profundamente al presidente Hinckley: su función y lo que está haciendo por nosotros hoy.

Tal vez podríamos concluir con palabras del final de José Smith—Historia, escritas por Oliver Cowdery, describiendo su experiencia al trabajar con el Profeta.

Robert L. Millet: “Fueron días que jamás se han de olvidar; el sentarse bajo el sonido de una voz dictada por la inspiración del cielo despertó la más profunda gratitud en este pecho”.

Se puede sentir en esas palabras que Cowdery sabía que José Smith era un hombre, pero un hombre que llevaba el manto de un profeta.

Permítanme continuar: “Era fácil ver, como el profeta había dicho que sería, que las tinieblas cubrían la tierra y una densa oscuridad las mentes de la gente. Al reflexionar más, era fácil ver que, en medio de la gran contienda y ruido en cuanto a religión, ninguno tenía autoridad de Dios para administrar las ordenanzas del evangelio.

Porque podría preguntarse: ¿tienen autoridad para administrar en el nombre de Cristo los hombres que niegan la revelación, cuando Su testimonio no es menos que el espíritu de profecía, y Su religión es edificada y sostenida por revelación inmediata en todas las épocas del mundo, cuando Él ha tenido un pueblo sobre la tierra?

Si estos hechos estaban enterrados y cuidadosamente ocultos por hombres cuyo oficio habría estado en peligro si se les permitía brillar ante los hombres, ya no lo estaban para nosotros. Y solo esperábamos que se diera el mandamiento: ‘Levántate y bautízate’”.

¡Qué privilegio tan grande: ser guiados por un profeta, reconocerlo como tal, y saber que este legado se remonta hasta el principio del tiempo!

Richard D. Draper: El establecimiento de Sion se desprende naturalmente de todo esto.

Históricamente, este es un punto crucial para José Smith y los primeros santos. Por medio de la revelación, José restaura el conocimiento de la Sion antigua —la Sion de Enoc—. Muy poco tiempo después, recibe revelaciones en Doctrina y Convenios que muestran cómo debe establecerse Sion en los últimos días.

Para diciembre de 1830 y luego en febrero de 1831, recibimos Doctrina y Convenios sección 42 —la ley de consagración y mayordomía—, el orden económico del Señor para establecer Sion.

Me impresiona esta revelación dada el 6 de abril de 1830:

“Porque así dice el Señor: a este he inspirado para mover la causa de Sion con gran poder para bien; su diligencia conozco, y he oído sus oraciones; sí, he visto su llanto por Sion”.

Es una línea extraordinaria.

Robert L. Millet: Uno se pregunta si los santos de aquella época captaron el paralelismo entre ellos mismos y la Sion antigua.

¿Qué constituía Sion? ¿A dónde acudimos en las Escrituras?

Naturalmente, viene a la mente Moisés 7:18: “Y el Señor llamó a su pueblo Sion, porque eran uno en corazón y voluntad, y moraban en rectitud; y no había pobres entre ellos”.

Añadamos Doctrina y Convenios 97: Sion es los puros de corazón.

Joseph Fielding McConkie: Y en los tiempos del Nuevo Testamento, Hechos capítulos 2 y 4 usan prácticamente el mismo lenguaje para describir a la Iglesia primitiva.

Andrew C. Skinner: Tercer Nefi 26 también.

Robert L. Millet: Permítanme señalar algo que quizá hemos perdido como Iglesia.

Si hoy pidieras a una clase que diagramara el plan de salvación, obtendrías la vida premortal, la mortalidad, el mundo de los espíritus, la resurrección y los grados de gloria, basándose en gran medida en Doctrina y Convenios 76.

Pero esa revelación llega en 1832. Antes de eso, ¿qué doctrina estaba reuniendo a la gente? ¿Qué doctrina inspiraba el corazón de los primeros santos? Era Sion.

Esa doctrina atrajo a la Iglesia a los grandes líderes que la impulsaron a lo largo del siglo XIX. Hoy, rara vez hablamos de Sion. No forma parte de las lecciones misionales estándar. A menudo está ausente de la manera en que diagramamos el plan de salvación.

Y, sin embargo, era fundamental: un solo corazón, una sola mente, rectitud, que no hubiera pobres entre ellos—dimensiones espirituales, sociales y económicas funcionando juntas.

Richard D. Draper: Y esta visión debió de ser una fuente de enorme consuelo para José Smith durante los difíciles primeros años.

El Señor estaba diciendo: este es el objetivo final. Sion puede existir de nuevo sobre la tierra.

Robert L. Millet: Pongámoslo en un contexto más amplio: esta visión llevó a los primeros colonos a América. Los peregrinos, los puritanos—usaban el mismo lenguaje. Querían establecer Sion.

La revelación de José Smith resonó profundamente porque conectó con un anhelo mantenido durante mucho tiempo.

Incluso la palabra Sion, en la antigüedad, transmitía la idea de una fortaleza—un lugar de refugio, seguridad y protección.

Joseph Fielding McConkie: Piensen en las palabras de Pablo: los fieles buscaban una ciudad cuyo constructor y hacedor fuera Dios.

Moisés quiso hacer de Israel un pueblo así en el Sinaí. Abraham buscó lo mismo. Enoc lo logró.

Sion llegó a ser el prototipo escritural para José Smith—y para nosotros.

Robert L. Millet: Me gustaría cerrar con una declaración del élder Bruce R. McConkie, de “Venid, edifiquemos Sion” (mayo de 1977): “Sion ha sido establecida muchas veces entre los hombres, desde los días de Adán hasta el momento presente. Siempre que el Señor ha tenido un pueblo propio—siempre que ha habido quienes han escuchado Su voz y guardado Sus mandamientos—ha habido Sion”.

Luego cita Moisés 7:18 y continúa: “Sion es gente. Sion son los santos de Dios. Sion son aquellos que han sido bautizados, que han recibido el Espíritu Santo, que guardan los mandamientos—los puros de corazón”.

Cuando Sion fue llevada, fueron personas las que fueron trasladadas—no ladrillos ni mortero.

Los que vinieron después buscaron “una ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios”.

Dos propósitos se cumplen mediante el recogimiento de Israel:
Primero, fortalecer y perfeccionar a los santos.
Segundo, proporcionar acceso a la casa del Señor—para nosotros y para nuestros antepasados.

Esta restauración de la verdad divina por medio de José Smith abre una puerta extraordinaria—vislumbrada brevemente en su día, y que apreciaremos plenamente cuando el Señor reine sobre la tierra y Sion sea establecida por completo.