La Primera Visión

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Robert L. Millet: Continuamos nuestras conversaciones sobre las doctrinas de la Perla de Gran Precio. Nos acompañan hoy miembros del Departamento de Escrituras Antiguas: la profesora Camille Fronk, el profesor Joseph McConkie, el profesor Richard Draper y el profesor Michael Rhodes. Y yo soy Robert Millet.

Comencemos con una pregunta: ¿por qué se dio la Primera Visión cuando se dio? ¿Por qué no ocurrió mucho antes? La gente suele decir: “¿Por qué ocurrió en América?” “¿Por qué esperar hasta 1820?” ¿Qué factores pudieron contribuir a que la Primera Visión llegara en ese momento preciso?

Richard D. Draper: Creo que una de las cosas que debemos entender es que la historia estaba avanzando. Me inquieta escuchar, de vez en cuando, que el ministerio del Señor fracasó —que la apostasía se estableció muy rápidamente y que, para el año 110 d.C., ya no había sacerdocio sobre la tierra; que la verdad se estaba perdiendo por todos lados—. Y algunas personas sienten que, de algún modo, lo que Cristo quiso que sucediera realmente no sucedió, que no se concretó.

Pero eso me preocupa porque creo que es una visión muy limitada. El mundo era pagano. Y aunque el barco mismo del cristianismo fue, por así decirlo, tomado por otros líderes —aunque el viejo cuaderno de bitácora que indicaba el rumbo fue arrojado por la borda y reemplazado por uno nuevo—, el barco mismo permaneció. Y ese barco luchó con éxito contra el paganismo.

No era la Iglesia verdadera, pero sí dio a conocer a Cristo y dio a conocer las enseñanzas de Cristo. Hizo cosas en el mundo que nunca antes se habían hecho, en una escala muy amplia. Y al hacerlo, preparó al mundo para el nombre de Cristo, para la idea de Cristo y para la unidad por la que debemos esforzarnos en Cristo.

Todo eso tenía que ocurrir antes de que pudiera venir la Restauración. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no fue establecida en un mundo no cristiano.

Robert L. Millet: Exactamente. ¿Qué más? ¿Por qué esperar hasta 1820, además de lo que ha dicho Richard? ¿Algún otro pensamiento?

Joseph Fielding McConkie: Bueno, tenía que haber un lugar. Y aun un conocimiento superficial de la historia de Europa la descalificaría, francamente, como ese lugar. Europa ha sido un campo de batalla de intolerancia religiosa durante cientos de años —miles— y aún lo es hoy, aunque no como lo era entonces.

Difícilmente se puede ir a un cementerio en Europa sin encontrar las tumbas de mártires. Y la iglesia que está en el poder lo está, francamente, porque tiene la espada más afilada; reina por un período y luego otro tiene la fuerza y toma el control —una y otra vez—. Y, francamente, es una de las historias más sangrientas que tenemos.

Recuerdo una historia que escuché hace años sobre un hombre —Miguel Servet— que vivió en los días de Juan Calvino. Se opuso a Calvino en cuanto a la naturaleza de Dios. Creía que el Padre y el Hijo eran personajes separados y que las Escrituras enseñaban eso. Fue apresado, golpeado, ahorcado y luego quemado en la hoguera simplemente por oponerse a los grandes pensadores de la época —esto en el siglo XVI—.

He tratado de imaginar a un Orson Pratt o a un Parley P. Pratt recorriendo las calles enseñando lo que enseñaron, pero en el siglo XVI. La Iglesia apenas logró sobrevivir a la persecución en el siglo XIX.

¿Por qué el Libro de Mormón? ¿Por qué tenía que salir a luz en América? Tyndale fue estrangulado y quemado en la hoguera por darnos la Biblia en inglés. ¿Es ese el entorno en el que esperaríamos que el Libro de Mormón saliera a luz y sobreviviera? No. Simplemente no podía suceder durante un par de siglos más. Y aun entonces, se necesitaría un nuevo comienzo en otro lugar.

Robert L. Millet: ¿Qué hay de los antecedentes familiares —la familia de José Smith hijo— que podrían haber contribuido a la llegada de la Primera Visión?

Michael D. Rhodes: La idea de que, como familia, podían ser marginados de la comunidad por causa de sus creencias religiosas no era nueva para los Smith. Asael Smith —el abuelo de José— era llamado “el viejo Nariz Torcida Smith”. Fue excluido de la iglesia porque no podía conciliar la religión de su tiempo con la Biblia.

Joseph Fielding McConkie: Cuando decimos “excluido de la iglesia”, no queremos decir irreligioso. No se afiliaba a las denominaciones de la época, pero era profundamente devoto —lo que hoy llamaríamos un hombre religioso—.

Él profetizó que tendría un descendiente que haría una obra que revolucionaría el mundo de la fe. Y vivió lo suficiente como para comprobar que su nieto José Smith era el cumplimiento de esa profecía.

Así que, a su manera, él es un profeta. José Smith tiene un padre que sueña sueños. Tiene una madre que —cuando está angustiada— va a un bosque de árboles y ora.

Este joven es producto de su entorno. Se cría en un ambiente que fomenta la espiritualidad. Acudir a Dios con preguntas es algo tangible y natural para él.

Robert L. Millet: Hablemos del clima —el entorno religioso—. José utiliza la frase “una guerra de palabras y tumultos de opiniones”.

Tomemos una doctrina: el bautismo. Si yo hubiera crecido a comienzos del siglo XIX, ¿qué puntos de vista distintos existirían acerca de cómo debía efectuarse el bautismo?

Michael D. Rhodes: Encontrarías todo el espectro. Algunos insistirían en el bautismo por inmersión —completamente sumergidos, sin excepción—. Y encontrarías a otros, incluso universalistas, que podrían considerarlo un bautismo del corazón o de la mente, sin necesidad de agua.

Robert L. Millet: ¿Y qué hay del papel del hombre en el proceso de la salvación?

Michael D. Rhodes: Nuevamente, todo el espectro: desde quienes ven al hombre como principalmente responsable de su propia salvación, como los metodistas, hasta quienes insisten en una predestinación absoluta, como los calvinistas.

José Smith hablaba con frecuencia de estos dos polos: los metodistas enseñan que uno puede caer de la gracia pero recuperarla; los presbiterianos enseñan que uno no puede caer de la gracia.

Robert L. Millet: Y lo que estás ilustrando es que cuando la voz segura cesa —cuando la gente cree que los cielos están sellados—, toda doctrina queda sujeta a disputa.

¿Qué hay de la Trinidad o la Deidad?

Joseph Fielding McConkie: Tienes a quienes afirman la Trinidad. También tienes grupos como los universalistas o los unitarios que creen que el Padre y el Hijo son seres separados y distintos —espíritus—.

Pero lo más singular es que no encontrarás a nadie declarando lo que José Smith finalmente declaró —especialmente para la época del discurso del rey Follet—: que si el velo fuera rasgado, verías que Dios es un hombre como ustedes: tangible, corpóreo, resucitado y exaltado.

Nadie sostenía esa idea.

Robert L. Millet: Lo único que se había perdido era la autoridad. ¿Qué habría afirmado un buen católico romano acerca de la autoridad?

Joseph Fielding McConkie: La sucesión desde Pedro, avanzando a lo largo del tiempo —autoridad basada en la primacía más la tradición—. Se necesita una línea de autoridad.

Robert L. Millet:
¿Y qué habría creído un buen bautista?

Joseph Fielding McConkie: Que la autoridad es innecesaria —el sacerdocio de todos los creyentes—.

Robert L. Millet: Así que cuando José dice “una guerra de palabras y tumultos de opiniones”, quizá no apreciamos lo que eso significaba —incluso dentro de su propio hogar—.

¿Cuáles eran algunas de las dinámicas en la casa de los Smith?

Joseph Fielding McConkie: Lucy Mack Smith —una buena muchacha escocesa— presbiteriana, atraída al presbiterianismo y a los cinco puntos del calvinismo, incluida la predestinación.

José hijo dice que se siente atraído por el metodismo —en el otro extremo—.

El padre es a la imagen de su propio padre, un universalista/unitario, pero no afiliado a ninguna iglesia.

Así que José sabe que uno va a Dios con preguntas. Sabe que las experiencias espirituales son reales. Sin embargo, hay diferencias en la sociedad y desafíos incluso dentro de su propia familia.

Es interesante que, después de su visión, cuando se apoya contra la chimenea y le dice a su madre: “He aprendido por mí mismo que el presbiterianismo no es verdadero”, no se nos dice qué respondió su madre.

Robert L. Millet: Hablemos de la importancia de Santiago 1:5. ¿Qué podría decirse acerca de lo que podríamos llamar una Escritura preordenada?

Joseph Fielding McConkie: Antes de llegar a Santiago 1:5, ¿podemos hablar del libro mismo?

Santiago fue uno de los libros más debatidos en los concilios que trataron el canon. Algunos no querían que se incluyera. Afortunadamente, prevaleció la otra postura y Santiago llegó a ser canónico.

Pero la controversia continuó hasta los días de Lutero —él lo llamó una “epístola de paja”, porque parecía oponerse a Pablo en el tema de la fe y las obras—.

Dijo que no “profesaba a Cristo”, no quiso traducirlo, lo puso al final y no quiso darle numeración de páginas. Así que tuvo un pasado turbulento.

Y por lo tanto, veo oposición al libro porque contiene un texto preordenado.

Robert L. Millet: Ahora escuchen el texto en su contexto. Muchos Santos de los Últimos Días nunca han hecho esto: leer Santiago 1:5 en su contexto. ¿Por qué no comienzas con el versículo 1, José?

Joseph Fielding McConkie: Primero hay que comenzar con el título: “La epístola general de Santiago”. No está escrita a una sola congregación, como muchas epístolas, sino que está dirigida a todos los Santos.

Y luego comienza así: “Santiago, siervo de Dios y del Señor Jesucristo, a las doce tribus que están esparcidas: salud.”

Así que está escribiendo a… ¿cómo en el mundo se hace algo así…?
O sea, está escribiendo a… quiero decir, ¿cómo en el mundo se hace esto? Uno se sienta un domingo por la tarde y dice: “Voy a escribirle una carta a alguien”, y escribe una carta a las doce tribus que están esparcidas, y luego pone: “saludos”. Ahora bien, no sé qué tipo de franqueo se le pondría a eso ni cómo se dirigiría la carta. ¿Cómo se supone que llegue el mensaje que vas a escribir? ¿Quién lo va a llevar?

Pero eso no parece preocuparle en absoluto a Santiago. No tiene ninguna preocupación. Es como si percibiera que el mensaje llegará a las doce tribus, y entonces entra de lleno en este pequeño mini-discurso sobre la paciencia, lo cual es interesante: “Mas tenga la paciencia su obra perfecta, para que seáis perfectos y cabales, sin que os falte cosa alguna.”

Y es después de haber dicho eso cuando hace esta gran declaración: “Y si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría…” ¿Ven? “…pídala…” —y es realmente notable.

Si continúan leyendo, el contexto sigue siendo el mismo: uno ora y Dios responde; pero esa respuesta requiere obras, requiere que nosotros hagamos algo. No es simplemente que se nos dé una respuesta para resolver una pregunta, sino que se nos da una responsabilidad de salir adelante y actuar.

Ahora bien, basado en esto, también es un texto condicionado. Quiero decir, si te falta sabiduría —no dice si te falta dinero, o si quieres ser más hermoso, o más famoso, o algo así—. Se trata de la sabiduría del cielo. Si deseas la sabiduría del cielo, entonces el cielo está interesado en responder.

Hay una tradición —difícil de precisar, pero bastante fuerte— que dice que el joven José escuchó a un ministro predicar sobre Santiago 1:5, y que eso lo motivó a volver a casa, buscar el pasaje, estudiarlo, y que tuvo ese impacto en él.

De hecho, creo que vale la pena que lo leamos. ¿Por qué no vamos a José Smith—Historia y leemos lo que considero una de las descripciones más gráficas del poder de meditar en las Escrituras? Los versículos 10, 11 y 12. ¿Camille?

Camille Fronk: En medio de esta guerra de palabras y tumulto de opiniones, a menudo me decía a mí mismo:
“¿Qué se debe hacer? ¿Quién de todos estos partidos está en lo correcto, o están todos equivocados? Y si alguno está en lo cierto, ¿cuál es, y cómo he de saberlo?”

Mientras me encontraba agobiado por las grandes dificultades causadas por las contiendas de estos partidos religiosos, un día estaba leyendo la epístola de Santiago, capítulo primero y versículo quinto, que dice: “Y si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, el cual da a todos abundantemente y sin reproche, y le será dada.”

Robert L. Millet: Ajá. Dios no reprocha; no se enoja porque uno pregunte. Está bien, continúa.

Camille Fronk: Nunca ningún pasaje de las Escrituras penetró con más poder en el corazón del hombre que este en aquel momento en el mío. Pareció entrar con gran fuerza en cada sentimiento de mi corazón.

Robert L. Millet: Tengo que interrumpirte ahí. Acabas de leer una de las mejores descripciones escriturales del espíritu de revelación que se pueden encontrar en cualquier parte.

Richard D. Draper: Sí—el poder confirmador.

Robert L. Millet: Lo que está ocurriendo aquí es que José está teniendo una revelación. Es como si dijera: “José, ve y obtén una revelación”. Las revelaciones engendran revelación. Y así, en un sentido muy real, la mayor revelación de nuestra dispensación pudo haber sido esta revelación que dijo: “José, ve y obtén una revelación”.

Richard D. Draper: Exactamente. El Espíritu Santo está obrando en el joven profeta; el Espíritu Santo está obrando a través de una revelación institucional para producir una revelación personal.

Camille Fronk: Bueno, terminaré el pasaje. Nunca ningún pasaje de las Escrituras penetró con más poder en el corazón del hombre que este en aquel momento en el mío. Pareció entrar con gran fuerza en cada sentimiento de mi corazón. Lo reflexioné una y otra vez, sabiendo que si alguna persona necesitaba sabiduría de Dios, yo la necesitaba; porque no sabía cómo actuar.

Y a menos que pudiera obtener más sabiduría de la que entonces tenía, nunca lo sabría; pues los maestros religiosos de las distintas sectas entendían los mismos pasajes de las Escrituras de maneras tan diferentes que destruían toda confianza en resolver la cuestión apelando a la Biblia.

Robert L. Millet: Sé que estás deseando decir algo sobre esto, hermano McConkie. Te vi la expresión en los ojos—di algo al respecto.

Joseph Fielding McConkie: Creo que esta es la instrucción más importante que jamás se haya dado a un misionero —o a cualquier otra persona que salga a compartir el mensaje del Evangelio con quienes no son de nuestra fe— y, en un sentido muy real, incluso con quienes sí lo son.

Necesitamos extraernos de la guerra de palabras y del tumulto de opiniones. Y necesitamos tener una experiencia religiosa inmediata y personal. Necesitamos hacer lo que hizo José: sintonizarnos con los cielos y no perdernos en esta gran batalla que Europa ha conocido durante miles de años.

Eso supone que uno de los bandos en conflicto es verdadero; pero lo que hacemos al acudir a Dios en oración es elevarnos por encima de todo eso y ver que existe una perspectiva completamente diferente. En esencia, Él nos está diciendo: “Salgan de ahí. Subamos acá arriba. Veamos”.

Lo que necesitamos aprender es a mantenernos firmes sobre nuestro propio terreno, sobre nuestra propia revelación. El gran mensaje del misionero es este: tenemos que enseñarte a orar. Tienes que sintonizarte con los cielos y tener la confianza de que puedes recibir una respuesta. Creemos que Santiago 1:5 es tan verdadero para ti como lo fue para José.

Todos comenzamos en el mismo punto: comenzamos donde comenzó José. Es una revelación independiente. Amamos la Biblia. Apreciamos la Biblia. Enseñamos la Biblia. Pero uno no va a la Biblia para establecer la Restauración ni su relación personal con Dios.

Robert L. Millet: Creo que aquí hay una fórmula extraordinaria. Dos cosas destacan para mí.

La primera es que él reflexiona en ello una y otra vez. Y observen algo: toma el pasaje de su contexto —¿qué?, del año 50 d. C.— y lo traslada directamente a 1820. En otras palabras, ahí mismo ocurre el proceso de “aplicar” la escritura. Él no supone que Santiago esté hablando solo a personas del año 50 d. C. Supone que el principio tiene validez eterna —que Dios es el mismo ayer, hoy y para siempre.

Así que la doctrina es esta: si Él habló a un hombre —si podemos encontrar en cualquier parte un registro de que habló a un hombre— entonces sabemos que, bajo las mismas condiciones y en los mismos términos, debe hablarnos a nosotros.

Y es significativo que en este punto José no tenga un título, ni una posición en la sociedad que sugiera que Dios solo habla a ese tipo de personas. Es un muchacho. No tiene absolutamente ninguna reputación en ese momento —y Dios le habla.

Dirijamos ahora nuestra atención a la visión misma, a la aparición en sí.

Sabemos que existe más de un relato de esta experiencia. Lo que creo que podemos decir es que el relato más hermoso —el más completo— es el que tenemos en la Perla de Gran Precio: el relato de 1838 dictado por el Profeta, el relato canonizado, el que aparece en nuestras obras estándar.

Pero hay otros: tenemos un relato de 1832, el más temprano; un relato de 1835; y un relato escrito como parte de la Carta a Wentworth en 1842.

Hablemos, entonces, por un momento de cada uno de ellos, y luego profundicemos en el significado teológico que se presenta en la Perla de Gran Precio.

Pero primero, digamos algo sobre cada uno de estos relatos. ¿Cómo te impresiona el relato de 1832? ¿Qué es lo que notas en él, Michael?

Michael D. Rhodes: Es un relato un poco más personal. En primer lugar, Dios habla en primera persona, en lugar de “Él dijo”; se utiliza la voz directa.

Dios le dice a José que sus pecados le son perdonados, algo que no aparece en el relato de 1838 —y eso es una de las razones por las que José fue a Dios en primer lugar. Es una experiencia tanto personal como institucional. Evidentemente está buscando la Iglesia verdadera, pero también está buscando la remisión de sus pecados.

Hay algo más que surge en el relato de 1832 que, en mi opinión, se destaca allí mejor que en cualquier otro lugar: José está preocupado por sus pecados personales, pero también está preocupado por los pecados del mundo. Ambas cosas pesan sobre esta alma tan sensible.

Está genuinamente preocupado de que él mismo pueda perderse, y también está genuinamente preocupado de que el mundo pueda perderse.

Esta frase: “A eso de los doce años de edad, mi mente empezó a sentirse profundamente impresionada…” —no creo que mi mente estuviera profundamente impresionada por nada a los doce años—; observen: “…en cuanto a las importantes preocupaciones por el bienestar de mi alma inmortal”, lo cual lo llevó a escudriñar las Escrituras.

¿Y qué ve al hacerlo? Ve que el mundo no vive de una manera armoniosa con las Escrituras, y eso le inquieta. Es como decir: “predican una cosa y hacen otra”. Él lo percibe claramente.

También es interesante que diga que luchó con esto desde los doce hasta los quince años. No fue algo de la noche a la mañana. Es algo en lo que trabajó durante años, lo cual concuerda con el patrón de Santiago 1:5 del que acabamos de hablar: reflexionar una y otra vez, y ser paciente.

Otra cosa profundamente conmovedora de este relato es el lenguaje que utiliza para concluir la experiencia. Dice que estuvo lleno de amor durante muchos días y que se regocijó con gran gozo. Y luego dice que no pudo encontrar a nadie que creyera en la visión celestial.

Pero también es interesante, a la luz de la proclamación de Juan de que Dios es amor: José Smith ahora sale a profesar al Dios verdadero, habiendo experimentado ese amor. Ese amor está ahora en lo más profundo de su ser —¿y quién va a creerle? Está absolutamente frustrado porque nadie le cree.

Y no solo eso: la reacción no es: “Oh, pobre muchacho descarriado; pongámosle un brazo alrededor del hombro”. Es: “Maten al muchacho”. “Tenemos que ponerle fin a esto”. No se muestra absolutamente ningún amor cristiano hacia el testigo más perfecto de Cristo que el mundo haya tenido.

Robert L. Millet: He escuchado a José enseñar en más de una ocasión —y es un principio magnífico— que solo podemos conocer la veracidad de un asunto religioso mediante los susurros apacibles del Espíritu Santo.

Pero también se puede aprender algo sobre la importancia de un asunto religioso por el tipo de oposición que genera. Y la Primera Visión tiene que ser un ejemplo de ello.

Otras ilustraciones serían el Libro de Mormón. ¿Qué hay en letras negras sobre papel blanco que impulsa a las personas a hacer el bien, amar al Señor, guardar los mandamientos y confiar en Cristo, y sin embargo genera tanta oposición?

Lo mismo ocurre con la doctrina de la “única iglesia verdadera”, o incluso con el libro de Santiago, del que hablábamos antes —porque ese es realmente el mensaje de Santiago, ¿no es así? ¿Por qué tanta oposición al libro más orientado a las buenas obras del Nuevo Testamento—una religión práctica: hay que vivirla o no cuenta?

O los templos. Si yo no supiera por el poder del Espíritu Santo que lo que sucede en los templos tiene una importancia eterna, aun así podría sospechar que algo importante está ocurriendo por la forma en que la gente reacciona cuando se anuncia la construcción de un templo. Literalmente, se desata el infierno en una zona cuando anunciamos que vamos a construir un templo allí.

Entonces… ¿qué hay del relato de 1835? Este es un tipo de relato diferente. ¿Recuerdan algo sobre el contexto—cómo surgió—este ministro judío… ¿Josué? ¿Qué recuerdan de él?

Richard D. Draper: Era un impostor. Afirmaba ser la reencarnación de Matías —el antiguo apóstol—una cosa absurda. José Smith lo detectó de inmediato y, mientras conversaba con él, le relató una breve historia de la Iglesia, que contiene algunos pequeños detalles aquí y allá.

Robert L. Millet: ¿Hay algo en particular que destacar del relato de 1835?

Michael D. Rhodes: Una de las cosas más emocionantes es esta pequeña frase: “Vi muchos ángeles en esta visión.” Así que en 1835 añade que vio ángeles.

Y muchas veces me he preguntado —al leer eso— si fue como la visión de Lehi, donde vio a Dios y había concilios de ángeles alrededor—si fue algo así—o si estos eran como “guardaespaldas”. No lo sé. Es interesante: ¿qué estaban haciendo esos ángeles? ¿Le hablaron, o simplemente estaban presentes?

Robert L. Millet: Bueno, uno imagina, piensa—y más adelante hablaremos del significado teológico de esta visión—pero piensen en todo lo que no nos dice. Consideren lo que él mismo afirma: “me prohibió unirme a cualquiera de ellos, y muchas otras cosas me dijo que no puedo escribir en este tiempo”. Todo lo que debió haber aprendido.

Una de las cosas más distintivas de José Smith es—y esto es difícil de encontrar en esta Iglesia—hallar a un narrador verdaderamente honesto. José Smith es el único hombre que se puede citar que deliberadamente contaba menos de lo que ocurrió.

Joseph Fielding McConkie: Así es. Nunca lo contaba todo. Relataba aquella parte de la historia que establecía el fundamento para la comprensión que él quería que tuviéramos. Pero en lugar de embellecer el relato, nunca sintió la necesidad de hacerlo.

Tienes un contraste maravilloso al final de la Perla de Gran Precio, ¿lo recuerdas?, entre el relato de José sobre la venida de Juan el Bautista y luego el lenguaje tan bello, elaborado y casi lírico de Oliver Cowdery. José no era así—era muy, muy conciso. Pero siempre decía menos.

Y creo que es interesante observar lo que sí decide decir—porque incluso con una sola línea podemos empezar a imaginar cuántas cosas ocurrieron… y, sin embargo, podríamos perder de vista algunos de los aspectos más notables e importantes si nos distraemos de lo que él realmente quiere que veamos.

Y vuelvo a lo que leemos sobre María, la madre de Jesús, que guardaba todas estas cosas en su corazón, y decimos: “¡Qué maravilloso!”. Y también Juan el Apóstol—Juan—y lo que no nos dice en su testimonio de Cristo. Uno pensaría que querríamos acudir a él para leer sobre la Transfiguración—y sin embargo es el único que no la menciona. Creo que eso tiene un significado.

O la Santa Cena, o incluso el sufrimiento en Getsemaní—eso no está allí. O una conferencia general del Cuórum de los Doce.

Robert L. Millet: Así es, así es. Él no intenta estimular nuestra imaginación ayudándonos a ver… Creo que es como dijo una vez el presidente Romney: el Señor no revela cosas a los bocazas.

Joseph Fielding McConkie: Fue mi padre quien dijo eso.

Robert L. Millet: Bueno, quizá estaba citándolo. En cualquier caso.

¿Qué hay del relato de 1842 —la Carta a Wentworth? Este es un documento fascinante y hermoso también. Es breve. Pero… ¿qué aprenden ustedes de este relato?

Michael D. Rhodes: Una cosa que resulta evidente aquí es lo que yo llamo un suavizamiento del lenguaje respecto a otras iglesias—se habla de creer en doctrinas incorrectas, en contraste con expresiones como “una abominación a mi vista”. Se dirigía a un grupo diferente, a una audiencia distinta, y el lenguaje fue adaptado a esa audiencia.

Hay un detalle en este relato, curiosamente, que no aparece en los otros tres: a saber, que no solo la Iglesia verdadera no estaba sobre la tierra, sino que el Señor pronto la revelaría o la restauraría, y que José sería un instrumento para hacerlo. Es interesante que eso no aparezca en el relato de 1838 ni en el de la Perla de Gran Precio.

Y teológicamente, su declaración respecto al Padre y al Hijo—que se parecían exactamente el uno al otro en rasgos y semejanza—rodeados de una luz brillante que eclipsaba al sol al mediodía… volveremos a eso en un momento.

Robert L. Millet: Tal vez un comentario rápido: ¿qué dirían ustedes a los críticos que suelen atacarnos por este asunto de los distintos relatos y las diferencias de detalle— incluso entre los relatos de la Primera Visión? ¿Qué dirías tú… Camille?

Camille Fronk: Yo pensaría inmediatamente en el relato de Pablo sobre su experiencia—la visión que tuvo de Jesucristo—que aparece en tres lugares distintos del libro de Hechos: en los capítulos 9, 22 y 26. ¿Verdad? Hay diferencias en los detalles, y sin embargo, en cada uno de ellos se puede aprender algo adicional, como acabamos de ver, a partir de estos distintos relatos.

Creo que eso es muy típico de las experiencias reales de primera mano—y también de la audiencia. Uno considera a quién le está contando la experiencia. Hemos visto distintas audiencias a las que José está relatando esto.

Un segundo ejemplo, creo yo, serían los cuatro Evangelios. Relatan la vida y las enseñanzas de Cristo, pero hay diferencias en lo que contienen y en algunos detalles que no encajan exactamente de forma perfecta; sin embargo, cada uno fue dado a una audiencia diferente. Y es sabio adaptar nuestro testimonio: no fabricar detalles, sino decir aquellas cosas que son apropiadas para nuestra audiencia, que resulten significativas para ella según su nivel o trasfondo.

Robert L. Millet: Sí. Yo añadiría esto también: José está aprendiendo qué es lo importante—es decir, él tiene todo claro en su mente, no hay duda de ello. Pero a medida que va creciendo y desarrollándose, hay cosas que pueden resaltar más y volverse más importantes desde la perspectiva en la que se encuentra en ese momento—tal como Nefi, al escribir las planchas menores unos treinta años después de los hechos, tiene una perspectiva distinta sobre lo ocurrido y sobre lo que realmente importa y debe ser contado.

Joseph Fielding McConkie: Y si todos los relatos coincidieran palabra por palabra, eso despertaría sospechas, ¿no? Para mí, eso sería una clara señal de fabricación, más que una diferencia sana entre ellos. Cada vez que cuento una historia, puede ser fundamentalmente verdadera en los hechos, pero hablo de cosas distintas y la adapto a la audiencia con la que estoy hablando.

Robert L. Millet: Aquí hemos tratado los relatos de José Smith de 1832, 1835, 1838 y 1842. Hubo otros. De hecho, el primer relato publicado de la Primera Visión fue el de Orson Pratt, en Escocia, si mal no recuerdo.

José, ¿hay algo del relato del hermano Pratt—tal como se lo contó José—que te venga a la mente?

Joseph Fielding McConkie: Él hace algunas cosas muy interesantes. Habla con bastante elocuencia sobre la necesidad de hallar la verdad. Escuchen este lenguaje:

“También se le ocurrió a su mente que Dios era el autor de una sola doctrina, y que por lo tanto no podía reconocer sino a una sola denominación como Su Iglesia; y que tal denominación debía ser un pueblo que creyera y enseñara esa doctrina, fuera cual fuera, y que estuviera edificada sobre ella”.

A menudo reflexionaba sobre la inmensa cantidad de doctrinas existentes en el mundo, las cuales habían dado origen a muchos cientos de denominaciones diferentes.

Y luego habla de cómo José no quería confiar su salvación a la falibilidad del hombre, y que deseaba una respuesta de los cielos. Ese es el relato que me parece tan hermoso.

El mayor temor que José tuvo cuando la luz comenzó a descender—¿recuerdan lo que dice?—fue el gran temor de que el fuego, por así decirlo, consumiera el bosque en llamas. Estaban hablando de la naturaleza de la gloria de la aparición de Dios.

Y concluye nuevamente diciendo que “en algún tiempo futuro le sería dado a conocer la plenitud del evangelio”. Y luego dice:

“Después de lo cual la visión se retiró, dejando su mente en un estado de calma y paz indescriptibles”.

Una descripción hermosa, verdaderamente hermosa, del espíritu de revelación.

Robert L. Millet: Una cosa más. Creo que algunos de esos detalles que difieren entre los relatos son realmente insignificantes—parece que no eran cosas importantes para él en ese momento.

Tengo la impresión, por ejemplo, en el primer relato de 1832, de que no sabía que su edad exacta iba a ser relevante para siempre. Dice “alrededor de” tal edad. Y parece que, a medida que el acontecimiento se vuelve más importante para la Iglesia, quizá hizo más cálculos y pudo decir: “en la primavera de 1820”. Pero no lo hizo en 1832. Cuando daba edades, eso no era el punto central.

Y en el primer relato, él está enfatizando el mensaje de Cristo. Por eso, no era importante para él en ese momento resaltar que el Padre apareció. Más adelante, se vuelve muy importante comunicar que el Padre estuvo allí, así como el Hijo.

Bien. Volvamos ahora a José Smith—Historia. Leamos unos versículos de enorme importancia. Richard, ¿podrías leer comenzando en el versículo 15 y hasta el versículo 17?

Richard D. Draper: Después de haberme retirado al lugar donde previamente había decidido ir, habiendo mirado a mi alrededor y viéndome solo, me arrodillé y comencé a elevar a Dios los deseos de mi corazón.

Apenas lo había hecho, cuando inmediatamente fui apresado por algún poder que me dominó por completo y ejerció sobre mí una influencia tan sorprendente que me ató la lengua de modo que no podía hablar; una densa oscuridad me rodeó, y por un tiempo me pareció como si estuviera destinado a una destrucción repentina.

Robert L. Millet: Hasta este punto no hemos dicho nada aún sobre la influencia satánica. Si comenzamos a hablar dentro de unos momentos sobre las grandes lecciones que se aprenden de la Primera Visión, esta es una de las primeras: José aprende la realidad concreta de un ser satánico.

Joseph Fielding McConkie: Sí, aprende que no es simplemente una fuerza, sino una persona real.

Robert L. Millet: Exactamente. Eso es importante. No es solo una idea, alguna teoría para explicar por qué las cosas salen mal. Era un ser real.

Permítanme leer: “Pero esforzándome con todo mi poder por invocar a Dios para que me librara del poder de este enemigo que se había apoderado de mí, y en el mismo momento en que estaba a punto de hundirme en la desesperación y entregarme a la destrucción—no a una ruina imaginaria, sino al poder de algún ser real del mundo invisible, que tenía un poder tan extraordinario como nunca antes había sentido en ningún ser—,
justo en este momento de gran alarma, vi una columna de luz exactamente sobre mi cabeza, por encima del resplandor del sol, que descendía gradualmente hasta caer sobre mí.
Y tan pronto como apareció, me vi libre del enemigo que me tenía atado.
Cuando la luz reposó sobre mí, vi a dos Personajes, cuyo brillo y gloria desafían toda descripción, de pie sobre mí en el aire. Uno de ellos me habló, llamándome por mi nombre, y dijo, señalando al otro: ‘Este es Mi Hijo Amado. Escúchalo’”.

A partir de este relato, ¿qué les destaca a ustedes en cuanto a los aspectos teológicamente significativos de la Primera Visión?

Joseph Fielding McConkie: Aquí hay una multitud de cosas. Pero necesito señalar esto: ¿cuál fue la primera palabra pronunciada por Dios en esta dispensación? Llamar a José—“José”.

¿No es esa una manera perfecta de comenzar? Esto nos diría—y podemos perdonar a Dios—no, no, no. Hay dos cosas importantes aquí. Una es que, sí, Dios lo conocía por nombre—por su nombre de pila, su nombre propio—y así es como comienzan todas las visitas angelicales y todas las visiones. Es una afirmación interesante sobre la naturaleza de Dios desde el principio—sobre nuestra relación con Él.

Pero además, incluso hasta el más mínimo detalle: cuando uno pinta este gran cuadro de la Restauración, el muchacho lleva el nombre correcto, ¿ven? Y era profecía que su nombre sería José—este gran nombre hebreo antiguo que significa “el que reúne”, “el que recoge para Dios”.

Y así introducimos esta gran dispensación del recogimiento, en efecto, con ese anuncio. Cada detalle de esto es absolutamente perfecto.

Michael D. Rhodes: ¿Qué más se percibe aquí? A mí me impresiona que, cuando Dios decide revelarse, se revela en gloria. A lo que me refiero es a que, como sabemos, los seres resucitados pueden elegir si revelarse o no en gloria. Jesús aún no era un ser resucitado, pero era Dios en la tierra—llevó a Pedro, Santiago y Juan al monte de la Transfiguración, y allí fue transfigurado. Ellos también fueron transfigurados. Pero a ellos se les impuso esa condición; a Cristo no. Ese ser glorioso y resplandeciente era Su naturaleza, que Él decidió revelarles en ese momento.

Así que estos seres pueden escoger revelarse gloriosamente cuando así lo desean. Por lo tanto, creo que es importante entender que Dios se revela como un ser de gloria. Es interesante que en Moisés—Moisés nos dice: “Fui arrebatado a una montaña sumamente alta. La gloria de Dios estaba sobre mí”.

Esto no significa simplemente favor. Mucha gente dice que la gloria de Dios es Su favor divino—que Él aprecia a alguien. Que si uno entra en el favor de Dios, entonces recibe revelación. Pero esto va más allá. Esto conecta con la idea de que la gloria de Dios es inteligencia—o, en otras palabras, luz y verdad. La luz como poder capacitador—aquello que nos permite o nos concede habilidades que normalmente no tenemos—y la verdad que fluye o acompaña a ese poder.

Aquí veo que Dios encarna esa plenitud de gloria y la revela a José Smith, para que José Smith entienda que sí, aunque Dios es un hombre, también es más que un hombre.

Y piensen cuánto influye ese concepto en el ministerio y en las enseñanzas de José Smith posteriormente—a lo largo de toda su vida profética.

Pensaba, primero, en el lenguaje de Isaías—cuando Isaías pregunta en el capítulo 33: “¿Quién habitará con el fuego consumidor? ¿Quién morará en las llamas eternas?”. O el propio profeta José, al final de su ministerio, diciendo: “Dios mismo es un fuego consumidor”.

Piensen en lo que dice en el sermón del Rey Follet—está tratando de consolar a una familia, y dice: “¡Cuán consolador es para los que lloran saber que cuando su ser querido es llamado a pasar más allá del velo de la muerte, aún saldrá para morar en llamas eternas!”. Bueno, se necesita conocer algo de doctrina para que eso sea consolador, ¿entienden lo que quiero decir?

Las “llamas eternas” describen lo que llamaríamos la naturaleza divina de Dios. Piensen en la visión del reino celestial—¿cómo se describe? Como un fuego, una llama—el Padre y el Hijo.

Y aprecio que esto sea particularmente poderoso después de esta descripción de Satanás y su poder, porque este poder de Satanás no es algo débil o insignificante—no es como en la experiencia de Moisés después de haber visto al Salvador—sino que José dice claramente que pensó que estaba condenado.

Y luego, en contraste con eso, creo que es una reafirmación maravillosa de que hay Uno mayor que todo lo que existe aquí, y que el poder de Dios sobrepasa cualquier otro poder.

Robert L. Millet: Entonces, sigamos sobre esa misma línea. Retomemos eso. Una de las cosas que se revela es la naturaleza divina de Dios: Su poder, Su influencia, Su gloria.

Pero ahora abordemos la corporeidad de Dios, y seamos estrictos y honestos con nosotros mismos. ¿Qué sabemos que José Smith supo acerca del cuerpo físico de Dios en esta experiencia?

Joseph Fielding McConkie: Esto vuelve a ilustrar a José como un narrador sumamente disciplinado. José no vino y dijo: “Vi al Padre y al Hijo”. Porque, si alguien lo estuviera interrogando, podría decirle: “Ah, ¿y había una banda sonora en esa visión? ¿Llevaban etiquetas con sus nombres? ¿Cómo supiste quiénes eran?”

Él no dijo eso. Simplemente dijo: “Vi a dos Personajes”. Pero eso es significativo. Eso establece para nosotros el hecho de que son personages. Se parecen a hombres. Tienen los rasgos y la semejanza de hombres. Y son, en todo el sentido de la palabra, tan separados y distintos el uno del otro como lo son ustedes dos entre sí.

Volviendo a tu pregunta, no sé exactamente qué sabía José Smith —ni qué no sabía—, pero no sé que fuera necesario que en ese momento supiera que Dios tenía un cuerpo tan tangible como el del hombre.

Ahora bien, Robert, no discutiría en contra de ello. Puede que sí lo supiera; es decir, él sabía que eran seres, sí, que tenían algo que se podía percibir. Pero no da a entender de ninguna manera que los hubiera tocado. Simplemente te dice, de forma estricta, lo que vio: “Vi a dos Personajes”. Y eso pareció ser suficiente, lo cual, por sí solo —como diríamos— es monumental. Absolutamente monumental.

Y eso despeja las telarañas del pasado en cuanto a lo que el mundo cristiano creía acerca de la naturaleza distinta del Padre y del Hijo. Y luego vienen los otros relatos: “que se parecían exactamente el uno al otro en rasgos y semejanza”.

Así que no sabemos con certeza si en ese momento sabía que el Padre tenía un cuerpo —si tenía un cuerpo físico, corpóreo—. Pero si lo tenía, no sabemos que José lo comprendiera plenamente aún.

Sin embargo, investigando un poco, resulta interesante que un reverendo llamado Truman Coe, un ministro presbiteriano en Kirtland, Ohio, al escribir sobre los Santos de los Últimos Días en 1836, dijera lo siguiente: “Estos Santos de los Últimos Días tienen algunas creencias extrañas. Incluso enseñan que Dios tiene un cuerpo”.

Eso me dice que los Santos ya estaban enseñando eso al menos para 1836 —quizá incluso antes—. Y ciertamente sabemos que para la época de Nauvoo, cuando José Smith lo declara en Ramus, Illinois, él enseña claramente que el Padre tiene un cuerpo de carne y huesos tan tangible como el del hombre.

Robert L. Millet: Sí, ha habido una idea que algunos han tratado de popularizar: que en los primeros años José creía en el dios de los credos, el dios del mundo sectario. Y, francamente, los hechos no respaldan eso.

Aquí hay una declaración que encontré al respecto, hecha por el propio José Smith —y esto es después del sermón del Rey Follet, así que no mucho antes de su muerte—. Él dice:

“Siempre he declarado que Dios es un Personaje distinto, que Jesucristo es un Personaje separado y distinto de Dios el Padre, y que el Espíritu Santo es un Personaje distinto y un espíritu; y que estos tres constituyen tres Personajes distintos y tres Dioses”.

Es una declaración bastante fuerte: “Siempre he declarado eso”, dice él. Bueno, tiene sentido, puesto que lo aprendió a los catorce años.

Ahora hay otro principio doctrinal importante que se enseña aquí: la relación entre el Padre y el Hijo, es decir, la manera en que se respondió la pregunta.

José no salió de la arboleda diciendo: “Fui y pregunté, y Dios respondió”, ni siquiera que el Padre respondió directamente. La respuesta tenía que venir correctamente por medio de Jesucristo. Eso es muy importante.

Desde el día de la Caída —desde el momento en que Adán introduce la Caída— necesitamos un Salvador. Y desde ese punto en adelante, todas las revelaciones de salvación deben venir a nosotros por ese mismo canal, por medio del Salvador.

El Padre tiene aquí un papel muy importante al presentarlo, al testificar quién es el Hijo y que ese es el canal. Y así, en completa armonía con este gran principio que se extiende desde la Caída hasta el fin de la eternidad, por así decirlo, Él dice: “José, este es mi Hijo Amado. Ahora, escúchalo. Todas tus respuestas vendrán por este canal”.

No fue como si el Padre hubiera dicho: “Déjame encargarme yo de esta. Esta es grande. Esta es importante. Luego tú te encargas de las preguntas menores”. No. “Este es mi Hijo Amado. Escúchalo”.

Así que aprendemos algo sobre el gobierno del sacerdocio, sobre el orden de los cielos, si se quiere, desde esta visión inicial.

Hay algo más que es fácil pasar por alto si no lo reflexionamos bien. Y es que, muy temprano, José Smith —estamos hablando de 1820— aprendió algo sobre la inmortalidad del alma. Es decir, llegó a creer en la vida después de la muerte, si nada más. Delante de él estaba un Ser que había sido crucificado, que había muerto, y aprendió algo sobre la vida más allá del sepulcro.

¿Qué más? Creo que una cosa muy importante que él mismo menciona después de la visión es: “Llegué a saber que lo que Santiago había dicho era verdad”. Sí, la revelación es real. Si alguien desea obtener sabiduría de Dios, puede ir a Dios y recibirla.

Y noten que, años después, dirá algo como esto: que si un hombre desea obtener conocimiento de Dios, no lo logra leyendo las experiencias de otros, sino yendo directamente a Dios. Y es en ese contexto que dice: si un hombre pudiera mirar dentro del cielo por cinco minutos, sabría más acerca de la vida después de la muerte que si hubiera leído todos los libros jamás escritos sobre el tema.

Había tenido experiencias familiares antes, pero ahora había tenido su propia experiencia. ¿Hay otras cosas que les llamen la atención sobre la Primera Visión?

No hemos dicho aún, por supuesto, lo que aprende acerca de las otras iglesias. Aprende que —el lenguaje del relato de 1838 es muy fuerte— “todos sus credos son una abominación a mi vista”.

Creo que necesitamos aclarar esto. No queremos suavizarlo excesivamente, pero tampoco exagerarlo. No creo que el Señor esté condenando a todas las personas de otras iglesias, obviamente. Pero sí está diciendo que los credos le molestan. Los credos le preocupan.

¿Por qué? Porque es en esos primeros siglos cristianos cuando comenzamos a desentrañar y distorsionar lo que las Escrituras habían enseñado claramente acerca de la naturaleza de Dios. Y una vez que se altera la doctrina de la naturaleza de Dios, todo lo demás se ve afectado: la relación de Dios con el hombre, la capacidad de Dios para revelarse, la capacidad del hombre para conocer a Dios, la capacidad del hombre para llegar a ser como Dios.

Así que todo eso… Dios tiene razón para estar un poco molesto. Le quitaron el cuerpo a Dios. Le quitaron Su género. Le quitaron Su condición de hombre. Le quitaron Su paternidad. Le quitaron Su pasión. Lo despojaron de Su familia. Le quitaron todo aquello que lo hace significativo.

Y al hacerlo, redefinieron al hombre —a Sus hijos—. Sí. Insultaron a todos Sus hijos, nos cegaron respecto a nuestro potencial y cortaron—cortaron la relación de Sus hijos con Él.

Robert L. Millet: ¿Tiene entonces derecho a sentirse un poco ofendido, un poco molesto por todo esto? Yo creo que sí. Creo que sí. Pienso que el lenguaje debería ser bastante fuerte; de lo contrario, Él no tendría esas pasiones que decimos que deben ser restauradas aquí. Y también es interesante que, a la luz de lo que José dice acerca de la Primera Visión, Dios dice: “Este es mi Hijo Amado”—y al decir eso, Él es nuevamente el Padre—“Este es mi Hijo Amado”, lo cual lo identifica como el Padre.

Y ahora Él está interactuando con otro hijo que va a descubrir cuán glorioso es y que puede tener una relación con el Padre tal como la tiene ese Hijo Divino.

¿Hay algo más en cuanto a la significación teológica de la Primera Visión?

Estoy seguro de que hay mucho más. Y aunque hacemos gran énfasis en la naturaleza separada de estos dos Seres distintos, aun así vemos que José Smith concluye que recibió su respuesta de Dios. Pienso que esa unidad—sí, esa unidad—sigue presente: él oró a Dios; recibió una respuesta. El hecho de que Cristo sea quien le comunica el mensaje no niega ese hecho— Así es.

Robert L. Millet: Y creo que esa unidad que aquí se establece y se reafirma es maravillosa—vemos el amor y la aceptación obrando juntos.

La gente podría decirle: “¿Qué aprendiste?” Y él podría responder: “Dios me enseñó tal y tal cosa”, y no importaba si fue el Hijo o el Padre—Dios habla.

También me parece significativo—y esto se percibe, por ejemplo, en la Carta de Wentworth—que cuando alguien se acerca a José y le dice: “Muy bien, dinos de dónde vienes, dinos qué significa ser un Santo de los Últimos Días. ¿Quiénes son ustedes? ¿Qué son?”, él se sienta e inmediatamente comienza a relatar la historia de la Primera Visión. Ese es el fundamento. Ahí es donde comenzamos.

Él no fue reacio ni tímido para contar esta historia, y creo que ese es el patrón que debemos seguir nuevamente. Si salimos al mundo, no hay manera alguna de representar nuestra historia o de comunicar qué ocurrió, por qué somos lo que somos y quiénes somos—cuál es nuestro mensaje—si no tenemos el valor de contar la historia.

No como un simple resumen de esta notable conversación—que necesariamente trata algo tan significativo como la Primera Visión—permítanme cerrar con dos declaraciones de líderes de la Iglesia. Primero, del presidente Gordon B. Hinckley:

“Para mí es algo significativo y maravilloso que, al establecer y abrir esta dispensación, nuestro Padre lo hiciera con la revelación de Sí mismo y de Su Hijo, Jesucristo, como si estuviera diciendo al mundo entero que estaba cansado de los intentos de los hombres—por sinceros que fueran—de definirlo y describirlo.
La experiencia de José Smith durante unos momentos en la arboleda, en un día primaveral de 1820, trajo más luz, conocimiento y comprensión de la personalidad, la realidad y la sustancia de Dios y de Su Hijo Amado de lo que los hombres habían alcanzado durante siglos de especulación.”

Robert L. Millet: Es una declaración extraordinaria. Y luego esta otra, que creo que todos podemos apreciar, del presidente J. Reuben Clark, del gran discurso El curso señalado de la Iglesia en la educación: “Para la Iglesia y para cada uno de sus miembros hay dos cosas primordiales que no pueden pasarse por alto, olvidarse, oscurecerse ni descartarse.
Primero, que Jesucristo es el Hijo de Dios, el Unigénito del Padre en la carne; que fue levantado del sepulcro, un Ser resucitado, un Ser perfecto, las primicias de la resurrección.

La segunda de estas dos cosas a las que todos debemos dar plena fe es que el Padre y el Hijo realmente, verdadera y efectivamente aparecieron al profeta José en una visión en el bosque; que otras visiones celestiales siguieron a José y a otros; que el evangelio y el santo sacerdocio, según el orden del Hijo de Dios, fueron verdadera y efectivamente restaurados a la tierra, de la cual se habían perdido por causa de la apostasía de la Iglesia primitiva.

Estos hechos, también, y cada uno de ellos, junto con todas las cosas necesariamente implicadas en ellos o que de ellos se derivan, deben permanecer inalterados, sin modificación, sin dilución, sin excusa, sin disculpa ni evasión. No pueden ser explicados de manera que se desvirtúen ni relegados al olvido. Sin estas dos grandes creencias, la Iglesia dejaría de ser la Iglesia”.

Robert L. Millet: Así, en la Primera Visión, al comienzo de la revelación de Dios al hombre en esta dispensación, tenemos algo que podemos estudiar y del cual podemos salir apreciando más plenamente por qué el Señor diría algo tan profundo a José Smith como esto:

“Esta generación tendrá mi palabra por medio de ti”.