Primer Libro de Samuel

Por primera vez desde los días de Moisés y Josué, las tribus de Israel llegaron a estar algo unidas, primero bajo el profeta Samuel y luego bajo los dos primeros reyes, Saúl y David. Samuel fue tanto un juez inspirado como un profeta, tratando de motivar a Israel a comenzar de nuevo a convertirse en el “tesoro peculiar” y “nación santa” que habían sido llamados a ser. Podría decirse que fue uno de los más grandes siervos de Israel. Pero los propios hijos de Samuel disminuyeron su eficacia potencial, y Saúl se deterioró de un hombre de fe y humilde confianza a uno imbuido de celos, violencia y degeneración espiritual que terminó en tragedia.

Samuel nació en respuesta a las oraciones de su madre (1 Samuel 1:11, 20). Su nombre significa “oído por Dios” (1:20). El Señor utilizó a Samuel para establecer la monarquía en Israel. Samuel ungió tanto a Saúl como a David, los dos primeros monarcas de Israel, y ayudó a educar al pueblo de Israel sobre cómo debía funcionar la realeza. Sirvió como puente entre los períodos de los jueces y los reyes, proporcionando continuidad cuando Israel pasó de un sistema de gobierno a otro. Después de que Saúl fue establecido como rey, Samuel pareció dejar de actuar como juez e intensificó su labor como profeta y principal representante de Jehová.

No es seguro quién fue el escritor final del libro de Samuel. Probablemente fue compilado de varias fuentes o registros y luego moldeado después de la muerte del rey Salomón y la división de la otrora unida Israel en el reino del norte (Israel) y el reino del sur (Judá) (aprox. 930 a.C.). Obsérvese las referencias a “Israel” y “Judá” como entidades separadas (11:8; 17:52; 18:16; 2 Samuel 5:5; 24:1–9). Originalmente, 1 y 2 Samuel eran una sola obra. Fue dividida en dos libros por los traductores de la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento, conocida como la LXX), y esa división fue seguida por el traductor de la Vulgata latina, San Jerónimo.

A medida que el tiempo y el interés lo permitan, quizá también quieras leer dos entradas en el Diccionario Bíblico: “Samuel”; “Samuel, Libros de”.

1 Samuel 1:1–18

Se presentan los padres de Samuel; vivían en Ramataim-zofim (o simplemente Rama). Evidentemente, su padre era de la tribu de Leví, aunque el v. 1 lo llama efrateo, tal vez una referencia al área en la que residía (véase 1 Crónicas 6:16–28). Esto es significativo en vista de las funciones sacerdotales posteriores de Samuel. Solo ciertos descendientes de Leví (los aronitas) podían servir en el oficio de sacerdote.

El lugar de adoración en Silo fue establecido cuando el Tabernáculo y el Arca del Convenio fueron colocados allí (véase Josué 18:1; Jueces 18:31). Silo estaba a unas veinte millas al norte de Rama. Al ser el sitio del Templo portátil, estaba imbuido de santidad excepcional. Recuerda, tres veces al año todos los varones del convenio debían presentarse ante el Señor en su santuario (Éxodo 23:14–17; 34:23; Deuteronomio 16:16–17). Esa costumbre se refleja en el informe del viaje de Elcana a Silo “para sacrificar” (v. 3).

Como es evidente en historias anteriores de la Biblia, la falta de hijos se veía como una maldición y la maternidad como una bendición (recuerda los casos de Sara, Rebeca y Raquel). Aunque Elcana amaba profundamente a su esposa Ana, “Jehová había cerrado su matriz” (v. 5). En la antigüedad tanto la esterilidad como la fertilidad se atribuían directamente a la Deidad. No se nos dice explícitamente quién era el adversario que provocaba severamente a Ana, pero posiblemente era la otra esposa, Penina, no muy distinta de Agar, quien despreció a Sara cuando esta no podía tener hijos (Génesis 16:4–5). Tanto Agar como Penina alardeaban de su fertilidad para degradar a la otra esposa. Así, Ana, la esposa de Elcana que no tenía hijos, recurrió al Señor por ayuda en Silo.

Ana prometió que si podía ser bendecida con un hijo, lo dedicaría al Señor y lo criaría en pureza—bajo las normas del voto nazareo (véanse Números 6; Jueces 13:5; 16:17; y otros). ¿Es la acción de Ana un ejemplo de hacer y observar convenios por sacrificio, lo cual todos debemos hacer? (D. y C. 97:8; 132:51).

Al principio, el anciano sacerdote Elí la juzgó erróneamente como una “hija de Belial”. Ana protestó ante Elí que no era una hija de Belial, es decir, una “persona inútil o profana”. “Belial” significa inutilidad; por lo tanto, un hijo o hija de Belial sería alguien de afiliación malvada. Está capitalizado por los traductores al inglés como si fuera un título-nombre para Satanás, y a veces es usado así en libros posteriores.

Lejos de ser una hija de Belial, Ana estaba derramando sus deseos y anhelos delante del Señor, y Elí la bendijo.

1 Samuel 1:19–28

Cuando la bendición se cumplió y su bebé nació, Ana lo llamó Samuel (hebreo, Shmu’el, “oído por Dios”) porque había suplicado al Señor y el Señor la había escuchado.

Fiel a su promesa y con gratitud por su bendición, entregó a Samuel al cuidado de la familia sacerdotal en Silo una vez que fue destetado. Sin embargo, vemos en el capítulo siguiente que ella se mantenía en contacto con él. Como nazareo, Samuel fue todo lo que Sansón no fue: un niño verdaderamente justo que creció para convertirse en un hombre justo.

1 Samuel 2:1–10

Compara el canto de acción de gracias y alabanza de Ana a Dios con el de María, que se llama el Magníficat (latín, “magnificar”) debido a la exclamación inicial de María: “Engrandece mi alma al Señor” (Lucas 1:46; énfasis añadido). Así, el salmo de Ana puede justamente llamarse el Magníficat del Antiguo Testamento. Compárese también con el salmo de alabanza de Zacarías llamado el Benedictus (Lucas 1:68–79). Los tres himnos anuncian la llegada milagrosa de un niño (Lucas 1:46–55).

¿Qué es lo principal acerca de Dios y de sus caminos que parece haber impresionado tanto a María como a Ana? El paralelismo usual y el lenguaje figurado usados aquí son característicos de la poesía hebrea. La imagen de Dios como roca denota firmeza, fuerza y seguridad. Usos similares del término se ven en Salmos 27:5; 31:2–3; 62:6; 118:22; y Mateo 21:42. (Compárese también Deuteronomio 32:15, 18, 31; 2 Samuel 22:2–3, 32–33; y 1 Corintios 10:1–4.) Ana lo llama “Dios de sabiduría”; compara ese concepto con la definición de su gloria en Doctrina y Convenios 93:36.

El término “cuerno”, cuando se usa figurativamente, usualmente significa “poder”; observa su uso tanto en la primera como en la última línea del poema.

Quien era “ungido” por Dios era un siervo especial de Dios, tal como un sacerdote, profeta o rey. Los reyes debidamente designados en Israel siempre eran ungidos con aceite como una ordenanza para conferir autoridad. La palabra hebrea para ungido, traducida al inglés, es messiah; finalmente se usó en forma definida (“el Mesías”) como el título para el divino Rey esperado. La palabra griega para la misma idea era Christos, o en inglés Christ. Parece haber ya una esperanza mesiánica en las palabras de Ana en el versículo 10. El salmo de Ana está lleno de tipos y prefiguraciones de Jesucristo.

1 Samuel 2:11–21

Los hijos de Elí realmente eran “de Belial” (véase 1 Samuel 1:1–18). No solo estaban descontentos con la porción de las ofrendas de carne especificada para el uso de los sacerdotes, sino que “no conocían a Jehová” y “menospreciaban la ofrenda de Jehová” (sus actos inmorales y blasfemos se identifican en los vv. 22–25). A todos se nos manda “no trates con frivolidad las cosas sagradas” (D. y C. 6:12; 8:10). Tal comportamiento ofende profundamente al Señor. En cuanto a las porciones sacerdotales apropiadas de las ofrendas, repasa Levítico 2:10; 7:28–34.

Mientras tanto, tanto Samuel como sus padres hicieron lo correcto y disfrutaron de la gracia del Señor.

1 Samuel 2:22–26

Sabiendo de las graves violaciones de sus hijos respecto a los privilegios rituales y también a las leyes básicas de la moralidad (su adulterio probablemente imitaba al de los sacerdotes de los cultos de fertilidad de Canaán), Elí los reprendió, pero no los contuvo de manera efectiva (1 Samuel 3:13). Como en nuestros días, nunca hemos fracasado hasta que hemos dejado de intentarlo. Más adelante veremos los resultados del fallo de Elí en su responsabilidad. ¿Qué podría haber hecho? (véase Alma 39:8–14).

Este es un desafío serio para nosotros los mortales en nuestro papel más importante. Los padres pueden enseñar a sus hijos, darles el ejemplo correcto, y aun así ver que sus hijos usan su albedrío para pecar. Aunque los padres cometen muchos errores al criar a los hijos, no quedan descalificados del servicio del Señor ni de sus bendiciones debido a hijos descarriados. Es cuando los hijos hacen lo malo a causa de la mala enseñanza y el mal ejemplo de los padres que los padres son condenados.

Mientras tanto, Samuel crecía en gracia para con el Señor y con los hombres. Esto recuerda inmediatamente Lucas 2:52, donde se nos dice que Jesús crecía en gracia para con Dios y los hombres.

1 Samuel 2:27–36

La casa de Elí fue castigada por un hombre de Dios cuyo nombre no se registra. Como declara el versículo 29, no podemos poner nuestros sentimientos por nadie ni por nada por encima del Señor. Jesús enseñó durante Su ministerio mortal: “El que ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí; y el que ama a hijo o hija más que a mí, no es digno de mí” (Mateo 10:37). El pecado de Elí no fue tener hijos rebeldes, sino ser indulgente con ellos. ¿Por qué no apartó Elí a sus hijos de los deberes del sacerdocio? Si Elí los excomulgaba, perderían su fuente de alimento (v. 29). El concepto sagrado del convenio se menciona en el versículo 30. Al honrar al Señor mediante nuestros sinceros intentos de vivir rectamente, él “se deleita en honrar” a quienes lo honran (compárese el versículo 30 con D. y C. 76:5). El “sacerdote fiel” (v. 35) que reemplazaría a los descendientes de Elí fue Samuel, pero después se establecería otra línea sacerdotal: Sadoc y sus descendientes, quienes surgieron en los días de David y sirvieron exclusivamente después de los días de Salomón.

1 Samuel 3:1–14

Este capítulo constituye una poderosa y útil lección sobre el proceso de recibir revelación. Aunque Samuel llegó a ser siervo del Señor mediante convenio antes de su nacimiento, esta es la primera revelación registrada a través de él. Llegó en un tiempo cuando “la palabra de Jehová escaseaba.” La palabra “preciosa”, como la palabra hebrea que traduce, lleva los sentidos duales de rara y valiosa. Que un portavoz del Señor había surgido pronto quedó evidente para el pueblo (vv. 19–20). Es interesante que al principio Samuel no reconoció la voz que lo llamaba; todos aprendemos línea por línea. Observa especialmente cómo el Señor lo llamó varias veces y cómo Samuel finalmente respondió, al igual que Abraham en la antigüedad: “Heme aquí” (compárese Génesis 22:1). En última instancia, la respuesta de Samuel debe ser nuestra respuesta si deseamos recibir más revelación, más oportunidades y más bendiciones del Señor: “Habla . . . porque tu siervo oye” (v. 9).

Debido a que Elí facilitó la mala conducta de sus hijos—“no los estorbó” (v. 13)—fue condenado por el Señor. El presidente Joseph F. Smith advirtió a todos los padres acerca del tipo de error cometido por Elí: “Dios nos libre de que alguno de nosotros sea tan insensatamente indulgente, tan irreflexivo y tan superficial en nuestro afecto por nuestros hijos, que no nos atrevamos a refrenarlos en un curso descarriado, en malas acciones y en su necio amor por las cosas del mundo más que por las cosas de la rectitud, por temor a ofenderlos” (Doctrina del Evangelio, 286).

1 Samuel 3:15 a 4:1

El pobre y anciano Elí, bien intencionado pero débil según los relatos de sus actitudes y acciones, se sometió humildemente a la voluntad del Señor, aparentemente sintiendo que su rechazo estaba justificado.

La reputación de Samuel creció a medida que sus revelaciones resultaban ser verdaderas, y la palabra del Señor dejó de ser rara en Israel. Sin embargo, al continuar aprendiendo más acerca de Samuel, vemos que él también tuvo dificultades al criar a sus hijos.

1 Samuel 4:1–22

Durante todo este periodo de tiempo, los filisteos realizaban incursiones desde su territorio costero en intentos de penetrar en la región montañosa al este. Ahora encontramos a israelitas y filisteos enfrentándose cerca de Afec, ubicada al este de la ciudad costera de Jope (véase Mapa Bíblico 10), una ciudad que excavaciones arqueológicas del siglo XX han demostrado ser de gran importancia por muchos siglos antes y después de este periodo. El gobernador de Canaán bajo el faraón Ramsés II tenía un palacio en Afec, y Herodes el Grande más tarde construyó allí una fortaleza y una ciudad. Se han descubierto tablillas cuneiformes (escritura en forma de cuña) y óstraca con inscripciones sumerias, acadias, cananeas, hititas, egipcias y hebreas. La importancia geográfica de Afec no solo para Israel sino para todo el Cercano Oriente radica en su posición a lo largo de la carretera internacional. La ciudad está situada en los manantiales que inmediatamente forman el río Yarkón, el cual fluía hacia el Mediterráneo. El Yarkón solía estar obstruido en su desembocadura, y las aguas retenidas creaban pantanos que fueron intransitables a lo largo de la historia hasta tiempos modernos. Todo el tráfico, local e internacional, era por lo tanto canalizado al corredor de una milla de ancho entre los manantiales y las colinas. Factores geográficos habían dado valor estratégico al sitio de Afec, y los filisteos querían esa ventaja estratégica.

Aparentemente fue con esperanza supersticiosa y no con auténtica fe en Dios que los hijos de Elí cometieron el sacrilegio final de llevar el Arca santa a la batalla. Mientras que los ejércitos israelitas se sentían reconfortados por ella, los filisteos fueron estimulados a un mayor esfuerzo por temor y tomaron el Arca. No tenía ningún lugar legítimo en la guerra. La historia de su regreso a Israel sigue más adelante.

Es posible que los filisteos hayan penetrado en el corazón de la región montañosa israelita y destruido Silo; por lo menos, dejó de ser un santuario en ese momento. En los días del rey Saúl había un santuario en Nob, en o cerca del Monte de los Olivos, que estaba atendido por un remanente de la casa de Elí. Todos ellos menos uno fueron masacrados allí (véase 1 Samuel 21–22). La destrucción de Silo fue recordada por escritores posteriores (Salmo 78:60–63; Jeremías 7:12, 14; 26:6).

Se menciona la patética historia del nacimiento y nombramiento del nieto de Elí, Icabod. La madre de Icabod, esposa del infame Finees, uno de los hijos corruptos de Elí, parece haber sido una mujer justa, consciente de lo que era apropiado e inapropiado con respecto al Arca.

1 Samuel 5:1 a 7:2

Los filisteos colocaron el Arca en el templo de su dios Dagón, en Asdod, en la costa del Mediterráneo. Una estatua de este falso dios seguía cayendo sobre su rostro, y estallaron plagas en sus comunidades: “La mano de Jehová se agravó sobre la ciudad, causando gran desastre; y afligió a los hombres de la ciudad, así chicos como grandes, y se llenaron de tumores en sus secretas partes” (1 Samuel 5:9). El léxico hebreo indica que “tumores” (hebreo, ophalim) realmente significa hemorroides (ampollas o tumores del ano). Al parecer hubo otra plaga, quizás bubónica, asociada con los tumores, puesto que la destrucción fue tan grande. El Arca del Convenio estuvo en territorio filisteo durante siete meses. Finalmente los filisteos se inclinaron a devolverla a sus legítimos dueños, y decidieron aplacar a Israel con una ofrenda por el pecado consistente en imágenes de oro de tumores y de ratones (posibles portadores de la plaga).

El último versículo del capítulo 6 nos dice que los hombres de Bet-semes pidieron que los habitantes de Quiriat-jearim vinieran y llevaran el Arca a su ciudad. El Arca permaneció en ese lugar durante veinte años (véanse 7:1–2), hasta que David más tarde la llevó a Jerusalén para colocarla en el templo que su hijo construiría.

En cuanto a los hombres de Bet-semes que fueron heridos por sacrilegio (6:19), el relato hebreo dice: “E hirió al pueblo setenta hombres, cincuenta mil. . . .” Esa no es una expresión hebrea correcta para el número 50,070. Esa cifra es de todos modos irracional; no habría habido tantas personas en todo el pueblo. Los “cincuenta mil hombres” parecen ser una frase añadida, o glosa, y posiblemente un error de escriba. La Septuaginta y Josefo coinciden en que eran “setenta hombres”.

1 Samuel 7:3–17

Samuel provocó una reforma y una rededicación de todo Israel sin precedentes desde los días de Josué. Los reunió en una gran convocación de avivamiento en Mizpa, a poca distancia al norte de su ciudad natal, Ramá, para ayunar y hacer resoluciones.

Los filisteos quisieron aplastar cualquier agitación de nacionalismo o independencia israelita, así que invadieron. Sin embargo, bajo el liderazgo inspirado de Samuel y con la ayuda del Señor, los filisteos fueron rechazados y subyugados, de modo que no hostigaron a Israel durante el resto de la administración de Samuel. Sin embargo, después de que él fue reemplazado por un rey, las depredaciones filisteas se reanudaron.

No te pierdas el breve registro de otros servicios de Samuel a su país que se cuentan en los versículos 15–17. Habrá otros que notar más adelante en el relato.

1 Samuel 8:1–5

A medida que el benévolo gobierno de Samuel avanzaba, no se halló un sucesor digno. Sus hijos aparentemente no eran tan malos como los hijos de Elí, pero aun así, como jueces, podían ser corrompidos por sobornos. En todo caso, los ancianos, que aún eran los líderes patriarcales y representantes de las tribus de Israel, se reunieron y pidieron un rey. Una de las principales motivaciones se indica en la frase “como todas las naciones.” Debido a los ataques incesantes de las naciones vecinas por todos lados y al liderazgo corrupto de los hijos de Samuel, los ancianos de Israel vieron políticamente conveniente unificar las tribus teniendo a un solo hombre gobernando sobre ellos y enfrentando los ejércitos enemigos con un frente unido.

En el espíritu de un pueblo “peculiar” y “santo,” el Señor había querido que su pueblo del convenio lo considerara a él como su Rey, asegurándoles, en su fidelidad, que él pelearía sus batallas. No obstante, él había previsto la situación venidera cuando Israel desearía un rey “como todas las naciones” (Deuteronomio 17:14). Les aconsejó qué buscar en el hombre que los lideraría. Se advertía al líder escogido que no multiplicara plata y oro, ni caballos, ni esposas, cualquiera de las cuales desviaría su corazón. Se suponía que debía hacer una copia de las Escrituras y estudiarlas cada día, y no debía ensoberbecerse sobre sus hermanos ni desatender los mandamientos (Deuteronomio 17:15–20).

1 Samuel 8:6–22

Samuel temía por la libertad de Israel bajo un rey, quien fácilmente podía convertirse en un autócrata o tirano. Pero a pesar de sus claras advertencias de este peligro y del concepto de la república teocrática que deberían haber conservado, insistieron en tener un rey, y el Señor instruyó a Samuel que concediera su petición, aun si eso sería en detrimento de ellos (compárese Mosíah 29:33–38). Él consoló a Samuel diciéndole que el rechazo de Israel al sabio consejo no era un rechazo a él, sino al Señor.

Observa cómo la advertencia del Señor a su pueblo, transmitida por Samuel, se compone de varias secciones, cada una comenzando con “tomará” (vv. 11–17). Las demandas injustas del rey inevitablemente serían seguidas por la protesta unida de Israel: “clamaréis” (v. 18). Es casi imposible encontrar un rey que no sea completamente egocéntrico, cuyas demandas materialistas no excedan por mucho aquello que Israel debía consagrar a su Rey Celestial. Por eso el Libro de Mormón enfatiza tan fuertemente la idea de que si fuera posible tener hombres justos en el trono, hombres que pusieran a Dios en primer lugar, sería conveniente tener reyes (Mosíah 23:8; 29:13, 16). Pero eso no es posible. Tres tristes historias de monarquía siguen en los libros de Samuel y Reyes: las de Saúl, David y Salomón.

Este discurso de Samuel contra la institución de la monarquía en Israel (vv. 10–20) fue usado por George Washington para rechazar la propuesta de que se convirtiera en rey de las colonias norteamericanas que habían sido liberadas de Inglaterra tras la Guerra Revolucionaria.

1 Samuel 9:1 a 10:16

Saúl, de la tribu de Benjamín (Shaúl ben Quis), es presentado. Fue llamado por profecía, ungido para convertirse en rey y dotado con el Espíritu de Dios, lo cual lo transformó en un hombre nuevo. El cambio fue tan dramático que pudo profetizar y así sorprender a quienes lo conocían antes. Ciertamente, cada uno de nosotros es cambiado y hecho una nueva criatura cuando el Espíritu del Señor viene sobre nosotros. Pero también nos preguntamos si este no es el escritor bíblico insinuando la verdadera naturaleza de Saúl, lo que realmente era cuando ignoraba el Espíritu y rehusaba permitir que este obrara con él.

Compárese la nota parentética en 1 Samuel 9:9 sobre los términos “profeta” y “vidente” con Mosíah 8:15–17. La mayoría de los diccionarios y comentarios bíblicos indican que el cambio simplemente señala una evolución de la función profética, pero el pasaje en Mosíah muestra que en su uso el término “vidente” designaba un mayor alcance de actividades que el de “profeta” solamente.

El Señor y Samuel aún estaban decididos a marcar una distinción entre el Rey y el rey. El Señor debía seguir siendo considerado su Rey, y Saúl debía ser ungido como “príncipe sobre mi pueblo Israel” (9:16; 10:1).

1 Samuel 10:17–27

Nuevamente Samuel reunió a Israel en Mizpa en una especie de asamblea de coronación. La destreza física de Saúl era impresionante e importante, así como su espíritu humilde, manifestado en el hecho de que se estaba “escondiendo” cuando llegó el momento de la coronación. Ese espíritu también se muestra en la historia del capítulo siguiente. Es interesante que muchos tienen humildad cuando comienzan.

Samuel instruyó al pueblo respecto a la naturaleza del reino tal como debía constituirse y escribió sus instrucciones “en un libro” (v. 25). Aunque no era una constitución formal como entendemos el concepto hoy, debió haber servido como tal. Recuerda también las instrucciones proféticas dadas a los reyes israelitas en Deuteronomio 17:14–20. Debían gobernar por autoridad divina, pero no por “derecho divino” como se concibió más tarde en otros reinos. La voz confirmadora y sustentadora del pueblo era un factor importante, como se ve tanto aquí como más adelante en la instalación de los reyes Saúl, David, Salomón y Roboam.

1 Samuel 11:1–15

Saúl enfrentó su primer desafío con decisión y rapidez y logró el éxito, salvando a los israelitas transjordanos en Jabes de Galaad. La condición del líder amonita había sido “sacar a todos vuestro ojo derecho” (v. 2). Esto permitiría que esos israelitas siguieran siendo buenos agricultores, pero serían malos guerreros porque no tendrían percepción de profundidad con un solo ojo.

Por cierto, en el versículo 8 ya vemos una división sutil entre las tribus del norte y la tribu del sur de Judá. Con el tiempo esa ruptura se volvería permanente cuando se formaron dos naciones separadas.

Otras cualidades de Saúl quedan en evidencia: magnanimidad hacia su pueblo y gratitud hacia Dios. Por desgracia, los primeros signos de deterioro de este estado inicial aparecen demasiado pronto en las historias que siguen.

1 Samuel 12:1–25

El discurso de despedida de Samuel a Israel queda registrado aquí. Él repasó su decisión de adoptar la monarquía y, en efecto, recibió un voto de agradecimiento por su liderazgo. El pueblo incluso se arrepintió y confesó que tener a Dios como su Rey era lo mejor (vv. 12, 19). Sin embargo, él los tranquilizó afirmando que si servían al Señor con todo su corazón, él no los abandonaría. Si actuaban con maldad y no servían al Señor, no tendrían ninguna garantía.

Las facetas positivas del comportamiento de Israel durante la administración de Samuel pueden verse mejor si se comparan con la condición espiritual descrita al final del libro de Jueces. Sin embargo, no parecen haber llegado a cumplir su potencial.

1 Samuel 13:1

La cronología es incierta porque el texto hebreo carece de información, incluyendo cuántos años tenía Saúl cuando comenzó a reinar. Como era un hombre joven cuando fue ungido por primera vez para ser rey y más tarde tenía un hijo maduro que servía como uno de sus líderes, debieron haber pasado algunos años entre el tiempo de su unción y el tiempo de su coronación o inauguración pública. En la generación siguiente ocurre lo mismo con David: es ungido cuando es un muchacho, pero realmente llega a ser rey más tarde, a los treinta años; compárese con Jesús, el “hijo [descendiente] de David,” comenzando su ministerio a los treinta años (véase el comentario en Lucas 3:23–38 en Ogden y Skinner, Four Gospels).

1 Samuel 13:2–18

Después de dos años de relativa paz, Saúl y Jonatán se organizaron para frenar a los filisteos, que avanzaban constantemente. Saúl seleccionó a tres mil hombres y los estacionó en el corazón de su territorio, en Micmas, Betel y Gabaa. Micmas está entre Betel y Gabaa en las tierras tribales de Benjamín (véase Mapa Bíblico 4). Los filisteos también tenían una guarnición de soldados justo en medio del país, en la cercana Geba, lo cual indica algo sobre sus objetivos militares, su fuerza en ese tiempo y la fragilidad del naciente estado israelita. El establecimiento de un reino israelita era visto por los filisteos como un desafío abierto a su intento de gobernar la tierra. Ellos querían hacer lo mismo que los israelitas habían hecho: dividir y conquistar. Si lograban introducir una cuña entre las tribus de José y la tribu de Judá (es decir, tomar la planicie central de Benjamín), podrían dominar la región montañosa y reducir severamente o destruir la autoridad israelita. Ellos comprendían, al igual que Josué, la importancia estratégica de controlar la región montañosa central.

Jonatán lideró un contingente del ejército de su padre contra la guarnición filistea en Geba, lo cual resultó en que los filisteos enviaran una fuerza punitiva (un ejército innumerable) para derrocar a los israelitas. Los hombres de Israel estaban aterrorizados y se escondieron en los montes, en cuevas, en fosos, y algunos incluso huyeron a Transjordania (vv. 6–7).

Saúl estaba en Gilgal esperando que Samuel llegara y ofreciera sacrificios al Señor. Saúl se impacientó por la tardanza de Samuel y decidió realizar él mismo la ofrenda. Aquí se revela un serio defecto en el liderazgo de Saúl. Saúl había comenzado su función como rey como un modelo de humildad; sin embargo, la atención cada vez mayor que recibía lo llevó a adquirir una opinión exagerada de sí mismo y de su importancia. El problema con el poder es que una vez que se obtiene, la persona siente que debe concentrar todos sus esfuerzos en mantenerlo, o al menos eso se cree ampliamente. La autoridad mundana tiende a adoptar la actitud de que la autoridad eclesiástica es subordinada. Este fue el error en el que Saúl cayó cuando usurpó la autoridad del sacerdocio al administrar las ofrendas en ausencia de Samuel. Este acto de “sacerdocio falso,” combinado con otros actos de desobediencia, hizo que el Señor le quitara el reino. Saúl olvidó la verdadera fuente de la fuerza de Israel y quién era su verdadero Maestro.

¿Nos ocurre esto a algunos de nosotros a veces? José Smith lo describió de manera muy directa: “Hemos aprendido por triste experiencia que es la naturaleza y la disposición de casi todos los hombres, tan pronto como obtienen un poco de autoridad, según ellos suponen, comenzarán inmediatamente a ejercer dominio injusto. De ahí que muchos son llamados, pero pocos son escogidos” (D. y C. 121:39–40).

Samuel le dijo a Saúl que había actuado neciamente y que pronto sería reemplazado en el trono (nota que el versículo 14 presagia a David, un hombre conforme al corazón del Señor). El reemplazo de Saúl en el trono, sin embargo, no tenía nada que ver con la dignidad de Jonatán, quien habría sido su sucesor natural, de haberlo permitido otras circunstancias. Cualesquiera que fueran las motivaciones de Saúl, las condiciones continuaron empeorando para él. Los filisteos dividieron sus fuerzas en tres grupos de “merodeadores” para destruir cultivos, ganado, hogares y hostigar a la población civil (vv. 17–18). Estas tropas salieron en tres direcciones desde el campamento filisteo principal en Micmas.

1 Samuel 13:19–23

Las desventajas militares que sufría Israel incluían la falta de armamento de metal. Incluso era necesario que obtuvieran implementos agrícolas de metal provenientes de las fundiciones filisteas y que los herreros filisteos se los afilaran. Aunque en tiempos de paz los filisteos estaban dispuestos a comerciar pacíficamente con los israelitas, no deseaban enseñarles las artes y oficios relacionados con el trabajo del metal. Por lo tanto, mientras Saúl y Jonatán tenían una espada o una lanza, la mayoría de los demás solo tenían armas de piedra y madera.

1 Samuel 14:1–23

Presionados, los israelitas estaban en una situación desesperada hasta que Jonatán decidió valientemente que el Señor ayudaría a quienes actúan, no a quienes simplemente se sientan y esperan. Jonatán, quien al igual que David en su juventud confiaba profundamente en el Señor, llamó a su escudero para que lo acompañara en una incursión sorpresiva contra el destacamento filisteo al otro lado del cañón que los separaba. Desde su propio campamento en Geba, ahora en manos de Israel, los dos israelitas audaces emprendieron la travesía del profundo cañón. Gracias a su profunda fe en Dios, la incursión privada de Jonatán resultó en una derrota aplastante para los filisteos.

1 Samuel 14:24–52

Saúl, mientras tanto, también deseando ayuda del Señor, proclamó un ayuno y esperó sin actuar. Cuando inquirió del Señor después de la incursión de Jonatán si debía seguir adelante y quebrantar el poder filisteo, no recibió respuesta y concluyó que esto se debía a que el Señor estaba enojado con Israel. Al enterarse de que Jonatán, en el fragor de la batalla, había quebrantado el ayuno sin saber de la proclamación, insistió en que Jonatán fuera castigado; el hecho de que el Señor hubiera ayudado a Jonatán a ganar una victoria no pareció causarle ninguna impresión a Saúl. ¡Qué diferente era de aquel que anteriormente se negó a matar a los culpables después de que el Señor había obrado salvación en Israel en el caso de Jabes-de-Galaad! Sin embargo, la voluntad del pueblo fue más fuerte que la del rey, y la vida de Jonatán fue perdonada.

Con el pánico y la confusión causados por el ataque sorpresa de Jonatán, los filisteos comenzaron una retirada apresurada por el paso de Bet-horón, con las tropas de Saúl —incluyendo algunos soldados israelitas temblorosos que ahora salían de sus escondites— persiguiéndolos cuesta abajo hacia el valle de Ayalón.

“Y Saúl tomó el reino sobre Israel, y peleó contra todos sus enemigos alrededor, contra Moab, y contra los hijos de Amón, y contra Edom, y contra los reyes de Soba [sirios], y contra los filisteos; y a dondequiera que volvía, era vencedor” (v. 47). Véase el Mapa Bíblico 4 para los límites aproximados del reino de Saúl.

1 Samuel 15:1–31

Un proverbio chino dice que un hombre envuelto en sí mismo constituye un paquete muy pequeño. Como ya hemos visto con el incidente del sacrificio no autorizado en Gilgal, cuando Saúl estaba bajo presión, no podía mantener la disciplina personal. Siempre intentaba excusarse, culpar a otros o encubrir; no era honesto consigo mismo. Nuevamente, al recibir el mandamiento de aniquilar a los amalecitas en la región del Néguev, el trágico defecto de Saúl se hizo evidente. En lugar de destruir por completo como se le había instruido, pensó que sería mejor perdonar algunos de los animales e incluso al rey. Samuel escuchó las débiles excusas de Saúl y luego le dejó claro que el Señor lo había rechazado como rey de Israel. “Obedecer es mejor que sacrificar”; el Señor quiere obediencia exacta.

El versículo 22 es una de las grandes lecciones del Antiguo Testamento. El mismo Saúl reconoció la causa raíz de su desobediencia: “Temí al pueblo y consentí a su voz” (v. 24). El orgullo lo dominó y contribuyó a su caída. ¿Nos preocupamos a veces más por lo que otros piensan de nosotros que por lo que Dios piensa de nosotros? Aunque Saúl admitió que había pecado, el Señor no pareció borrar la falta; no perdonó al rey. Eso se debe a que no hubo verdadero arrepentimiento. Saúl admitió su mala conducta por el bien de las apariencias: “He pecado; pero te ruego que me honres ahora delante de los ancianos de mi pueblo” (v. 30; énfasis añadido).

1 Samuel 15:32–33

Esta es una escena extraña. Al parecer, la palabra traducida como “delicadamente” ha sufrido un intercambio (metátesis) de letras en hebreo y debería haber sido una palabra diferente que significa “atado” o “en cadenas.” Que Samuel mismo empuñe la espada para “despedazar” al enemigo “delante del Señor,” como la mayoría de los vencedores hacían al agradecer a sus dioses, es una imagen sorprendente. Quizá el escritor describió esta ejecución de un rey que había matado a muchos israelitas en términos acordes al contexto de la época. “Delante del Señor” no significa que el acto se hiciera como un sacrificio al Señor de la vida del rey vencido, porque el Señor nunca exigió sacrificio humano.

1 Samuel 15:34–35

Las consecuencias son trágicas para todos los involucrados. El uso de la frase “el Señor se arrepintió” ya fue aclarado anteriormente en conexión con Génesis 6:6. Recuerda que la palabra hebrea es nikham, cuyo significado básico es “suspirar”; de ahí que expresara la idea de “lamentar” o “sentir pesar.” El versículo 29 de este capítulo enseña que el Señor no es hombre; por lo tanto, no miente ni tiene necesidad de arrepentirse. Un problema común en la traducción del hebreo es que es un lenguaje “pintoresco,” y cuando se traduce a idiomas más específicos como el griego o el inglés, el contexto debe sugerir los matices precisos. Solo un traductor inspirado podría estar seguro de transmitir fielmente el significado que el autor original pretendía. La Traducción de José Smith de la última línea del versículo 35 es: “y el Señor desgarró el reino de Saúl, a quien había hecho rey sobre Israel.”

1 Samuel 16:1–13

El pesar de Samuel por este trágico deterioro de la relación entre el monarca y el Señor quizá lo dejó sin esperanza hasta que el Señor lo instruyó para proveer un sucesor a Saúl. Los sentimientos eran más profundos de lo que uno podría suponer a partir de evidencias superficiales; Samuel sabía que Saúl era posesivo de su condición de rey y sensible al hecho de que Samuel había dicho que el Señor lo había rechazado y ya había escogido un sucesor “conforme a su [del Señor] corazón” (13:14), quien era “mejor que” Saúl (15:28). Por lo tanto, la unción de un nuevo rey debía mantenerse en secreto.

Samuel fue instruido a ir al pequeño pueblo de Belén y buscar a un hombre llamado Isaí, un hombre destinado a convertirse en el antepasado de todos los reyes posteriores de Judá y del Mesías. Este viaje representó un punto de inflexión en la monarquía israelita. Ahora, en lugar de una monarquía basada en Benjamín, habría una monarquía basada en Judá.

Siete de los hijos de Isaí pasaron ante Samuel, pero ninguno de ellos debía ser ungido como el próximo rey. Este episodio provee el contexto para uno de los versículos más importantes de todas las Escrituras acerca de cómo el Señor nos evalúa: “No mires a su parecer, ni a lo grande de su estatura,” aconsejó el Señor a su profeta, “porque Jehová no mira lo que mira el hombre; pues el hombre mira lo que está delante de sus ojos [hebreo: ‘los ojos’], pero Jehová mira el corazón” (v. 7). David, el más joven, fue traído desde los campos donde pastoreaba y fue ungido. Más tarde, David fue llamado a la corte de Saúl para calmar el espíritu turbado del rey con música.

Justo al inicio de su historia, el historiador nos da un interesante retrato del carácter de David: era “diestro en tocar, valiente y vigoroso y hombre de guerra, prudente en sus palabras, y de buen parecer, y Jehová estaba con él” (v. 18). El “Espíritu de Jehová” vino sobre David, como había venido sobre Saúl después de su unción (10:16).

1 Samuel 16:14–23

En contraste, el Espíritu del Señor se apartó de Saúl, y un espíritu malo vino sobre él. Ninguna de las explicaciones usuales de la curiosa frase “espíritu malo de parte de Jehová” parece satisfactoria. Sin embargo, en el texto enmendado por José Smith, se lee: “un espíritu malo que no era del Señor.” Irónicamente, fue debido a este mal espíritu, o depresión, que David llegó a servir a Saúl como un músico bien recomendado que podía calmar el alma atribulada del rey. David también llegó a ser escudero de Saúl y fue amado y confiado por él al principio.

1 Samuel 17:1–58

La historia bélica de David y Goliat es una de las más conocidas del Antiguo Testamento. El arreglo según el cual el destino de dos ejércitos podía decidirse mediante el resultado de una sola batalla entre dos campeones era algo común en la antigüedad en muchas tierras. David fue impulsado a actuar por la tolerancia, o el temor, que mostraban los israelitas ante el blasfemo desafiante, Goliat. La confianza de David en que algo podía hacerse se basaba en sus experiencias como joven al enfrentarse a animales depredadores y al ser bendecido por el Señor para vencerlos. Otros hombres, sus hermanos y el rey Saúl, fueron influidos por la confianza de David. Que Saúl mostrara confianza en David y en el Señor no es sorprendente; él había sido un hombre muy religioso y aún lo era, en sus mejores momentos.

David rechazó la armadura de Saúl porque no la había “probado.” La palabra usada aquí y traducida como “probado” es la misma que aparece en Éxodo 17:2 cuando el pueblo “tentó,” o “probó,” al Señor; significa “testear” o “poner a prueba.” David usó lo que ya había “probado”: su honda y piedras, y su fe en el Señor.

El concepto de la relación de convenio entre Israel y el Señor se menciona nuevamente, como ocurría frecuentemente en los libros de Moisés. David creía que si Israel hacía lo que se requería, Dios haría su parte para salvar a Israel, por causa de su propio nombre así como por causa de Israel (vv. 45, 47).

Es útil observar la historia en su contexto geográfico y político. Los israelitas y los filisteos estaban otra vez en guerra. La penetración filistea en la región montañosa al norte de Gabaa había sido contenida, pero ahora amenazaban con avanzar de nuevo al territorio israelita, esta vez desde el oeste, a través de las tierras bajas (hebreo, Shefelá). Su objetivo era controlar las tierras bajas, estableciendo una base para un ataque a las colinas. Los primeros tres versículos nos dan detalles considerables sobre las posiciones relativas de los ejércitos. Los dos ejércitos se enfrentaban a través del valle de Elah. Este valle y los valles de Ayalón, Sorec, Guvrín y Laquis—valles importantes en la Shefelá, la zona de amortiguación y campo de batalla entre Judá y sus enemigos—corren de oeste a este desde la costa hasta la región montañosa (véase Mapa Bíblico 10). Los filisteos estaban acampados entre Soco y Azeca, en el lado sur del valle. El lugar llamado Efes-damim, que significa literalmente “no sangre” o “fin de sangre,” es desconocido. El versículo 3 dice: “Los filisteos estaban sobre un monte a un lado, e Israel estaba sobre un monte al otro lado; y el valle estaba entre ellos.”

Goliat era un gigante de la ciudad filistea de Gat, a pocos kilómetros al oeste. Según las medidas dadas aquí, tenía más de nueve pies de altura, aunque la Septuaginta pone su altura en cuatro codos y un palmo, lo cual es aproximadamente 2 metros (6 pies 9 pulgadas). Estuvo provocando y acosando a Saúl y a sus ejércitos durante un mes y medio. Finalmente, Isaí pidió a su hijo menor, David, que caminara hasta la línea de batalla, a veinte millas de distancia, con alimento para sus tres hermanos mayores, que eran soldados en el ejército de Saúl. Aparentemente los soldados eran abastecidos por sus propios familiares.

Ya conoces el resto de la historia. David, honda en mano, seleccionó cinco piedras lisas del arroyo en el valle de Elah—una para la ejecución y quizá cuatro para confianza adicional. El arroyo corre cerca del lado norte del valle, donde los israelitas estaban acampados. David tomó su munición, cruzó el arroyo y salió a enfrentar al gigante fanfarrón que había estado desafiando a los ejércitos del Dios viviente. Con confianza en Dios y en la unción y bendición que había recibido de Samuel, David salió y mató a Goliat.

Para verificar y quedar impresionados con la fiabilidad y precisión de la Biblia en relación con esta historia famosa, conviene mencionar algo sobre la respuesta típica de los “eruditos de escritorio,” quienes nunca han estado en el lugar de los hechos.

Algunas personas tratan de descartar la profecía y los milagros atribuyendo a las historias bíblicas términos despectivos como leyenda, mito, cuento de hadas, etc. Por ejemplo, Auerbach, en su libro Mimesis, clasifica este episodio temprano de la vida de David como “puramente legendario y tradicional. . . . En las historias de David predomina el informe histórico. Aquí también queda mucho de legendario, como por ejemplo la historia de David y Goliat. . . . Ahora bien, la diferencia entre leyenda e historia se percibe en la mayoría de los casos con facilidad por un lector razonablemente experimentado. Es un asunto difícil, que requiere cuidadosa formación histórica y filológica, distinguir lo verdadero de lo sintético o parcial en una presentación histórica; pero es fácil separar lo histórico de lo legendario en general. Su estructura es diferente. Aun cuando lo legendario no se delate de inmediato por elementos milagrosos, por la repetición de motivos estándar conocidos, patrones y temas típicos, por descuidar detalles claros de tiempo y lugar, y similares, generalmente se reconoce rápidamente por su composición. Corre con demasiada fluidez. . . . La leyenda ordena su material de una manera sencilla y directa; lo separa de su contexto histórico contemporáneo” (18–19; énfasis añadido).

Auerbach se equivoca de manera contundente en su caracterización de este episodio de David y Goliat. No se presenta con una “falta de detalles claros de tiempo y lugar” y definitivamente no se separa de “su contexto histórico contemporáneo.” Hay detalles considerables y específicos respecto al tiempo y al lugar, y el contexto era el intento constante de los filisteos por penetrar y dominar la región montañosa. Era necesario que alguien—en esta ocasión, David—los detuviera. La historia encaja. La Biblia sabe de lo que está hablando.

Otra lección impresionante sobre este encuentro histórico a menudo pasa por alto. En Israel también había un gigante para enfrentar a Goliat: el mismo rey. Se dice que era una cabeza más alto que todos los hombres de Israel. Era Saúl quien debía haber salido contra Goliat para liberar a Israel, pero para ese momento había perdido el Espíritu y no tenía valor. Así que un joven llamado David salió. Y el resto es historia.

En última instancia, la historia de David y Goliat demuestra varios principios de “y así vemos.”

Israel no debía temer a sus enemigos, sino confiar en Dios (Éxodo 14:13–14; Números 14:9; Josué 10:8; 2 Crónicas 20:17). Y así vemos (v. 11) que el gran temor de Saúl e Israel ilustró una pérdida de fe en las promesas del convenio de Jehová (Éxodo 23:22; Deuteronomio 3:22; 20:1–4).
Aunque David era joven y fue acusado de orgullo por quienes eran mayores, habló con valentía y fe (vv. 26–28). Y así vemos que la edad no garantiza sabiduría ni valor.
El registro del grito de ánimo de David nos ayuda a ver que hay un tiempo para ponerse de pie y ser contado (v. 29).
David reconoció la mano del Señor en su vida (v. 37), enseñándonos que nosotros también podemos ver Su mano en nuestras vidas.
David no salió a la batalla con una armadura que no había “probado,” o puesto a prueba (v. 39). Y así vemos que no debemos confiar en cosas que no hemos probado, y ciertamente no en las cosas del mundo.
Aunque “David venció al filisteo con una honda” (v. 50), David sabía que fue el Señor quien había entregado a Goliat en sus manos (v. 46). Y así vemos que si hacemos nuestro mejor esfuerzo por vivir rectamente, ser humildes y avanzar con fe en Dios, podemos lograr cosas grandes y sorprendentes.
Finalmente, vemos que el poder de la juventud nunca debe subestimarse (v. 42).

Todos tenemos Goliats en nuestras vidas, como dijo una vez el presidente Spencer W. Kimball. Pero con la ayuda del Señor podemos conquistarlos (véase Kimball, Ensign, nov. 1974, 79–83; véase también Thomas S. Monson, Ensign, ene. 1987, 2–5).

1 Samuel 18:1–4

Aquí tenemos el comienzo del famoso convenio de hermandad amorosa y amistad entre David y Jonatán, quienes normalmente habrían sido rivales. Se nos recuerda la afirmación de José Smith de que la amistad es un gran principio fundamental del mormonismo, diseñado para revolucionar y civilizar al mundo, hacer cesar las guerras y contiendas, y permitir que los hombres lleguen a ser amigos y hermanos (Teachings of the Prophet Joseph Smith, 316). Aun cuando más tarde se dio a conocer la unción de David para ser rey, no surgió rivalidad alguna, aunque Jonatán era el siguiente en la línea de sucesión al trono a través de su padre, Saúl. Parece que Jonatán ya estaba haciendo un gesto de transferir cualquier reclamo que tuviera al reino a David al darle ciertas vestiduras y atuendos (v. 4; compárese con 23:17). El lema de ambos, Jonatán y David, parece haber sido “servicio, no estatus.” Este capítulo ofrece un contraste profundo entre padre e hijo, Saúl y Jonatán.

1 Samuel 18:5–30
Saúl puso a David sobre sus ejércitos, y se acumuló gran alabanza sobre David debido a su destreza militar. Saúl llegó a estar celosamente enloquecido con él, y la vida de David estuvo en peligro por algún tiempo. Se convirtió en fugitivo de la ira de Saúl. Tres versículos diferentes señalan que durante este tiempo David “se condujo prudentemente” (vv. 5, 14–15).
Saúl ideó un plan para provocar la muerte de David, pero David parecía bastante desprevenido. De hecho, solo protestó su indignidad para ser yerno del rey—posibilidad que se le había ofrecido como parte del plan. Más tarde aceptó a otra hija de Saúl, tomando la trampa que Saúl había planeado como un desafío digno, y mató el doble del número de soldados enemigos que se le había requerido. Entonces los señores filisteos huyeron, y la reputación de David mejoró aún más. La franqueza del versículo 29 es escalofriante: “Saúl fue enemigo de David todos los días.”

1 Samuel 19:1–24

La historia de Saúl y David sería una tragedia shakesperiana extraordinaria. Tiene todos los elementos: nobleza, poder, celos, romance, ambiciones asesinas, escenas de persecución, hechicería, suicidio, todo entretejido en un argumento creíble.
Cuando Saúl tomó medidas abiertas para matar a David, Jonatán lo disuadió, y David fue temporalmente restaurado al favor del rey. La gran ironía asociada con la pregunta de Jonatán, “¿Por qué pecarás tú contra la sangre inocente?” (v. 5), es que aunque la sangre inocente de David fue preservada, él mismo más tarde derramó la sangre inocente de Urías (2 Samuel 11:14–15). Observa qué fue lo que trajo nuevamente el espíritu malo sobre Saúl (vv. 8–9). Aquí la Traducción de José Smith declara que el espíritu malo no era de Dios (como en 16:14–16; 18:10). La esposa de David le fue devota a pesar de la enemistad de su padre, Saúl. Sin embargo, su acción arriesgada para salvar a David provocó una reacción vengativa por parte de Saúl, quien la casó con otro hombre después de que David escapó.
La siguiente lista muestra los lugares donde David se detuvo y los acontecimientos que ocurrieron mientras huía de Saúl:

Estuvo en Ramá con Samuel (capítulo 19).
Estuvo en Gabaa con Jonatán (capítulo 20).
Estuvo en Nob con los sacerdotes (capítulo 21).
Saúl ordenó una masacre de los sacerdotes en Nob (capítulo 22).
David rescató a Keila de los filisteos, y Saúl lo persiguió. David fue a Zif con Jonatán. Luego fue a Maón (capítulo 23).
En En-gadi David tuvo oportunidad de matar a Saúl. Se menciona un lugar llamado “la fortaleza.” El texto hebreo dice que “subieron a la metsudá,” que probablemente es lo que hoy llamamos Masada (capítulo 24).
David fue a la aldea de Carmel, y allí se desarrollaron los episodios con Nabal y Abigail (capítulo 25).
David fue a Zif, y Saúl lo persiguió (capítulo 26).
David fue a Siclag, entre los filisteos (capítulo 27).
Luego David buscó refugio en la casa de Samuel en Ramá, donde extraños fenómenos espirituales lo salvaron por un tiempo de los emisarios de Saúl e incluso del mismo Saúl. Un ejercicio religioso de cantar o entonar alabanzas a Dios era llamado “profetizar”; véase 1 Samuel 10:1–16.

1 Samuel 20:1–42

David y Jonatán hicieron un convenio duradero de benevolencia mutua. Jonatán se ofreció a hacer cualquier cosa que David necesitara, así que planearon señales para indicar peligro para David. Su convenio fue hecho con pleno conocimiento de que David era el heredero aparente al reinado, lo cual Jonatán aprobaba a pesar de la indignación de su padre. La confianza mutua y la consideración personal, no el sentimentalismo ni la política, estaban en el fundamento de su convenio. Jonatán era un alma verdaderamente grande que entendía la naturaleza de la verdadera amistad. Sabía que la amistad implicaba lealtad y buscar el bienestar del otro. Jonatán era caritativo y envolvió al Señor en su amistad con David (vv. 8–17).

1 Samuel 21:1–9

David fue a Nob para recibir ayuda de Ahimelec, el sacerdote. El santuario en Nob, donde se había establecido un número considerable de la línea sacerdotal de Elí, parece haber sido una especie de sustituto de las antiguas instalaciones en Silo, aunque los únicos implementos en Nob eran el efod sacerdotal y la mesa del pan de la proposición. Jesús más tarde usó el ejemplo del consumo de emergencia que hizo David del pan consagrado para ridiculizar la condena de los fariseos hacia sus discípulos por arrancar y comer espigas en el día de reposo (Mateo 12:1–4).
La espada de Goliat, obtenida por David del santuario, debió haber sido guardada allí como un recordatorio de su triunfo en el nombre del Señor anteriormente en su vida. El sacerdote en Nob no sospechaba que David era un fugitivo del rey.

1 Samuel 21:10–15

Puede parecer extraño que David pudiera refugiarse con el enemigo filisteo en Gat, pero dado que Saúl era enemigo tanto de Aquis como de David, Aquis esperaba usar a David contra Saúl. Cuando la relación precaria comenzó a verse realmente sospechosa, David tuvo que ingeniar una manera de ser considerado inofensivo para poder huir.

1 Samuel 22:1–5

Desde su “refugio” o “fortaleza” en la región montañosa entre Judá y la llanura costera dominada por los filisteos, David envió a sus padres para que encontraran santuario y seguridad frente a Saúl en Moab. La gracia del rey de Moab al recibirlos es sorprendente. No se sabe si el hecho de que la bisabuela de David, Rut, proviniera de allí influyó en el rey. Más probablemente, el rey moabita, al igual que Aquis de Gat, estaba dispuesto a arriesgarse a hacerse amigo de David debido a su destreza y su potencial como futuro líder de Israel, así como a su enemistad hacia Saúl.
David estaba ganando seguidores mientras intentaba huir de la enemistad irracional de Saúl. También había guía profética disponible para él por medio de un profeta llamado Gad.

1 Samuel 22:6–23

El mercenario edomita que ganó el favor de Saúl al traicionar el hecho de que David había recibido refugio en Nob es un ejemplo típico de intriga. Saúl resentía amargamente que su pueblo israelita e incluso su propio hijo fueran más leales a David que a él. En un arrebato irracional, Saúl hizo que el edomita matara a toda la casa de sacerdotes, porque sus propios soldados israelitas se negaron a levantar la espada contra los sacerdotes. Alguien más debió haberse unido a la masacre del pueblo de Nob, porque ciertamente el edomita no pudo haber matado a todos por sí solo. Parece que Saúl estaba tan emocionalmente desequilibrado que buscaba matar a cualquiera que mostrara algún tipo de bondad hacia David.
Asumiendo la culpa por haber provocado la ira de Saúl contra la casa de Abiatar, David aparentemente trató de compensar la pérdida de Abiatar de la mejor manera que pudo.

1 Samuel 23:1–18

David estaba cerca del Señor y utilizaba la guía divina en todas las decisiones y acciones importantes. Un ejemplo es su decisión de ayudar a la aldea de Keila, un pueblo en el territorio de Judá, y más tarde su decisión de huir de allí para no ser entregado en manos de Saúl.
Cómo y cuándo se dio a conocer a Saúl y Jonatán que David sería el próximo rey no se ha relatado, pero aquí se ve que efectivamente se sabía. La gallardía de Jonatán vuelve a ser impresionante. Como también dejan claro los versículos 16–18, Jonatán no solo antepuso los intereses de David a los suyos propios, así como anteponía los intereses del Señor, sino que fortaleció a su amigo ayudándole a encontrar fortaleza en el Señor.

1 Samuel 23:19–29

Aparentemente había personas incluso en la propia tribu de Judá de David que aún habrían mostrado lealtad al rey al traicionar el paradero de David a Saúl. El ejemplo aquí es la comunidad de Zif, una aldea al sureste de Hebrón. Sin embargo, otra incursión filistea desvió la atención de Saúl por un tiempo, y David y su grupo de hombres se retiraron hacia el este, a uno de los cañones que desembocan en el mar Muerto.

1 Samuel 24:1–22

El famoso episodio de la negativa de David a matar a Saúl en En-gadi muestra su integridad y sus principios éticos al resistir esa oportunidad y también al resistir el aliento de sus hombres para matar al rey. El arrepentimiento de Saúl al enterarse del respeto de David por “el ungido del Señor” probablemente fue sincero, aunque no duró.

1 Samuel 25:1–44

Después de una larga vida de dedicación al Señor, el gran profeta Samuel murió y fue sepultado en su ciudad natal de Ramá. Surgió fricción entre David y un hombre rico llamado Nabal, de quien había solicitado provisiones para sus hombres. David no había causado ningún daño y, de hecho, había brindado protección a los propietarios de tierras y rebaños, por lo que podía esperar alguna compensación en forma de suministros. Pero Nabal rechazó la petición de David.
A no ser por la sabiduría y la delicadeza de Abigail, esposa de Nabal (un hombre cuyo nombre significa “insensato” en hebreo), podría haber ocurrido violencia. Ella intercedió a favor de David. Su elogio a David y su súplica son bastante poéticos. La respuesta de David, “He recibido tu presente” (v. 35, o “He aceptado tu persona”), significaba “te acepto a ti y tu mensaje.”
La descripción de la muerte de Nabal puede sugerir que sufrió un derrame cerebral. David no perdió tiempo en recompensar a Abigail con una propuesta de matrimonio poco después de la muerte de Nabal, y Abigail no dudó en aceptar la oferta de David. El matrimonio debió de mejorar los bienes económicos de David.

1 Samuel 26:1–25

El comienzo de este capítulo contiene varios paralelos con 23:19–29 en cuanto a movimientos y lugares mencionados, aunque hay más detalles en este relato. Una vez más David perdonó la vida de Saúl. Una joya en este episodio es el razonamiento de David de que solo el Señor podía justamente quitar de su cargo a un hombre a quien el Señor había designado. La súplica dramática de David a Saúl fue nuevamente expresada de manera elocuente. Saúl aceptó esta apelación temporalmente.

1 Samuel 27:1–12

Este es otro episodio en que David buscó refugio con el rey filisteo Aquis, de Gat (recuerda 21:10–15). Esta vez parece que David se sintió seguro con él durante mucho tiempo.
La integridad de David no era tal que le impidiera engañar a su anfitrión filisteo respecto a sus actividades mientras vivía bajo la presión de ser un fugitivo de Saúl. Recuerda que la Biblia no cuenta únicamente las actividades ejemplares de sus personajes; relata francamente sus faltas así como sus virtudes, y a veces deja al lector juzgar cuál es cuál. Dicho esto, sin embargo, la mentalidad del Cercano Oriente antiguo no siempre pensaba en términos de actuar engañosamente, sino más bien de actuar con astucia—en este caso, lo suficientemente astuto como para evitar el constante hostigamiento de Saúl.

1 Samuel 28:1–2

Cuando David se vio en la incómoda situación de estar alineado junto a Aquis para ir a la batalla contra sus compatriotas israelitas, logró responder de tal manera que Aquis lo nombró “guarda de mi persona,” aparentemente su guardaespaldas personal.

1 Samuel 28:3–25

Aquí está la patética historia del rey Saúl mientras se preparaba para su última batalla. No pudo obtener guía de las vías legítimas de comunicación con el Señor, incluida la utilización del Urim y Tumim, así que recurrió a adivinos, cuyas actividades violaban la ley de Moisés y que habían sido desterrados por el mismo Saúl en tiempos mejores (véanse Éxodo 22:18; Deuteronomio 18:10). La frase “espíritu familiar” (v. 7) en hebreo significa literalmente “odre,” o nigromante (véase el comentario en Levítico 20:1–27). El diccionario Webster de 1828 define la nigromancia como “el arte de revelar eventos futuros por medio de una supuesta comunicación con los muertos.” Por tanto, una verdadera revelación de Dios no era ni podía ser recibida a través de un medio espiritualista. Parece más probable que la médium y sus “espíritus” engañaran a Saúl haciéndole creer que el Samuel muerto había respondido a su súplica.

El presidente Charles W. Penrose, del Primer Consejo de la Presidencia, escribió hace más de un siglo: “Está más allá de la creencia racional que tales personas pudieran en cualquier época… invocar a los espíritus de siervos o siervas del Señor que han partido. Ellos no están al llamado de brujas, magos, adivinos o nigromantes. Lamentable sería ciertamente la condición de los espíritus en el paraíso si estuvieran bajo tal control” (Improvement Era, mayo de 1898, 498).

La lúgubre predicción fue devastadora para Saúl. La descripción de la médium de “dioses que suben de la tierra” sugiere que tuvo una visión de una multitud de espíritus en esta sesión espiritista trascendental. Por otro lado, el Profeta José Smith cambió la frase “dioses que suben de la tierra” por “las palabras de Samuel que suben de la tierra.” El versículo 11 también fue cambiado de “Hazme venir a Samuel” a “Hazme venir las palabras de Samuel” (TJS), como en nuestro versículo 20 actual. Si las fuerzas del mal deseaban provocar la destrucción final de Saúl, las cosas estaban calculadas para lograrlo. La aparición le recordó a Saúl su rechazo y su situación desesperada.

Un contraste patético con su antiguo yo, el atemorizado y demacrado Saúl aceptó alimento bajo cierta compulsión de parte de la compasiva mujer-hechicera y luego siguió su camino en la noche hacia su ruina.

1 Samuel 29:1–11

Aunque David había ganado la confianza de Aquis, otros príncipes de la confederación filistea eran escépticos respecto a su lealtad a su causa, y afortunadamente no se le permitió ir a la batalla contra Saúl e Israel.

1 Samuel 30:1–31

Mientras David estaba fuera, los amalecitas invadieron el desierto del Néguev y tomaron su ciudad de Siclag (véase el Mapa Bíblico 4 para una posible ubicación), la incendiaron y se llevaron cautivas a las esposas e hijos de David y de sus hombres. David y seiscientos hombres persiguieron a los amalecitas hacia el sur, la mayoría de ellos cruzando el arroyo Besor (véase Mapa Bíblico 10). Encontraron al siervo egipcio de un amalecita tirado casi muerto, sin haber comido ni bebido nada durante tres días, y lo reanimaron con comida y bebida. David supo por medio del esclavo egipcio que los amalecitas habían saqueado todas las partes del Néguev. Cada vez que aparece la palabra “sur” en la historia, la palabra hebrea es Néguev, a veces erróneamente escrita “Negeb.”

Al perseguir y derrotar a las partidas amalecitas, David recuperó a sus esposas y todas sus posesiones, y llevó grandes cantidades de botín de regreso a Siclag. Mientras distribuía el botín a sus hombres, fue lo bastante sabio como para reservar parte y enviarla a sus amigos y a los ancianos de Judá.

Algunos de los soldados de David habían estado demasiado exhaustos para completar la larga marcha forzada, y David estableció el generoso principio de que “también sirven los que se quedan y esperan,” cuidando el campamento mientras los otros luchaban.

1 Samuel 31:1–6 (1 Crónicas 10:1–6)

Ahora regresamos a la batalla entre los israelitas y los filisteos en las laderas del monte Gilboa, a veinticinco millas al sur-suroeste del mar de Galilea. Los filisteos habían penetrado tan al norte y al este como el extremo oriental del valle de Jezreel, su incursión más profunda en territorio israelita en la historia, y estaban ganando la batalla contra Israel. Acosado, gravemente herido y con un escudero que, como David, se negó a levantar la mano contra el ungido del Señor, Saúl se convirtió en uno de los pocos casos de suicidio en la Biblia. El leal escudero incluso lo siguió en la muerte, al igual que los tres hijos de Saúl. La preocupación de Saúl sobre el posible “abuso” que los filisteos pudieran hacer de él estaba justificada. No era raro que ejércitos extranjeros mutilaran el cadáver de un enemigo de alto rango. Se encuentra un relato ligeramente diferente de la muerte de Saúl en 2 Samuel 1:1–10.

1 Samuel 31:7–13 (1 Crónicas 10:7–14)

Los filisteos descubrieron los cuerpos de Saúl y de sus hijos entre los muertos y los colgaron en la muralla de la ciudad de Bet-seán (véase Mapa Bíblico 10). La armadura del rey muerto fue colocada en el templo de Astarot. Este templo, construido por Ramsés II de Egipto en el siglo XIII a. C., aparentemente fue utilizado continuamente por varios conquistadores de Bet-seán hasta este período filisteo, poco después del año 1000 a. C. La ciudad, incluyendo las ruinas de este templo, fue excavada por la Universidad de Pensilvania de 1921 a 1930, y más excavaciones se realizaron posteriormente en el siglo XX.

Debemos notar la muerte de Jonatán, quien entre todos los personajes de esta y las dos generaciones siguientes, fue uno de los mejores y menos pecadores que aparecen en este período del registro bíblico. Ciertamente es uno de los personajes menos reconocidos en la Biblia. Fue leal a David aun mientras intentaba honrar a su padre. Parecía estar por encima de los celos y no se sentía amenazado por el futuro reinado de David. Durante este período histórico, Jonatán parece haber sido uno de los pocos verdaderamente nobles y grandes.

En agradecido recuerdo del servicio de Saúl hacia ellos al comienzo de su reinado, el pueblo de Jabes de Galaad recuperó heroicamente los cuerpos, los quemó, dio a sus huesos un entierro apropiado y observó un período adecuado de duelo. Los hombres de Jabes de Galaad no habían olvidado cómo Saúl había acudido en su defensa cuando fueron amenazados por los amonitas (1 Samuel 11).

Así termina el primer libro de Samuel. Obviamente no todo fue escrito por Samuel, pues su muerte fue narrada antes del final del primer libro y el segundo libro de Samuel continúa después. Quizá los libros que cubren una era influenciada por él recibieron su nombre, del mismo modo que las planchas de Nefi continuaron escribiéndose mucho después de la muerte de Nefi.