El Antiguo Testamento, Tomo Uno


Segundo Libro de Samuel


Como hemos dicho, 1 y 2 Samuel eran originalmente un solo libro. Por lo tanto, 2 Samuel continúa la historia del ascenso de David al trono: su unción, los comienzos de su reinado y la consolidación de su poder, la conquista de Jerusalén, sus éxitos y fracasos, el adulterio con Betsabé y el asesinato de Urías, otras tragedias familiares y las preparaciones para la futura construcción del Templo en Jerusalén.

Cerca del final de 2 Samuel se nos presentan algunas de las últimas palabras de David, incluida una canción o salmo, también conservado en el Salterio, que alaba a Dios por su liberación del gran rey y expresa la esperanza de que él y su casa estén bien con el Señor y que futuros reyes procedan de su linaje (véase 2 Samuel 22–23). Por supuesto, la gran tragedia de la historia de David es que nunca podrá ascender a las alturas que disfrutarán las personas exaltadas, aun cuando fue, originalmente, un hombre conforme al corazón del Señor. En este sentido, 2 Samuel no es solo una historia poderosa, sino también un gran relato de advertencia para las edades. Hay mucho que apreciar en 2 Samuel en cuanto a su relevancia para nuestro tiempo.

En su estudio de los libros históricos finales de la primera mitad del Antiguo Testamento, tal vez desee leer las siguientes entradas del Diccionario Bíblico: “David”, “Jerusalén”, “Arca del Convenio” y “Uza”.

2 Samuel 1:1–16

El informe de la muerte de Saúl llegó a David en su refugio en Siclag. El soldado mercenario amalecita que llevó el informe contó una historia distinta de la registrada en 1 Samuel 31. Es posible que él esperara recibir favores de David por matar al rey Saúl y por llevarle la noticia. Obviamente no conocía la actitud de David respecto al “ungido del Señor”. Fue castigado en lugar de recompensado.

2 Samuel 1:17–27

El versículo 18 es desconcertante porque el hebreo simplemente registra: “Y dijo que enseñaran a los hijos de Judá [el] arco; he aquí, está escrito en el libro de los rectos [Jasher significa ‘recto’].” Se han sugerido muchas reconstrucciones e interpretaciones, pero obviamente falta algo. Es muy posible que “el arco” fuera el título literal de la endecha, la cual se registra en los versículos 19 al 27.

El lamento de David por Saúl y Jonatán es un buen ejemplo de sus expresiones poéticas tan bien conocidas del libro de los Salmos. La elegía honra a Saúl por sus buenas características e ignora sus faltas. Sin embargo, no debemos suponer que los elogios sean inventados. Es muy posible que durante los años pacíficos de la vida de Saúl, de los cuales no tenemos registro, él haya logrado traer la prosperidad a Israel sugerida por la redacción del versículo 24.

Asimismo, la lealtad de Jonatán a su padre y su fidelidad a David se reflejan bien en los versículos 23 y 26; la tragedia de que fuera muerto en la cúspide de su potencial carrera se sugiere en los versículos 25 y 26. Es interesante que, dado todo el problema que Saúl causó a David, David pudiera decir sin sarcasmo: “Saúl y Jonatán, amados y agradables en su vida” (v. 23). Esta declaración testifica de la grandeza de alma de David. Nótese que en ese mismo versículo algo más que David dijo de ellos fue dicho posteriormente respecto a José y Hyrum Smith: “En su muerte no fueron divididos” (compare D. y C. 135:3).

El versículo final declara poderosamente la futilidad de la guerra.

2 Samuel 2:1–7

David suplicó al Señor para saber cómo tomar el reino y, de acuerdo con la respuesta recibida, fue a Hebrón de Judá, que era sagrada por ser considerada el hogar de Abraham desde tiempos patriarcales. No se dice aquí cómo se reunieron los hombres de Judá y cómo ungieron a David como rey sobre su tribu.

La adición de información acerca del acto bondadoso de los hombres de Jabes, quienes enterraron a Saúl y Jonatán, pertenece al siguiente párrafo.

En contraste con su reacción al amalecita que le trajo noticias de la muerte de Saúl, David respondió con aprecio hacia quienes habían dado sepultura digna a los cuerpos de Saúl y Jonatán.

2 Samuel 2:8–11

Abner, el jefe de los ejércitos de Saúl, defendió al hijo sobreviviente de Saúl como rey sobre Israel, separando temporalmente a las tribus del norte de Judá, hasta que David las ganó siete años después (2 Samuel 5:1–5). La división permanente llegó ochenta años después, al final del reinado de Salomón (1 Reyes 12).

2 Samuel 2:12–32

Los dos líderes militares de las fuerzas de Saúl y de David tomaron la iniciativa de determinar qué rey debía reinar sobre todo Israel. El feroz “juego” para demostrar dominio resultó indeciso. Dado el tipo de duelo empleado, no sorprende que todos los combatientes fueran muertos de ambos lados. El duelo de Abner con Asahel, hermano de Joab, también fue trágico; aunque Abner finalmente luchó y dio muerte a Asahel de mala gana, Joab nunca lo perdonó, y el resultado fue la venganza. Todo eso casi frustró los esfuerzos de David por unir a las tribus de Israel.

El estanque de Gabaón mencionado en el versículo 13, junto con túneles de agua asociados, fue descubierto en el sitio de esa ciudad en la década de 1950 por arqueólogos de la Universidad de Pennsylvania.

2 Samuel 3:1–21 (1 Crónicas 3:1–4)

La larga lucha entre las casas de Saúl y David se expresa de manera concisa. David tenía solo dos esposas cuando fue a Hebrón y allí fue hecho rey. Sin embargo, se nombran varias como madres de sus primeros seis hijos. Probablemente esto se mencionó para dar evidencia de que la casa de David se hacía “más y más fuerte” en contraste con la casa de Saúl, que “se iba debilitando más y más” (v. 1).

Aunque David había ganado poder de manera constante, fue mediante un movimiento inesperado hacia una alianza que comenzó a lograr la unión de todas las tribus en su reino. La acusación de Is-boset contra Abner, su amigo y campeón militar, equivalía a acusarlo de buscar ser el heredero de Saúl. Tan indignado quedó Abner que se comprometió a hacer rey a David sobre todo Israel. El poder e influencia de Abner en Israel podrían haber facilitado la transición del gobierno de Saúl al de David.

La separación forzada anterior de Mical con respecto a David fue desafortunada, pero una reunión bajo las condiciones aquí mencionadas solo traería más pesares.

2 Samuel 3:22–39

La venganza de Joab contra Abner no promovió la justicia ni la paz y probablemente habría arrojado nuevamente a las dos facciones israelitas a la guerra abierta si David no hubiera podido convencer al pueblo del norte de su inocencia en el asesinato de Abner. La primera línea de su lamento (v. 33) podría significar: “¿ha sido así engañado y muerto un hombre justo y guerrero?” Su lamento, seguido de un poco de ayuno y duelo, impresionó al pueblo del Israel del norte.

Irónicamente, la fortuna política de David se vio favorecida, no perjudicada, por la precipitada intervención de Joab, aunque David no tomó medidas contra él. Algo en David “agradó a todo el pueblo” (v. 36). Vemos estas insinuaciones de que David realmente era una persona carismática.

2 Samuel 4:1–12

Obviamente Abner era el poder detrás del reinado del hijo de Saúl. Cuando Abner murió, no quedó nada que mantuviera unido ese reino.

El versículo 4 nos presenta al pequeño príncipe cojo, hijo de Jonatán. Otros desarrollos en su historia se registran en el capítulo 9.

Cuando dos hermanos desorientados asesinaron al hijo de Saúl, quien era un posible heredero al trono de su padre, recibieron de David la justa recompensa de su acción. Recuerde y compare el caso del amalecita que afirmó haber rematado a Saúl (2 Samuel 1:1–16).

2 Samuel 5:1–5 (1 Crónicas 11:1–3)

Este capítulo registra eventos decisivos que afectaron la vida política de David así como las fortunas de Israel como una nación cada vez más importante en el Cercano Oriente.

Los factores principales que hicieron a David rey sobre todo Israel fueron genealógicos, prácticos y divinos. En palabras de la voz unida de todas las tribus, él era israelita, era el líder del ejército de Israel y el Señor le hablaba. Llegó a ser rey mediante un pacto (“liga”), realizado de acuerdo con la costumbre hebrea de cortar en pedazos un animal sacrificado y comerlo juntos. El reinado de David duraría cuarenta años en total, por lo cual tendría setenta años al morir. Su primera capital fue Hebrón, donde gobernó siete años sobre la tribu de Judá, que más tarde llegaría a conocerse como el reino de Judá. Gobernaría sobre el Israel unificado durante casi treinta y tres años en Jerusalén después de conquistarla. Las doce tribus se dividirían más tarde en dos reinos después de la muerte del hijo y sucesor de David, el rey Salomón: el reino de Judá y el reino de Israel.

2 Samuel 5:6–10 (1 Crónicas 11:4–9)

David fue brillante y probablemente inspirado al elegir Jerusalén como su capital: una ciudad entre las facciones del norte y del sur de Israel, pero que no pertenecía a ninguna de ellas, ya que aún estaba en manos del pueblo cananeo llamado jebuseos. Hubo gran sabiduría en asegurar una ubicación central y neutral que no perteneciera ni al norte ni al sur, de manera muy similar a cómo la capital de los Estados Unidos fue situada en el Distrito de Columbia, que no es parte de ningún estado y no puede ser reclamado por ninguno.

La manera de conquistar la ciudad ha sido discutida ampliamente debido a la problemática palabra hebrea traducida como “canal” o “conducto” (“gutter”) en inglés. Lo más probable es que esta palabra designara un canal de agua o un pozo vertical, ya que se usa de manera semejante en el hebreo misnáico. Un pozo que corriera perpendicularmente a un conducto de agua habría permitido a las personas dentro de la ciudad acceder al agua en tiempos de asedio, pero también podría haber hecho posible que invasores entraran secretamente a la ciudad y abrieran las puertas desde dentro. Se dice que Joab logró una entrada de este tipo (1 Crónicas 11:6).

Jerusalén era pequeña, apenas doce acres de área total, con quizás dos o tres mil habitantes. Pero era una fortaleza natural debido a su ubicación sobre una elevación rodeada en tres lados por valles profundos. Incluso fue llamada “la fortaleza” (v. 9). Por ello, los jebuseos estaban extremadamente confiados en que sus muros podían defenderse fácilmente. Así, hay cierto sarcasmo en que los jebuseos dijeran que David tendría que vencer a sus cojos y ciegos, como si tales fueran suficientes para defender la ciudad. David en adelante se refirió mordazmente a todos los defensores jebuseos como “los cojos y los ciegos” (v. 8). En la tradición rabínica, “los cojos y los ciegos” no eran hombres, sino ídolos jebuseos colocados en los muros de la ciudad.

Aquí aparece la primera mención bíblica de “Sion” (v. 7). Esta era la fortaleza de Jerusalén en la parte baja de la colina al sur del monte Moriah. El significado de la palabra “Sion” en hebreo ha sido mucho discutido, pero aún no definido satisfactoriamente. Sin embargo, usos anteriores del término pueden verse en Moisés 7:18–69. Fue usado como el nombre de la ciudad de Enoc de los “puros de corazón” (D. y C. 97:21). El nombre puede también haber sido aplicado antiguamente a la ciudad de Melquisedec, Salem (luego llamada Jerusalén; TJS Génesis 9:21–25; 14:25–40; Alma 13:17–19). El nombre ha seguido en adelante adquiriendo muchos usos terrenales y algunas connotaciones celestiales.

El Milo, alrededor del cual David construyó dentro de los muros de la ciudad, suele identificarse como la estructura de terrazas de piedra en la ladera de la colina, descubierta por arqueólogos israelíes en la década de 1980.

2 Samuel 5:11–16 (1 Crónicas 14:1–7)

Se inició una larga y mutuamente beneficiosa relación comercial entre Israel y las ciudades fenicias de Tiro y Sidón. Israel recibió materiales de construcción y los servicios de artesanos calificados, y los fenicios recibieron alimentos provenientes de la producción agrícola de Israel. La relación pacífica entre estos dos vecinos era rara y notable en esa era.

David también practicó las prerrogativas de los gobernantes de ese tiempo y tomó muchas esposas y concubinas (véase D. y C. 132:38–39). Entre sus hijos hubo unos con los nombres de Natán y Salomón. Lucas 3:31 traza la genealogía de Jesús a través de este Natán, que no es el profeta del mismo nombre que vivió en tiempos de David; Mateo 1:6 traza el linaje de Jesús a través de Salomón y la línea de sucesión real.

2 Samuel 5:17–25 (1 Crónicas 14:8–17)

Durante muchos años los filisteos habían estado complacidos con la aparente fricción y rivalidad que existía entre las tribus del norte y la tribu de Judá. La situación mejoró durante el período de los jueces, y la monarquía basada en Benjamín de Saúl había moderado en cierta medida esa división. Sin embargo, durante los años en que David fue fugitivo, los filisteos buscaron todas las oportunidades para profundizar la cuña entre el norte y el sur de Israel, incluso intentando usar la rivalidad entre Saúl y David para su propio beneficio político.

Los filisteos debieron apreciar la desunión e inestabilidad de los estados separados que existieron mientras Is-boset reinó un par de años desde Transjordania y David reinó desde Hebrón. Sin embargo, ahora que David había sido coronado rey sobre todo Israel y había declarado el antiguo centro jebuseo como su nueva capital administrativa, los filisteos no perdieron tiempo en movilizar sus fuerzas militares para detenerlo. La unidad creada bajo un líder tan dinámico como David podría resultar en la ruina del dominio filisteo.

El ejército filisteo avanzó hacia Jerusalén por el valle de Refaim, pero con la guía del Señor, David los enfrentó una vez mediante un asalto frontal y otra vez sorprendiéndolos desde la retaguardia. David finalmente controló a los filisteos en mayor medida que Saúl lo había hecho y los mantuvo a raya, como en los días del liderazgo de Samuel.

2 Samuel 6:1–11 (1 Crónicas 13:1–14)

David reunió a los líderes de Israel y reavivó el interés en el Arca del Convenio, que no se había usado como objeto sagrado en los servicios de adoración desde su pérdida ante los filisteos en los días de Elí y su retorno al área de Quiriat-jearim, aquí llamada Baale de Judá. Después de que fue devuelta a los israelitas, el Arca había permanecido en la casa de Abinadab, quien había dedicado a su hijo Eleazar para cuidarla.

El Arca fue escoltada hacia Jerusalén con gran pompa, música y danzas. Sin embargo, Uza, uno de los hijos de Abinadab enviado para guiar la carreta que la transportaba, murió cuando extendió la mano para sostenerla cuando los bueyes tropezaron. David se disgustó y sintió temor, y la dejó en otra casa durante tres meses, hasta que fue evidente que la bendición del Señor, y no sus maldiciones, la acompañaría. Un modismo moderno que ha surgido a partir del incidente, en el cual una persona que intenta “enderezar” la Iglesia sin tener autoridad se dice que está “sosteniendo el arca” (D. y C. 85:8).

2 Samuel 6:12–23 (1 Crónicas 15:1–16:3)

Cuando la casa que recibió el Arca fue bendecida, David cobró valor y dispuso que los descendientes de Aarón y otros levitas la llevaran apropiadamente a Jerusalén. Se erigió una tienda para protegerla, como en los días del Tabernáculo en el desierto.

El espectáculo de David danzando con todas sus fuerzas, aparentemente de manera poco modesta o al menos irreverente, cuando el Arca entraba en Jerusalén, fue degradante a los ojos de Mical, su esposa restituida. Su relación matrimonial tomó otro giro hacia lo peor. David parece haber sido bastante insensible hacia Mical, y orgulloso y arrogante al declarar: “Aún seré más vil que esta vez, y seré bajo ante mis propios ojos”. Luego retorció aún más la herida diciendo: “Y de las siervas de que has hablado, de ellas seré tenido en honra” (v. 22). ¿Podemos imaginar a algún seguidor recto y humilde de Cristo actuando y hablando así a su esposa? ¿Estamos quizá siendo testigos de un cambio en el carácter de David?

2 Samuel 7:1–29 (1 Crónicas 17:1–27)

Cuando la conciencia de David lo impulsó a construir una casa para el Arca, el profeta Natán al principio le dio su aprobación personal (v. 5). Más tarde, una revelación del Señor lo envió de regreso a David con otras instrucciones (v. 12). No solo debía David dedicarse a otras ocupaciones durante su vida, sino que también se señaló que su dedicación a la guerra y la sangre lo hacía un candidato inapropiado para construir un Templo del Señor (véanse 1 Reyes 5:3; 1 Crónicas 22:8). Sin embargo, se le prometieron bendiciones y la perpetuación de su “casa”, es decir, sus descendientes, uno de los cuales edificaría un Templo adecuado. Con el Arca sagrada ahora en la ciudad capital y los planes establecidos para un futuro Templo, David puso a Jerusalén en camino hacia su condición eterna como un centro espiritual, una ciudad santa.

David se sometió a la voluntad del Señor humilde y agradecidamente y pronunció una oración semejante a un salmo al Señor.

2 Samuel 8:1–18 (1 Crónicas 18:1–17)

David estaba en la cúspide del poder. Expandió el reino hasta la extensión vislumbrada por Moisés y prometida a Abraham (Génesis 15:18; Números 34:1–12; Deuteronomio 1:7). Por primera vez en la historia israelita, ahora tenemos lo que podríamos llamar un imperio israelita. Todos los viejos enemigos vecinos fueron sometidos: Siria (Aram), Amón, Moab, Edom, Filistea y Amalec. Con este breve resumen de los frentes de batalla, solo podemos tratar de imaginar las repercusiones políticas, económicas y sociales de estas muchas guerras en la sociedad israelita de la época.

Los principales ayudantes de David incluían líderes militares, escribas, encargados de registros y sacerdotes. Uno de los sacerdotes principales era Sadoc, descendiente de Itamar, hijo de Aarón; otro era Ahimelec, hijo del viejo amigo de David, Abiatar, también descendiente de Itamar. Los sacerdotes sadoquitas del Sacerdocio Aarónico continuaron siendo dominantes después de los tiempos de David y Salomón y hasta la época de Cristo.

2 Samuel 9:1–13

Hubo un gesto noble por parte de David al hacerse amigo del joven hijo lisiado de su amigo Jonatán. Buscó hacer bondades a “cualquiera que hubiera quedado de la casa de Saúl”. Una vez más, vemos la grandeza del alma de David al devolverle a Mefi-boset todas las tierras de Saúl. Esto también fue un movimiento político astuto. Ambas cosas no son incompatibles.

2 Samuel 10:1–19 (1 Crónicas 19:1–19)

Cuando David intentó un gesto magnánimo hacia un vecino oprimido, Amón, los amonitas no lo aceptaron como tal, sino que asumieron que sus mensajeros eran espías y les cortaron la mitad de la barba y de la ropa. Tal insulto provocó una guerra en gran escala, en la cual también se enlistaron los sirios de tres ciudades cercanas, y más tarde todos los que estaban entre el Jordán y el alto Éufrates, todos los cuales fueron obligados a servir a Israel.

2 Samuel 11:1–27

Las cosas se estaban volviendo demasiado fáciles para David; tenía el ocio para quedarse en casa mientras Joab y sus hombres estaban luchando contra los amonitas y sirios (1 Crónicas 20:1). Una noche, mientras intentaba refrescarse, miró desde la azotea de su palacio a la esposa de su vecino. Ocio y lujuria llevaron al adulterio y luego al asesinato, pecados que tuvieron repercusiones eternas así como trágicos resultados terrenales. Es una de las advertencias impactantes y serias del Antiguo Testamento que un hombre puede ser muy bueno y grande, y aun así tener debilidades que pueden llevarlo a hechos que oscurecen y derrotan completamente su mejor naturaleza y reducen su potencial eterno. A menudo sucede que las pruebas más grandes de un hombre vienen en los momentos de sus mayores éxitos. Parece ser el caso en la mayoría de las situaciones de pecado que el transgresor se considera a sí mismo por encima de algún mandamiento, como una excepción a una regla.

“En el tiempo que salen los reyes a la guerra”, en el versículo 1, se refiere a los meses de verano. Durante los meses de invierno, pocas guerras se libraban en la región del Mediterráneo oriental porque los carros y los hombres quedaban atascados en el lodo. Mientras su ejército estaba luchando cincuenta millas lejos, en Rabá, la capital de los amonitas (la actual Ammán, Jordania), David tuvo una relación inmoral con Betsabé. Quizás si David hubiera estado peleando “en el tiempo cuando los reyes salen a la guerra” y no hubiera tenido un palacio que mirara hacia la ciudad, todo el asunto no habría ocurrido. Lee con atención los versículos 2–4. ¿En qué momento pecó David? El presidente Spencer W. Kimball advirtió en una ocasión: “El momento de protegerse contra la calamidad es cuando el pensamiento comienza a formarse. Destruye la semilla y la planta nunca crecerá” (Milagro del Perdón, 114).

El élder Dallin H. Oaks, del Cuórum de los Doce Apóstoles, habló del grave pecado del rey David, diciendo en esencia que aunque David era un gigante espiritual en Israel, se permitió mirar algo que no debía haber visto. De ese modo, él, un rey-profeta, cayó de su exaltación. El élder Oaks comparó la situación de David con la circunstancia moderna de ver pornografía y luego permitirse seguir viéndola. Es una aplicación poderosa de un episodio escritural antiguo a una circunstancia moderna (David and Bathsheba: To Look Upon, en lds.org).

Uría es llamado “el heteo”, pero con un buen nombre hebreo como Uría (’ur significa luz, y Yah es el Señor, Jehová; juntos significan “El Señor es mi Luz”), parece que se había convertido a la creencia en el Dios verdadero de Israel y era un hombre honorable. El propósito del comentario entre paréntesis “porque ella estaba purificada de su inmundicia” es certificar que Betsabé, estando ceremonialmente pura, definitivamente no estaba embarazada de Uría (v. 4). La pena prescrita por la ley de Moisés para la infidelidad era la muerte (Levítico 20:10; Deuteronomio 22:22), y sin embargo, irónicamente, fue el inocente Uría quien fue sentenciado a muerte por el culpable (v. 15).

2 Samuel 12:1–14

El presidente David O. McKay enseñó que “nadie puede transgredir las leyes de la castidad y encontrar paz” (Gospel Ideals, 473). Con demasiada frecuencia, es solo cuando un pecador aprende que su pecado es conocido que comienza a arrepentirse. El Señor envió explícitamente a Su profeta a David para un día de ajuste de cuentas. La figura de Natán acusando audazmente al rey en su rostro mediante un paralelismo alegórico es impresionante. La alegoría de Natán fue hábilmente elaborada, y su culminante ¡Attah ha ish! (“¡Tú eres aquel hombre!”) debió estrellarse sobre la conciencia de David como los presagios del día del juicio. Por revelación de los últimos días aprendemos que Natán era el profeta del Señor, poseedor de las llaves del sellamiento del sacerdocio (D. y C. 132:39).

Uno difícilmente puede imaginar una condenación más sobria e impactante que la proclamada por el Señor a través de Natán. Le recordó a David todas las cosas que el Señor había hecho por él, incluyendo el darle muchas esposas, y luego declaró, como si Él mismo fuera el Señor: “Y si esto fuera poco, yo te habría añadido mucho más. ¿Por qué, pues, tuviste en poco la palabra de Jehová, haciendo lo malo delante de sus ojos?” (vv. 8–9). A quien mucho se da, mucho se requiere. ¡David no era un joven inmaduro sin juicio en un momento de presión! Era el profeta-rey del Señor. Fue culpable de adulterio premeditado y asesinato. El Señor pronunció una consecuencia grave inmediata: Él levantaría mal contra el rey desde su propia familia. En el versículo 12 el Señor también enseñó una profunda lección acerca del intento de David de mantener su maldad en secreto. Su inmoralidad privada tendría consecuencias públicas, lo cual es un principio importante a tener en cuenta en nuestros días.

Los pecados de David serían responsables de hostilidades continuas entre su posteridad; terribles problemas familiares y nacionales fueron prometidos por el profeta. Nótese las notas hebreas y la Traducción de José Smith sobre el versículo 13b.

Sus sentimientos de arrepentimiento sin duda fueron sinceros, pero no podía arrepentirse lo suficiente como para restaurar la vida de Urías ni la virtud de la esposa de Urías. Aunque más tarde esperó y oró que su alma no fuese dejada para siempre en el infierno (la prisión espiritual), el destino eterno de quienes cometen tales pecados no parece bueno (véase Hebreos 6:4–6; Apocalipsis 22:14–15; D. y C. 132:27, 39).

La tragedia y severidad de las consecuencias eternas de los pecados de David se magnifican por declaraciones del profeta José Smith. En una ocasión citó Hechos 3:19–20 y comentó:

“El tiempo de la redención aquí hacía referencia al tiempo en que Cristo debía venir [una segunda vez]; entonces, y no antes, serían borrados sus pecados. ¿Por qué? Porque eran asesinos, y ningún asesino tiene vida eterna. Aun David debe esperar esos tiempos de refrigerio antes de poder salir y que sus pecados sean borrados. Porque Pedro, hablando de él, dice: ‘David no ha subido aún a los cielos, pues su sepulcro está con nosotros hasta el día de hoy’. Sus restos estaban entonces en la tumba. Ahora, leemos que muchos cuerpos de los santos resucitaron en la resurrección de Cristo, probablemente todos los santos, pero parece que David no. ¿Por qué? Porque había sido un asesino” (History of the Church, 4:359).

En otra ocasión el Profeta declaró: “Un asesino, por ejemplo, uno que derrama sangre inocente, no puede tener perdón [inmediatamente]. David buscó arrepentimiento de la mano de Dios cuidadosamente con lágrimas, por el asesinato de Urías; pero solo podía obtenerlo a través del infierno: obtuvo la promesa de que su alma no sería dejada en el infierno.

“Aunque David era un rey, nunca obtuvo el espíritu y poder de Elías ni la plenitud del sacerdocio; y el sacerdocio que recibió, y el trono y reino de David le serán quitados y dados a otro” (History of the Church, 6:253).

El asunto parece claro. El alma de David no sería dejada en el infierno. Pero, por su acto de enviar a Urías a la muerte para encubrir su propio adulterio, David, un gran profeta y rey, perdió la oportunidad de la exaltación, que es recibir la plenitud del sacerdocio. Su reino eterno será dado a otro. Qué absolutamente trágico.

2 Samuel 12:15–25

El niño nacido de la unión ilícita de David y Betsabé no vivió, pero no hay razón para considerar eso como castigo al niño por los pecados de sus padres. La remoción de esta tierra por la mano del Señor debe llegar tarde o temprano a todos y puede ser una bendición para un individuo, realizada para su mejor interés en el momento que el Señor considere mejor. Los padres sí sufrieron remordimiento por ello. Después de que David supo que el bebé había muerto, cesó de hacer duelo, y explicó filosóficamente y con esperanza: “Yo voy a él, mas él no volverá a mí” (v. 23). La esperanza de David de “ir a él” en la muerte no era realista porque David no podía esperar ir al reino de gloria al cual los niños inocentes son herederos.

Parece que David prometió a Betsabé que su próximo hijo sería su heredero, pues más tarde se tomaron acciones conforme a esa suposición (véase v. 24; 1 Reyes 1:17; 1 Crónicas 22:9). El Mesías, el Salvador del mundo, más tarde vendría a través de esa línea.

2 Samuel 12:26–31 (1 Crónicas 20:1–3)

Joab completó la conquista de Amón y envió a llamar a David para que dirigiera a las fuerzas dentro de la ciudad capital, no fuera que a Joab se le acreditara como el rey conquistador. Cualesquiera que fueran las faltas de Joab, siempre fue leal y promovió los intereses de su rey, y el rey lo recompensó. El castigo por los pecados de Joab vino después (1 Reyes 2:5–6, 28–34).

2 Samuel 13:1–19

Los males pronto comenzaron a surgir en la casa de David tal como Natán había profetizado (12:11). David aparentemente había perdido el Espíritu y no pudo reconocer el peligro de la situación. Absalón tenía una hermana hermosa, y su hermano Amnón (hijo de David por otra esposa) se enamoró de ella. Estaba tan obsesionado con ella que enfermó y elaboró un plan para llevarla sola a su habitación para poder violarla. La historia de la lujuria de Amnón y del incesto cometido según las sugerencias de un amigo “astuto” es delicada, pero merece un estudio cuidadoso. Tamar fue admirablemente paciente y sabia. Atrapada inadvertidamente en la trampa de Amnón, ella señaló racionalmente por qué, por el bien de ambos, no debía cometerse un acto inmoral. Además, nótese cuán rápida y típicamente su deseo cambió a repulsión, porque lo que realmente sentía era lujuria, no amor. (Compárese con la historia de José y la esposa de Potifar en Génesis 39:7–18.)

La “túnica de diversos colores” de Tamar usa la misma frase que se empleó para el manto de José (Génesis 37:3). Se refiere a una túnica, o prenda exterior, que llegaba hasta las palmas de las manos y las plantas de los pies, aparentemente significando modestia y castidad, “porque con tales vestidos se vestían las hijas del rey cuando eran vírgenes” (v. 18).

2 Samuel 13:20–39

De una manera paralela a la secuencia de pecados de David, la inmoralidad de Amnón llevó al homicidio por parte de otro hijo que buscaba venganza. Absalón odiaba a Amnón por lo que le había hecho a su hermana, y planeó durante dos años completos la forma de matarlo. Finalmente arregló que todos los hijos del rey asistieran a una fiesta de esquiladores en Baal-hazor, quince millas al norte-noreste de Jerusalén, y en esa ocasión hizo que Amnón fuera asesinado. Según Levítico 20:10–17, tal castigo debería haberse administrado oficialmente, no asumido como venganza privada.

Absalón entonces huyó a Gesur, mientras su padre, David, anhelaba verlo. Con Absalón como fugitivo, David ahora, en cierto sentido, había perdido a dos hijos.

2 Samuel 14:1–20

Parece que el leal pero por lo demás inescrupuloso Joab intentó desempeñar un papel bondadoso, por una vez, en su intento de reconciliar a David y Absalón. Es plausible que previera el potencial de Absalón para ganarse el corazón del pueblo y usurpar el trono; pero si ese hubiera sido el caso, probablemente simplemente habría mandado asesinar a Absalón. Quizá estaba sinceramente tratando de devolver la felicidad al rey cuando vio que, después de tres años, el rey seguía añorando a su hijo Absalón.

El enfoque de persuadir al rey de que era más grave terminar la línea familiar que permitir que un asesino (Absalón) quedara sin castigo fue ingenioso, y la “mujer sabia” desempeñó bien su papel. Hay un presagio de la expiación divina al citar ella que Dios mismo “dispone medios para que el desterrado no sea expulsado de él” (v. 14).

2 Samuel 14:21–33

Aunque la persuasión fue efectiva para traer de vuelta a Absalón de su refugio extranjero, la petulancia de David impidió la reconciliación, y durante dos años cruciales Absalón permaneció marginado, sin ser admitido a la presencia del rey. Finalmente David sí convocó a Absalón y ambos se reconciliaron, pero la relación restaurada no duró. La amargura engendrada en Absalón puede haber alimentado los complots de rebelión del apuesto y popular príncipe.

2 Samuel 15:1–37

Mostrando una consideración magnánima, empatía, compasión y un deseo ferviente de servir a todos, Absalón fácilmente “robó el corazón de los hombres de Israel” y se preparó para el día en que pudiera proclamarse rey. Con un poco de fingida piedad y con descarada falsedad, pudo preparar el escenario para un golpe de estado, estableciendo su propia coronación en Hebrón, su lugar de nacimiento y la antigua capital de su padre. A medida que el apoyo hacia Absalón se fortalecía, un mensajero llegó y le dijo a David que los “corazones de los hombres de Israel” estaban con Absalón (v. 13).

Pero David aún tenía algunos amigos poderosos y leales. Entre ellos estaban los sacerdotes Sadoc y Abiatar; el fiel extranjero Itai el Geteo; el sabio consejero Husai; y el viejo soldado Joab. Todos estos hombres desempeñaron papeles cruciales para evitar el derrocamiento del gobierno de David. David, prefiriendo evitar el derramamiento de sangre, huyó con la cabeza cubierta, descalzo y llorando, subiendo por el Monte de los Olivos y cruzando el desierto hasta el centro político transjordano de Mahanaim.

Es posible que en algún momento durante este período Absalón “levantara para sí una columna, que está en el valle del rey” (18:18). Un monumento que hoy se encuentra en el Valle del Cedrón es llamado por tradición la Columna de Absalón, pero en realidad data de un período mucho más tardío (helenístico). La columna de Absalón habría sido erigida más al sur donde se ubicaba el “valle del rey” o “huerto del rey”.

2 Samuel 16:1–14

Mientras David huía de Absalón, Ziba, el siervo de Mefiboset, lo encontró con muchas provisiones. Aparentemente, Ziba intentaba congraciarse con el rey y obtener las tierras y propiedades de su amo, Saúl. Ziba las administraba en nombre del príncipe lisiado Mefiboset, hijo de Jonatán. El ardid de Ziba consistía en que Mefiboset supuestamente buscaba convertirse en rey. La continuación, con la negación de Mefiboset y su restitución, se verá en 19:24.

David avanzó hacia Bahurim y allí escogió soportar las maldiciones de Simei, de la casa de Saúl; ese deshonor era insignificante comparado con el deshonor de que su propio hijo tomara su reino y buscara su vida. Si soportaba sus aflicciones pacientemente, tal vez el Señor tendría misericordia de él y lo recompensaría después. Quizá el mismo Señor había mandado a Simei que lo maldijera, y como Abisai y Joab eran hombres violentos, David respondió como de costumbre con una acción más moderada. Más adelante se verá que David no era tan magnánimo como parecía, sin embargo.

2 Samuel 16:15–17:29

Aquí la escena cambia a la actividad de Absalón en Jerusalén. En la contienda entre los consejeros, Ahitofel, quien en realidad era leal a los intereses de Absalón, no causó en él una impresión tan favorable como Húshai, quien solo fingía lealtad a su causa. Sin duda, si se hubiera seguido el consejo de Ahitofel, David habría sido depuesto con éxito y probablemente asesinado.

Húshai informó a David que su consejo había sido aceptado, y David fue librado, mientras que el desafortunado Ahitofel, aunque tenía razón en su consejo, fue considerado equivocado y se quitó la vida.

David pudo sobrevivir no solo gracias a la estratagema de Húshai sino también por la generosidad de algunos de sus leales súbditos más allá del Jordán, quienes hicieron contribuciones vitales.

2 Samuel 18:1–33

David era un buen organizador. Mientras aún estaba exiliado de su propio reino, formó a los hombres que estaban con él en un ejército y los envió en tres unidades comandadas por Joab, Abisai (hermano de Joab) e Itai el Geteo. Ellos solicitaron que David no los dirigiera y él accedió. Marcharon al campo para enfrentar y derrotar al ejército de Israel. Sin embargo, una petición hecha por David con respecto a Absalón no fue atendida—a pesar de todo, él quería que la vida de su hijo fuera preservada.

Absalón y sus tropas rebeldes persiguieron a los hombres de David al otro lado del Jordán y los enfrentaron en batalla en la tierra de Galaad, en “el bosque de Efraín” (17:24, 26; 18:6). Absalón quedó atrapado en una encina por su cabello y allí fue muerto por Joab (2 Samuel 14:26 nos dice que el cabello de Absalón era tan espeso que lo cortaba cada fin de año cuando se volvía demasiado pesado; pesaba doscientos siclos, estimados entre dos y cuatro libras).

No es de sorprender que Joab nuevamente tomara el asunto en sus propias manos. Este era su papel habitual en la protección del rey, quisiera el rey o no. Este acto de violencia estuvo mejor motivado que algunos de los otros actos radicales de Joab, pero la administración de justicia no le correspondía a él.

Parece que Ahimaas, hijo sacerdotal de Sadoc, deseaba suavizar el golpe de la mala noticia de que Absalón estaba muerto, pero fue en vano. La tragedia había estado gestándose por largo tiempo en las vidas de David y Absalón, y el clímax tenía que llegar de una forma u otra. David regresó a Jerusalén lamentándose por las catástrofes personales, familiares y nacionales que le habían sobrevenido.

2 Samuel 19:1–15

La muerte de Absalón provocó gran llanto y luto en David, tanto que la victoria de la nación se convirtió en duelo. David soportó su tragedia con tanta amargura que aquellos que lo habían defendido y salvado se sintieron avergonzados por su éxito, y Joab vio que David sería completamente abandonado si no cambiaba su actitud.
El rey fue persuadido a presentarse en la puerta para dar gracias al pueblo, y el pueblo decidió restaurarlo al trono. Se pidió a los sacerdotes que buscaran la aprobación de los ancianos de Judá, ya que todo Israel pedía su regreso. Quizás con la esperanza de reconciliar las facciones, Amasa, el general rebelde, fue nombrado en lugar de Joab, aparentemente porque Joab había matado al hijo del rey, y los hombres de Judá consintieron.

2 Samuel 19:16–40

Uno de los primeros en ver peligro en este giro de los acontecimientos fue Simei, el hombre de la familia de Saúl que había maldecido a David. Procuró ser el primero de “toda la casa de José” en recibir al rey (“José” y “Efraín” eran nombres usados con frecuencia para las tribus del norte colectivamente). Buscó perdón y le fue concedido, a pesar de la sugerencia de Abisai de que fuera ejecutado. Puede haber sido más por conveniencia política que por magnanimidad que David lo perdonó por el momento.
El siguiente en encontrarse con David fue Mefiboset, cuya apariencia física parece simbolizar contrición y arrepentimiento. Este explicó cómo su siervo Ziba lo había traicionado y calumniado ante el rey David.
Si Mefiboset o su siervo Ziba tenían culpa queda sin especificar. David permitió que ambos continuaran como antes. El anciano y acaudalado Barzilai fue debidamente agradecido por su sustento mientras David estaba refugiado, y se hicieron arreglos más adelante, a través de su siervo, para recompensar su casa (véase la continuación en 1 Reyes 2:7).

2 Samuel 19:41–20:3

Cuando Judá consintió en traer de vuelta al rey, sus líderes salieron a buscarlo sin notificar a los israelitas del norte. Los israelitas del norte se enojaron por haber sido ignorados en la acción oficial, así que recurrieron a otro rebelde, Seba, un benjamita, quien dirigió un movimiento hacia la secesión, lo cual era un presagio de lo que vendría.
Según la ley, la esposa o concubina de un padre no debía ser tomada por un hijo (Deuteronomio 22:30; 2 Samuel 15:16; 16:20–22); por lo tanto, las mujeres que Absalón había abusado vivieron “como viudas” el resto de sus vidas.

2 Samuel 20:4–26

Cuando Amasa tardó en tomar acción contra Seba y las tribus del norte, se envió a Abisai, hermano de Joab. Cuando Amasa apareció con la vestidura de Joab, tal vez mostrando su rango, Joab aprovechó la ocasión para asesinarlo y retomar el mando de las fuerzas de David. La gente quedó momentáneamente atónita, pero pronto siguió nuevamente a Joab. De nuevo, una “mujer sabia” desempeñó un papel salvador: mediante su intercesión, la ciudad a la cual Seba había huido entregó su cabeza a Joab, y se evitó un asedio.

2 Samuel 21:1–14

Constituyendo una especie de apéndice al resto del libro, 2 Samuel 21–25 relata episodios adicionales asociados con el reinado de David, pero no necesariamente en orden cronológico. Uno de estos episodios fue una hambruna de tres años, provocada por la matanza de gabaonitas realizada por Saúl. Para hacer enmiendas y apaciguar la ira del Señor, según el texto tal como lo tenemos, David accedió a los deseos de los gabaonitas entregándoles siete descendientes varones directos de Saúl, quienes fueron ejecutados por los gabaonitas.

Si este terrible episodio es en alguna medida exacto, debió de haber ocurrido en los días de la decadencia espiritual de David. La ley no habría permitido que los hijos fueran condenados a muerte por la culpa del padre o de un antepasado (Deuteronomio 24:16; Números 35:33). No pudo haber sido una revelación del Señor que exigiera o aprobara esta acción realizada “para vengar a los gabaonitas”, algunos de los cuales Saúl había matado a pesar de la anterior promesa de Josué de que podrían vivir entre Israel.

Es una imagen patética imaginar a la madre inocente de hijos inocentes guardando sus cuerpos de los pájaros y las bestias, y es repulsivo leer, así como difícil de creer, que después de que todo esto fue hecho “Dios fue propicio a la tierra”. Esto es o bien teología apóstata, comparable a la de las religiones cananeo-baalitas, o bien el texto actual ha sido corrompido.

El nombre de Mical debe ser un error por Merab, pues fue Merab quien se casó con Adriel (v. 8; 1 Samuel 18:19). Si en verdad es Mical, la esposa de David e hija de Saúl, la que se menciona, este es un final muy amargo para su relación como marido y mujer.

2 Samuel 21:15–22:51 (1 Crónicas 20:4–8; Salmo 18:1–50)

Otros relatos de héroes y batallas también forman parte de un texto corrompido añadido a la historia en este punto, aunque aparentemente no en su lugar cronológico.

El capítulo 22 presenta uno de los salmos más antiguos de David, alabando y dando gracias al Señor por su preservación de todos los enemigos y exultando en el poder del Señor y en su dominio sobre todas las cosas de la tierra, el cielo, los mares y los vientos. Otra copia de este salmo aparece en el Salmo 18, con algunas variaciones.

2 Samuel 23:1–39 (1 Crónicas 11:10–47)

Otra parte del material añadido es el poema de los versículos 1–7, presentado como “las últimas palabras de David”. El versículo 2 declara la afirmación de David de haber sido inspirado. En los mejores días de David, escribió muchas cosas proféticas en los salmos. Los Evangelios, particularmente Mateo, dan testimonio de ello. En cuanto al papel del “Espíritu del Señor”, o el Espíritu Santo, en inspirar a los escritores de las antiguas escrituras, nótese lo que Pedro dijo en 2 Pedro 1:21.

Se añaden más anécdotas de los hechos de los valientes de David (hebreo, gibborim, que significa “héroes”, “grandes”). Tres de estos “grandes héroes” se mencionan en los versículos 13–17. Ellos cumplieron el deseo del rey de beber agua del pozo que estaba a la puerta de su antiguo hogar en Belén, atravesando las líneas enemigas para traerla. Él la ofreció al Señor como libación derramándola en tierra, porque el agua obtenida a tal precio era demasiado valiosa para beberse.

2 Samuel 24:1–25 (1 Crónicas 21:1–22:1)

Este capítulo relata algunas de las otras acciones de David en sus días de decadencia. Nuevamente, el texto parece corrompido en ciertos pasajes. Se representa al Señor como airado con Israel y, por lo tanto, como si hubiera ideado un plan para inducir a David a hacer algo desaprobado de modo que Él tuviera una excusa para aplicar castigo. El otro relato de este episodio, en 1 Crónicas 21, cambia la declaración para decir que Satanás incitó a David a realizar el censo ofensivo. David reconoció su pecado (su “corazón le remordió”; v. 10), y pidió perdón. Se dice que la plaga terminó cuando el Señor “se arrepintió” (nota al pie 16a) y consideró suficiente no herir a Jerusalén. Aunque quizás escrito conforme a la comprensión del pueblo, el texto implica lecciones importantes. Primero, el Señor siente pesar cuando su pueblo, sus hijos, se extravían; Él desea dar el mínimo castigo permitido por la ley si regresamos y lo buscamos. Segundo, este relato sobre la pestilencia en la tierra sugiere la conexión entre la rectitud del pueblo y la productividad, salud y fertilidad de las tierras de herencia que el Señor da a su pueblo. El verbo hebreo usado en la frase “el Señor fue rogado por la tierra” significa “orar” o “suplicar”. La frase podría haberse traducido como: “hicieron súplica al Señor por causa de la tierra”.

Gad, el profeta y vidente de los últimos años de David, le mandó construir un altar en el lugar de trillar que compró a Arauna el jebuseo. Un lugar de trillar es un área abierta y amplia donde una base de roca plana permite trillar y aventar el grano sin mezclarlo con tierra. Esta área, la cima rocosa del monte Moriah, se convertiría más tarde en parte del templo de Salomón (véase 2 Crónicas 3:1). De hecho, el lugar era sagrado, y llegó a ser donde se erigiría el gran altar del templo. El hecho de que Arauna fuera dueño de esta área nos indica que aún permanecían jebuseos en la ciudad de Jerusalén y que los residentes extranjeros justos en la tierra prometida eran aceptados por Dios (comparar Éxodo 22:21; 23:9).

Significativamente, el altar en la masa rocosa que Arauna el jebuseo había usado antes como lugar de trillar estableció el precedente para el uso de ese sitio sagrado durante siglos para sacrificios que prefiguraban el gran y eterno Sacrificio. El versículo 24 contiene una importante lección: no debe haber sacrificio al Señor sin su costo apropiado.

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