Génesis

La primera palabra del libro de Génesis en hebreo es bereshith (literalmente, “en el principio”), de la cual el libro toma su nombre. En la antigüedad, los libros a menudo se nombraban según la primera palabra o frase de sus textos. El término inglés Genesis proviene del griego geneseos, que aparece en la traducción griega del Antiguo Testamento llamada la Septuaginta, que data de alrededor del 250 a. C. La palabra griega geneseos puede significar “nacimiento”, “genealogía” o “historia de origen”. El libro de Génesis le dice a Israel quiénes son y a quién pertenecen: al Señor Omnipotente. Génesis comienza con un relato de la Creación con el fin de dar a Israel una comprensión de su lugar en el plan de Dios.

Así, Génesis no solo proporciona un relato escritural de la Creación, sino que también registra los convenios que Dios hizo con los antepasados de la casa de Israel. Esto es de un valor inmenso para los Santos de los Últimos Días, quienes son los herederos de esos convenios.

Hay mucho en Génesis que refleja el panorama general de la vida y la cultura en el antiguo Cercano Oriente, según se conoce por otras fuentes antiguas. Génesis lleva la marca de un texto antiguo auténtico. Sin embargo, también hay mucho que presenta la huella de la autoría profética. La revisión inspirada por José Smith de los primeros capítulos de Génesis, lo que conocemos como Moisés 2–8 y llamamos los escritos de Moisés, es una versión más correcta del texto (D. y C. 35:20). Y aún más significativamente, Moisés 1, conocido como las visiones de Moisés, es una revelación totalmente nueva en los tiempos modernos. Nos proporciona la introducción faltante al libro de Génesis, así como Génesis proporciona la introducción al resto de la Biblia. Las visiones de Moisés fueron reveladas al profeta José Smith en junio de 1830; los escritos fueron revelados desde junio hasta diciembre de 1830.

La introducción faltante de Génesis, Moisés 1, proporciona la base amplia y cósmica para la discusión más estrecha y específica de esta tierra que se encuentra en el resto de Génesis. Moisés 1 se centra en seis temas:

la grandeza de Dios y la nada del hombre sin Dios
• Jesucristo como el Hijo Unigénito y Creador de mundos sin número
• la realidad e intenciones de Satanás
• los propósitos e intenciones de Dios
• el llamamiento y la educación de Moisés como un gran profeta-escritor
• la naturaleza de la transfiguración

Moisés 1 es incomparable en su alcance y constituye una manera indispensable de comenzar un estudio de nuestros “comienzos” tal como se registran en el libro de los comienzos.

Otro recurso valioso para obtener información e ideas sobre Génesis es el Diccionario Bíblico en la edición SUD de la Biblia. Los siguientes temas son particularmente relevantes: “Canon”, “Querubines”, “Traducción de José Smith”, “Génesis”, “Dios”, “Diablo”, “Adán”, “Eva”, “Miguel”, “Caída de Adán” y “Dispensaciones”. Del mismo modo, las siguientes entradas de la Enciclopedia del Mormonismo serán útiles: “Antiguo Testamento”; “Libro de Abraham”; “Creación, Relatos de la Creación”; “Dios el Padre”; “Origen del Hombre”; “Adán”; “Eva”; “Tierra”, especialmente las secciones sobre la edad de la tierra, el origen y destino de la tierra y el Gran Diluvio; “Jardín de Edén”; “Caída de Adán”; “Idioma adámico”; y “Adam-ondi-Ahman”.

El Libro de Mormón, el mejor comentario del mundo sobre la Biblia, también ofrece un comentario fascinante y vital sobre Adán y Eva, la Caída y la Expiación; véanse Alma 12:21–36; 22:12–14; 42:2–10; y Helamán 14:15–18.

Génesis 1:1 (Moisés 2:1; Abraham 4:1)

El relato comienza con “En el principio Dios”, y esas cuatro palabras constituyen un mensaje profundo para todo el mundo—para el mundo religioso, para el mundo académico y para el mundo científico. Desde el mismo comienzo, Dios es el enfoque principal y preeminente. Aquí comenzamos a aprender acerca del Creador, y al aprender más sobre Su creación podemos ejercer más fe y confianza en Él.

El texto hebreo de los versículos 1–2 puede leerse literalmente en una sola oración: “En el principio del crear de Dios de [este] cielo y tierra, la tierra estaba vacía y desolada.”

El Señor no ha revelado a la humanidad el proceso detallado por el cual esta tierra y el universo en el que se encuentra fueron creados. Las teorías científicas van y vienen, y se siguen proponiendo perfeccionamientos a las leyes naturales. Probablemente nuestras presentes capacidades intelectuales y espirituales finitas no nos permitirán comprender plenamente los poderes divinos y las acciones divinas que produjeron estas cosas. Cada vez somos más atraídos a la sabiduría de Moroni: “He aquí, ¿no son maravillosas a nuestros ojos las cosas que Dios ha hecho? Sí, ¿y quién puede comprender las maravillosas obras de Dios? ¿Quién dirá que no fue un milagro que por su palabra fuesen hechos el cielo y la tierra; y que por el poder de su palabra fuese creado el hombre?” (Mormón 9:16–17). El Señor ha prometido que llegará el día, durante el Milenio, cuando todas las cosas serán reveladas, “cosas escondidas que ningún hombre conoció, cosas de la tierra, y sobre cómo fue hecha, y su propósito y su fin” (D. y C. 101:33).

La palabra hebrea usada aquí para Dios, ’elohim, es literalmente un sustantivo plural, aunque siempre se traduce en singular cuando se refiere al Dios verdadero y viviente, debido a un principio que los gramáticos y teólogos llaman el plural de majestad. Pero José Smith enseñó que la cabeza de los Dioses reunió a los Dioses (History of the Church, 6:308), y “ellos, es decir, los Dioses, organizaron y formaron los cielos y la tierra” (Abraham 4:1). El término creó se usa para traducir el hebreo bara’ o baurau, que significa “organizar”, “dar forma, moldear o diseñar”. No hay ninguna sugerencia en la palabra de que la materia fue creada de la nada. Muy al contrario, la palabra sugiere un ordenamiento de realidades preexistentes, como enseñaban los antiguos rabinos.

José Smith explicó: “Ustedes preguntan a los doctores eruditos por qué dicen que el mundo fue hecho de la nada, y ellos responderán: ‘¿No dice la Biblia que Él creó el mundo?’ Y ellos infieren, de la palabra crear, que debió haber sido hecho de la nada. Ahora bien, la palabra crear vino de la palabra baurau, que no significa crear de la nada; significa organizar, lo mismo que un hombre organizaría materiales y construiría un barco. Por lo tanto inferimos que Dios tenía materiales para organizar el mundo a partir del caos. . . . Los principios puros del elemento son principios que nunca pueden ser destruidos; pueden ser organizados y reorganizados, pero no destruidos. No tuvieron principio y no pueden tener fin” (History of the Church, 6:308–9; véase también D. y C. 93:33). En otra ocasión, el profeta José Smith enseñó que “esta tierra fue organizada o formada a partir de otros planetas que fueron quebrados y remodelados y hechos en aquel en que vivimos” (Ehat and Cook, Words of Joseph Smith, 60).

La creación de otras partes del universo, incluidas otras tierras, se menciona en Moisés 1:35 y 7:29–36 y se alude en Génesis 1:16.

Génesis 1:2 (Moisés 2:2; Abraham 4:2)

La tierra, después de haber sido organizada y formada, por supuesto no estaba “desordenada y vacía”, sino más bien, según se entiende del hebreo y como se lee en el relato de Abraham, estaba “vacía y desolada”; es decir, no estaba poblada ni plantada. En este punto, cuando la tierra estaba siendo preparada como morada habitable para el hombre, estaba envuelta en aguas sobre las cuales el “Espíritu de Dios” se movía o incubaba o flotaba encima.

La fuerza creadora, aquí llamada el “Espíritu de Dios”, que actuó sobre los elementos para darles forma y prepararlos para sostener la vida en la tierra, es también la Luz de Cristo, como se menciona en partes de Doctrina y Convenios (D. y C. 88:7–13). Con respecto a cómo el Espíritu Santo dirige los poderes de la naturaleza, el élder James E. Talmage, él mismo científico, declaró:

“Por medio del poder del Espíritu, el Padre y el Hijo operan en sus actos creativos y en su trato general con la familia humana. El Espíritu Santo puede ser considerado el ministro de la Deidad, llevando a efecto las decisiones del Consejo Supremo.

“En la ejecución de estos grandes propósitos, el Espíritu Santo dirige y controla las diversas fuerzas de la naturaleza. . . . La gravitación, el sonido, el calor, la luz y el poder aún más misterioso y aparentemente sobrenatural de la electricidad no son sino los siervos comunes del Espíritu Santo en Sus operaciones. Ningún pensador serio, ningún investigador sincero supone que ya ha aprendido todas las fuerzas que existen y actúan sobre la materia; de hecho, los fenómenos observados de la naturaleza, aún completamente inexplicables para él, superan con creces a aquellos para los cuales ha ideado siquiera una explicación parcial. Hay poderes y fuerzas al mando de Dios, comparados con los cuales la electricidad es como el caballo de carga en comparación con la locomotora, el mensajero a pie comparado con el telégrafo, la balsa de troncos comparada con el transatlántico. Con todo su conocimiento científico, el hombre sabe muy poco respecto a la maquinaria de la creación; y, sin embargo, las pocas fuerzas que conoce han producido milagros y maravillas que, de no haber sido por su realización real, estarían más allá de lo creíble. Estos poderosos agentes . . . no constituyen al Espíritu Santo, sino que son los agentes ordenados para servir Sus propósitos” (Articles of Faith, 160–61).

Las Escrituras como Juan 1:1–4 y Hebreos 1:1–2 también muestran que ese poder fue ejercido por el Hijo, bajo el mandato del Padre (véase también Helamán 12:8–14; Jacob 4:6–9).

Génesis 1:3–4 (Moisés 2:3–4; Abraham 4:3–4)

Esta luz que fue llevada a actuar sobre el planeta tierra primitivo provenía aparentemente de fuentes distintas al sol, hacia cuyos rayos la tierra fue posteriormente dirigida (v. 14). La luz que iluminó toda la creación antes de nuestro astro actual fue Dios mismo (D. y C. 88:7–13). Así será nuevamente cuando la tierra alcance su destino celestial final; Dios será la luz de esta esfera (Apocalipsis 21:23; 22:5).

En el versículo 4 comenzamos a ver cómo Dios llamó “buenas” a las sucesivas fases de la creación. En verdad, Sus creaciones son buenas—gloriosas y hermosas (vv. 4, 10, 12, 18, 21, 25, 31).

Génesis 1:5 (Moisés 2:5; Abraham 4:5)

Si bien la condición de luz fue llamada por la palabra de Dios “día” y la condición de ausencia de luz fue llamada por Su término “noche”, no hay razón para asumir que Su día y Su noche fueran de la misma duración que los nuestros, los cuales se miden para nosotros mediante las revoluciones de nuestro planeta bajo la luz del sol. Se indican otros períodos para otros reinos de Dios (Salmo 90:4; 2 Pedro 3:8; Abraham 3:4; 5:13; y facsímil 2, figuras 1–5). De hecho, aun después de que Adán fue colocado en el jardín, “los Dioses no habían señalado a Adán su cómputo” (Abraham 5:13).

Génesis 1:6–8 (Moisés 2:6–8; Abraham 4:6–8)

La palabra inglesa firmament deriva del latín usado para traducir la palabra hebrea raqiya, que significa “expansión”. “Expansión” es la palabra usada en Abraham 4:6. Esta expansión es todo o cualquier parte del espacio. Desde la superficie de la tierra hacia afuera, esta expansión incluye la atmósfera en la cual vuelan las aves y en la cual flotan las nubes como “las aguas . . . arriba” de la tierra, así como todo el espacio del universo astral más allá (vv. 7, 14–18, 20).

Nuestra atmósfera incluye vapor de agua y nubes que flotan a poca distancia sobre la tierra, pero sobre partes de la superficie terrestre se encuentran las aguas fluidas de los océanos, mares, lagos y ríos. Así, la atmósfera permite una división de las aguas “arriba” (en el aire) de las aguas “abajo” (en la superficie). El ciclo de evaporación y condensación del agua trae lluvia y rocío a la tierra, haciendo posible la vida en lo que de otro modo sería un planeta desolado.

“El cielo” (v. 8) se entiende por el contexto como equivalente a la palabra inglesa sky (cielo). El inglés, el hebreo, el alemán y varios otros idiomas usan la misma palabra para referirse al cielo, la morada de Dios y el paraíso, el lugar de los muertos justos.

Génesis 1:9–10 (Moisés 2:9–10; Abraham 4:9–10)

La primera actividad del tercer “día” aparentemente implicó un plegamiento de la corteza sólida de la tierra para permitir que parte de la materia apareciera sobre las aguas envolventes y se convirtiera en tierra seca. Más adelante se da evidencia (Génesis 10:25) de que al principio había solo una masa de tierra. Esto fue en preparación para que la tierra sustentara seres vivientes que habían sido creados “espiritualmente” antes de estar “naturalmente sobre la faz de la tierra” (comparar Moisés 3:4–7). Más tarde, las aguas también fueron hechas un medio adecuado para sostener la vida (Abraham 4:20–21). El gran objetivo de la Creación era la vida—sostener la vida mortal a fin de probar y preparar a los habitantes de la tierra para la vida eterna.

Génesis 1:11–13 (Moisés 2:11–13; Abraham 4:11–13)

Un segundo proyecto del tercer “día” fue la creación de variedades de vida vegetal, cada una con el poder de reproducirse según su especie o clase.

Génesis 1:14–19 (Moisés 2:14–19; Abraham 4:14–19)

La obra del cuarto “día” describe el establecimiento de la tierra en su relación orbital con los otros cuerpos astronómicos de nuestro sistema, de modo que su rotación sobre su eje y sus revoluciones alrededor de su órbita, con su eje no del todo perpendicular al plano orbital, proporcionaran el día y la noche y las estaciones del año, mientras que su satélite, la luna, pudiera proporcionar luz durante la noche y otro medio de medir el tiempo. El equilibrio técnico de la ubicación de la tierra con respecto al calor, la luz, la radiación, el movimiento y la gravedad es maravilloso hoy en día, a medida que aprendemos cada vez más sobre los peligros de intentar llevar seres vivientes al espacio más allá del medio ambiente compatible de esta tierra.

Génesis 1:20–23 (Moisés 2:20–23; Abraham 4:20–23)

Variedades de aves, peces y otras criaturas fueron creadas como el proyecto del quinto “día”. Obsérvese que estas, al igual que las plantas, fueron provistas del poder de reproducirse—cada una según su especie específica.

La palabra en el versículo 21 traducida como “grandes ballenas” (hebreo tanninim) no se refiere específicamente a ballenas; en otros pasajes del Antiguo Testamento se traduce como “serpientes”, “dragones” y “monstruos marinos”, e incluso puede significar “cocodrilo”. La nota al pie, “grandes monstruos marinos”, es adecuada para nuestros propósitos.

La palabra hebrea ’umilu (“y llenad”) está correctamente traducida aquí en el mandamiento de “llenad las aguas en los mares.” Más tarde, la misma palabra se traduce, en el versículo 28, con las palabras inglesas “and replenish.” Replenish significa “llenar”, como puede verse en cualquier diccionario, pero algunos han pensado erróneamente que significa “volver a llenar”, lo cual es un error.

Génesis 1:24–28 (Moisés 2:24–28; Abraham 4:24–28)

El sexto “día” o período creativo presenció el acontecimiento culminante de la creación—la instauración de la humanidad sobre la tierra. La primera parte del sexto día se utilizó para hacer surgir a las bestias salvajes, los animales para el uso del hombre (llamados genéricamente “ganado” en el inglés de la Versión King James), y los insectos, o “cosas que se arrastran”. Obsérvese nuevamente que los Creadores consideraron que todas las cosas funcionaban apropiadamente, o eran “buenas”, entre estas familias de criaturas.

El versículo 26 no indica quién dijo a quién: “Hagamos al hombre a nuestra imagen”, pero Moisés 2:26 dice que fue Dios el Padre hablando a Aquel que llegaría a ser Su Hijo Unigénito. Esto concuerda con los pasajes ya considerados que indican que la obra de la creación fue realizada por el Hijo bajo la dirección del Padre (Juan 1:1–4, 14; Hebreos 1:1–3; Moisés 1:32–33). El uso del plural “hagamos” y “nuestra” indica claramente la participación de más de un Dios en el proceso creativo (véase también Génesis 3:22).

Con respecto a la participación de muchos individuos en la Creación, el élder Bruce R. McConkie enseñó que, además de Dios el Padre, Su Hijo (Jehová) y Miguel, José Smith también estuvo involucrado en algún aspecto de la Creación, aunque no en la creación de los cuerpos mortales de Adán y Eva:

“En cuanto a este hombre, José Smith, digamos lo siguiente: He aquí un hombre que fue escogido antes de nacer, que fue contado entre los nobles y grandes en los concilios de la eternidad antes de que se establecieran los cimientos de este mundo. Junto con Adán y Enoc y Noé y Abraham, se sentó en concilio con los Dioses cuando se hicieron los planes para crear una tierra donde pudieran habitar las huestes de los hijos de nuestro Padre. Bajo la dirección del Santo y de Miguel, quien llegó a ser el primer hombre, participó en los trabajos creativos del Padre” (Ensign, mayo de 1976, 94).

El presidente Joseph Fielding Smith enseñó la misma creencia: “Es cierto que Adán ayudó a formar esta tierra. Él trabajó con nuestro Salvador Jesucristo. Tengo una fuerte opinión o convicción de que también hubo otros que les asistieron. Tal vez Noé y Enoc; y ¿por qué no José Smith y aquellos que fueron nombrados para ser gobernantes antes de que la tierra fuera formada? Sabemos que Jesús nuestro Salvador era un Espíritu cuando se realizó esta gran obra” (Doctrines of Salvation, 1:74–75).

La frase “hacer al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza” ciertamente sugiere que Dios tiene un cuerpo. El profeta José Smith enseñó que “¡Dios mismo fue una vez como nosotros somos ahora, y es un hombre exaltado, y se sienta entronizado en los cielos! Ese es el gran secreto. . . . si ustedes lo vieran hoy, lo verían en forma de hombre—como ustedes en toda la persona, la imagen y la propia forma de un hombre; porque Adán fue creado exactamente con la forma, imagen y semejanza de Dios, y recibió instrucción de Él, y caminó, habló y conversó con Él, como un hombre habla y se comunica con otro” (Joseph Smith [manual], 40).

Es importante señalar que los términos “hombre” y “humanidad” tal como aparecen en la traducción de la Versión King James del texto hebreo del Antiguo Testamento simplemente representan el concepto genérico “ser humano” o “género humano”. “Hombre” generalmente significa “varón y hembra”, como se indica en el versículo 27 (véase también D. y C. 20:18). Un padre no puede crear hijos sin una madre, por lo que el varón y la hembra fueron creados a imagen de un Padre y una Madre, sus Padres Celestiales. El relato de Abraham sobre la Creación claramente implica que los Dioses son varón y hembra: “Y descendieron los Dioses para organizar al hombre [la humanidad] a su propia imagen; a la imagen de los Dioses lo formaron; varón y hembra los formaron” (Abraham 4:27).

La Primera Presidencia (Joseph F. Smith, John R. Winder y Anthon H. Lund) declaró: “Todos los hombres y mujeres están hechos a semejanza del Padre y la Madre universales, y son literalmente los hijos e hijas de la Deidad” (Messages of the First Presidency, 4:203). Y el presidente Spencer W. Kimball confirmó los orígenes de la humanidad de esta manera: “Los Creadores soplaron en sus narices el hálito de vida y el hombre y la mujer llegaron a ser almas vivientes. No sabemos exactamente cómo ocurrió su venida a este mundo, y cuando seamos capaces de entenderlo el Señor nos lo dirá” (Ensign, marzo de 1976, 72).

En el versículo 28 Dios está hablando al hombre y a la mujer. Si Dios les habló, entonces tanto Dios como sus hijos usaban un idioma común. A veces nos referimos a este lenguaje puro de Dios como el idioma adámico.

Génesis 1:28–31 (Moisés 2:28–31; Abraham 4:28–31)

Obsérvense las importantes responsabilidades, privilegios y poderes dados a la humanidad, para que pudieran cumplir los propósitos de la creación como hijos e hijas de Dios.

Reproducirse: procrear hijos y cuidarlos—un ejercicio de potencial divinidad;
Llenar (reponer) la tierra y sojuzgarla, usando todos sus recursos y facilidades;
Tener dominio, o señorío, sobre todas las demás criaturas—otro ejercicio de divinidad. Dios se preocupa profundamente por el medioambiente—empleó gran esfuerzo en crear esta tierra, y ahora que se nos ha dado dominio, espera que la cuidemos bien. Debemos ejercer dominio sobre los seres vivientes, pero no un dominio injusto. Moisés 5:1 reemplaza “sojuzgadla” (Génesis 1:28) por “labrar,” lo cual implica la obligación de Adán de administrar la tierra y aumentar su capacidad para sostener la vida.

En el versículo 29 vemos que la producción de plantas y árboles fue dada al hombre por “comida.” Este es simplemente el término en inglés de la Versión King James para alimento. Lo que nosotros llamamos carne, la Biblia del Rey Santiago lo llama “flesh” (carne). Pero más que para alimento, “todas las cosas que vienen de la tierra, en su tiempo, fueron hechas para el beneficio y uso del hombre, para agradar la vista y alegrar el corazón” (D. y C. 59:18). El Señor de la creación se interesa por la belleza y el valor estético.

Al concluir la creación de toda la naturaleza con sus interrelaciones y equilibrios, el Creador vio que todo funcionaba apropiadamente y era “bueno en gran manera.” Doctrinalmente, la Creación es uno de los tres pilares de la eternidad (tres elementos claves del plan de salvación), junto con la Caída y la Expiación.

Mirando hacia atrás en Génesis 1, podemos ver que el relato de los períodos creativos es muy breve. Pero es una brevedad digna, que es la forma en que los antiguos escritores hebreos a veces escribían. Mucho más se quiere decir de lo que realmente se registra. Lo que tenemos se presenta con dicción monumental, cadencia majestuosa y grandeza reverente.

Debe recordarse también que no existía la intención de responder todas las preguntas: quién, qué, dónde, cuándo, cómo y por qué. “Quién,” “qué,” y especialmente “por qué” están adecuadamente respondidos para nosotros en Génesis y en las elaboraciones sobre Génesis que se encuentran en las otras obras canónicas. El capítulo inicial de Génesis nunca fue destinado a ser un manual de geología, arqueología, antropología o astronomía, aunque los detalles de “dónde,” “cuándo,” y “cómo” pueden venir más adelante (véase Artículo de Fe 9; D. y C. 101:32–33; 121:26–32).

Hay mucho acerca del proceso creativo y la historia temprana de nuestra tierra que sigue en el ámbito de lo desconocido. No obstante, nunca debemos perder la fe en las cosas que sabemos debido a las cosas que no sabemos.

Génesis 2:1–5 (Moisés 3:1–5; Abraham 5:1–5)

Obsérvese que la división entre los capítulos 1 y 2 interrumpe la continuidad del relato. Esta división en capítulos y versículos no formaba parte del texto original, sino que es el resultado de una edición relativamente reciente y a veces resulta más molesta que útil.

El versículo 1 resume los logros divinos—la culminación de la creación tanto de los cielos como de la tierra y de todo el conjunto de cosas animadas e inanimadas. Un resumen más detallado en los versículos 4 y 5 especifica que hubo un proceso de creación dual, que implicaba la creación de todas las cosas “antes que estuviesen en la tierra, y . . . antes que crecieran.” Los versículos correspondientes en Moisés 3:4–5 (comparar D. y C. 77:2) dejan claro que todas las cosas fueron creadas espiritualmente en el cielo antes de que fueran formadas en sus contrapartes materiales terrenales. Pero obsérvese nuevamente que el versículo 1 afirma que ambas fases de la creación “de los cielos y de la tierra fueron acabadas, y todo su vasto ejército.” El relato continúa luego con una declaración más temática, menos cronológica, de la manera en que al hombre se le presentó su condición y sus facilidades, sus recursos y sus responsabilidades en la tierra.

Antes de considerar ese relato, nótese, sin embargo, que el último de los decretos divinos en los siete períodos creativos fue aquel en el que Dios bendijo y santificó el séptimo día como el día en el cual Él había concluido y descansado “de toda la obra que había hecho.”

En la teología judeocristiana, solo en la revelación moderna se nos enseña el significado de la palabra descanso. Aunque puede significar cesar toda actividad, evidentemente significa otra cosa cuando se habla de Dios y de la Creación y del séptimo día. Dios nunca ha cesado completamente Su actividad. Tal idea es impensable. Según la revelación moderna, “descanso” se refiere a la plenitud de la gloria de Dios (D. y C. 84:24). Así, en el séptimo día, después de que Dios colocó la vida sobre la tierra, Él descansó—es decir, entró, disfrutó o se regocijó en la gloria que solo un Dios-Creador perfecto puede experimentar al ver la tierra cobrar vida con seres humanos, plantas y animales.

No se vuelve a mencionar el día de reposo en la Biblia hasta los Diez Mandamientos en Éxodo 20, pero se supone que la práctica de la santificación del sábado fue guardada por los patriarcas de Génesis y sus sociedades. La palabra hebrea shabbat (“sábado”), que ahora significa “cesación, reposo, detener”, evidentemente llevaba una connotación diferente en la antigüedad. A lo largo de los siglos previos a la Restauración, la teología influyó en el sentido de la palabra—y no para bien. La Septuaginta (la traducción griega del Antiguo Testamento), el Samaritano y otros manuscritos indican que Dios terminó Su obra en el sexto día y luego descansó el séptimo.

Durante el séptimo período de mil años de la existencia temporal de este mundo habrá otro sábado divino, según Apocalipsis 8 y 20; véase también Doctrina y Convenios 77:6, 7, 12, 13. Comparar Isaías 11:6–9; 65:17–25, imágenes poéticas de lo que llamamos el Milenio.

Recuerda que cuando la escritura habla de un “día” (como en el v. 4), el término a menudo se usa en el mismo sentido en que a veces decimos, por ejemplo, “en los días de mi abuelo . . .”—refiriéndose no a un período de veinticuatro horas, sino a una época general. El presidente Brigham Young declaró concisamente: “Se dice en este libro (la Biblia) que Dios hizo la tierra en seis días. Este es un mero término, pero no importa si tomó seis días, seis meses, seis años o seis mil años. La creación ocupó ciertos períodos de tiempo. No estamos autorizados para decir cuál fue la duración de esos días” (Discourses of Brigham Young, 100).

El título “Señor Dios” se utiliza frecuentemente en los capítulos 2 y 3, pero rara vez en otros lugares. El título usual para la Deidad en el Antiguo Testamento—apareciendo más de 6.800 veces—es SEÑOR, escrito en mayúsculas pequeñas en nuestra Versión King James, y se refiere a Jehová, el mismo Ser que más tarde entró a este mundo como un niño en Belén, es decir, Jesucristo. El Hijo de Dios, el gran Jehová, creó este mundo (Moisés 1 y 2:4–25); véase también “El Nombre de Dios” en este capítulo, página 40; “Names and Titles for God,” Ogden y Skinner, Book of Mormon, 1:43.

Génesis 2:6 (Moisés 3:6; Abraham 5:6)

Un recordatorio de que el ciclo de evaporación-condensación era un fenómeno necesario para establecer la vida en la tierra.

Génesis 2:7 (Moisés 3:7; Abraham 5:7)

Se justifica una declaración concerniente a la creación del cuerpo físico del hombre con detalles adicionales acerca de sus componentes terrenales y espirituales. De otras fuentes es evidente que el término “aliento de vida” se refiere al espíritu, pues es el espíritu combinado con el cuerpo lo que constituye “un alma viviente” (D. y C. 88:15). Para otras alusiones a esta naturaleza dual del hombre, véanse Números 16:22; Job 32:8; 1 Reyes 17:17–23; Lucas 23:46; Doctrina y Convenios 93:33–35; véase también Doctrina y Convenios 77:2 para una referencia a los espíritus de otros seres vivientes.

El Señor Dios “formó” al hombre—el verbo hebreo yatzar es la misma palabra usada para el trabajo del alfarero en Jeremías 18:2–3. Dios moldeó “el polvo de la tierra”, es decir, los elementos de la tierra, en un cuerpo físico para el primer ser humano. Hay juegos de palabras involucrados en el relato de la creación del hombre. El nombre Adán deriva de adamah, que generalmente significa “tierra”, y Adán significa “hombre”. Sin embargo, el comienzo de Adán como ser mortal no fue a partir de materiales físicos simplemente tomados de la tierra y moldeados en un cuerpo; él nació como todos los demás nacen (Moisés 6:59). Los cuerpos de Adán y Eva fueron modelados conforme a la imagen y semejanza de nuestro Padre y Madre Celestiales.

El presidente Brigham Young enseñó: “Cuando me dicen que el padre Adán fue hecho como hacemos los adobes de la tierra, me cuentan lo que considero un relato ocioso. Cuando me dicen que las bestias del campo fueron producidas de esa manera, están hablando palabras vacías sin significado. No existe tal cosa en todas las eternidades donde moran los Dioses. La humanidad está aquí porque son la descendencia de padres . . . y se les dio poder para propagar su especie, y se les mandó multiplicarse y henchir la tierra” (Journal of Discourses, 7:285; Discourses of Brigham Young, 104–5).

El presidente Joseph Fielding Smith tenía la misma opinión. Él dijo: “La vida no comenzó en esta tierra espontáneamente. Su origen no estuvo aquí. La vida existió mucho antes de que nuestro sistema solar fuera llamado a existir. . . . El Señor nos ha dado la información respecto a Sus creaciones, y cómo Él ha hecho muchas tierras . . . y cuando llegó el tiempo para que esta tierra fuera poblada, el Señor, nuestro Dios, trasplantó en ella, desde alguna otra tierra, la vida que se encuentra aquí” (Doctrines of Salvation, 1:139–40).

El relato en Moisés 3:7 menciona el estado de Adán como “el primer ser viviente sobre la tierra, el primer hombre también.” Si los relatos ordenados de la creación de todas las cosas previas y preparatorias al hombre dados en Génesis 1 y Moisés 2, y dados también en el Templo en un relato que el presidente Joseph Fielding Smith llamó “el más claro de todos estos” relatos (Doctrines of Salvation, 1:75); si todos estos son relatos de la creación física o material, surge la pregunta de cómo Adán podría ser llamado “el primer ser viviente sobre la tierra.” Varias explicaciones son posibles; por ejemplo, “también” en la frase siguiente, “el primer hombre también”, puede entenderse en el sentido de la palabra hebrea gam, que no solo es una conectiva como “también”, sino que con frecuencia se utiliza como una frase paralela que significa “incluso”—la segunda frase siendo una explicación de la frase precedente. “Primero” puede a veces referirse al estatus más que a la prioridad de aparición; por ejemplo, “la Primera Dama” o “la Primera Presidencia.”

El presidente Joseph Fielding Smith explicó lo que significaba el término “carne”: “Adán fue el primer hombre sobre la tierra, según la declaración del Señor, y el primero en ser carne también. Eso necesita un poco de explicación.

“Adán no vino a esta tierra hasta que fue preparada para él. Los animales estaban aquí. Las plantas estaban aquí. El Señor no lo trajo a un mundo desolado y luego trajo otras criaturas. Todo fue preparado para él, exactamente de acuerdo con el orden que está escrito en nuestras Escrituras, y cuando todo estuvo listo para Adán, él fue colocado sobre la tierra.

“Entonces, ¿qué significa ‘la primera carne’? Es simple cuando uno lo entiende. Adán fue el primero de todas las criaturas en caer y llegar a ser carne, y carne en este sentido significa mortalidad, y en todas nuestras Escrituras el Señor habla de esta vida como carne, mientras estamos aquí en la carne, así que Adán llegó a ser la primera carne. No hubo otra criatura mortal antes que él, y no hubo muerte mortal hasta que él la trajo, y las Escrituras te lo dicen. Está escrito aquí, y ese es el evangelio de Jesucristo” (Seek Ye Earnestly, 280–81).

La Primera Presidencia de la Iglesia aclaró: “Algunos sostienen que Adán no fue el primer hombre sobre esta tierra, y que el ser humano original fue un desarrollo de órdenes inferiores de la creación animal. Estas, sin embargo, son teorías de los hombres. La palabra del Señor declara que Adán fue ‘el primer hombre de todos los hombres’ (Moisés 1:34), y por tanto estamos obligados a considerarlo como el progenitor primario de nuestra raza” (Joseph F. Smith, John R. Winder y Anthon H. Lund, Improvement Era, nov. 1909, 80).

El presidente Marion G. Romney comentó además: “Durante muchos años tuve un llamamiento de la Primera Presidencia para servir en lo que entonces se conocía como el Comité de Publicaciones de la Iglesia. Se esperaba que leyéramos y aprobáramos material presentado para los cursos de estudio de nuestras organizaciones auxiliares. Al leer estos materiales, mi espíritu a veces se ofendía por el uso de lenguaje que expresaba las opiniones de quienes no creían en la misión de Adán. Me refiero a palabras y frases tales como ‘hombre primitivo,’ ‘hombre prehistórico,’ ‘antes de que los hombres aprendieran a escribir,’ y similares. A veces estos términos se usan de maneras que evidencian una mala comprensión de la misión de Adán. La connotación de estos términos, tal como los usan los incrédulos, está fuera de armonía con nuestro entendimiento de la misión de Adán según la enseñaron maestros como Enoc, Moisés y Nefi. . . .

“No soy científico. No pretendo saber mucho de lo que ellos saben. Mi énfasis está en Jesucristo, y Él crucificado, y los principios revelados de Su evangelio. Si, sin embargo, hay cosas en los estratos de la tierra que indiquen que hubo hombres antes de Adán, esos no fueron los antepasados de Adán. Y debemos evitar usar lenguaje e ideas que causen confusión en este asunto” (Symposium on the Old Testament, 4).

En cuanto al estatus de Adán, es notable que él también es identificado como el arcángel premortal Miguel en Doctrina y Convenios 107:41–56 y 78:15–16. Él fue el líder de las huestes del Señor contra las huestes de Satanás en la guerra en los cielos antes de que el mundo fuese (Apocalipsis 12:7–12). Él es y siempre será nuestro patriarca y líder, incluso en la batalla final contra las fuerzas del mal al final del Milenio, según Doctrina y Convenios 29:26; 78:15–16; 88:111–14; comparar también Daniel 10:13, 21; 12:1. José Smith dijo que Adán es “el padre de la familia humana, y preside sobre los espíritus de todos los hombres” (Joseph Smith [manual], 104). El presidente Joseph Fielding Smith declaró que “Adán no fue un ‘hombre de las cavernas’ sino quizás el hombre más cercano en forma y figura a nuestro Padre y Creador” (Doctrines of Salvation 1:140). Él es el primero en cuanto al sacerdocio y seguirá siéndolo hasta el fin del mundo (Moisés 6:7; D. y C. 84:16; 27:11).

El profeta José Smith enseñó además: “El Sacerdocio fue dado primero a Adán; él obtuvo la Primera Presidencia, y retuvo las llaves de ella de generación en generación. La obtuvo en la Creación, antes de que el mundo fuese formado, como en Gén. 1:26, 27, 28. Se le dio dominio sobre toda criatura viviente. Él es Miguel el Arcángel, del cual se habla en las Escrituras. Luego a Noé, que es Gabriel; él está próximo en autoridad a Adán en el Sacerdocio; fue llamado por Dios a este oficio, y fue el padre de todos los vivientes en su día, y a él le fue dado el dominio. Estos hombres tuvieron llaves primero en la tierra y luego en los cielos.

“El Sacerdocio es un principio eterno, y existió con Dios desde la eternidad, y continuará en la eternidad, sin principio de días ni fin de años. Las llaves deben ser traídas desde los cielos cada vez que se envía el Evangelio. . . . El Sacerdocio es eterno” (History of the Church, 3:385–87).

Génesis 2:8, 15 (Moisés 3:8, 15; Abraham 5:8, 11)

Estos versículos repasan la introducción de la vida vegetal en la tierra y la preparación de un jardín al oriente, en una tierra llamada “Delicia”, o Edén, del cual Adán podía comer y en el cual podía ocuparse “para labrarlo y para guardarlo.” En cuanto a la ubicación del Jardín de Edén en la tierra tal como la conocemos, véanse Doctrina y Convenios 107:53; 116; 117:8; y léanse las siguientes citas:

Brigham Young: “Al principio, después de que esta tierra fue preparada para el hombre, el Señor comenzó Su obra en lo que ahora se llama el continente americano, donde se hizo el Jardín de Edén. En los días de Noé, en los días del flotar del arca, Él llevó a la gente a otra parte de la tierra: la tierra fue dividida, y allí estableció Su reino” (Journal of Discourses, 8:195; Discourses of Brigham Young, 102).

Brigham Young: “Es algo agradable pensar y saber dónde estaba el Jardín de Edén. ¿Alguna vez lo han pensado? No creo que muchos lo hagan, porque en el condado de Jackson estaba el Jardín de Edén. José lo declaró, y estoy tan obligado a creer eso como a creer que José era un profeta de Dios (Journal History, 15 de marzo de 1857)” (en Widtsoe, Evidences and Reconciliations, 396).

Wilford Woodruff: “José, el Profeta, me dijo que el Jardín de Edén estaba en el condado de Jackson, Misuri. Cuando Adán fue expulsado, él fue al lugar que ahora llamamos Adam-ondi-Ahman, condado de Daviess, Misuri. Allí edificó un altar y ofreció sacrificios” (Cowley, Wilford Woodruff, 481).

Génesis 2:10–14 (Moisés 3:10–14; Abraham 5:10)

Más allá de la tierra llamada “Edén”, cuatro afluentes, o cabezas de un río, convergían hacia el jardín para regarlo y traerle recursos minerales. Los nombres de estos ríos y tierras del hogar primitivo del hombre fueron luego aplicados a otros ríos y lugares donde vivió la humanidad, como los de los valles de Mesopotamia y del Nilo—pero esos ríos de ninguna manera convergen en un solo jardín (véase Widtsoe, Evidences and Reconciliations, 394–95).

Génesis 2:9, 16–17 (Moisés 3:9, 16–17; Abraham 5:9, 12–13)

En medio del jardín fueron colocados, entre los demás árboles, el “árbol de la vida” y el “árbol del conocimiento del bien y del mal.” Del fruto de todos los árboles, incluido el árbol de la vida, el hombre podía comer libremente, siempre y cuando no comiera del árbol del conocimiento del bien y del mal. Si tal permiso o prohibición—elecciones alternativas junto con sus consecuencias—no hubiera sido dado, y ninguna advertencia se hubiera pronuncado sobre el fenómeno de la muerte, ¿podría haber habido algún desarrollo de la capacidad para decidir y hacer lo que la inteligencia y el sentido del juicio del hombre dictaran, conforme a su propio albedrío? No podría haber habido oportunidad para aprender lo bueno de lo malo, lo útil de lo perjudicial, la virtud del vicio, lo dulce de lo amargo, el gozo del dolor, lo constructivo de lo destructivo, lo armónico de lo discordante. “Si solo hay un curso de acción abierto para nosotros, no somos agentes libres. La libertad presupone una ley que pueda ser quebrantada tanto como guardada” (Smith y Sjodahl, Doctrine and Covenants Commentary, 158).

La respuesta escritural a la pregunta: “¿Por qué tenía que haber una elección entre mandamientos aparentemente contradictorios?” la explica Lehi: “Es preciso que haya una oposición [o contrarios]; . . . Por tanto, el hombre no podría obrar por sí mismo si no fuese atraído por una u otra cosa”
(2 Nefi 2:15–16).

Génesis 2:18 (Moisés 3:18; Abraham 5:14)

La evidencia de que este capítulo sigue un orden temático y no cronológico proviene del hecho de que el relato de la creación de una compañera para Adán aparece antes del relato de la asignación de nombres a los animales en Abraham, y después de ese evento en Génesis y Moisés.

En lugar de “haré…”, las versiones de la Septuaginta y la Vulgata de Génesis tienen “haremos…”, apuntando nuevamente a una pluralidad de Dioses involucrados en las obras creativas.

“No es bueno que el hombre esté solo.” El término hebreo moderno para soltero es ravak, de la raíz reyk, que significa “vacío”, “incompleto.” Hay numerosas situaciones en la sociedad moderna que muestran la sabiduría de estas palabras eternas de Dios. Para mantener a un hombre a salvo de las tentaciones y males de un mundo cada vez más inmoral (por ejemplo, las viles seducciones de la pornografía), es verdaderamente bueno tener y apreciar una compañera amorosa y no pasar demasiado tiempo solo, apartado de ella.

Génesis 2:19–20 (Moisés 3:19–20; Abraham 5:20–21)

Los comienzos del lenguaje terrenal del hombre se insinúan en la historia del nombramiento de los animales. Más información acerca del medio de comunicación de Adán se encuentra en Moisés 6:5–6. De importancia primordial es el hecho de que él poseía “un idioma puro y sin mancha” (Moisés 6:6).

Las razones de la inserción de esta historia en este punto en Génesis y Moisés, y en un orden ligeramente diferente en el relato de Abraham, no son del todo evidentes.

Génesis 2:21–25 (Moisés 3:21–25; Abraham 5:15–19)

Aunque existían miembros machos y hembras de otras especies, no había todavía una compañera para Adán (v. 20). La frase “ayuda idónea para él” se traduce del hebreo ‘ezer kenegdo, que se traduce más propiamente como “una ayuda (o apoyo) adecuada (o apropiada, complementaria) para él.” “Idónea” o “apropiada” es el sentido del inglés antiguo meet en la Versión King James. El hebreo ‘ezer (ayuda, apoyo) también lleva la connotación de acudir en auxilio de alguien. El hebreo no evoca ningún significado de estatus de segunda clase. La indicación es que ellos, como compañeros, serían mutuamente beneficiosos, complementarios y apropiados según la naturaleza de cada uno (véase la Primera Presidencia, “La Familia: Una Proclamación para el Mundo”).

Además de la designación “ayuda idónea”, otros indicios de la compatibilidad ideal del matrimonio se muestran en el hecho de que fueron hechos del mismo material; por lo tanto, se señala que cada pareja nupcial también debe llegar a ser “una sola carne” al unirse en sus metas de vida y preocuparse desinteresadamente por sus necesidades comunes.

Los milagros de la formación de nuestros propios cuerpos—la asimilación de materiales, la organización de los intrincados sistemas de procesos vitales, la preparación para una existencia independiente en el momento adecuado de separación, las maravillas de la herencia biológica, etc.—siguen siendo asombrosos a pesar de todo lo que entendemos sobre ellos. Ciertamente la creación de los primeros cuerpos de esta tierra no fue menos milagrosa. Varios autores Santos de los Últimos Días han publicado opiniones sobre la manera en que los cuerpos de Adán y Eva fueron traídos a la tierra, pero hay poco provecho en especular (obsérvense las promesas de revelación futura sobre cosas actualmente desconocidas: D. y C. 101:32–34; 121:26–32).

En relación con la creación del cuerpo de Eva, el presidente Spencer W. Kimball comentó sucintamente: “La historia de la costilla, por supuesto, es figurativa” (Ensign, marzo de 1976, 71).

Sobre la unión eterna de Adán y Eva en el Jardín de Edén, el presidente Joseph Fielding Smith enseñó: “Cuando Eva fue dada a Adán, no fue ‘hasta que la muerte los separe,’ sino que fue una unión perpetua. . . . El profeta José Smith enseñó que ‘el matrimonio es una institución del cielo, instituida en el jardín de Edén, y que debe solemnizarse por la autoridad del sacerdocio eterno.’ A menos que un hombre y su esposa entren en un convenio eterno y sean casados para la eternidad, mientras están en esta probación, por el poder y autoridad del Santo Sacerdocio, ‘dejarán de aumentar cuando mueran; es decir, no tendrán hijos después de la resurrección. Pero aquellos que son casados por el poder y autoridad del sacerdocio en esta vida, y continúan sin cometer el pecado contra el Espíritu Santo, continuarán aumentando y teniendo hijos en la gloria celestial’” (Restoration of All Things, 242–243).

El presidente Smith también declaró claramente que “Dios el Padre casó a Adán y Eva. . . . La ceremonia en esa ocasión fue realizada por el Padre Eterno mismo, cuyo trabajo perdura para siempre” (Doctrines of Salvation, 2:71).

El primer hombre y la primera mujer casados en este planeta recibieron instrucción clara de que debían permanecer juntos. Su matrimonio debía ser eterno. Como pregunta la letra de una canción moderna: “¿Acaso ya nadie permanece junto? Si el amor no dura para siempre, ¿entonces para qué es el ‘para siempre’?”

El versículo 25 en realidad pertenece al comienzo de Génesis 3 en la Biblia. Nótese que el registro dice que Adán y Eva no se avergonzaban, aunque estaban desnudos, lo cual es comprensible. Después de todo, ¿qué genera la vergüenza? ¿No es acaso la conciencia de una mala acción o culpa? Obviamente aún no tenían motivo de vergüenza.

EL NOMBRE DE DIOS

Mientras que el nombre de la Deidad usado en Génesis 1 y 2:1–3 fue “Dios”, los nombres “Jehová Dios” (o “Señor Dios” en la Versión King James) se usan juntos en el resto del capítulo 2 y en el capítulo 3. “Dios” es el reemplazo en inglés de la Biblia para la palabra hebrea Elohim, mientras que “lord” (en mayúsculas pequeñas) es el reemplazo para la palabra hebrea YHWH (generalmente pronunciada Jehová o Jahweh/Yahweh).

Elohim se usa en toda la Biblia, ya sea como un sustantivo común plural para hablar de los dioses de las naciones paganas, o como un nombre propio—tratado como singular aunque es plural en forma—para designar al Ser Supremo. Los Santos de los Últimos Días lo usan específicamente para referirse al Padre. Jehová es siempre un nombre propio, el nombre del “único Dios” según la comprensión del judaísmo. Los Santos de los Últimos Días ahora entienden a Jehová como el Hijo, aunque en los primeros años de esta dispensación también se usó ocasionalmente para referirse al Padre.

Ninguno de los nombres se traduce fácilmente, pero es evidente que Elohim es el plural de El o Eloah, cuya raíz puede entenderse como “fuerza” o “poder”. Como plural, por lo tanto, podría significar “el Todopoderoso” o “Omnipotencia.” Jehová está relacionado con el verbo “ser” y puede significar “El que es” o incluso “El que causa que sea”; esto concuerda con su referencia a sí mismo como “YO SOY” (Éxodo 3:14–16).

Los dos nombres usados juntos pueden significar quizá “Jehová de los Dioses”; una hipótesis más atractiva es que correspondan al título “el Señor Omnipotente” como aparece en el Libro de Mormón (Mosíah 3:5, 17, 18; 5:2, 15).

Es apropiado que los detalles de los aspectos terrenales de la creación considerados en este capítulo, y los detalles de la interacción entre la Deidad y el hombre en el siguiente, se atribuyan al Señor Jesucristo, por medio de quien Dios el Padre hizo los mundos (recordar referencias a sus funciones en Moisés 1:32–33; 2:1; Juan 1:1–3; Hebreos 1:1–2).

Génesis 3:1–3 (Moisés 4:1–9)

En este entorno del Jardín de Edén llegó uno llamado “la serpiente,” quien dijo: “¿Conque Dios os ha dicho: No comáis de todo árbol del jardín?” Satanás invitó así a un reexamen de la advertencia de Dios. Esta continúa siendo una de sus tácticas. El libro de Moisés (4:7) dice que Satanás, o Lucifer, “habló por boca de la serpiente” (Satanás es una palabra hebrea que significa “adversario”).

Su motivación está clara en el relato de Moisés. Él ya había “arrastrado tras sí a muchos,” y “procuraba también engañar a Eva, porque no conocía la mente de Dios; por tanto, trató de destruir el mundo” (Moisés 4:6). Después de haber arruinado el progreso de un tercio de las huestes celestiales, trató de arruinar todo el plan de salvación alejando a nuestros primeros padres, especialmente a la madre de la familia humana, una de las hijas escogidas de Dios. Quizá él entendía que si arruinaba a la madre, podía destruir a la familia. Pero, en última instancia, Satanás no sabía lo que Dios sabía; no comprendía el plan.

La razón por la que Satanás estaba tan interesado en desempeñar el papel de adversario era, como enseñó Lehi, “porque había caído del cielo, y se había vuelto miserable para siempre, procuraba también la miseria de toda la humanidad. . . . él procura que todos los hombres sean miserables como él” (2 Nefi 2:18, 27).

La cuestión de por qué Satanás eligió a la serpiente como su representante e imagen simbólica no está del todo clara en este texto. Ciertamente, la serpiente era considerada “más astuta que cualquier bestia del campo” (v. 1). Pero esto también es un juego de palabras. El término “astuto” o “prudente” en hebreo es ‘arum; la palabra para “desnudo” (v. 7), ‘erum, es de la misma raíz, con solo una vocal diferente. Además, ‘arum también significa “sabio” o “prudente,” lo cual nos señala otra cosa sobre la serpiente.

Como veremos en Éxodo, la serpiente era un símbolo poderoso de Jehová y por ende de Jesucristo (véase el comentario en Éxodo 4:1–9 y en Números 21:1–9).

Cuando Moisés trató de recordarle a Jehová, después de su llamamiento profético, que el pueblo lo vería como alguien sin autoridad o credenciales, Jehová invocó el símbolo de la serpiente: “para que crean que se te ha aparecido Jehová el Dios de sus padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob” (Éxodo 4:5; véanse también vv. 1–4). Más tarde, la serpiente de Moisés y Aarón devoró a las serpientes de los magos de Faraón, símbolo del poder abrumador del Dios verdadero frente a los falsos dioses de Egipto (Éxodo 7:10–13). El Faraón era considerado un dios viviente en la tierra, y el símbolo de su divinidad en su corona era una cobra.

Moisés levantó la serpiente de bronce en el desierto, que era un instrumento de sanidad física, pero que también señalaba la sanidad física y espiritual provista por el futuro Mesías. Por ello Jesús se refirió a la serpiente levantada como un símbolo poderoso de su Mesianismo (Juan 3:14–15).

Al usurpar y manipular el símbolo de la serpiente en Edén, Satanás procuró validar su falsa identidad y sus mentiras, insistiendo en que seguir sus caminos elevaría a nuestros primeros padres al mismo estatus del Dios representado por el símbolo verdadero de la serpiente (Moisés 4:10–11).

Satanás se presentó ante Eva, por así decirlo, vestido con la apariencia del Mesías, usando los signos, símbolos e incluso el lenguaje del Mesías, prometiendo cosas que solo el Mesías podría prometer legítimamente. “(Y [Satanás] habló por boca de la serpiente.) . . . Y la serpiente dijo a la mujer: No moriréis; . . . seréis como los dioses” (Moisés 4:7, 10–11).

En realidad, solo Aquel que efectuaría una expiación infinita podía hacer legítimamente estas promesas. Tal vez por eso Satanás es justamente llamado un mentiroso desde el principio (Moisés 4:4; D. y C. 93:25).

Para un estudio más profundo, véase Skinner, “Serpent Symbols and Salvation,” 42–55. Para más información en las Escrituras sobre este adversario, sus orígenes y propósitos, véanse 2 Nefi 2:17–18; Doctrina y Convenios 29:36–45; 76:28; 88:110; Moisés 4:1–4; Abraham 3:27–28; Isaías 14:12–15; Lucas 10:18; 2 Tesalonicenses 2:3–4; Judas 1:6; y Apocalipsis 12.

La mujer repasó con la serpiente el mandamiento de Dios de no comer del fruto, “no sea que muráis.” Se implica una elección: “No comas de él, a menos que estés dispuesta a morir.”

Génesis 3:4–6 (Moisés 4:10–12)

¿Mediante qué medios persuasivos logró Satanás atraer a Eva a comer del fruto? ¿No es esto típico de las maneras en que él todavía intenta estimularnos a satisfacer nuestra curiosidad, nuestros apetitos y deseos, mientras calma nuestros temores acerca de las consecuencias?

Para sus propios fines, Satanás procuró persuadir a nuestros primeros padres a realizar un acto que los separaría de la presencia de Dios en muerte espiritual y luego separaría sus espíritus de sus cuerpos en muerte física; entonces serían como sus seguidores espirituales sin cuerpo y estarían sujetos a él (2 Nefi 9:8).

La combinación que Satanás hizo de una falsedad (que no morirían) con una media verdad (que al simplemente comer serían “como dioses”) fue persuasiva. La declaración de Satanás buscaba su propia ganancia; pero irónicamente, mediante su respuesta, Eva y Adán iniciaron el deseable proceso de aprender el bien del mal por experiencia mediante el uso de su propio albedrío. Gracias al Padre y a Su Hijo Amado, su elección no los relegó a ellos ni a sus descendientes a una situación sin esperanza. Más bien, inició un programa, ya planeado, mediante el cual la humanidad podría trabajar hacia la vida eterna.

Es cierto que, en un sentido, Adán y Eva también llegarían a ser como dioses, conociendo el bien y el mal (v. 22). El fruto del árbol llegó a ser agradable a los ojos de Eva, y vio que era deseable para hacerla sabia (Moisés 4:12). Ella comió del fruto prohibido en parte por esa percepción y en parte porque fue engañada (v. 13; 1 Timoteo 2:14–15). Como escribió Pablo: “La serpiente engañó [o sedujo] a Eva con su astucia” (2 Corintios 11:3). El diablo se especializa en sutiles medias verdades, tales como: “comed del fruto prohibido, y no moriréis [lo cual era mentira], sino que seréis como Dios, conociendo el bien y el mal [lo cual sí se volvería verdad]” (2 Nefi 2:18). Más tarde, cuando comprendió plenamente el potencial de su elección, hecho posible mediante el plan de redención, se regocijó en ello (Moisés 5:4–11).

Las acciones de nuestros primeros padres, que constituyen la Caída, son ampliamente malentendidas entre aquellos que no han tenido el beneficio de profetas modernos ni de escrituras modernas. A veces se ha colocado una gran culpa sobre Eva por la Caída, y sus acciones se han catalogado como un gran pecado, al punto de considerarla malvada, indigna o de menor valor que Adán. Todas estas ideas son falsas. La Caída tuvo consecuencias físicas, pero fue un paso hacia adelante en el gran plan de Dios.

El élder James E. Talmage explicó:

“Aquí permítanme decir que en eso consistió la caída—en comer cosas inapropiadas, en tomar en el cuerpo cosas que hicieron de ese cuerpo algo terrenal; y aprovecho esta ocasión para alzar mi voz contra la falsa interpretación de las Escrituras, que ha sido adoptada por ciertas personas, y circula en sus mentes, y se menciona de manera callada y semi-secreta, que la caída del hombre consistió en alguna ofensa contra las leyes de castidad y virtud. Tal doctrina es una abominación. . . . La caída fue un proceso natural, resultante por la incorporación en los cuerpos de nuestros primeros padres de cosas provenientes de alimentos inapropiados, mediante la violación del mandamiento de Dios sobre lo que debían comer. No anden susurrando que la caída consistió en que la madre de la raza perdiera su castidad y su virtud. No es verdad. . . . No se diga que el patriarca de la raza, quien estuvo con los dioses antes de venir aquí a la tierra, y su consorte igualmente real, fueran culpables de semejante ofensa vil. . . .”

“Nuestros primeros padres eran puros y nobles, y cuando pasemos más allá del velo quizá aprendamos algo acerca de su elevado estado, más de lo que sabemos ahora. Pero téngase entendido que eran puros; eran nobles. Es cierto que desobedecieron la ley de Dios al comer cosas que se les dijo que no comieran; pero ¿quién entre ustedes puede levantarse y condenar?” (Jesus the Christ, 30–31).

El presidente Joseph Fielding Smith ofreció esta significativa comprensión: “Adán hizo únicamente lo que tenía que hacer. Él participó de aquel fruto por una buena razón, y esa fue abrir la puerta para traerlo a usted y a mí y a todos los demás a este mundo, pues Adán y Eva podrían haberse quedado en el Jardín de Edén; podrían haber estado allí hasta el día de hoy, si Eva no hubiera hecho algo.

“Algún día, si llego a estar en donde pueda hablar con la Madre Eva, quiero darle las gracias por haber tentado a Adán a participar del fruto. Él aceptó la tentación, con el resultado de que los hijos vinieron a este mundo. Y cuando me arrodillo en oración, siento agradecer a la Madre Eva, porque si ella no hubiera tenido esa influencia sobre Adán, y si Adán hubiera hecho según el mandamiento que primero se le dio, todavía estarían en el Jardín de Edén y nosotros no estaríamos aquí en absoluto. No habríamos venido a este mundo….

“Hermanos y hermanas, agradezcamos al Señor, cuando oremos, por Adán. Si no hubiera sido por Adán, yo no estaría aquí; ustedes no estarían aquí; estaríamos esperando en los cielos como espíritus, suplicando que alguien hiciera lo que las Escrituras dicen… pasar por cierta condición que nos trajo la mortalidad” (Conference Report, oct. 1967, 121–22).

Con respecto a si Adán y Eva transgredieron, el Profeta José Smith enseñó que “Adán no cometió pecado al comer los frutos, porque Dios había decretado que él debía comer y caer” (Words of Joseph Smith, 63; ortografía modernizada).

El élder Dallin H. Oaks ha enseñado que Adán y Eva no pecaron al participar del fruto prohibido: “Fue Eva quien primero transgredió los límites del Edén para iniciar las condiciones de la mortalidad. Su acto, cualquiera que fuese su naturaleza, fue formalmente una transgresión pero eternamente una gloriosa necesidad para abrir la puerta hacia la vida eterna. Adán demostró su sabiduría al hacer lo mismo. Y así Eva y ‘Adán cayeron para que los hombres existiesen’ (2 Nefi 2:25; véase también Moisés 6:48).

“Algunos cristianos condenan a Eva por su acto, concluyendo que ella y sus hijas están de algún modo manchadas por él. ¡No así los Santos de los Últimos Días! Informados por la revelación, celebramos el acto de Eva y honramos su sabiduría y valentía en el gran episodio llamado la Caída (véase Bruce R. McConkie, ‘Eve and the Fall,’ Woman, Salt Lake City: Deseret Book Co., 1979, págs. 67–68). José Smith enseñó que no fue un ‘pecado’, porque Dios lo había decretado (véase The Words of Joseph Smith, ed. Andrew F. Ehat y Lyndon W. Cook, Provo, Utah: Religious Studies Center, Brigham Young University, 1980, pág. 63). Brigham Young declaró: ‘Nunca debemos culpar a la Madre Eva, ni siquiera un poco’ (Journal of Discourses, 13:145). El élder Joseph Fielding Smith dijo: ‘Nunca hablo de la parte que tuvo Eva en esta caída como un pecado, ni tampoco acuso a Adán de un pecado… Esta fue una transgresión de la ley, pero no un pecado… ¡porque era algo que Adán y Eva tenían que hacer!’ (Doctrines of Salvation, comp. Bruce R. McConkie, 3 vols., Salt Lake City: Bookcraft, 1954–56, 1:114–15).

“Este contraste sugerido entre un pecado y una transgresión nos recuerda la redacción cuidadosa del segundo Artículo de Fe: ‘Creemos que los hombres serán castigados por sus propios pecados, y no por la transgresión de Adán’ (énfasis añadido). También refleja una distinción familiar en la ley. Algunos actos, como el asesinato, son delitos porque son inherentemente malos. Otros actos, como operar sin licencia, son delitos solo porque están legalmente prohibidos. Según estas distinciones, el acto que produjo la Caída no fue un pecado —malo en sí mismo— sino una transgresión —malo porque estaba formalmente prohibido—. Estas palabras no siempre se usan para denotar algo diferente, pero esta distinción parece significativa en las circunstancias de la Caída” (Ensign, nov. 1993, 73). Para el uso del término transgresión en el caso de la caída de Adán y Eva, véase 2 Nefi 2:21–22; 9:6; Mosíah 3:11; DyC 29:40–41; Moisés 6:53.

Ciertamente, hubo consecuencias monumentales de la Caída, como lo atestiguan las siguientes declaraciones. El élder Bruce R. McConkie explicó: “La muerte entró en el mundo por medio de la caída de Adán—muerte de dos clases, temporal y espiritual. La muerte temporal sobreviene a todos los hombres cuando parten de esta vida mortal. Entonces es cuando el espíritu eterno sale de su morada terrenal para tomar un lugar en un reino donde se asignan los espíritus, para esperar el día de su resurrección. La muerte espiritual sobreviene a todos los hombres cuando llegan a ser responsables por sus pecados. Siendo así sujetos al pecado, mueren espiritualmente; mueren en lo que respecta a las cosas del Espíritu; mueren en lo que respecta a las cosas de rectitud; son expulsados de la presencia de Dios. Es de tales hombres de quienes hablan las Escrituras cuando dicen que el hombre natural es enemigo de Dios y se ha vuelto carnal, sensual y diabólico por naturaleza.

“Si un hombre ‘cede a los atractivos del Espíritu Santo, y se despoja del hombre natural y se hace santo por la expiación de Cristo el Señor’ (Mosíah 3:19), entonces nace de nuevo. Su muerte espiritual cesa” (Promised Messiah, 349–50).

Quizá tan dramáticos como los efectos de la Caída en Adán, Eva y su posteridad fueron los efectos en el universo físico. El presidente Brigham Young declaró: “Cuando la tierra fue formada y traída a la existencia y el hombre fue puesto sobre ella, estaba cerca del trono de nuestro Padre celestial… pero cuando el hombre cayó, la tierra cayó al espacio y tomó su morada en este sistema planetario, y el sol se convirtió en nuestra luz. Cuando el Señor dijo: ‘Haya luz’, hubo luz, porque la tierra fue acercada al sol para que este reflejara sobre ella a fin de darnos luz de día, y la luna para darnos luz de noche. Esta es la gloria de donde vino la tierra, y cuando sea glorificada volverá nuevamente a la presencia del Padre, y morará allí; y estos seres inteligentes que estoy mirando, si viven dignos, morarán sobre esta tierra” (Journal of Discourses, 17:143). También: “Esta esfera terrenal, esta pequeña sustancia [opaca] arrojada al espacio, es solo una mota en el gran universo; y cuando sea celestializada volverá a la presencia de Dios, donde fue formada por primera vez” (Journal of Discourses, 9:317).

Y, finalmente, un artículo en el periódico oficial de la Iglesia en Nauvoo declaró en 1842: “La tierra ya no [en la transgresión de Adán] conservó su posición en la presencia de Jehová; sino que fue lanzada a la inmensidad del espacio; y allí permanecerá hasta que haya cumplido el tiempo de su servidumbre al pecado y a Satanás. Fue inmediatamente maldecida, y Adán y Eva se vieron obligados a procurarse su alimento y vestido con el sudor de su frente” (Times and Seasons 3, n.° 7 [1 feb. 1842]: 672; énfasis añadido).

Génesis 3:7–10 (Moisés 4:13–16)

Exactamente qué comió Eva y luego dio a su esposo para que él también comiera quizá no sea tan importante como entender lo que eso les hizo a ellos. Habían conocido lo bueno de tener todas las cosas necesarias para sostener la vida provistas para ellos, pero quizá no habían aprendido sobre cosas tales como el gozo o la gratitud. Mediante su acto aprendieron vergüenza e incluso temor a la muerte. Experimentaron remordimiento, confesión y arrepentimiento. Aunque quizá no entendamos completamente por qué es así, parece existir una necesidad de que haya opuestos en todas las cosas (2 Nefi 2:10–16). En última instancia se proveyó una expiación, y entonces pudieron conocer el gozo y la gratitud por la redención, lo cual jamás podrían haber conocido si no hubieran transgredido (Moisés 5:10–11).
Adán y Eva hicieron una cobertura (hojas de higuera) a causa de la Caída, y luego Dios hizo una cobertura (la Expiación) a causa de la Caída.

Su vergüenza por estar desnudos, cuando antes no habían sentido vergüenza, sugiere que la conciencia de sus impulsos e inclinaciones y las influencias de Satanás debieron de algún modo causarles bochorno. En cualquier caso, su renuencia de ser vistos por Dios es totalmente comprensible.

Génesis 3:11–13 (Moisés 4:17–19)

Puesto que Dios conoce todas las cosas, ¿por qué los interrogó acerca de dónde estaban y qué habían hecho? Sus preguntas les dieron la oportunidad de explicar y arrepentirse de cualquier falta y de vincular claramente los resultados del acto con el acto mismo.

Génesis 3:14–15 (Moisés 4:20–21)

Comenzando con Satanás, quien había transgredido más, el Señor empezó a impartir juicio y justicia. Satanás había contradicho la advertencia de Dios y había dicho a Eva que la muerte no resultaría de participar del fruto del árbol del conocimiento, y la había atraído con la promesa de que la volvería sabia para que pudiera ser como los dioses. Esta mezcla de falsedad y verdad hizo que Satanás mereciera el título de “padre de las mentiras.”

Sin embargo, Satanás fue dejado en la tierra para que los seres humanos pudieran aprender, por contraste, el verdadero valor de los caminos de Dios (D. y C. 29:39; 2 Nefi 2:10–16). No obstante, aparentemente se le concedió menos libertad en sus métodos de apelar a la humanidad. Las palabras de Dios dirigidas a la serpiente parecen sugerir una limitación en las formas de operar de Satanás.

Debía arrastrarse, alimentarse de “polvo”, y solo podría herir el talón de la “simiente de la mujer”, mientras que su simiente, especialmente una Simiente, podría herir o incluso aplastar su cabeza (véanse las notas en hebreo del v. 15; y para comentarios escriturales sobre esto, Romanos 16:20; Hebreos 2:14; D. y C. 19:2–3). En este solo versículo (v. 15) encontramos mención del plan de salvación y una profecía temprana de la Expiación de Cristo.

El élder James E. Talmage explicó:
“Una breve mención del plan de salvación… aparece en la promesa dada por Dios después de la caída —que aunque el diablo, representado por la serpiente en Edén, tendría poder para herir el talón de la posteridad de Adán, mediante la simiente de la mujer vendría el poder para herir la cabeza del adversario. Es significativo que esta seguridad de victoria final sobre el pecado y su efecto inevitable, la muerte —ambos introducidos en la tierra por medio de Satanás, enemigo archienemigo de la humanidad—, se realizaría por medio de la descendencia de la mujer; la promesa no fue hecha específicamente al hombre ni a la pareja.

La única instancia de descendencia de una mujer sin relación con una paternidad mortal es el nacimiento de Jesucristo, quien fue el Hijo terrenal de una madre mortal, engendrado por un Padre inmortal” (Jesus the Christ, 43).

Solo en Jesús se ha cumplido la profecía pronunciada en el momento de la Caída.

A los hijos de Dios se les ha dado poder para resistir a Satanás, e incluso aquellos que son vencidos por él pueden ser ayudados por otros que tienen el poder de expulsarlo en el nombre de Jesucristo. Así vemos que su libertad para actuar y su poder para vencer están realmente limitados (Santiago 4:7; Mateo 10:1; D. y C. 24:13).

Génesis 3:16 (Moisés 4:22)

Al introducir la muerte en el mundo, Eva también llegó a ser capaz de traer nueva vida a la tierra (Moisés 5:11; 2 Nefi 2:23). Pero el Señor le dio a conocer la humildad y las incomodidades que sufriría al cumplir su misión de preparar cuerpos para que otros espíritus vinieran a la tierra a vivir.
El texto hebreo está en forma de paralelismo sinonímico: “Yo multiplicaré en gran manera tu dolor en el dar a luz; con dolor darás a luz hijos.”

Al sufrir los dolores y sentir las responsabilidades de la maternidad, las madres se convierten en co-creadoras con Dios y desarrollan esa cualidad más semejante a la divinidad: el amor.
La declaración de Dios no es un castigo a la mujer por la transgresión de Eva, sino una advertencia sobre lo que las mujeres pueden hacer en sus extraordinarios roles de esposa y madre.

El presidente Spencer W. Kimball enseñó que, en lugar de “gobernar” en la declaración final del versículo, debe preferirse la palabra “presidir”, porque eso es lo que hace un esposo honorable (Ensign, marzo de 1976, 72). Además, en el hebreo original de ese versículo, la letra beth (se pronuncia “beit”) puede traducirse como “con.” Por lo tanto, el Señor estaba aconsejando a Eva que Adán “presidirá contigo,” lo cual concuerda perfectamente con nuestra doctrina y definición de la exaltación en el mundo celestial (véase Hafen, Ensign, agosto de 2007, 27).

Génesis 3:17–19 (Moisés 4:23–25)

Las responsabilidades del hombre de trabajar para ganarse la vida fuera del entorno providente del Edén fueron señaladas a Adán por el Señor. “Dolor” vuelve a usarse para traducir el hebreo etzev, que denota “daño, dolor, aflicción,” en referencia al trabajo del hombre y al esfuerzo de la mujer.

La necesidad de trabajar para ganarse la vida, utilizando los recursos de la tierra, está relacionada con el desafío del mandamiento previo de “multiplicaos y henchid la tierra, y sojuzgadla” (Génesis 1:28). Pero el trabajo es también un mandamiento divino, además de una necesidad, reiterado muchas veces en nuestros días (DyC 42:42; 60:13; 68:30–31; 75:3). El Señor siente tan fuertemente la importancia del trabajo que decretó que el ocioso no tendrá lugar en Su Iglesia, “a menos que se arrepienta y enmiende sus caminos” (DyC 75:29).

Además, la oportunidad de trabajar es un gran don. Hemos tenido experiencias donde la necesidad de ir a trabajar ayudó a aliviar la presión de otras cargas, permitiéndonos pensar en otras cosas el tiempo suficiente para obtener una perspectiva renovada sobre otros problemas, resultando así ser una enorme bendición.

El plan del Padre Celestial incluye trabajo. Todos deben trabajar. Dios tiene Su obra (Moisés 1:39), y nosotros debemos tener la nuestra.
El élder Neal A. Maxwell del Quórum de los Doce ofreció esta poderosa observación:

“El trabajo es siempre una necesidad espiritual, aun si, para algunos, el trabajo no es una necesidad económica” (Ensign, mayo de 1998, 38; todo el discurso es una exposición esclarecedora del principio del trabajo).

Además, Lehi enseña la necesidad de que haya oposición en todas las cosas para que podamos alcanzar nuestro pleno potencial (2 Nefi 2:14–30).

Génesis 3:20 (Moisés 4:26)

Nótese la conexión entre los versículos anteriores (especialmente el v. 16) y este, en el cual se da el significado del nombre de Eva como “madre de todos los vivientes.” En su forma hebrea, su nombre es un antiguo sustantivo común que significa “vida.”

Eva fue la primera de todas las muchas mujeres que vendrían a la tierra y darían vida; compárese con Moisés 1:34, donde Adán también es designado como el primero de “muchos” hombres—los “muchos” refiriéndose a la grandeza de su posteridad.

Adán y Eva son llamados con frecuencia en las Escrituras “nuestros primeros padres” (1 Nefi 5:11; también 2 Nefi 2:15; 9:9; Mosíah 16:3; Alma 12:21; 42:2, 7). “Miguel, o Adán, [fue] el padre de todos” (DyC 27:11; 138:38). “Eva… fue la madre de todos los vivientes… la primera de todas las mujeres” (Moisés 4:26).

Génesis 3:21 (Moisés 4:27)

Enseñando sobre la santidad del cuerpo y la importancia de reservarlo para usos apropiados y evitar abusos, el Señor hizo “túnicas de pieles” (o vestiduras; véase la nota al pie a) y vistió al primer hombre y a la primera mujer. Ciertos tipos de exhibición y exposición se usan hoy comúnmente en anuncios y entretenimientos para atraer y seducir a las personas hacia acciones que tienen poco que ver con los propósitos primarios y adecuados de sus cuerpos, tan bellamente formados y maravillosos.

Las túnicas de piel mencionadas en este versículo han sido reconocidas durante mucho tiempo como vestiduras rituales de poder, y no solo por los Santos de los Últimos Días. De la tradición judía preservada en el Talmud viene lo siguiente:

“Y había cierta túnica de pieles que Dios había hecho para Adán. Cuando Adán murió, esta túnica pasó a ser posesión de Enoc; de él descendió a Matusalén, su hijo; Matusalén se la dio a Noé, quien la llevó consigo en el arca. Y cuando la gente salió del arca, Cam robó esta túnica y la escondió de sus hermanos, dándosela secretamente después a Cus, su hijo. Cus la mantuvo escondida durante muchos años, hasta que, por su gran amor, se la dio a Nimrod, el hijo de su vejez. Cuando Nimrod tenía veinte años, se puso esta túnica, y le dio fuerza y poder” (Polano, Talmud, 27).

Génesis 3:22–24 (Moisés 4:28–31)

La verdad que Satanás había mezclado tentadoramente con una falsedad se confirma aquí: por su acto de comer del fruto prohibido, el hombre y la mujer habían comenzado a ser “como dioses, conociendo el bien y el mal” (v. 5). Pero para impedir que eligieran volver al “bien” primitivo de vivir en el Jardín de Edén, donde el alimento perfecto estaba libremente disponible, fueron expulsados del jardín, y el camino al “árbol de la vida” fue cerrado y guardado.

El esfuerzo humano por suplir necesidades y evitar incomodidades ha producido desde entonces las ciencias y artes, tanto puras como aplicadas.

El significado de los “querubines” y de la “espada encendida que se revolvía por todos lados” para guardar el jardín y el árbol de la vida es difícil de determinar (véase Alma 12:21; 42:3; Moisés 4:31). La palabra hebrea querub deriva de un término acadio que se refiere a animales terrestres alados.
Muchos pueblos semíticos han colocado en las entradas de sus templos algún tipo de bestia compuesta —en estatuaria— hecha de partes semejantes a águilas, leones, toros, serpientes y hombres, llamándolos con equivalentes del nombre querubines en sus lenguas. Pero de dónde derivaron el concepto o qué quisieron simbolizar no se sabe por completo.

El árbol de la vida en la visión de Lehi representaba el amor de Dios manifestado en la Expiación provista por Su Hijo Unigénito (1 Nefi 8; 11). Esto deja abierta la posibilidad de que los querubines y la espada encendida representen las restricciones que impiden que el hombre obtenga la expiación y la vida eterna por cualquier medio que no sea el que el evangelio proporciona.

Comprender la Transgresión y la Caída desde la Perspectiva Divina

De nuevo enfatizamos la importancia de entender la transgresión y la Caída de nuestros primeros padres desde una perspectiva divina. El presidente Joseph Fielding Smith explicó el proceso y los propósitos de la transgresión de Adán y Eva en el jardín: “Yo nunca hablo de la parte que Eva tuvo en esta caída como un pecado, ni tampoco acuso a Adán de un pecado. Uno puede decir: ‘¿Acaso no quebrantaron un mandamiento?’ Sí. Pero examinemos la naturaleza del mandamiento y los resultados que surgieron de él.

“En ningún otro mandamiento que el Señor haya dado al hombre dijo: ‘Mas del árbol de la conocimiento del bien y del mal, no comerás de él; sin embargo, puedes elegir por ti mismo.’ [Moisés 3:17]

“Es cierto, el Señor advirtió a Adán y Eva que participar del fruto sería transgredir una ley, y así ocurrió. Pero no siempre es un pecado transgredir una ley…

“Antes de participar del fruto, Adán podría haber vivido para siempre; por lo tanto, su condición era de inmortalidad. Cuando comió, quedó sujeto a la muerte, y por lo tanto se volvió mortal.
Esta fue una transgresión de la ley, pero no un pecado en el sentido estricto, ¡pues era algo que Adán y Eva tenían que hacer!

“Adán dijo: ‘…por motivo de mi transgresión se han abierto mis ojos, y en esta vida tendré gozo, y otra vez en la carne veré a Dios.’

“Eva dijo: ‘De no haber sido por nuestra transgresión jamás habríamos tenido descendencia, ni hubiéramos conocido el bien y el mal, el gozo de nuestra redención y la vida eterna que Dios da a todos los obedientes.’ [Moisés 5:10–11]

“Difícilmente podemos considerar como pecado algo que produce tales beneficios, en el sentido en que comúnmente consideramos el pecado.” (Doctrines of Salvation, 1:114–15)

El presidente Smith también enseñó: “¿Qué hizo Adán? Exactamente lo que el Señor quería que hiciera. Detesto escuchar a alguien llamarlo un pecado, porque no fue un pecado. . . . Ahora bien, esta es la manera en que yo lo interpreto: El Señor le dijo a Adán: ‘Aquí está el árbol del conocimiento del bien y del mal. Si quieres quedarte aquí, entonces no puedes comer de ese fruto. Si quieres quedarte aquí, te prohíbo comerlo. Pero puedes actuar por ti mismo y puedes comerlo si lo deseas. Y si lo comes, morirás’” (“Fall—Atonement—Resurrection—Sacrament,” 124).

El presidente Smith escribió en otra ocasión: “A causa de la transgresión de Adán, una muerte espiritual —el destierro de la presencia del Señor— así como la muerte temporal, fueron pronunciadas sobre él. La muerte espiritual vino en el momento de la caída y el destierro; y las semillas de la muerte temporal también fueron sembradas al mismo tiempo; es decir, sobre Adán y Eva vino un cambio físico, se volvieron mortales y, por lo tanto, sujetos a los males de la carne, lo cual resultó en su declinación gradual hacia la vejez y finalmente en la separación del espíritu del cuerpo.

“Antes de que ocurriera esta muerte temporal, el Señor, por su propia voz y por la visitación y ministración de ángeles, enseñó a Adán los principios del evangelio y le administró las ordenanzas salvadoras, mediante las cuales fue nuevamente restaurado al favor del Señor y a Su presencia. Asimismo, mediante la expiación, no solo Adán, sino toda su posteridad fue redimida de los efectos temporales de la caída, y resucitará para recibir la inmortalidad” (Doctrines of Salvation, 1:111–12).

El evangelio de Jesucristo enseña que las consecuencias de la Caída (la muerte física y la muerte espiritual) se superan mediante una redención preordenada. Un Salvador, el mismo Hijo de Dios, vencería los efectos tanto de la muerte física como de la muerte espiritual al proporcionar la resurrección, un don de Dios para toda la humanidad, y al proveer el camino de regreso a la presencia de Dios, trayendo efectivamente a cada alma ante Dios para un juicio final.
A dónde vayamos en ese momento depende de cada uno de nosotros.
El Salvador del mundo ha hecho Su parte; Él venció todas las consecuencias de la Caída.

En este punto, la Traducción de José Smith del Génesis añade otros quince versículos (Moisés 5:1–15) antes de reanudar el relato bíblico. Estos versículos contienen enseñanzas muy significativas acerca de los primeros hijos de Adán y Eva y de cómo ellos les enseñaron —con la guía del Espíritu Santo— los principios del evangelio: su obediencia en ofrecer sacrificios, la aparición de un ángel explicándoles el propósito del sacrificio, su reconocimiento de los beneficios de la Caída y de la Redención venidera, y el papel de Satanás en oponerse al plan de salvación.

Para ayuda adicional al estudiar los siguientes capítulos, también puede ser útil consultar los siguientes artículos en la Guía para el Estudio de las Escrituras o el Diccionario Bíblico: “Abel,” “Enoc,” “Noé,” “Arca,” “Arco iris,” “Sem,” “Cam,” “Jafet,” y “Sion”; así como los artículos sobre Enoc y Noé en la Encyclopedia of Mormonism.

Génesis 4:1–2 (Moisés 5:16–17)

Nuestros primeros padres comenzaron a tener hijos, y Eva reconoció que los hijos venían de un hogar celestial. Toda la familia humana fue organizada y ordenada en ese entorno celestial antes de comenzar a poblar la tierra. José Smith enseñó: “El Padre llamó a todos los espíritus ante Él en la creación del hombre y los organizó. Él (Adán) es la cabeza, y se le dijo que se multiplicara” (History of the Church, 3:387). Que las familias fueron organizadas en este concilio premortal es evidente en otras escrituras y en los escritos de los profetas modernos. El presidente Harold B. Lee enseñó: “Ustedes son todos hijos e hijas de Dios. Sus espíritus fueron creados y vivieron como inteligencias organizadas antes de que existiera el mundo. Han sido bendecidos con un cuerpo físico debido a su obediencia a ciertos mandamientos en ese estado premortal. Ahora nacen en la familia a la cual han venido, en las naciones por las que han venido, como una recompensa por el tipo de vida que llevaron antes de venir aquí, y en un tiempo de la historia del mundo determinado por la fidelidad de cada uno de aquellos que vivieron antes de que este mundo fuera creado” (Ensign, enero de 1974, 5; véase también McKay, Home Memories, 226–31). La casa de Israel fue establecida (Deuteronomio 32:9); María fue designada para ser la madre de Cristo (1 Nefi 11:14–20; Mosíah 3:8; Alma 7:10); y el linaje familiar de José Smith fue preestablecido (2 Nefi 3:14–15). De hecho, los “tiempos” y “límites” de la habitación de todos fueron determinados (Deuteronomio 32:8; Hechos 17:26). Así, Caín y Abel nacieron en el tiempo señalado, pero no fueron los primeros.

La escritura restaurada (JST Génesis 4:1–13; 5:1–3; Moisés 5:1–15) revela que mucho tiempo había pasado y muchos acontecimientos habían ocurrido antes del nacimiento de Caín y Abel.

Adán y Eva habían trabajado juntos durante años.
Ya habían tenido hijos que habían crecido y que a su vez habían tenido hijos.
Habían recibido mandamientos y revelaciones que les ayudaron a entender y anticipar el sacrificio redentor del Salvador.
Y habían enseñado estas cosas a sus hijos y nietos.

El relato de Caín y Abel entonces se desarrolla para enseñarnos doctrinas esenciales.

Moisés 5:16 nos informa que Adán y Eva no dejaron de invocar a Dios, y tampoco renunciaron a sus hijos. La existencia de otros hijos de Adán y Eva se da a entender más adelante en Génesis cuando se menciona a la esposa de Caín. Otro hijo, Set, y sus descendientes aparecen detallados desde Génesis 5.

Génesis 4:3–7 (Moisés 5:18–31)

Se describen las profesiones escogidas por Abel y Caín, así como sus ofrendas al Señor. El hecho de que el sacrificio de Caín no fuera apropiado se evidencia en la pregunta del Señor:
“Si bien hicieres, ¿no serás enaltecido?” Caín no ofreció un sacrificio de sangre, que prefiguraba la Expiación de Jesucristo. El profeta José Smith explicó: “Por la fe en esta expiación o plan de redención, Abel ofreció a Dios un sacrificio que fue aceptado, que fue de los primogénitos del rebaño.

Caín ofreció del fruto de la tierra y no fue aceptado porque no podía hacerlo con fe; no podía tener fe, ni ejercer fe contraria al plan del cielo.
Debía ser derramada la sangre del Unigénito para expiar por el hombre, pues ese era el plan de redención; y sin derramamiento de sangre no había remisión.

Y como el sacrificio fue instituido como un tipo mediante el cual el hombre discerniría el gran Sacrificio que Dios había preparado, ofrecer un sacrificio contrario a ese tipo no permitía ejercer fe… Abel ofreció un sacrificio aceptable, por el cual obtuvo testimonio de que era justo, testificando Dios mismo de sus dones.

Ciertamente, el derramamiento de la sangre de un animal no podía beneficiar a ningún hombre, excepto si se hacía como una imitación, tipo o explicación de lo que sería ofrecido por el don de Dios mismo—y este acto hecho con la mirada puesta en fe en ese gran Sacrificio para la remisión de los pecados.” (Joseph Smith [manual], 48.)

Caín estaba burlándose de Dios. Satanás había mandado a Caín hacer la ofrenda (Moisés 5:18). Caín no lo hizo por lealtad a Dios ni por fe en Jesucristo.

Cuando algo se hace en el reino de Dios sin fe en Cristo, es pecado. También es naturaleza humana enojarse cuando somos descubiertos haciendo algo incorrecto.

Es posible que la sugerencia de Satanás de que Caín hiciera una ofrenda tuviera la intención de que Caín la ofreciera mal y así incurriera en el desagrado de Dios. Incluso después de la ofrenda inaceptable, el Señor no lo rechazó de inmediato. Más bien, lo advirtió y aconsejó. El Señor es un Dios de segundas oportunidades. Nótese la detallada advertencia que el Señor dio a Caín después del sacrificio pero antes del pacto final con Satanás. Es claro quién sugirió este primer “asesinato para obtener ganancia.” Este concepto sigue vigente hoy—en naciones, empresas y en el corazón de individuos. Conocer a Dios y luego elegir servir deliberadamente a Satanás, y cometer asesinato derramando sangre inocente, es suficiente para llevar a uno a la perdición. Sigue siendo así, según DyC 76:26, 32, 43 y 132:27; compárese con Juan 17:12. La palabra perdición (latín perdere) significa: “pérdida completa e irreparable; ruina total.”

Génesis 4:8–16 (Moisés 5:32–41)

Cuando se dio a conocer el asesinato de Abel y Caín fue confrontado con los cargos y con el castigo, no mostró pesar ni remordimiento alguno. Negó con sarcasmo el conocimiento y la responsabilidad por su hermano. Hubiera sido mejor que hubiera abandonado sus caminos perversos en vez de perpetuarlos entre sus descendientes, como veremos más adelante que hizo.

Sin embargo, por su acción Caín no podía obtener perdón mediante el sufrimiento vicario del Redentor; el asesinato exige que el autor pague por sí mismo las consecuencias (1 Juan 5:16; DyC 42:18; Mosíah 15:26–27; 16:1–5).
Nótese la traducción alterna del versículo 13, donde Caín dice al Señor:
“Mi iniquidad [o culpa] es demasiado grande para ser perdonada.”

El profeta José Smith enseñó que Caín no actuó por ignorancia. Tenía el sacerdocio y sabía lo que hacía. Por tanto, fue maldecido, como también lo serán aquellos que deliberadamente rehúsan hacer las cosas según la manera que Dios ha designado (Joseph Smith [manual], 108). Las Escrituras enseñan que quien es maldecido trae la maldición sobre sí mismo (Alma 3:19; 13:3–7; compárese con Moisés 5:40; 7:8, 22).

El castigo terrenal de Caín lo convirtió en un fugitivo y vagabundo, excluido de la presencia del Señor y separado de sus familiares, excepto de aquellos que eran parte de su sociedad (Moisés 5:12–15, 26–29, 41 y ss.). Esto al principio fue abrumador para él, y culpó a Satanás por tentarlo y a Dios por rechazar sus ofrendas (vv. 11–13; Moisés 5:37–38).
Caín temía que “cualquiera que me hallare me matará” (v. 14).

El propósito declarado de la “señal” (hebreo: “signo” o identificador) puesta sobre Caín por el Señor era impedir que otros asumieran la prerrogativa de castigarlo. A lo largo de los siglos han surgido muchas suposiciones falsas acerca de la “marca de Caín”. Otras escrituras aclaran un poco el propósito de tal identificación (v. 15a).

Existe una pregunta sobre por qué la marca sería perpetuada en los descendientes del castigado. En la justicia de Dios, “los pecados de los padres no pueden recaer sobre las cabezas de los hijos” (Moisés 6:54). Sin embargo, los padres pueden y suelen transmitir debilidades e inconvenientes, así como bendiciones y ventajas, a sus hijos. Además, nuevas formas y extensiones del mal “secreto” de Caín fueron conocidas y usadas por sus descendientes y otros (Éter 8:11–19), y ellos también sufrieron por ello.

Lecciones de este terrible episodio en la historia temprana de la tierra

Aplicables a nosotros hoy:

Caín tenía celos de Abel, y esa emoción con frecuencia nos mete en problemas.
Caín trató de ocultar lo que había hecho, y eso normalmente empeora las cosas.
Caín se apartó de su familia después del acto, y cuando nosotros nos aislamos de las fuentes de bien, nos alejamos de nuestras mejores fuentes de ayuda.

Génesis 4:17–24 (Moisés 5:42–59)

Caín y su esposa tuvieron un hijo a quien llamaron Enoc. Como se indica en la nota al pie 17b, no debemos confundir al Enoc del linaje de Caín y la ciudad que lleva su nombre con el Enoc del linaje de Set y la ciudad que lleva su nombre (la ciudad de Enoc, o Sion).

Aunque el pacto satánico de asesinato por ganancia continuó (Moisés 5:49ss), la sociedad de Caín, sus hermanos y sus descendientes, al parecer, también tuvo que ser económicamente productiva mediante el trabajo ordinario para ganarse la vida, porque las Escrituras hablan de sus pastores, artistas y artesanos.

Lamec, quien asesinó a su propio bisabuelo por divulgar un convenio con Satanás, declaró que sería “vengado setenta veces siete” en comparación con la mera “venganza siete veces” que se especificó para cualquiera que matara a Caín. Esto parece ser una deducción cínica de que, si Caín podía ser “protegido” después de lo que había hecho, Lamec debía recibir aún más protección en vista de su crimen más atroz.

Lamec admitió a sus esposas: “He dado muerte a un hombre por haberme herido y a un joven por haberme pegado”, lo cual suena como si hubiera matado a dos personas. Sin embargo, este es uno de los primeros de muchos cientos de ejemplos a lo largo de la literatura bíblica de una figura retórica llamada “paralelismo sinónimo”, una forma familiar de expresión en la cual la segunda frase simplemente repite la idea de la primera. Hablaremos más sobre el paralelismo más adelante, en los Salmos (véase también 1 Samuel 31:3).

Génesis 4:25–26 (Moisés 6:1–3)

En otra línea genealógica, Dios se reveló a Set como el hijo que reemplazó a Abel (Moisés 6:3). Este conocimiento de Dios se transmitió posteriormente a su hijo, pues en los días de Set y Enós “los hombres comenzaron a invocar el nombre del Señor”. En Génesis, es claro que este es el nombre sagrado de YHWH (Jehová) que los hombres comenzaron a suplicar en esa época. La línea de Set perpetuó el sacerdocio de Dios que una vez se dio a Abel (Moisés 6:2; DyC 84:16; 107:42).

Es importante reiterar en este punto que el evangelio y las ordenanzas del sacerdocio de Dios estuvieron sobre la tierra desde el principio. Adán y Eva enseñaron a sus hijos los principios de salvación y el plan de redención. “En el principio era el evangelio predicado por medio del Hijo. Y el evangelio era la palabra” (TJS Juan 1:1). “Y así comenzó a predicarse el Evangelio, desde el principio, habiendo sido declarado por santos ángeles enviados de la presencia de Dios, y por su propia voz, y por el don del Espíritu Santo. Y así todas las cosas fueron confirmadas a Adán, mediante una santa ordenanza, y el Evangelio predicado” (Moisés 5:58–59). La pluralidad de los Dioses, la creación espiritual, la importancia del albedrío moral, el papel de Satanás, la naturaleza eterna del matrimonio, el sacerdocio y sus bendiciones, el papel del Espíritu Santo, la ley del sacrificio, los principios, convenios y ordenanzas del evangelio, el conocimiento de un Redentor venidero, el propósito de los templos y más, eran conocidos desde el principio. Adán, Enoc, Noé, el hermano de Jared, Abraham y Moisés tenían el evangelio.

José Smith explicó: “Quizá nuestros amigos dirán que el Evangelio y sus ordenanzas no fueron conocidos hasta los días de Juan, el hijo de Zacarías. . . . Pero consideremos este punto: Por nuestra parte no podemos creer que los antiguos en todas las épocas fueran tan ignorantes del sistema del cielo como muchos suponen. . . . Nótese que, según Pablo (véase Gál. 3:8), el Evangelio fue predicado a Abraham. Nos gustaría que se nos informara en qué nombre se predicó el Evangelio entonces, si fue en el nombre de Cristo o en algún otro nombre. Si fue en otro nombre, ¿era el Evangelio? . . . Y si tenía ordenanzas, ¿cuáles eran? Tal vez nuestros amigos digan que nunca hubo otras ordenanzas excepto las de ofrecer sacrificios antes de la venida de Cristo, y que no podía ser posible que el Evangelio se hubiera administrado mientras la ley de sacrificios de sangre estaba en vigor. Pero recordemos que Abraham ofreció sacrificio, y no obstante esto, tuvo el Evangelio predicado a él. . . . Así que, debido a que los antiguos ofrecieron sacrificios, esto no impidió que oyeran el Evangelio, sino que sirvió . . . para abrir sus ojos y permitirles mirar hacia adelante con fe al tiempo de la venida del Salvador y regocijarse en Su redención.

“Hallamos también que cuando los israelitas salieron de Egipto tuvieron el Evangelio predicado a ellos, según Pablo en su carta a los Hebreos, que dice: ‘Porque también a nosotros se nos ha anunciado la buena nueva como a ellos; pero no les aprovechó el oír la palabra, por no ir acompañada de fe en los que la oyeron’ (véase Heb. 4:2). Se dice nuevamente en Gál. 3:19 que la ley (de Moisés, o la ley levítica) fue ‘añadida’ a causa de las transgresiones. ¿A qué, preguntamos, fue añadida esta ley, si no fue añadida al Evangelio? . . . De estos pocos hechos concluimos que cada vez que el Señor se reveló a los hombres en los días antiguos y les mandó ofrecer sacrificio, se hizo para que pudieran mirar hacia adelante con fe al tiempo de Su venida y confiar en el poder de esa expiación para la remisión de sus pecados” (History of the Church, 2:16–17).

Génesis 5:1–3 (Moisés 6:4–10)

Casi desde el principio se llevó un “libro de memorias” (Moisés 6:5–10) o “libro de las generaciones de Adán” en el lenguaje puro e incontaminado de Dios. (Más adelante se mencionará la confusión de lenguas y la pérdida de este idioma). Este fue el verdadero comienzo de la escritura de las Escrituras. Estos primeros registros, que formaron la base de las Escrituras —particularmente del Antiguo Testamento— son registros genealógicos o de historia familiar. Es bien sabido entre los eruditos hebreos que la palabra generaciones usada en las secciones iniciales del Génesis y también en los libros de Moisés y Abraham se traduce del hebreo toledoth, que significa “historia familiar o genealógica.” La palabra “generaciones” se usa muchas veces en el Génesis y, comenzando con Adán en Génesis 2:4, la frase “Estas son las generaciones de [toledoth] . . .” se usa diez veces con cada patriarca sucesivo para entrelazar a la familia humana y demostrar su estrecha relación con Dios. Claramente, la intención en Génesis es señalar hacia atrás, hacia los orígenes divinos, y no señalar hacia adelante (Harrison, Introduction to the Old Testament, 546).

Significativamente, el uso de toledoth también implica que el patriarca con quien esa palabra hebrea estaba asociada llevaba un registro escrito. “Así, en Génesis 6:9, la frase ‘Estas son las generaciones de Noé’ no significa necesariamente ‘Esta es la historia que involucra a Noé,’ . . . En cambio, la expresión bien podría interpretarse como ‘Esta es la historia escrita (o poseída) por Noé,’ lo cual nuevamente estaría en plena armonía con las prácticas literarias del antiguo Cercano Oriente” (Harrison, Introduction to the Old Testament, 547). La parte temprana del libro de Génesis, entonces, nos proporciona un modelo para comprender cómo se formó el resto de Génesis, así como todo el Antiguo Testamento. Cada patriarca o profeta sucesivo escribió su propio registro de actividades para que fuese añadido a las secciones previas.

Tanto el modelo del libro de memorias como el lenguaje puro en el que fue escrito fueron revelados por Dios (Moisés 6:5, 46). En los últimos días, como preparación para el reinado pacífico del Señor en la tierra, se restaurará “un lenguaje puro” (Sofonías 3:9), lo cual seguramente contribuirá a la paz en la tierra.

Set es descrito como estando a la “semejanza e imagen” de su padre Adán, así como Adán fue descrito como estando a la “semejanza e imagen” de Dios (Génesis 1:26–27). El nombre Set en hebreo proviene del verbo que significa “poner o colocar.”

Génesis 5:4–24 (Moisés 6:11 hasta 8:4)

Durante cuatro generaciones y unos quinientos años, según el libro de memorias de Adán, hubo “predicadores de justicia” (Moisés 6:23) que declararon arrepentimiento y profetizaron. Luego Enoc (del linaje de Set) fue llamado a convertirse en un gran profeta–misionero–reformador. Su ministerio era necesario, porque los seguidores del culto de Caín se habían multiplicado y la violencia era desenfrenada (Moisés 5:28–31, 47–57). A aquellos que se habían vuelto sensuales y diabólicos, Enoc predicó el arrepentimiento. Los hijos de Dios, distinguidos de los hijos de los hombres, se vieron obligados a segregarse en un nuevo hogar llamado Cainán, en honor a su antepasado, el hijo de Enós. No confunda este Cainán con el pueblo perverso de Canaán de Moisés 7:6–10.

Enoc tuvo éxito en combatir los males de su tiempo (Moisés 6:27–29) y edificó una cultura justa llamada Sion, que significa “los puros de corazón” (Moisés 7:18ss). El nombre Enoc, Hanokh, en hebreo, significa “dedicado”, de la misma raíz que el término Janucá (“dedicación”), lo cual dice algo sobre su compromiso con la causa de Dios.

Las enseñanzas de Enoc abarcaron siete categorías principales e incluyen información que no se encuentra en ningún otro lugar de las Escrituras. Enseñó acerca de—

La Caída del hombre y sus resultados
La naturaleza de la salvación y los medios para alcanzarla
El pecado, tal como se manifestaba en los males de su tiempo, en contraste con la justicia de los piadosos que eran sus seguidores
La causa, propósito y efectos del diluvio anticipado en los días de Noé
El alcance del triunfo de Satanás y las consecuentes tristezas de Dios
La primera venida del Mesías
La segunda venida del Mesías y su reinado milenario de paz

Los detalles de las enseñanzas del evangelio dadas por Enoc merecen un estudio y atención cuidadosos. Mientras que Génesis contiene solo cuatro versículos acerca de Enoc y su ministerio (Génesis 5:21–24), la Traducción de José Smith añade un total de 116 versículos (Moisés 6:26–8:4), que incluyen el llamamiento de Enoc; sus exposiciones doctrinales del evangelio; sus conversaciones con el Señor y visiones del futuro; su servicio como general, profeta y vidente; el establecimiento de la Ciudad de Enoc o Sion; su traslación al cielo; y su regreso profetizado, después de una ausencia de cinco mil años de la tierra, a la Nueva Jerusalén en el Milenio.

Este gran patriarca y profeta también es mencionado en el Nuevo Testamento, en Judas 1:14–15 y en Hebreos 11:5, donde leemos acerca de la traslación de Enoc, y en Doctrina y Convenios. No solo Enoc y su ciudad fueron trasladados y llevados de la tierra (v. 24), sino que otros también alcanzaron ese nivel de rectitud (TJS Génesis 14:25–40).

Enoc fue un poderoso profeta y vidente, una semejanza de Cristo. Su vida y ministerio se centraron intensamente en el Señor Jesús. Como todos los verdaderos profetas, Enoc poseía el testimonio de Jesús (Apocalipsis 19:10), y armado con este conocimiento, dirigió al pueblo de la ciudad de Sion. Como el futuro Mesías, Enoc fue un salvador para su pueblo, obrando gran justicia y predicando el evangelio de Jesucristo. El Señor incluso le dijo a Enoc que la ciudad de Sion sería su morada para siempre. Enoc morará con Cristo en la misma comunidad eterna, gobernada por la ley del reino celestial (DyC 105:3–5).

Como vidente, Enoc “vio también cosas que no eran visibles al ojo natural; y de allí en adelante se difundió el dicho por la tierra: Un vidente ha levantado el Señor” (Moisés 6:36). El llamamiento de Enoc fue ciertamente un tipo y una prefiguración de la obra del Gran Vidente—Jesucristo. Observamos, por ejemplo, los poderes videntes de Jesús en su llamamiento de Natanael (Juan 1:47–51).

Algunas de las cosas más asombrosas que Enoc vio estaban relacionadas con la primera y la segunda venida del Salvador (véanse, por ejemplo, Moisés 7:47–65). Contempló en visión “al Hijo del Hombre levantado en la cruz, según la manera de los hombres” (Moisés 7:55) y vio las creaciones de Dios lamentarse y la tierra gemir ante la muerte de su Dios (Moisés 7:56). En semejanza de Jesucristo, Enoc conoció personalmente el tipo de persecución que experimentó el Salvador, pues “todos los hombres se ofendieron a causa de él” (Moisés 6:37). Esta fue exactamente la experiencia de Jesús (Mateo 11:6; 26:31), así como la experiencia de quienes lo siguieron (Mateo 24:10).

Finalmente, Enoc experimentó la misma unidad con Dios que disfrutan el Padre y el Hijo. El Señor dijo a su vidente: “He aquí, mi Espíritu está sobre ti, . . . y permanecerás en mí, y yo en ti; por tanto, anda conmigo” (Moisés 6:34; énfasis añadido). Esta promesa prefiguró las palabras que Jesús oró en la víspera de Getsemaní durante su gran oración intercesora (Juan 17:21) y también paraleló las expresiones de Jesús durante sus enseñanzas y oraciones con los nefitas después de su resurrección (3 Nefi 11:27; 19:23, 29). Enoc fue un testigo impresionante, una semejanza y una prefiguración de Jesucristo.

Génesis 5:25–32 (Moisés 8:5–12)

Después de que Enoc y su pueblo, Sion, fueron llevados al cielo y solo una rama de su linaje quedó para perpetuar la obra del Señor, el pecado y la maldad se convirtieron en la forma común de vida entre la gente de la tierra. Matusalén y su hijo Lamec (que no debe confundirse con el Lamec del linaje de Caín), ambos profetizaron acerca de la venida de un gran hombre de su linaje, Noé (Moisés 8:3, 9; Génesis 5:29).

Así como Mormón era un joven espiritual, sobrio y serio desde la temprana edad de diez años (Mormón 1:2), así también Noé fue hallado digno y responsable a la edad de diez años para ser ordenado al sacerdocio (DyC 107:52). Como patriarca y profeta, al igual que aquellos que vinieron antes que él, Noé enseñó el arrepentimiento e intentó traer paz y reposo a la tierra (Moisés 8:16–21). La tierra estaba bajo maldición (Génesis 3:17–18) y sufría no solo espinos y cardos, sino toda clase de males morales, los cuales se perpetuaban más fácil y rápidamente que la vida recta. El nombre de Noé significa “consuelo” o “reposo”, y él traería algún consuelo a sus padres y al Señor por ayudar a salvar un pequeño remanente de los hijos de Dios en la tierra. Sus conversos que permanecieron justos aparentemente fueron llevados para unirse a la ciudad de Enoc (Moisés 7:27).

Como Enoc, Noé fue otro cuya vida fue una semejanza del Mesías venidero. Su nombre nos señala inmediatamente hacia aquel que es el dador supremo de consuelo y reposo: Jesús de Nazaret. Como Jesús, Noé fue un predicador de justicia que declaró la doctrina de Cristo: fe, arrepentimiento, bautismo y el don del Espíritu Santo (compárese Moisés 8:23–24; 3 Nefi 11:30–40). Como Jesús, Noé fue amenazado de muerte por enemigos e incrédulos. Y como Jesús, Noé fue preservado en momentos peligrosos para permitirle cumplir su misión divinamente designada (compárese Moisés 8:18, 26; Lucas 4:29–30), aunque Jesús finalmente entregó su vida.

Jesús fue sin pecado y perfecto (2 Corintios 5:21; 1 Pedro 2:22; Hebreos 4:15). Caminó y habló con Dios, su Padre (TJS Mateo 4:1; Juan 11:41). Como semejanza y prefiguración de Jesús, Noé fue llamado “perfecto en su generación; y caminó con Dios” (Moisés 8:27). Aunque Jesús es el verdadero Señor del cielo y de la tierra (Salmo 24:1), Noé, a semejanza del Señor, recibió dominio sobre la tierra y todas las cosas vivientes en su tiempo. Noé, como Adán, “fue el padre de todos los vivientes en su día” y el dador de vida a semejanza de Jesús el Mesías. Noé cumplió la profecía de su abuelo Matusalén “de que de sus lomos procederían todos los reinos de la tierra (por medio de Noé)” (Moisés 8:3).

Finalmente, Noé regresó a la tierra como el ángel Gabriel, después de que completó su misión mortal, para anunciar los nacimientos tanto de Juan el Bautista como de Jesucristo. Dieciocho siglos después, Noé —nuevamente como Gabriel— visitó al profeta José Smith para restaurar llaves del sacerdocio (DyC 128:21), las cuales constituyen la autoridad para supervisar y dirigir el poder de Dios. Noé volverá a la tierra después de la segunda venida de Cristo para asistir a las bodas del Cordero (DyC 27:5–7). Noé fue un ministro del Señor, y su vida y acciones demuestran que fue una semejanza y una prefiguración de Jesucristo.

Génesis 6:1–2 (Moisés 8:13–16)

A medida que la población de la tierra comenzó a aumentar, se produjeron matrimonios entre mujeres que guardaban el convenio del Señor y hombres que no lo guardaban.

El presidente Joseph Fielding Smith enseñó: “Debido a que las hijas de Noé se casaron con los hijos de los hombres contrariamente a las enseñanzas del Señor, se encendió Su ira, y esta ofensa fue una de las causas que produjo el diluvio universal. Verán que la condición parece invertida en el Libro de Moisés [8:13–21]. Eran las hijas de los hijos de Dios las que estaban casándose con los hijos de los hombres, lo cual desagradaba al Señor. El hecho era, según lo vemos revelado, que las hijas que habían nacido, evidentemente bajo el convenio, y eran hijas de los hijos de Dios, es decir, de aquellos que poseían el sacerdocio, estaban transgrediendo el mandamiento del Señor y estaban casándose fuera de la Iglesia. Así se estaban excluyendo de las bendiciones del sacerdocio contrariamente a las enseñanzas de Noé y a la voluntad de Dios” (Answers to Gospel Questions, 1:136–37).

Con respecto a las hijas de Noé que habían pervertido los caminos del Señor, el presidente Smith también dijo: “Noé fue un hombre justo, y, por lo tanto, debemos concluir que él siguió la amonestación del Señor de multiplicarse. Llegamos entonces a la conclusión de que Noé tuvo numerosos hijos e hijas, pero solo tres de sus hijos y sus esposas tuvieron suficiente fe para seguir a Noé dentro del arca. ¿Qué de los demás? Obtenemos algo de luz de [Moisés 8:15]” (Answers to Gospel Questions, 2:175).

En cuanto a casarse fuera del convenio, o fuera de la Iglesia, los profetas han dado un consejo claro. El presidente Brigham Young enseñó:
“Una de las primeras transgresiones de la familia llamada Israel fue acudir a otras familias u otras naciones para escoger compañeros. Este fue uno de los grandes errores cometidos por los hijos de Abraham, Isaac y Jacob, pues iban y se casaban con otras familias, aunque el Señor les había prohibido hacerlo y les había dado una ley muy estricta y rigurosa al respecto” (Discourses of Brigham Young, 196).

El presidente Young también testificó: “Desde que fui bautizado en esta Iglesia y reino, si toda la belleza femenina se hubiera condensado en una sola mujer que no perteneciera a este reino, no me habría parecido hermosa; pero si el corazón de una persona está abierto para recibir la verdad, allí está la excelencia del amor y la belleza. ¿Cómo es en su caso, hermanas? ¿Distinguen ustedes entre un hombre de Dios y un hombre del mundo? Es una de las cosas más extrañas que ocurren en mi existencia pensar que algún hombre o mujer pueda amar a un ser que no recibirá la verdad del cielo. El amor que produce este Evangelio está muy por encima del amor de las mujeres: es el amor de Dios—el amor de la eternidad—de vidas eternas” (Journal of Discourses, 8:199–200).

El presidente Joseph F. Smith afirmó con fuerza: “Preferiría llevar a uno de mis hijos a la tumba antes que verlo apartarse de este Evangelio. Preferiría llevar a mis hijos al cementerio y verlos enterrados en inocencia antes que verlos corrompidos por los caminos del mundo. Preferiría ir yo mismo a la tumba antes que estar asociado con una esposa fuera de los vínculos del nuevo y sempiterno convenio. Ahora bien, yo lo considero así de sagrado” (Gospel Doctrine, 279).

El presidente Spencer W. Kimball también habló enfáticamente: “Las diferencias religiosas implican áreas más amplias de conflicto. Las lealtades a la Iglesia y a la familia chocan. Las vidas de los niños a menudo se frustran. El no miembro puede ser igualmente brillante, bien preparado y atractivo, y puede tener la personalidad más agradable, pero sin una fe común, se avecina problemas para el matrimonio. Hay algunas excepciones, pero la regla es dura y triste. No hay prejuicio ni parcialidad en esta doctrina. Es cuestión de seguir un programa específico para alcanzar una meta definida. . . . Casarse fuera de la fe siempre ha estado prohibido” (Miracle of Forgiveness, 240).

Génesis 6:3 (Moisés 8:17)

Como se insinúa aquí y se aclara en el libro de Moisés, el Señor había concedido a la humanidad un período prolongado de probación de ciento veinte años para ser enseñados en un camino mejor y arrepentirse en los días de Noé, “cuando una vez la paciencia de Dios esperaba” (1 Pedro 3:20), antes de traer sobre ellos el Diluvio purificador.

Génesis 6:4 (Moisés 8:18–21)

“Gigantes”, hebreo nephilim, “caídos”, eran “aquellos que cayeron” y ahora hacían caer a otros. Parece que los hijos apóstatas de Dios, quienes tomaron por esposas a las hijas de los hombres, se jactaban de sus hijos como hombres de proeza, hombres poderosos, tan buenos como los hombres antiguos, y en su vana satisfacción por la excelencia y seguridad física ya no escuchaban más las enseñanzas espirituales de Noé. Quizás fueran hombres físicamente grandes cuyas hazañas heroicas, o cuya jactancia de grandes hazañas, los hacía parecer más grandes que la vida, por así decirlo.

Génesis 6:5 (Moisés 8:22)

La oportunidad del hombre para ejercer la elección, o albedrío moral, se ve perjudicada cuando solo el mal está constantemente ante él y el bien no se encuentra en su sociedad. Esta era la sociedad en la que vivía Noé, donde “todo designio de los pensamientos del corazón de [los hombres] era de continuo solamente el mal”. El corazón, en la antigüedad, se consideraba el asiento de la voluntad, la razón, la emoción y el deseo. Por tanto, todos los hombres estaban completamente corrompidos. Un Dios misericordioso no podía seguir enviando a Sus hijos espirituales a nacer en un mundo así, donde las probabilidades de degradación eran mucho mayores que las de exaltación. Uno puede ver que las pocas almas justas de la época necesitaban ser “salvas por agua” (1 Pedro 3:20–21; véase también 4:6). El Señor misericordiosamente proveyó medios para que aquellos que no oyeron el evangelio, porque sus mentes estaban cegadas en los días de Noé, posteriormente tuvieran oportunidad de oírlo, para que fueran juzgados como los hombres que lo oyeron en la carne, aunque solo podían aprender a vivir conforme a las instrucciones de Dios en el mundo de los espíritus. Sobre la misericordiosa preocupación de Dios por el hombre, véase también Doctrina y Convenios 133:53–54.

El presidente John Taylor describió además las razones detrás del Diluvio:
“Iré atrás para mostrarles cómo opera el Señor. Él destruyó un mundo entero en una ocasión, excepto unos pocos, a quienes preservó para Su propio propósito especial. ¿Y por qué? Tenía más de una razón para hacerlo. Este pueblo antediluviano [que significa “antes del Diluvio”] no solo era muy malvado en sí mismo, sino que, teniendo el poder de propagar su especie, transmitían sus naturalezas y deseos injustos a sus hijos, y los criaban para que practicaran sus propias iniquidades. Y los espíritus que moraban en los mundos eternos sabían esto, y sabían muy bien que nacer de tal parentela implicaría para ellos una cantidad infinita de problemas, miseria y pecado. Y suponiendo que nosotros mismos fuéramos parte del número de espíritus no nacidos, ¿no sería justo presumir que apelaríamos al Señor, clamando: ‘Padre, ¿no ves la condición de esta gente, cuán corrupta y malvada es?’ Sí. ‘Entonces, ¿es justo que nosotros, que ahora somos puros, tomemos cuerpos así y nos sometamos a experiencias tan amargas antes de que podamos ser redimidos, conforme al plan de salvación?’ ‘No’, diría el Padre, ‘no concuerda con Mi justicia’. ‘¿Qué harás entonces al respecto? El hombre tiene su albedrío y no puede ser coaccionado, y mientras viva tiene el poder de perpetuar su especie.’ ‘Primero les enviaré Mi palabra, ofreciéndoles liberación del pecado y advirtiéndoles de Mi justicia, la cual ciertamente les alcanzará si la rechazan, y los destruiré de sobre la faz de la tierra, evitando así su aumento, y levantaré otra simiente.’ Bien, rechazaron la predicación de Noé, el siervo de Dios, quien fue enviado a ellos, y en consecuencia el Señor hizo que las lluvias del cielo descendieran sin cesar durante cuarenta días y noches, lo que inundó la tierra, y no habiendo medio de escape, excepto para las ocho almas que obedecieron el mensaje, todos los demás perecieron ahogados. Pero, dice el objetor [alguien que formula objeciones triviales], ¿es correcto que un Dios justo arrase con tanta gente? ¿Es eso conforme a la misericordia? Sí, fue justo para aquellos espíritus que no habían recibido sus cuerpos, y también fue justo y misericordioso para aquellas personas culpables de iniquidad. ¿Por qué? Porque al quitarles su existencia terrenal evitó que transmitieran sus pecados a su posteridad y la degradaran, y también evitó que cometieran más actos de maldad” (Journal of Discourses, 19:158–59).

Génesis 6:6–7 (Moisés 8:23–26)

Noé no fue simplemente un profeta para tiempos de tormenta. Él conocía y enseñaba el evangelio de Jesucristo: fe, arrepentimiento, bautismo y recibir el don del Espíritu Santo (Moisés 8:24).

Naturalmente, las condiciones de iniquidad hicieron que el Señor se afligiera y entristeciera en su corazón. Este es el significado expresado de manera torpe por la frase “se arrepintió el Señor”, de una palabra hebrea (nikham) que básicamente significa “suspirar”, y por extensión “sentir pesar, compadecerse”, también “sentir dolor o arrepentirse”. Moisés 8:25 indica que Noé se sintió de la misma manera.

Una purificación general y completa de toda la tierra era inminente, como también se expresa en los versículos 13 y 17.

Génesis 6:8–10 (Moisés 8:27)

Noé halló gracia, siendo un hombre justo, “perfecto” en sus generaciones. “Perfecto” es la traducción del hebreo tamim, que significa “completo, íntegro, con integridad”; no significa “sin pecado”, como a menudo interpretamos “perfecto” (sobre el concepto de perfección, véase el comentario en Génesis 17:1–8).

La primera aparición de la palabra “generaciones” en el versículo 9 se traduce de toledoth, mencionado anteriormente (5:1–3). La segunda aparición proviene de doroto, que significa los “ciclos de sus años”, implicando “sus tiempos” o “a lo largo de toda su vida”.

Génesis 6:11–13 (Moisés 8:28–30)

En contraste con Noé, el mundo a su alrededor estaba “corrompido”, significando tanto en inglés como en hebreo “bajo”, “degradado”, “envilecido”. Recordando que la obra y la gloria de Dios es “llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39), o la exaltación del hombre, es una tragedia que muchas personas respondieran solo a lo sensual y diabólico, resistieran la regeneración y sufrieran degradación hasta un estado inferior al de su condición inicial en la mortalidad. Así ocurre también hoy.

Sobre las condiciones previas a su Segunda Venida, Jesús profetizó: “Como fue en los días de Noé, así será también en la venida del Hijo del Hombre” (José Smith–Mateo 1:41). ¿Y cómo fueron los días de Noé? Primero, la gente no escuchaba la voz del profeta, como sabemos por el libro de Moisés. No se arrepintieron, no fueron bautizados en el nombre del Hijo de Dios y no tenían el don del Espíritu Santo. El gran Diluvio fue una consecuencia directa de estas omisiones, algo que la Biblia del Rey Santiago no deja claro, pero la Traducción de José Smith sí lo hace (véase Moisés 8:24).

Segundo, sin el beneficio de la renovación espiritual que procede de los primeros principios y ordenanzas del evangelio, la gente de la época de Noé degeneró en una condición horrible que era lo opuesto a la paz y prosperidad. Como afirma la revisión inspirada de José Smith del texto bíblico: “Y aconteció que Noé continuó su predicación al pueblo, diciendo: Escuchad y prestad atención a mis palabras; . . . La tierra estaba corrompida delante de Dios, y estaba llena de violencia. Y Dios miró la tierra, y he aquí que estaba corrompida, porque toda carne había corrompido su camino sobre la tierra. Y Dios dijo a Noé: El fin de toda carne ha venido delante de mí, pues la tierra está llena de violencia, y he aquí, destruiré toda carne de sobre la tierra” (Moisés 8:23, 28–30; énfasis añadido).

Aparentemente, esta misma condición se está desarrollando en los últimos días, lo cual nos presenta un interesante paralelo. Noé vino antes del Diluvio, un tiempo de destrucción de todos los habitantes de la tierra, lo cual sirvió como el bautismo de la tierra por agua; José Smith vino antes del Fuego, un segundo tiempo de destrucción de todos los inicuos que será el bautismo de la tierra por fuego. Las condiciones son muy similares en ambos períodos paralelos—corrompidas y llenas de violencia. ¿Significa esto que será imposible vivir una vida buena y sana en la era previa a la Segunda Venida? No sabemos cuán difícil será la vida para los Santos en esos años, pero sí sabemos que será posible permanecer fieles. Moisés 8:27 dice: “Noé halló gracia ante los ojos del Señor; porque Noé era un hombre justo y perfecto en su generación; y caminó con Dios, como también lo hicieron sus tres hijos”, así como lo harán todos los hijos e hijas fieles de Dios en estos últimos días.

Con el versículo 13, concluye la revisión hecha por José Smith del texto de Génesis tal como se registra en el libro de Moisés. Génesis 1:1 hasta 6:13 suma 151 versículos; el material paralelo en Moisés capítulos 2–8 suma 314 versículos. Reconocemos agradecidamente la luz y el conocimiento adicionales, especialmente sobre Enoc y su misión, proporcionados por el Señor mediante el Profeta José Smith. Otros cambios en el texto de la Biblia se anotan ahora como entradas de la Traducción de José Smith al pie de la página, con pasajes más largos en el Apéndice al final de la Biblia.

Génesis 6:14–22

Se necesitaba una enorme embarcación de tres pisos para preservar pares de los animales inmundos, que no eran aptos para alimento ni para sacrificio, y grupos de siete de los animales limpios y aves, así como alimento para ellos y para Noé y su familia. La embarcación, o arca, fue hecha de madera de gofer, una madera resistente al agua. Gofer es una palabra hebrea que solo aparece aquí en la Biblia; puede estar relacionada con, o haber sido escrita por error en lugar de, kopher, que significa “brea” (o asfalto, alquitrán o betún), una palabra que aparece dos veces en el mismo versículo.

Aceptando la medida estándar del “codo” en tiempos del Antiguo Testamento como de aproximadamente 18 pulgadas, el arca tenía 450 pies de largo, 75 pies de ancho y 45 pies de alto. Se estima que un portador de tal tamaño habría tenido un interior de aproximadamente 1,500,000 pies cúbicos. Su construcción fue ciertamente una hazaña de ingeniería milagrosa, posible solo con ayuda divina.

El versículo 16 menciona una “ventana” en el arca, pero léase la curiosa nota al pie para 16a. Algunas traducciones rinden el hebreo tsohar como “luz”. Según una fuente judía, esta “ventana” podría referirse a “una piedra preciosa que iluminaba todo el interior del arca” (Hertz, Pentateuch, 26–27). Compárese Éter 2:23–24 y 3:1, 4. Naturalmente, la luz y la ventilación habrían sido indispensables en una embarcación “apretada como un plato, . . . apretada como el arca de Noé” (Éter 6:7), tal como el Libro de Mormón describe tanto el arca como las naves jareditas. Piedras portadoras de luz podrían haber sido las fuentes de iluminación tanto para el arca de Noé como para las barcazas jareditas.

En el versículo 18 el Señor promete que establecería Su convenio con Noé, un “segundo Adán”. Aunque a menudo llamamos al gran convenio que tenemos con el Señor el convenio abrahámico, es bueno recordar que el mismo convenio fue primero establecido con Adán, Enoc y Noé (véase TJS Génesis 8:23).

Génesis 7:1–24

Sentimos compasión por Noé y su esposa: tuvieron que dejar hijos y nietos fuera del arca. Nótese los hechos concernientes a los períodos de tiempo involucrados. Se mencionan el día, mes y año de la vida de Noé cuando entraron en el arca. Se menciona la duración de las lluvias desde arriba y el flujo de los manantiales desde las profundidades subterráneas (v. 11), así como el tiempo que flotó el arca, la duración del retroceso de las aguas y la fecha de desembarque (Génesis 8:13–14). Por un año y diez días estuvieron confinados en el arca.

“Prevalecieron” en el versículo 19 se traduce de una palabra hebrea que significa “aumentaron”. El versículo 20 puede significar que el agua aumentó a una profundidad de quince codos (unos veintidós pies) por encima de las cimas de los montes. Es evidente por Éter 13:2 que el Diluvio no fue simplemente un fenómeno local, sino que cubrió todas las tierras de la tierra. El Diluvio, como el bautismo de la tierra por agua, fue una inmersión completa. El élder Mark E. Petersen, un apóstol durante la última mitad del siglo XX, escribió:

“El diluvio tuvo un propósito mucho mayor que simplemente eliminar a los vecinos de Noé. ¡Dios bautizó la tierra! Él no habría bautizado solo una parte de ella más de lo que nosotros estaríamos satisfechos con una inmersión parcial si estuviéramos bautizando a una persona.

“ . . . Él bautizó la tierra por Su propio poder omnipotente, para Sus propios propósitos, y la destrucción de los inicuos fue solo incidental a ello. Y aún la bautizará con fuego, de acuerdo con el patrón bautismal para todos nosotros” (Noah and the Flood, 61).

El presidente Joseph Fielding Smith explicó que “el diluvio no pudo haber sido un diluvio local como algunos desean hacernos creer. . . . Fue el bautismo de la tierra, y ese tenía que ser por inmersión. . . . [Al principio] esta tierra nació en el agua. Antes de que apareciera la tierra firme, toda la esfera estaba cubierta de agua. [Luego, con el diluvio de Noé, nació de nuevo]” (Doctrines of Salvation, 2:319–20, 324).

Muchos comentaristas han citado evidencia sustancial de que hubo un diluvio tal como aquí se describe, pero también han admitido francamente que los hechos conocidos no son aún suficientes para dar un cuadro completo y comprensible del cataclismo. Sin embargo, los problemas no son de tal naturaleza como para poner en duda la credibilidad del relato del acontecimiento. Tanto el Salvador como la revelación de los últimos días tratan el Diluvio como un hecho real (Mateo 24:39; Lucas 17:26; Moisés 7:34, 43, 50; 8:17). En boca de dos o tres testigos se establecerá toda palabra: el Libro de Mormón también atestigua el Diluvio con otros tres testigos: Alma 10:22; 3 Nefi 22:9; y Éter 6:7; 13:2. Los profetas y apóstoles de los últimos días han descrito teológicamente el gran Diluvio como el bautismo de la tierra. El presidente Joseph Fielding Smith fue uno (véase Doctrines of Salvation 2:321–22); el élder Bruce R. McConkie fue otro (véase Mormon Doctrine, 289). El profeta José Smith mismo declaró: “Noé nació para salvar simiente de todo, cuando la tierra fue lavada de su iniquidad por el diluvio” (History of the Church, 1:283). La tierra es un ser viviente, y Enoc había oído a la Madre Tierra anhelar una limpieza de “la inmundicia que ha salido de mí” (Moisés 7:48). El Diluvio eliminó esa inmundicia o iniquidad, así como el bautismo elimina el pecado del ser humano.

Génesis 8:1–19

Dios se acordó de Noé y de todo lo que estaba con él en el arca (v. 1), lo que implica que la condición del patriarca nunca estuvo fuera de los pensamientos de la Deidad y que Noé nunca fue dejado únicamente responsable del cuidado de la vida dentro del arca.

El versículo 4 menciona los “montes [plural] de Ararat”, o posiblemente la cordillera de Ararat, como el lugar donde reposó el arca. El actual monte Ararat, en la frontera entre Turquía y Armenia, es un volcán extinto que se eleva a unos 17,000 pies. Este puede o no ser el mismo lugar donde reposó el arca de Noé, ya que en el tiempo del Diluvio la masa terrestre de la tierra aún no había sido completamente dividida (véase Génesis 10:25), y los lugares antediluvianos (anteriores al Diluvio) tenían una configuración geográfica diferente.

Génesis 8:20–22

Noé rápidamente construyó un altar, en hebreo mizbeakh, que significa “lugar de sacrificio”. Por medio de un sacrificio, Noé expresó su gratitud por la salvación, y el Señor hizo una promesa de que la tierra no volvería a ser maldecida y que las estaciones no cesarían mientras existiera la tierra. Este es un ejemplo antiguo del principio reiterado en los tiempos modernos de que el Señor acepta u honra a aquellos que están dispuestos a observar sus convenios mediante sacrificio (DyC 97:8). En el versículo 22 vemos la primera referencia a las estaciones del año luego del Diluvio.

Génesis 9:1–4

El primer mandamiento dado a Adán se repite: fructificad, multiplicaos y llenad la tierra. Como a Adán, a Noé se le dio “dominio” sobre todas las cosas. Se le dijo que el hombre podía comer carne además de alimentos vegetales—aunque la sangre está prohibida (compárese con nuestras disposiciones y restricciones en DyC 49:19; 59:18–19). En la Traducción de José Smith, Génesis 9:11 da una instrucción clara para evitar el asesinato de animales sin propósito: “No se derramará sangre sino para carne, para salvar vuestras vidas; y de manos vuestras demandaré la sangre de toda bestia.”

Génesis 9:5–7

Posiblemente debido a la violencia y derramamiento de sangre desenfrenados antes del Diluvio, se dieron advertencias especiales a los descendientes de Noé contra el asesinato, y se estableció el principio de la pena capital para el homicidio. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días acepta la pena capital cuando se administra de acuerdo con las leyes establecidas del país. En 1890 la Primera Presidencia hizo la siguiente declaración:

“Declaramos solemnemente lo siguiente, a saber:
“Que esta Iglesia ve el derramamiento de sangre humana con la mayor abominación. Que consideramos que matar a un ser humano, excepto en conformidad con la ley civil, es un crimen capital que debe ser castigado derramando la sangre del criminal, después de un juicio público ante un tribunal legalmente constituido del país . . .
“Las revelaciones de Dios a esta Iglesia establecen la muerte como pena para el crimen capital, y requieren que los ofensores contra la vida y la propiedad sean entregados y juzgados por las leyes del país”
(Primera Presidencia [Wilford Woodruff, George Q. Cannon y Joseph F. Smith] en Millennial Star [enero de 1890]: 33–34; énfasis añadido; véase también Encyclopedia of Mormonism, “Capital Punishment,” 1:255).

En años recientes, al expandirse la Iglesia a muchos países del mundo, ha reiterado su apoyo a que las autoridades civiles determinen su postura sobre el tema de la pena capital:
La Iglesia considera que la cuestión de si, y en qué circunstancias, el estado debe imponer la pena capital es un asunto que debe decidirse únicamente por los procesos prescritos de la ley civil.

Es posible que a Noé se le mandara no comer sangre para enfatizar la seriedad de quitar una vida. Un principio similar se enfatiza de otra manera en nuestra dispensación (DyC 49:18, 21).

Hay algo en la sangre que es simbólico de la mortalidad, como veremos más adelante en las leyes mosaicas sobre los sacrificios que involucran ofrendas de sangre. En última instancia, la sangre simboliza y señala hacia Aquel cuya sangre fue derramada para expiar todo pecado, dolor y sufrimiento (Hebreos 9:12–15, 22–28; 10:1–20).

Génesis 9:8–17

Para que los hombres no buscaran más adelante solamente evitar el castigo en lugar de alcanzar la rectitud, Dios dio seguridades de que los diluvios no volverían a ser Su instrumento para limpiar la tierra (véase también Moisés 7:50–52). El arco iris, ya fuera creado en ese momento o simplemente adoptado como la señal del convenio, fue hecho el símbolo de la promesa de Dios. Con respecto a la participación del arco iris en la segunda venida de Jesucristo, el profeta José Smith reveló: “He preguntado al Señor acerca de Su venida; y mientras preguntaba al Señor, Él dio una señal y dijo: ‘En los días de Noé puse un arco en los cielos como señal y símbolo de que en cualquier año en que se viera el arco, el Señor no vendría; sino que habría siembra y cosecha durante ese año; pero cuando veas que el arco es retirado, será señal de que habrá hambre, pestilencia y gran aflicción entre las naciones, y que la venida del Mesías no está muy distante’” (Joseph Smith, manual, 252).

Algunos siglos después, sin embargo, la promesa fue olvidada, o no se confió en ella, por un culto que construyó la torre de Babel para que no perecieran en otro diluvio (véase el comentario en Génesis 11:1–9). La tierra será ciertamente limpiada de nuevo, pero no por agua. La próxima vez será un bautismo de fuego: Malaquías 4:1; Doctrina y Convenios 29:9; 64:23–24; 133:64.

En Génesis 9 y en los pasajes correspondientes de la Traducción de José Smith, el convenio se itera y reitera numerosas veces. Dios renueva el convenio con Sus hijos por medio de cada profeta que encabeza cada dispensación del evangelio. Es un convenio nuevo y eterno porque se renueva en cada dispensación, aunque en esta dispensación final ha sido renovado para permanecer en este mundo para siempre—última y finalmente eterno.

Génesis 9:18–27

Los hijos de Noé, mencionados por primera vez en 5:32, son aquí mencionados como los antepasados de todos los que habitan la tierra (véase Moisés 8:12 con respecto al orden de nacimiento de los hijos de Noé). Jafet era cuarenta y dos años mayor que Sem, y Sem ocho años mayor que Cam. No queda claro qué hizo Cam para causar una restricción de sus privilegios del sacerdocio en el incidente del manto. Más adelante, uno de sus descendientes, por medio de su hija Egipto, reclamó autoridad mediante el “derecho” de Cam al sacerdocio, pero no podía poseerlo. En cuanto a las razones espirituales para tal restricción, véase Alma 13:3–7. Para antiguas leyendas sobre la violación que cometió Cam para merecer tal castigo, véase el comentario en Génesis 3:21. La madre de Egipto era la esposa cananea de Cam, quien pasó por la época del Diluvio en el arca, preservando así la sangre de los cananeos antediluvianos, según Abraham 1:21–22, 27 (véase también Nibley, Lehi in the Desert and The World of the Jaredites, 160–64). El episodio necesita una explicación más autorizada para ser plenamente inteligible.

Génesis 9:28–29

Nótese la longitud de la vida de Noé. Si la cronología propuesta por el arzobispo irlandés James Ussher fuera correcta, Noé habría vivido lo suficiente para que su vida se superpusiera con la de Abraham por varias décadas. La cronología de Ussher intenta establecer una historia del mundo a partir de una lectura literal estricta de la Biblia, pero la cronología no puede ser comprobada. Después de la época de Noé, sin embargo, se dice que los hombres vivieron solo alrededor de la mitad del tiempo que antes del Diluvio, y después del episodio de Babel, la esperanza de vida se redujo nuevamente a la mitad. No tenemos respuestas definitivas sobre las muy largas vidas de quienes vivieron durante los primeros dos milenios de la historia de la tierra y la esperanza de vida mucho más corta para nosotros que vivimos después, aunque el historiador judío Josefo propuso algunas explicaciones curiosas para el fenómeno. Él escribió:

“Que nadie, al comparar las vidas de los antiguos con nuestras vidas, y con los pocos años que ahora vivimos, piense que lo que hemos dicho acerca de ellos es falso; ni haga de la brevedad de nuestras vidas un argumento de que ellos no alcanzaron una duración tan larga de vida; porque aquellos antiguos fueron amados por Dios . . . y porque su alimento era entonces más apto para la promulgación de la vida . . . y además, Dios les concedió un tiempo más largo de vida debido a su virtud y al buen uso que hicieron de ella en descubrimientos astronómicos y geométricos. . . . Ahora bien, tengo como testigos de lo que he dicho a todos los que han escrito Antigüedades . . . que los antiguos vivieron mil años” (Antiquities of the Jews, libro 1, cap. 3, párr. 9).

Antes de terminar nuestra discusión de Noé y su época, debemos enfatizar que este gran profeta—bajo su nombre mortal, Noé, y bajo su nombre alterno, Gabriel (hebreo gever, que significa “hombre”, y El, que significa “Dios”, por lo tanto “hombre de Dios”)—ha aparecido a lo largo de los siglos como mensajero angelical a Daniel y le profetizó del Mesías (Daniel 9:21ss), a Zacarías (Lucas 1:11–19), a María (Lucas 1:26–38), y probablemente a José (Mateo 1:19–25), e incluso, según otras tradiciones religiosas, a San Jerónimo en Belén y a Mahoma cerca de La Meca.

Génesis 10:1–5

Este capítulo es comúnmente llamado la Tabla de las Naciones debido a su descripción de los muchos pueblos diferentes que descendieron de los tres hijos de Noé y sus esposas: las tres ramas básicas de los pueblos jaféticos (indoeuropeos y posiblemente asiáticos), camitas (africanos y algunos del Levante) y semitas. Los términos jafético, camita y semita se derivan directamente de los nombres de los hijos de Noé y aparecen en escritos académicos hacia finales del siglo XVIII.

Los descendientes de Jafet son llamados “gentiles” en el versículo 5, pero la palabra hebrea es goyim, que simplemente significa “pueblos” o “naciones”. De hecho, la misma palabra se traduce como “naciones” al final del mismo versículo. Los nombres de algunos de estos pueblos jaféticos, que residían al norte de la tierra de Canaán, son mencionados por el profeta Ezequiel como aquellos que vendrán contra Israel en los últimos días, después de la congregación de Israel; serán dirigidos por Gog, príncipe principal de la tierra de Magog, y sus asociados (Ezequiel 38).

A continuación, otras posibles identificaciones de tierras:
Madai: Media, tierra de los medos
Javán: Grecia
Quitim: isla de Chipre
Dodanim o Rodanim: isla de Rodas

Génesis 10:6–20

Los descendientes de Cam, aquellos que residían hacia el sur, se enumeran comenzando con sus cuatro hijos: Cus (Etiopía), Mizraim (Egipto; la palabra tiene un significado dual, refiriéndose a las dos partes, el Alto y el Bajo Egipto), Fut (Libia) y Canaán. Información adicional sobre los nombres de las naciones derivadas de cada uno de los tres hijos de Noé puede encontrarse en Josefo, Antiquities of the Jews, libro 1, capítulos 4–6.

Nimrod provenía de la familia de Cus. Génesis 10:5 en la Traducción de José Smith dice que fue un “poderoso cazador en la tierra”. En el capítulo siguiente aparece como el líder en la construcción de la torre de Babel en su reino en la tierra de Sinar. También se le menciona en Éter 2:1. Babel, Erec y Acad son conocidos de otro modo como Babilonia, Erec o Uruk, y Acad.

Obsérvese también las muchas tribus de los pueblos cananeos (vv. 14–18); la mayoría de estos nombres aparecerán ocasionalmente en la historia de la interacción de los israelitas con sus vecinos en el resto del Antiguo Testamento. Recuerda que el nombre Canaán aparentemente fue preservado del nombre del pueblo rebelde antes del Diluvio que no quiso escuchar a Enoc, según el libro de Moisés. Esta era la línea de sangre de los descendientes de la esposa de Cam (véase Abraham 1:21–22; Moisés 7:6–8). En el libro de Moisés, distingue cuidadosamente entre el pueblo justo de Cainán (Moisés 6:18–19, 41ss) y los rebeldes de Canaán.

Génesis 10:21–32

El relato bíblico trata principalmente de los descendientes de Sem, quienes residieron hacia el oriente. Los descendientes de Sem son los semitas, y los descendientes del bisnieto de Sem, Éber (o Heber), son llamados “hebreos” (quizá del verbo hebreo ‘avar, “cruzar o atravesar”).

De las tres divisiones principales de los descendientes de la familia de Noé, las tierras de los semitas son las más conocidas para los estudiantes de las Escrituras porque incluyen a los escritores de la Biblia y del Libro de Mormón. Elam es la región del suroeste de Persia, o suroeste del Irán actual. Assur representa a Asiria, y Aram es el nombre hebreo para lo que los griegos llamaban Mesopotamia.

Un hijo de Éber se llamaba Péleg (v. 25), cuyo nombre hebreo significa “división”. En sus días, la gran masa terrestre única fue dividida en continentes separados. Por las Escrituras dadas en tiempos modernos, sabemos que los continentes un día volverán a las condiciones que existían en la tierra “antes que fuese dividida” (DyC 133:24; véase también Guía para el Estudio de las Escrituras, “Tierra, división de”).

El presidente Joseph Fielding Smith escribió: “No puede haber duda que contradiga el hecho de que durante el diluvio se hicieron grandes cambios en la faz de la tierra. La superficie terrestre estaba en el proceso de dividirse en continentes.
“La división de la tierra no fue un acto de separación por parte de los habitantes de la tierra en tribus y pueblos, sino una ruptura de los continentes, dividiendo así la superficie terrestre y creando el hemisferio oriental y el hemisferio occidental. . . . Por supuesto, ha habido muchos cambios en la superficie de la tierra desde el principio. Por revelación se nos informa que llegará el momento en que esta condición será cambiada y que la superficie terrestre volverá a ser como era al principio y estará toda en un solo lugar” (Answers to Gospel Questions 2:94; 5:73–74).

El élder Bruce R. McConkie explicó además: “Es una empresa especulativa interesante mirar un mapa o un globo terráqueo del mundo y preguntarse cómo, con ajustes modestos que involucren el hundimiento y el surgimiento de diversas áreas de la tierra, los continentes e islas podrían volver a encajar una vez más. Hay mucho que indica que antes estuvieron unidos y que fácilmente encajarían de nuevo en sus posiciones anteriores” (The Millennial Messiah, 623).

“Cuando el Milenio sea inaugurado, habrá un cielo nuevo y una tierra nueva. Será renovada y recibirá de nuevo su gloria paradisíaca. Las islas y los continentes volverán a unirse, y habrá una sola masa terrestre, tal como fue en los días antes de que fuese dividida. Se convertirá en una esfera terrestre. Así como fue bautizada en agua en los días de Noé, así será bautizada por fuego en el día del Señor Jesucristo” (The Millennial Messiah, 356–57).

De acuerdo con el versículo 32, de estos antepasados—Sem, Cam y Jafet—procedieron todas las naciones de la tierra después del Diluvio.

Génesis 11:1–9

De acuerdo con Génesis 10:8–10 y los escritos de Josefo acerca de Babel, esta torre hacia el cielo fue un proyecto del pueblo de Nimrod. Se hace la generalización de que “toda la tierra hablaba una misma lengua” y que, como resultado de este proyecto de construcción mal concebido, “el Señor confundió allí el lenguaje de toda la tierra”. No se aclara exactamente cómo ni por qué todas las naciones serían afectadas por el acontecimiento en Babel. Una familia que no sufrió la confusión de lenguas se presenta en el Libro de Mormón, en el libro de Éter. Algunas declaraciones interesantes acerca del lenguaje, su preservación y su superioridad sobre otros idiomas pueden verse en Éter 1:33–37; 3:22–28 y 12:24–25. Podríamos desear que el libro de Éter hubiese conservado más detalles, pero Moroni dice que no incluyó la historia desde el principio hasta la gran torre porque en su tiempo estaba disponible en los registros “entre los judíos” (Éter 1:3).

La promesa de Dios de que la tierra no volvería a ser destruida por agua en este tiempo fue olvidada, desconocida o desconfiada, pues Nimrod “gradualmente cambió el gobierno en tiranía,—viendo que no había otra manera de apartar a los hombres del temor de Dios sino hacerlos depender constantemente de su poder. También dijo que se vengaría de Dios, si Él tuviera la intención de inundar de nuevo el mundo; porque construiría una torre tan alta que las aguas no podrían alcanzarla; ¡y que se vengaría de Dios por destruir a sus antepasados!” (Josefo, Antigüedades, libro 1, cap. 4, párr. 2).

El nombre “Babel” evidentemente fue entendido por los antiguos escritores como significando “confusión”, según el versículo 9. La etimología popular deriva el nombre de la raíz balal, que significa “mezclar, combinar, confundir”. Otros lo han visto como un nombre jactancioso, “Puerta de Dios”, de bab (“puerta”) y el (“Dios”). A partir de este punto de la historia, más de cuatro mil lenguas individuales se han desarrollado a partir de cien familias lingüísticas. Es probable que la torre de Babel sea identificada con una de las muchas pirámides escalonadas construidas en la antigua Mesopotamia (la actual Siria e Irak). Estas pirámides escalonadas tenían un santuario o lugar sagrado en la parte superior y eran llamadas zigurats (del acadio zaqaru, “construir sobre una plataforma”), cuyos restos pueden verse hoy. Las ciudades-estado de la antigua Mesopotamia estaban dominadas por complejos de templos, cada uno con uno o más zigurats, o templos falsos, dedicados a una deidad particular. El diseño escalonado hacía más fácil, en la mente popular, que los dioses descendieran del cielo. Los zigurats mesopotámicos recibían nombres que reflejaban su propósito y función como escaleras hacia y desde el cielo, nombres como la Casa del Vínculo entre el Cielo y la Tierra (en Larsa); la Casa de la Montaña del Universo (en Asur); y la Casa de la Plataforma de los Cimientos del Cielo y la Tierra (en Babilonia) (véase NIV Archaeological Study Bible, p. 20, nota para Génesis 11:4). No es de extrañar que la misma ciudad-estado de Babilonia recibiera su nombre (acadio, bab-ili, “puerta de los dioses”).

Génesis 11:10–26

Se mencionan algunos detalles adicionales en esta repetición y extensión del linaje de Sem.

Génesis 11:27–32

El siguiente personaje importante que se presenta es Abram, cuyo nombre más tarde fue ampliado a Abraham. La ascendencia de Abram ha sido brevemente trazada por unos pocos capítulos que cubren dos mil años hasta este punto, y cuyos descendientes serán presentados con mayor detalle en todo el resto del Antiguo Testamento, cubriendo un período de otros mil quinientos años. La posteridad de Abraham llegó a ser los escritores y personajes principales del resto del Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento, el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio. Todas estas Escrituras contienen historia, doctrina y profecía de las misiones de Abraham y su descendencia. Entre ellos se incluye la figura central de todos los tiempos, Jesús de Nazaret, el Mesías y Redentor.

El padre de Abram fue Taré, y sus dos hermanos fueron Harán y Nacor. Harán murió, y su hija, Milca, llegó a ser la esposa del otro hermano de Abram, Nacor (Abraham 2:1–2). La primera etapa de la migración de la familia de Abram, incluyendo a Taré, los llevó desde Ur hasta Harán, en lo que más tarde se conocería como Aram, o Siria. Allí llegó el gran llamamiento de Abraham y se desarrolló la historia significativa de su vida.

Observe en el Mapa Bíblico 9 los muchos cientos de millas que Abraham viajó desde Mesopotamia hasta Egipto. No fue directamente hacia el oeste cruzando el gran desierto arábigo, sino hacia el norte y luego hacia el sur a lo largo de lo que hoy se conoce como la Media Luna Fértil, permaneciendo cerca de fuentes de agua. La ruta tradicional tiene a Abraham saliendo de su ciudad natal, Ur de los caldeos, viajando hacia el norte paralelo al río Éufrates hasta Harán, en la tierra de Padan-aram, y luego girando hacia el sur pasando por Damasco, a través de Canaán, cruzando el norte del Sinaí, hacia Egipto y luego de regreso a Canaán.

Ha habido cierto debate académico sobre la ubicación de Ur de los caldeos. Por cierto, el nombre caldeos, hebreo kasdím, comienza con “ch”, como se escribe en inglés, pero siempre se pronuncia como una “k” fuerte. Algunos han buscado la ciudad en el sur de Mesopotamia y otros en el norte de Mesopotamia, la actual Turquía sudoriental (para el norte, véase, por ejemplo, Gordon, Biblical Archaeology Review, junio de 1977, 20–21, 52; Hoskisson, Ensign, julio de 1991, 62–63; para el sur, véase Millard, Biblical Archaeology Review, mayo/junio de 2001, 52–53, 57; Selman, en Harrison, Major Cities, 275ss). Por el momento, nuestra conclusión respecto al paradero de la Ur bíblica debe ser “no lo sabemos”.

Al comenzar nuestro estudio de la vida y ministerio de nuestro padre Abraham, enfatizamos el honor y la importancia asociados con su nombre en las Escrituras escritas cientos e incluso miles de años después de su vida. Por ejemplo, dos mil años más tarde, algunas personas en la época de Jesús pensaban que era suficiente para su salvación ser meros “descendientes de Abraham” (Lucas 3:7–8). Cuando Jesús acusó a algunos líderes judíos de realizar obras malas de su “padre”, el diablo, ellos respondieron con herido orgullo: “¡Abraham es nuestro padre!” A esto Jesús replicó: “Si fueseis hijos de Abraham, las obras de Abraham haríais” (Juan 8:31–40). La genealogía de Jesucristo según Mateo comienza con David y retrocede inmediatamente hasta Abraham para asegurar que todos entendieran su legítimo derecho a ser el Mesías. En los días de Pablo, Abraham era recordado como el “padre de los fieles”, y de hecho todos los que tenían fe en Cristo, fueran originalmente gentiles o no, eran contados como “la descendencia de Abraham” y herederos de sus promesas (Gálatas 3:7–9, 29). Un profeta moderno, dieciocho siglos después de Pablo, repitió el mismo mensaje (DyC 84:33–34; 103:16–17; 109:62–67; 132:30–31). Además, Santiago 2:23 llama a Abraham el “Amigo de Dios”, como también lo hace la tradición islámica (árabe, jalílul·lah), a veces simplemente el-Jalil, el Amigo.

El hombre a quien conocemos como Abraham fue primero conocido como Abram; su esposa, Sara, fue anteriormente conocida como Sarai. Pronto consideraremos la ocasión y la razón de los cambios de nombre.

Hay muy pocos comentarios acerca de Isaac en otras Escrituras, pero algunos de ellos son bastante significativos. Él está incluido, por ejemplo, como ejemplo de fe en un breve panorama de patriarcas notables en Hebreos 11:17–19. Primer Nefi 17:40 recuerda el hecho de que el Señor hizo convenio con Isaac. Doctrina y Convenios 133:55 lo lista entre los dignos en la presencia del Cordero de Dios. Jesús (como se registra en Mateo 22:32) menciona en su tiempo que Abraham, Isaac y Jacob aún estaban “vivos” y no “muertos”, cientos de años después de que su vida mortal había terminado.

Durante nuestro estudio de los Patriarcas quizá desee consultar las siguientes entradas en la Guía para el Estudio de las Escrituras: “Melquisedec”; “Abraham”; “Abraham, convenio de”; “Circuncisión”; “Primogenitura”; “Primogénito”; “Patriarca”; “Diezmo”; “Jacob”; “Israel”; “Ángeles”; “Esaú”; véanse también los artículos sobre Melquisedec y Abraham en la Enciclopedia del Mormonismo.

Génesis 12:1–3

Abraham 1:16–19 y 2:6–11 realzan grandemente el concepto bíblico del llamamiento de Abraham. Explican con claridad lo que Abraham debía hacer para el Señor y para los pueblos del mundo al enseñar acerca del Dios verdadero y viviente y dar a conocer los beneficios de administrar Su poder para que todos pudieran alcanzar la salvación. Pero nótese que Abraham inició el proceso por el cual el Señor otorgó grandes bendiciones y poder. Él buscó activamente la paz, la rectitud, el conocimiento sagrado, las bendiciones de los padres fieles y el derecho de administrar esas bendiciones. Se había convertido en un sumo sacerdote (Abraham 1:2). Había recibido la promesa de una nueva patria y había sido llamado a una misión. Él, y su posteridad justa, llevarían bendiciones a todas las familias de la tierra (Abraham 1:19; 2:6, 9–11).

Abraham provenía de un hogar “menos activo”. Sus “padres” se habían apartado de la rectitud, habían puesto su corazón en hacer lo malo e incluso habían descendido tan bajo como para ofrecer a sus propios hijos como sacrificios humanos. El mismo Abraham estuvo a punto de ser asesinado sobre un altar dedicado a los falsos dioses de la región (Abraham 1:5, 7, 12–15). Su vida nos muestra cómo cada uno de nosotros puede decidir ser fiel, independientemente del entorno y las circunstancias. Abraham 1:1–2 y 2:1–2 explican con cierto detalle por qué él estaba dispuesto, incluso deseoso, de dejar su tierra natal de Caldea. El resto de Abraham, capítulos 1 y 2, nos brinda un relato ampliado de lo que Abraham aprendió acerca del gran convenio de Dios y lo que aprendió y experimentó en Egipto.

Génesis 12:4–9

Abram salió de Harán con “las almas que habían adquirido”, o convertido al Señor. Abraham 2:15–16 confirma que el convenio del patriarca con Dios era uno de obra misional. Él trabajó para “ganar” almas para el Señor, y “la eternidad” era su “cobertura” y su “roca”: su seguridad de que su esfuerzo valía la pena. Los términos cobertura y roca están cargados de significado divino al relacionarse con la Expiación (hebreo kippur, “cobertura”) de Aquel que es la Roca de nuestra salvación.

Cuando Abram y sus seguidores llegaron a la tierra prometida y el Señor se apareció para confirmar la promesa, él ofreció un sacrificio para mostrar su gratitud a Dios por sus bendiciones. Regularmente edificaba tales altares e invocaba el nombre del Señor dondequiera que iba; por ejemplo, en Síquem (Shechem) y en una colina entre Betel y Hai (más tarde llamada Ai en la narrativa de la conquista). Continuó su viaje “hacia el sur” (v. 9; hebreo, “hacia el Néguev”).

Génesis 12:10–20

Cuando el hambre obligó al grupo de Abram a ir a Egipto por un tiempo, él pidió a su esposa que se identificara ante los egipcios por su relación de sangre más que por su estado marital (véase Abraham 2:22–25). Hizo eso porque el Señor así se lo instruyó, y él fue estrictamente obediente—como el profeta José Smith explicaría más tarde: “Hice de esto mi norma: Cuando el Señor mande, hazlo” (History of the Church, 2:170), y “sea lo que sea que Dios requiera es correcto, sin importar lo que sea, aunque no veamos la razón de ello sino mucho después de que los acontecimientos hayan ocurrido” (History of the Church, 5:135).

Con respecto a su relación de sangre real, por la cual ella era llamada su “hermana”, véase nuevamente Abraham 2:2, en conexión con Génesis 11:29 y 12:5. Nótense también en Génesis 13:8 las palabras de Abram cuando habló de su sobrino Lot como su “hermano”. Una razón de esta terminología es la falta de palabras en el hebreo antiguo para “sobrino”, “sobrina”, “nieta”, etc. Sarai era nieta de Taré pero era llamada su “hija” y habría sido llamada “hija” de cualquiera de sus antepasados más lejanos. Además, Harán (padre de Sarai) había muerto, de modo que Taré tomó a Sarai en su familia y ella llegó a ser una “hermana” para Abram. Así, Abram dice con verdad conforme a su idioma: “y a la verdad también es mi hermana; hija de mi padre, mas no hija de mi madre, y llegó a ser mi mujer” (Génesis 20:12).

Finalmente, Faraón, después de tomar a Sarai para incluirla en su harén, supo mediante una comunicación divina que ella también era esposa de Abram y la devolvió. ¿Por qué no castigó a Abram, o lo mató, como Abram inicialmente temía que hiciera? (Génesis 12:12). ¿Qué lo llevó a respetar a Abram y al Dios que él adoraba lo suficiente como para despedir a Abram como un hombre rico? (véase el Facsímil N.º 3 en el libro de Abraham en cuanto al estatus que Abraham obtuvo en Egipto y la evidente relación amistosa entre él y Faraón).

Es importante notar que el Señor estuvo con Abraham en todo lo que hizo. Antes de descender a Egipto, el Señor le dio una poderosa visión del universo y de la naturaleza eterna de los espíritus para que pudiera “declarar todas las palabras” del Señor a aquellos descendientes de Noé que no podían poseer el sacerdocio pero deseaban comprender las verdades de la eternidad (Abraham 3:15).

Génesis 13:1–18

La historia del asentamiento del clan de Abram en la tierra prometida nos dice algo sobre el carácter de Abram y de Lot, especialmente cuando surgió un conflicto entre los pastores de sus muchos rebaños. El versículo 10 da una pista de por qué Lot fue a vivir a la región de Sodoma.

Parece que el Señor nuevamente reconoció la generosidad de Abram y lo tranquilizó y recompensó. Las ubicaciones de Betel y Hebrón están en el Mapa Bíblico 10. El nombre Betel en hebreo significa literalmente “casa o lugar de Dios”. Es tanto llamativo como revelador notar cuántas veces Abraham edificó un altar y adoró a Dios. En este sentido, Abraham y Lot presentan un contraste revelador: lo primero que Abraham hizo al llegar a su nueva área fue edificar un altar; lo primero que hizo Lot fue poner su tienda hacia Sodoma.

Una adición importante de la Traducción de José Smith se encuentra en el versículo 14. Dios recordó a Abraham el convenio eterno que él había hecho y, al hacerlo, solidificó el vínculo del patriarca con el gran vidente Enoc.

Génesis 14:1–12

Una de las decisiones cruciales en la vida de dos contemporáneos, Lot y Melquisedec, fue su elección de dónde vivir. Lot “puso su tienda hacia Sodoma” (Génesis 13:12), y más tarde “habitó en Sodoma” (Génesis 14:12). Esa decisión le costó su familia. Lot aparentemente había tomado la decisión basándose en la naturaleza atractiva de las propiedades en el valle del Jordán: “estaba bien regado por todas partes… como el huerto del Señor” (Génesis 13:10). Melquisedec, por otro lado, vivía con su pueblo en la parte alta de la región montañosa, en una ciudad llamada “Paz” (Salem, que más tarde fue llamada Jerusalén).

Este es un contraste significativo entre los dos hombres. Lot eligió vivir en lo más bajo del mundo (el valle del río Jordán alrededor del Mar Muerto es literalmente el punto más bajo de la tierra), mientras que Melquisedec eligió vivir en la parte más alta de la tierra con su pueblo, que eventualmente llegó a ser lo suficientemente justo como para ser trasladado de la tierra (véase TJS Génesis 14:34). Lot, junto con su esposa e hijos, fueron sometidos al tipo más bajo de vida en Sodoma, mientras que Melquisedec, junto con su esposa e hijos, según suponemos, vivieron en tierras más elevadas y disfrutaron de las bendiciones de estar más cerca de Dios, física y espiritualmente, probablemente disfrutando de las más altas bendiciones disponibles para los hijos de Dios en la tierra, en el santuario sagrado, o Templo, en Salem (véase Galbraith, Ogden y Skinner, Jerusalem, 30–31, 36).

La lección parece clara: elige la tierra más alta para evitar el mal. No pongas tu tienda hacia Sodoma; ni siquiera te acerques al mal. Las hijas de Lot más tarde cometieron una inmoralidad grotesca (Génesis 19:30–36). ¿Y cuándo aprendieron ese tipo de conducta? Probablemente cuando su padre puso su tienda hacia Sodoma.

Génesis 14:13–16

Después de la captura de Lot en el Valle del Rift cerca del Mar Muerto, Abram tomó acción inmediata para salvar a Lot, su familia y sus posesiones, mostrando poca preocupación por su propia seguridad. ¿Por qué lo hizo? Tal vez te sorprenda leer en el versículo 14 que Abram tenía 318 siervos entrenados en su hacienda a quienes podía armar para la batalla. La Septuaginta (el Antiguo Testamento griego) usa la palabra basileus al referirse a Abram, que significa “rey”, “príncipe” o “comandante”. Probablemente tenemos más que aprender acerca de este gran hombre (interesantemente, Enoc, Mormón y José Smith también fueron comandantes militares).

Nótese que aquí Abram es el primero al que se llama “el hebreo”. Refiérase al comentario en Génesis 10:21–32 para el posible origen de ese término.

Aparece un detalle geográfico en los versículos 14–15: Abram y aquellos bajo su mando persiguieron a sus enemigos hasta Dan (conocida más tarde como la ciudad israelita más al norte en la tierra prometida) y hasta Hobá, que está a la “mano izquierda” de Damasco. Todas las direcciones en la Biblia se dan como si una persona estuviera mirando hacia el oriente, así que la “mano izquierda” estaría al norte de Damasco.

Génesis 14:17, 21–24

Busque dos o tres indicaciones adicionales del carácter de Abram en las cosas que hizo en el proceso de rescatar y regresar con Lot y los otros cautivos, junto con el botín, y en su rechazo a recibir recompensas del rey de Sodoma.

Génesis 14:18–20

Melquisedec “sacó pan y vino”, siendo “sacerdote del Dios Altísimo”. Más tarde, en la época de Moisés, el pan y el vino llegaron a ser elementos importantes en la fiesta ceremonial de la Pascua; y en el Nuevo Testamento aprendemos que Jesús, al participar de la última Pascua con sus apóstoles, adoptó el pan y el vino pascuales como símbolos de su propio sacrificio expiatorio. El élder Bruce R. McConkie declaró que con Melquisedec y Abraham la ordenanza de la Santa Cena fue “prefigurada, unos dos mil años antes de su institución formal entre los hombres” (Promised Messiah, 384).

Nótese que el rey Melquisedec de Salem, después conocida como Jerusalén (véase Salmo 76:2), bendijo a Abram. La revelación moderna indica que Abram en algún momento de su vida recibió el sacerdocio mayor de Melquisedec. No obstante, lo más probable es que fuera antes de este acontecimiento, de acuerdo con Abraham 1:1–4 (véase DyC 84:14 respecto al sacerdocio dado a Abraham).

El rey de Salem era “rey de justicia” (el significado literal de Melquisedec), mientras que el rey de Sodoma era rey de maldad. Para más información sobre Melquisedec, quien fue llamado “príncipe de paz”, “rey de Salem”, “gran sumo sacerdote”, etc., véase Hebreos 7 (y TJS Hebreos 7:3 en el Apéndice de la Biblia) y Alma 13:14–19 en el Libro de Mormón. De este personaje extraordinario se dice que “hubo muchos antes que él, y también hubo muchos después, pero ninguno fue mayor” (Alma 13:19; énfasis añadido). El poder más grande del universo llegó a ser llamado por el nombre de Melquisedec (para ver cómo ocurrió esto, lea DyC 107:2–4). Sobre su papel como “el guardián del almacén de Dios” y la traslación de Melquisedec y su pueblo para unirse a la ciudad de Enoc, véase la Traducción de José Smith de Génesis 14:25–40 en el Apéndice de la Biblia. El profeta José Smith agregó un conocimiento notable sobre Melquisedec; a los cuatro versículos en Génesis 14 añadió dieciséis versículos (véase más sobre Melquisedec en el comentario en Génesis 22:1–19).

Abram pagó diezmos (una décima parte de sus posesiones) a Melquisedec. Esta es la primera mención bíblica del diezmo, una ley que aún se observa en el reino de Dios en la tierra.

Los paralelos entre Melquisedec y Jesucristo son notorios: ambos fueron llamados “Príncipe de Paz”; ambos fueron “Reyes de Justicia”; ambos fueron “Profeta, Sacerdote y Rey”; ambos administraron una comida sacramental; ambos tuvieron el sacerdocio mayor nombrado en su honor. Además, el profeta José Smith dijo que Melquisedec poseía “la llave y el poder de vida eterna” (History of the Church, 5:555), que es el poder que el Salvador hizo posible. No hay duda de que Melquisedec fue una semejanza, un tipo y un presagio de Jesús el Mesías.

Génesis 15:1–6

Después de ochenta y cinco años de vida, Abram se preguntaba acerca de la progenie prometida y si, en conformidad con la costumbre de sus tiempos, su mayordomo principal, Eliezer de Damasco, tendría que convertirse en su heredero. Puesto que Eliezer era de una ciudad entre Harán y la tierra de Canaán, es posible que fuera otro de aquellos “almas que él había ganado”, mencionados anteriormente (Génesis 12:4–9).

En respuesta a la consulta de Abram, el Señor le aseguró nuevamente que un hijo engendrado de su propio cuerpo sería su heredero. Él creyó al Señor, y esta fe le fue “contada por justicia” (véase TJS Génesis 15:9–12 en el Apéndice de la Biblia; compárese Gálatas 3:6).

Génesis 15:7–21

En respuesta al deseo de Abram de obtener confirmación de una “tierra prometida” para sus descendientes, se le instruyó que ofreciera un sacrificio inusual de tres animales, dos de ellos hembras y uno macho, cada uno de tres años de edad—y además una tórtola y un pichón. Las razones para esta selección y la manera inusual de sacrificarlos no nos han sido reveladas, aunque el número tres puede significar integridad o perfección, así como la Trinidad o la Divinidad.

Se dio entonces una promesa profética referente a los descendientes de Abram (por medio de su futuro nieto, Jacob, o Israel) concerniente a su estadía en Egipto. No solo se especifica la duración, sino también las razones del retraso en una tierra extranjera, bajo condiciones de aflicción, hasta que llegara el momento de su eventual herencia de la tierra. En cuanto a quién recibe la bendición y el privilegio de vivir en una “tierra prometida”, entonces o ahora, véase Levítico 18:28; Deuteronomio 4:25–27; 1 Nefi 17:33–35; y Éter 2:7–10, que se refiere al hemisferio occidental.

Podrás notar al leer estos pasajes que el relato de Génesis indica que “aún no ha llegado a su colmo la maldad del amorreo” (15:16), pero más tarde, en los días de Moisés, “el pueblo había rechazado toda palabra de Dios, y estaban maduros en iniquidad” (1 Nefi 17:35). Las Escrituras y la arqueología testifican de la total depravación de los amorreos y cananeos que habitaban la tierra; con toda su adulterio, incesto, homosexualidad y sodomía, habían contaminado la tierra (véase el resumen en Levítico 18:27). El Señor siempre da abundante advertencia; luego, si el pueblo no obedece a Dios, será removido. “Y no es sino hasta la plenitud de la iniquidad entre los habitantes de la tierra, que son barridos” (Éter 2:10).

Por cierto, en el versículo 15 encontramos una frase curiosa: “irás a tus padres”. Es un eufemismo que significa “morirás”, pero también sugiere, como han notado varios estudiosos judíos y cristianos, ir al mundo de los espíritus, para estar con los padres o antepasados.

La posteridad de Abraham recibiría un extenso territorio como tierra de su herencia, desde el “río de Egipto” (el Wadi El Arish en el norte del Sinaí; nota 18c) hasta el río Éufrates (v. 18). Aquí es donde su posteridad parece estar concentrada en el hemisferio oriental. Por supuesto, su posteridad por medio de José se encuentra en el hemisferio occidental.

Génesis 16:1–3

Abram y Sarai aún enfrentaban algunos problemas: estaban envejeciendo (Génesis 12:4) y seguían sin tener aquellos descendientes que habrían de ser tan numerosos como las estrellas de los cielos y la arena a la orilla del mar. Sarai consintió que su esposo tomara también por esposa a su sierva (Génesis 16:3). Esta práctica, como se conoce por fuentes del Cercano Oriente como las tabletas de Nuzi y Mari, no era una invención social nueva, sino algo bastante habitual. Las tabletas de arcilla de estos sitios de la alta Mesopotamia reflejan tales prácticas matrimoniales entre pueblos vecinos de la antigüedad. Doctrina y Convenios 132:34 y 65, sin embargo, dan el mandamiento del Señor como la razón de este acto.

Génesis 16:4–16

Surgieron conflictos y una casi tragedia a partir de esta nueva unión. La situación se alivió únicamente gracias a la bondadosa intervención del Señor. La actitud de Agar al considerar a su señora estéril como maldita, mientras se veía a sí misma bendecida con un hijo esperado, es comprensible. Era una actitud común en aquellos tiempos y también más tarde, como veremos (por ejemplo, Génesis 30:1; 1 Samuel 1:1–7). También es comprensible que Sarai encontrara intolerables la condición y la relación. Abram le dio permiso para hacer lo que fuera “bueno a sus ojos” (como dice el modismo hebreo), y Sarai trató con dureza a Agar de modo que esta huyó. Es interesante que el nombre de Agar significa “huida”.

Pero Dios se preocupaba por las almas individuales de sus hijos, como se evidencia en la atención e instrucciones que posteriormente dio a Agar por medio de un mensajero divino. Con gratitud por lo que Dios había hecho, Agar llamó aquel lugar “el pozo del Viviente que me ve” (hebreo, Beer-lahai-roi).

Agar recibió la promesa divina de una posteridad numerosa, promesa que, como la dada a Jacob, o Israel, más tarde se cumplió en el nacimiento de doce “príncipes”, o hijos, de Ismael (Génesis 25:16). El Señor también describió a Agar las circunstancias futuras de Ismael y de su posteridad: “Y él será hombre fiero; su mano será contra todos, y la mano de todos contra él; y delante de todos sus hermanos habitará” (Génesis 16:12; véase nota 12a).

Agar regresó y dio a luz al primogénito de Abram, Ismael (que significa “Dios oirá”), cuando Abram tenía ochenta y seis años. Pero Ismael no habría de llevar el derecho de primogenitura; no era el cumplimiento de la promesa original del Señor.

Génesis 17:1–8

Un gran desafío fue dado a Abram trece años más tarde, cuando tenía noventa y nueve años de edad. Dios apareció de nuevo, identificándose como El Shaddai (“Dios Todopoderoso”), y encargó a Abram: “Camina delante de mí y sé perfecto.”

EL CONCEPTO DE LA PERFECCIÓN EN LAS ESCRITURAS

La perfección tal como Dios es perfecto es la meta suprema de todo verdadero discípulo del Señor, pero aquí en la mortalidad perfección no significa estar “sin pecado”; solo hubo Uno sin pecado. El uso escritural de la palabra se hará evidente al examinar los siguientes cinco términos hebreos y griegos, todos traducidos como “perfecto” en la Versión Reina-Valera (o King James Version) de la Biblia:

Tabla de términos bíblicos para “perfección”

Término	Idioma	Definición	Referencia Escritural
shalem	Hebreo	terminado, perfecto, íntegro	1 Reyes 8:61 1 Reyes 15:14 2 Reyes 20:3
tam	Hebreo	sencillo, incontaminado, recto	Job 1:1
tammin	Hebreo	sencillo, íntegro, completo	Génesis 6:9; Moisés 8:27 Génesis 17:1 Deuteronomio 18:13
artios	Griego	apto, completo	2 Timoteo 3:17
teleios	Griego	terminado, sin faltar nada para la plenitud	Mateo 5:48 Mateo 19:21 Efesios 4:13 Santiago 3:2

Doctrina y Convenios 107:43 también indica que Set fue un hombre perfecto, al igual que su padre, Adán. Adán, Set, Noé, Abraham, Job y otros ciertamente no fueron perfectos en la misma medida que Cristo, pero fueron puros y justos y, por lo tanto, perfectos en el uso finito, o mortal, del término. Aquel que es “perfecto” como mortal, cuando peca, corregirá inmediatamente su falta, se arrepentirá, volverá a Dios y será íntegro, completo, o “perfecto” una vez más.

Después de su salutación y fuerte desafío, el Señor reiteró los términos de su convenio eterno con Abram y también le dio un nuevo nombre, Abraham, significando que de él vendrían reyes y una multitud de pueblos. Pero, ¿era la relación con el Señor, a menudo descrita como el convenio abrahámico, realmente el convenio de Abraham? Después de todo, el Señor había establecido ese convenio con Adán, Enoc y Noé. En realidad, el convenio sagrado llegó a ser llamado el convenio abrahámico porque Abraham era el padre del pueblo hebreo y era reconocido por su fidelidad. Hay otros ejemplos de doctrinas, leyes, ordenanzas y prácticas sagradas que llevan el nombre de grandes individuos; por ejemplo: el idioma adámico, la Orden de Enoc, los Sacerdocios de Melquisedec y Aarónico, la ley de Moisés, el Espíritu de Elías, el Libro de Mormón, etc.

El convenio era sagrado. Dios aceptaba a cada persona que entraba en el convenio como un socio, no solo como un súbdito. El convenio estaba disponible para todos. El pueblo escogido no era favorecido en el sentido de recibir bendiciones y privilegios exclusivamente suyos, sino que tenían ciertas responsabilidades y expectativas, cuyo cumplimiento traería bendiciones correspondientes. Si cumplían el servicio necesario hacia toda la humanidad, merecerían las bendiciones, y al mismo tiempo invitarían a otros fuera del pueblo del convenio a venir y unirse a ellos (ser “adoptados” o “injertados”) y participar de esas mismas bendiciones:

Llegar a ser una gran nación
Tener una posteridad numerosa
Difundir las bendiciones de Dios a todas las familias de la tierra
Disfrutar del evangelio y del sacerdocio
Ser testigos de bendiciones para quienes bendigan, y maldiciones para quienes maldigan
Recibir una herencia de tierra
Encontrar reyes entre sus descendientes
Que el Mesías también viniera como descendiente de Abraham
Que los no hebreos pudieran ser adoptados a la línea del convenio
Que el convenio fuera eterno

Génesis 17:9–14

La nueva señal del convenio sería la circuncisión de todos los varones, realizada a los ocho días de edad, para recordarles el bautismo a los ocho años de edad (TJS Génesis 17:11). Circumcision en latín significa “cortar alrededor” y se efectuaba en el órgano masculino de la procreación, el portal de las semillas, donde comienza el cumplimiento del convenio sagrado de una posteridad eterna. Hay aquí un concepto sagrado: el hebreo zer‘a, el griego sperma y el latín semen significan todos “semilla”, y la promesa a Abraham—y a todos los hijos de Abraham—es que nuestra semilla llegue a ser tan numerosa como la arena del mar o como las estrellas del cielo. Las bendiciones de exaltación incluyen “una plenitud y una continuación de las semillas por los siglos de los siglos” (D. y C. 132:19; énfasis añadido). Para más información sobre el significado y simbolismo de la circuncisión, véanse Deuteronomio 10:16; 30:6; Romanos 2:25–29. Curiosamente, la circuncisión no se originó con Abraham sino que ya era practicada por pueblos anteriores a su tiempo. El Señor la reorientó como símbolo para sus propósitos.

Mientras que el bautismo había sido la señal del convenio de salvación en los días de Adán (Moisés 6:59–66) y también se conoció después en los tiempos del Nuevo Testamento, aparentemente había caído en abuso y desuso, y se habían originado sustituciones no autorizadas para la época de Abraham. El Señor le dijo a Abraham que el pueblo no solo había pervertido la ordenanza del bautismo por inmersión sustituyéndolo por “el lavado de los niños y la sangre del rociamiento”, sino que habían empezado a ver la sangre derramada de Abel como una expiación por el pecado, confundiendo así a Abel con el verdadero Mesías que vendría en la meridiana de los tiempos. Sobre este punto, véanse TJS Génesis 17:3–7 y 17:11–12 en el Apéndice de la Biblia. La restauración del bautismo en los días de Abraham no se menciona, pero debe suponerse.

Aunque el convenio mismo era eterno, la circuncisión como señal del convenio fue discontinuada en los tiempos del Nuevo Testamento, según Hechos 15:1–28; Gálatas 5:6; 6:15; Colosenses 2:10–12; véase también Moroni 8:8. Los profetas modernos y comentaristas explican que el bautismo y la circuncisión no cumplen el mismo propósito (véanse Smith, Teachings of the Prophet Joseph Smith, 266, 314; Smith, Doctrines of Salvation, 2:323, 332–33; y Talmage, Articles of Faith, 121–22, 127).

Génesis 17:15–21

El nombre “Sarai” es algo difícil de traducir, pero el nuevo nombre “Sarah” es claramente hebreo para “princesa”; su significado se ve en el versículo 16: “reyes de pueblos vendrán de ella”.

¿Por qué rió Abraham cuando recibió la promesa renovada de un hijo para él y Sara? Compárese su respuesta (17:17) con la de ella más adelante (21:6). El significado de las palabras hebreas y las notas de la Traducción de José Smith cuentan la historia más completa: ambos se regocijaron.

Ismael y su posteridad recibieron una herencia, pero los convenios y responsabilidades del derecho de primogenitura serían perpetuados por medio de Isaac y su posteridad. Nótese que todos los hijos recibieron dones de herencia, según Génesis 25:6.

Génesis 17:22–27

Se registra la iniciación de la circuncisión. Nótese las edades de Abraham e Ismael; puesto que Isaac nació un año después de los acontecimientos aquí registrados, él habría sido catorce años menor que Ismael.

Génesis 18:1–8

En esta visita única a Abraham, tres personas trajeron un mensaje divino dando a Abraham y Sara la reafirmación de la promesa de un hijo. La naturaleza de estos “hombres”, o “ángeles”, quienes podían bañarse, comer, hablar, caminar, y así sucesivamente, probablemente no es tan misteriosa como algunos han supuesto. Véanse las notas de la Traducción de José Smith para 3a y 22a acerca de que los tres hombres eran mortales y “hermanos” de Abraham. La palabra “ángeles” en hebreo es malakhim, que simplemente significa “mensajeros”. Los mensajes traídos por estos tres, quienes probablemente eran las autoridades presidiendo el reino del Señor en aquel entonces sobre la tierra—posiblemente Melquisedec y sus consejeros—eran mensajes directamente del Señor (véase McConkie, Doctrinal New Testament Commentary 3:235; Sperry, Improvement Era, agosto de 1931, 583, 585).

En el versículo 4 notamos la costumbre de hospitalidad conocida como el lavado de los pies. Jesús más tarde transformó esta costumbre en una ordenanza sagrada (véase TJS Juan 13:10; McConkie, Doctrinal New Testament Commentary, 1:708).

Génesis 18:9–15

Nótese que la risa de Sara al escuchar la sorprendente promesa de que aún nacería un hijo en su vejez corresponde a la de Abraham (Génesis 17:17–19). Sara rió esta primera vez con cierta incredulidad y amargura del alma. Sin embargo, volvería a reír de gozo (Génesis 21:6). El nombre del niño correspondería a su respuesta, pues Isaac significa “él ríe” o “él se regocija” (Génesis 21:6 y nota; véase el comentario en Génesis 21:1–34).

Génesis 18:16–33

La declaración del Señor que indica por qué podía confiar en Abraham y por qué deseaba hacerle saber acerca de la catástrofe que vendría sobre Sodoma y Gomorra demuestra la estima de Dios hacia un hombre bueno. Es algo profundo ser digno de confianza. El presidente David O. McKay, noveno presidente de la Iglesia, enseñó que “es mejor ser digno de confianza que ser amado” (Ensign, mayo de 1999, 46). La lección es clara: una mayor revelación y una mayor cercanía a Dios llegan cuando podemos ser confiables en todas las cosas. El versículo 19 explica por qué Dios podía confiar en el gran patriarca y, por lo tanto, prometerle tan maravillosas bendiciones. Él lo conocía. Sabía que Abraham enseñaría a sus hijos, tendría el equivalente del estudio de las Escrituras y la oración familiar, y sería un catalizador para las bendiciones prometidas a su posteridad. Conocía lo suficiente a Abraham como para saber que podía hacer esas promesas y que Abraham y su posteridad las cumplirían.

Con respecto a este episodio, el presidente Spencer W. Kimball dijo que la “vida de Abraham es un modelo que elevará y engrandecerá a cualquier padre en esta Iglesia que desee convertirse en un verdadero patriarca para su familia. . . . La fidelidad de Abraham en todas las cosas lo calificó para recibir revelación para su familia; de hecho, a menudo habló con el Señor ‘cara a cara’ (Abraham 3:11). . . . El deseo de Abraham de hacer la voluntad de Dios en todas las cosas lo llevó a presidir su familia en rectitud. A pesar de todas sus otras responsabilidades, él sabía que si dejaba de enseñar y ejemplificar el evangelio a sus hijos, habría fallado en cumplir la mayordomía más importante que había recibido. La instrucción y el ejemplo de Abraham en su hogar llevaron al Señor a decir de él: ‘Porque yo sé que mandará a sus hijos y a su casa después de sí, que guarden el camino de Jehová, haciendo justicia y juicio’ (Gén. 18:19).” (Ensign, junio de 1975, 4–5).

La misericordia del Señor al considerar los sentimientos de Abraham sobre la destrucción de las ciudades donde habitaba Lot también es reconfortante (vv. 22–33). Considera por qué permitió que Abraham pasara por el largo proceso de “negociar” con Él o persuadirle para que perdonara a esos lugares perversos, sabiendo todo el tiempo (como se implica después en 19:29) que eran Lot y su familia quienes preocupaban a Abraham.

Otra lección que aprendemos es que Abraham sabía que solo unos pocos justos pueden mantener al mundo a salvo (véase Helamán 13:12). Lo contrario también es cierto: la maldad de unos pocos puede contaminar a todos (véase Deuteronomio 21:1–9). Algunos pueden preguntarse por qué el Señor no libera mediante la muerte a hombres y mujeres ancianos que han vivido vidas rectas y han pasado las pruebas de la mortalidad, pero que aún permanecen en una condición de deterioro. Algunos de estos venerables ancianos pueden estar quedándose por causa del mundo—su rectitud es necesaria para proteger al mundo de los estragos de Satanás.

Génesis 19:1–29

Tres mensajeros vinieron a visitar a Lot en Sodoma, así como habían visitado a Abraham, según se relata en Génesis 18. Lot se mudó a Sodoma desde un lugar que primero daba hacia Sodoma. Esto es significativo. Al examinar el clima inmoral de las ciudades perversas cerca del Mar Salado, en el punto más bajo del mundo, y el aprieto de Lot, recordamos las palabras de advertencia de Alexander Pope en su Essay on Man:

El vicio es un monstruo de aspecto tan espantoso,

que basta con verlo para odiarlo;

sin embargo, al verlo con demasiada frecuencia, al familiarizarnos con su rostro,

primero lo soportamos, luego lo compadecemos y finalmente lo aceptamos.
(en Monson, Ensign, mayo de 2006, 18)

Digámoslo de nuevo, para enfatizarlo: Si nos exponemos a la inmoralidad por mucho tiempo, comienza a embotar nuestra aversión al pecado. Primero nos escandaliza, luego la toleramos y aceptamos, luego experimentamos, y finalmente la abrazamos. Uno de nuestros estudiantes lo reformuló en este lenguaje sencillo: Primero la echamos por la puerta, luego la dejamos sentarse en el pórtico. Muy pronto, el pecado está dentro calentándose junto al fuego, y nuestro hogar está corrompido.

La nota explicativa al versículo 5 es importante para comprender el contexto inmoral de este episodio en Sodoma, y la corrección de la Traducción de José Smith en la historia da un matiz bastante diferente sobre la integridad de Lot en el trato con sus hijas. Esta imagen de la condición grotesca de los hombres de Sodoma y la lassitud espiritual de los miembros de la familia de Lot hace evidente que la misericordia no podía anular la justicia y permitir que las ciudades escaparan al resultado de su manera de vivir, ni tampoco podía la familia vacilante de Lot tomar refugio sin alguna prueba de dignidad. Uno de ellos no pasó la prueba.

La familia de Lot fue advertida que huyera para salvar sus vidas y que no “mirara atrás”. La esposa de Lot desobedeció y fue atrapada en el holocausto de las ciudades impías. Una lectura de Lucas 17:29–32 sugiere que ella no solamente “miró atrás”; aparentemente regresó. Curiosamente, el Corán también se refiere a la esposa de Lot, siendo ella “de los que se quedaron atrás” (xxvii:57; énfasis añadido; véase también xxvi:171; xxix:32, 33; xv:60).

La teoría ha sido propuesta, y es ampliamente apoyada, de que las ciudades de Sodoma y Gomorra están bajo el extremo sur poco profundo del Mar Muerto. La bahía norte del Mar Muerto tiene mil trescientos pies de profundidad, pero la bahía sur es poco profunda, con un promedio de solo ocho a diez pies de profundidad o menos. Hoy la región consiste casi por completo en estanques de evaporación para la extracción de minerales, principalmente sal y potasa. Si la esposa de Lot regresó a una ciudad que ahora está bajo el Mar Muerto, entonces ciertamente es una “columna de sal”.

Dios destruyó Sodoma y Gomorra (vv. 25, 29). El verbo hebreo usado aquí siempre se usa con referencia a las ciudades de la llanura. Es bien conocido que la llanura donde estaban ubicadas las cinco ciudades (incluyendo Sodoma y Gomorra) se encontraba situada en el gran Valle del Rift, una de las grietas más largas y profundas en la superficie de la tierra, una zona de fallas sísmicas. El volcar o destruir Sodoma y Gomorra pudo haber sido causado por, o al menos acompañado de, un terremoto. Deuteronomio 29:23 da una vívida descripción de la región que es cierta aún hoy.

Ezequiel 16:49–50 es un comentario directo de dos versículos sobre por qué el Señor tuvo que destruir los dos centros gemelos del pecado, pero ¿cómo fueron destruidas las ciudades? “Y Jehová hizo llover sobre Sodoma y sobre Gomorra azufre y fuego de parte de Jehová desde los cielos.” La descripción de la obliteración de los sitios de las ciudades señala que “el humo de la tierra subía como el humo de un horno” (v. 28; véanse también las referencias cruzadas). Una descripción casi idéntica se da en Éxodo 19:18 del Señor mismo descendiendo sobre el monte Sinaí. Aparentemente Sodoma y Gomorra fueron destruidas por el Señor y/o otros seres celestiales apareciendo con su gloria y consumiendo a los ciudadanos depravados de esas ciudades. Judas 1:7 registra simplemente que fueron destruidos por “fuego eterno”. El profeta José Smith usó la frase “fuego eterno” para describir la gloria incomparable que posee Dios, así como el entorno en el que Él mora, para enseñar que toda corrupción es consumida por ella: “Dios Todopoderoso mismo mora en fuego eterno; carne y sangre no pueden ir allí, porque toda corrupción es devorada por el fuego. ‘Nuestro Dios es fuego consumidor’” (History of the Church, 6:366).

Génesis 19:30–38

Parece que las hijas de Lot debieron haber sido imbuidas del espíritu de los tiempos y del lugar de donde venían; su razonamiento para tener hijos y perpetuar su línea familiar parece como si hubieran escogido una manera oportuna y bizarra en lugar de la manera apropiada de lograr el objetivo. La Traducción de José Smith de Génesis 19:30 y 33 deja claro que las hijas actuaron con maldad al perpetrar su pecado.

No debe pensarse que esta historia delicada se haya preservado para desprestigiar los antecedentes o el carácter de los moabitas y amonitas que descendieron de la unión incestuosa de las hijas de Lot con su padre. Se hallará más adelante que historias igualmente escandalosas se preservan acerca de algunos eslabones en las líneas genealógicas bíblicas más famosas. Las personas y los hechos, entonces como ahora, fueron buenos y malos, y ambos tipos son registrados con el fin de enseñar lecciones importantes al pueblo del convenio.

Génesis 20:1–18

La historia de Abraham y Abimelec se cuenta con varios paralelos a la de Abraham y Faraón encontrada en el capítulo 12. Sara, en su vejez, estaba en ese momento esperando su primer hijo; no está claro cómo Abimelec pudo afirmar haberla tomado para su harén con integridad de corazón e inocencia de manos. No obstante, el mismo Señor intervino, aparentemente para librarlo de pecar en ignorancia y darle la información correcta para que pudiera corregir las condiciones incorrectas. Evidentemente Abimelec, como Faraón, aprendió mediante esta experiencia a respetar al Dios de Abraham y a no oponerse a su voluntad.

Génesis 21:1–34

La división del capítulo es artificial, pues los versículos siguientes del capítulo 21 están destinados a ir con los versículos 17 y 18 del capítulo 20. Así como el Señor abrió las matrices de la casa de Abimelec, también visitó a Sara. Ella dio a luz un hijo para Abraham—el hijo del convenio mediante quien la plenitud de las promesas de Dios había de cumplirse. Nótese la reacción de Sara: Dios la hizo reír de nuevo, esta vez de gozo en contraste con su risa previa de amargura por su condición sin hijos (Génesis 18:12). El juego de palabras a lo largo de estos capítulos es bastante hábil.

Después de que Isaac nació, fue nombrado y destetado, e Ismael se había convertido en un joven mayor, surgieron nuevamente problemas entre Sara y Agar. Se originó cuando Sara vio a Ismael haciendo algo con o hacia Isaac que no debería haber estado haciendo. La palabra hebrea mitzaheq, traducida como “burlándose” (v. 9), tiene una gama de significados. Es la misma raíz que la palabra “reír”, así como la raíz del nombre Yitzhaq, o Isaac. Pero otro significado de la raíz tiene una connotación física, como en Génesis 26:8, donde “jugando” a veces se traduce como “acariciando”. Asimismo, el significado de la raíz cuando se usa para describir las falsas acusaciones de la esposa de Potifar contra José es claramente sexual (véase “burlarse” en Génesis 39:14, 17). Sea cual sea el significado de la palabra aquí, está claro que Sara encontró las acciones de Ismael lo suficientemente malas como para justificar que fuera expulsado. Sara era extremadamente sensible respecto al bienestar de su hijo y quizás un poco indiferente al bienestar de la sierva-esposa y del primer hijo de Abraham.

Abraham estaba naturalmente afligido por la exigencia de Sara de que Agar e Ismael fueran enviados lejos, y solo después de una revelación respecto al destino del muchacho, tranquilizándolo de que todo estaría bien, consintió. Aparentemente las provisiones que les dio fueron inadecuadas, y una vez más solo por la intervención del Señor se evitó la tragedia. El Señor “oyó la voz del muchacho” (v. 17) y mostró compasión.

Abraham y Abimelec hicieron un convenio de coexistencia pacífica con siete corderas junto a un pozo que Abraham había cavado: Beer-seva (anglicado, Beer-sheba), que significa “Pozo del Convenio”. Hay un juego de palabras en el último término porque la raíz hebrea sheva significa tanto “siete” como “juramento” al hacer un convenio.

Debido al gran acuífero bajo el suelo alrededor de Beer-seba, Abraham pudo plantar un bosque y allí invocó el nombre de Dios (v. 33). Esto recuerda otro bosque sagrado.

Génesis 22:1–19

El primer versículo abre un nuevo episodio en la vida de Abraham y presenta a Dios tentando a Abraham. El verbo hebreo usado aquí es nissah, que significa “probar, poner a prueba o examinar”, no “tentar” en el sentido en que lo hace Satanás. ¿Cuál fue la prueba? “Toma ahora a tu hijo, tu único, Isaac, a quien amas, y vete a la tierra de Moriah; y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los montes que yo te diré” (v. 2). ¿Qué tenía de extraordinaria esta prueba? El mismo Abraham había estado a punto de ser sacrificado en su vida anterior, a los dioses idólatras de su antigua patria caldea. Él mismo había sido colocado sobre un altar sacrificial, con la hoja fría levantada para derramar su sangre, cuando el ángel del Señor apareció para rescatarlo (Abraham 1:7–16). Abraham sabía cuán repulsivo era el sacrificio humano y cuán ajeno era tal práctica al verdadero culto a nuestro Padre Celestial. Pero Abraham sabía algo más también. Sabía que uno de los propósitos expresos de Dios para sus hijos durante la mortalidad era “probarlos aquí, para ver si harán todas las cosas que el Señor su Dios les mandare” (Abraham 3:25; énfasis añadido).

Abraham fue llamado a sacrificar, a entregar, lo mejor que tenía, así como nuestro Padre Celestial entregó lo mejor que tenía. El profeta del Libro de Mormón Jacob enseñó que la prueba conmovedora de Abraham, la ofrenda de su hijo Isaac, fue una “semejanza de Dios y de su Hijo Unigénito” (Jacob 4:5; véase también Moisés 5:7; DyC 138:12–13). Abraham e Isaac no solo experimentaron el mismo tipo de prueba, sintiendo profundos y angustiosos sentimientos similares, sino que la llevaron a cabo en el mismo lugar donde el Padre más tarde sacrificaría a su Amado Hijo. Génesis 22 no ofrece muchos detalles con respecto al tiempo y lugar; el mensaje es de importancia suprema. Pero entonces, ¿por qué se incluye ese detalle particular: “tu hijo único, Isaac, a quien amas”? Es claro que Dios mismo estaba consciente de la magnitud de la prueba. Pablo escribió que “por la fe Abraham, cuando fue probado, ofreció a Isaac; y el que había recibido las promesas ofrecía a su unigénito” (Hebreos 11:17; énfasis añadido).

A Abraham se le instruyó ir a la “tierra de Moriah” para la ofrenda de su hijo. Esta es la primera referencia bíblica a un lugar llamado Moriah. En octubre de 1983, el hermano Ogden, junto con unos veinte estudiantes del programa de estudios en el extranjero de la Universidad Brigham Young en Jerusalén, comenzó un viaje de tres días siguiendo los pasos de Abraham e Isaac desde Beerseba hasta el monte Moriah en Jerusalén. Aquella primera mañana, mientras viajaban en autobús hacia Beerseba para comenzar la caminata de 53 millas, se preguntaron: “¿Por qué envió el Señor a Abraham, que ya tenía más de cien años en ese momento, a más de cincuenta millas de distancia y cuesta arriba? ¿Por qué no enviarlo a una de las colinas cercanas en el desierto del Néguev? ¿Qué tenía de especial el monte Moriah para el Señor o para Abraham?” Cuanto más lo pensaban, más probable les parecía que Moriah ya era un lugar significativo y sagrado en los días de Abraham—quizá Melquisedec tenía un Santo Templo o santuario en Salem allí, o quizá Abraham sabía algo sobre el gran drama expiatorio que se desarrollaría allí en la meridiana del tiempo.

Numerosas y antiguas tradiciones judías y cristianas, así como el historiador Josefo, apoyan la tesis de que Moriah es el mismo lugar que la Explanada del Templo en Jerusalén. El propio registro bíblico indica que “Salomón comenzó a edificar la casa de Jehová en Jerusalén, en el monte Moriah, donde el Señor se había aparecido a David” (2 Crónicas 3:1).

En parte debido a la santidad previa del lugar, entonces, David compró la era de aquel peñasco en Moriah para construir un altar al Señor (2 Samuel 24:18–25), y él instruyó a Salomón construir el edificio más sagrado del antiguo Israel en ese sitio. Pero ¿y Abraham? ¿Hacía él el largo y arduo viaje a esa misma colina para consumar una de las escenas más conmovedoras y emocionales de toda la historia humana porque había algo sagrado en ese lugar antes de su tiempo?

Abraham se había reunido con Melquisedec algún tiempo antes “en el valle de Shavé, que es el valle del Rey”, identificado en los tiempos bíblicos y hoy como la confluencia de los valles Cedrón, Tiropeón y Hinom en el sureste de la Ciudad de David—la Jerusalén del Antiguo Testamento (Génesis 14:17). Melquisedec gobernaba sobre su pueblo en Salem, que más tarde sería llamada Jerusalén. Un antiguo salmista israelita usó ambos nombres indistintamente: “En Salem está su tabernáculo, y su habitación en Sion” (Salmo 76:2). Melquisedec fue un tipo del Salvador: ambos son llamados “Rey de Justicia” (el significado del nombre Melquisedec), y ambos son llamados “Príncipe de Paz” (TJS Génesis 14:33; Isaías 9:6). Melquisedec reinó como rey en Salem, reinando bajo o después de su padre (Alma 13:18). Jesús era de linaje real, y si el país no hubiera estado bajo sometimiento romano, Jesús podría haber sido rey en Jerusalén, reinando después de su padre terrenal; fue aceptado por los justos como su verdadero Rey. Melquisedec estableció tal paz y rectitud entre su pueblo que “obtuvieron el cielo”; fueron trasladados para unirse a la ciudad de Enoc (TJS Génesis 14:34); Jesús provejó el camino para que toda la humanidad obtenga el cielo y sea exaltada. Suponemos, entonces, que Melquisedec y el Salvador cumplieron sus misiones mortales en el mismo lugar.

Melquisedec no solo fue rey sino también sumo sacerdote de Dios y guardián del “almacén de Dios” en Salem (TJS Génesis 14:37). Abraham pagó diezmos a ese almacén. ¿Cómo podría funcionar un gran sumo sacerdote en su sacerdocio sin un templo? ¿O cómo podría un pueblo establecer tal rectitud como para ser trasladado de este mundo telestial sin antes tener las bendiciones del Templo, donde se realizan ordenanzas sagradas? (Alma 13:16). El profeta José Smith explicó que el principal objetivo de reunir al pueblo de Dios en cualquier época del mundo era “edificar al Señor una casa para que Él pudiera revelar a su pueblo las ordenanzas de su casa y las glorias de su reino, y enseñar a la gente el camino a la salvación; porque hay ciertas ordenanzas y principios que, cuando son enseñados y practicados, deben hacerse en un lugar o casa construida para tal propósito” (Joseph Smith, manual, 416).

Así, es probable que existiera un templo en el sitio de Moriah durante la vida temprana de Abraham. Josefo escribió que “[Melquisedec] el Rey Justo, porque realmente lo era; y por eso fue allí el primer sacerdote de Dios, y primero edificó un templo, allí, y llamó a la ciudad Jerusalén, que antes se llamaba Salem” (Wars of the Jews, libro 6, cap. 10, párr. 1).

Podemos concluir que para Abraham, Moriah ya era un lugar con asociaciones sagradas previas cuando llevó allí a Isaac para ser atado y ofrecido, aunque para ese tiempo Melquisedec y su pueblo aparentemente ya habían sido llevados a Sion, la Ciudad de Enoc—y quizá se llevaron su Templo con ellos. Con seguridad, el monte sería un lugar de siglos de sacrificios en anticipación del Gran Sacrificio que se llevaría a cabo en ese sitio en el futuro.

Así como Betel (“casa de Dios”) y Getsemaní (“prensa de aceite”) y otros nombres de lugares que tienen un significado particular para los acontecimientos históricos que suceden allí, así también el nombre del monte de Abraham es significativo. Moriah se compone de dos partes: -iah o -jah es una contracción del nombre divino YHWH (Jehová), y ra’ah proviene del verbo “ver”, teniendo también una serie de otras acepciones, incluyendo “proveer”. El nombre del lugar, Moriah, podría tener algo que ver con el lugar donde el Señor mismo sería visto o provisto.

El viaje de tres días de Abraham a Moriah

“Y Abraham se levantó muy de mañana” (v. 3). Tres días era mucho tiempo para que Abraham pensara en lo que estaba por suceder. En el segundo día, el padre y el hijo pasaron por el área donde en el futuro habría una ciudad llamada Hebrón o El Jalil, que significa “el amigo”, en referencia a Abraham, “el Amigo de Dios” (Santiago 2:23). Luego, “al tercer día” (compárese Lucas 24:46), Abraham “alzando sus ojos [como se hace al caminar], vio de lejos el lugar” (v. 4). La región del Monte de los Olivos–Moriah puede verse por primera vez a unas diez millas de distancia cuando se aproxima desde el sur por el Camino de los Patriarcas.

Abraham tomó la leña y la puso sobre Isaac (compárese Juan 19:17), tal como Jesús también llevaría la madera, la cruz, al lugar de su muerte. Isaac hizo la pregunta desgarradora: “Padre mío… He aquí el fuego y la leña; mas ¿dónde está el cordero para el holocausto?” (v. 7). Abraham respondió proféticamente: “Dios se proveerá de cordero para el holocausto, hijo mío” (v. 8). “Dios” se traduce de Elohim y “proveer” del hebreo jir’eh. Un “holocausto”, una olah (del verbo la‘alot, “subir”), es literalmente aquello que sube al cielo desde el altar. La ofrenda debía ser un macho perfecto (zakhar tammim). Más tarde, un cordero macho sin defecto sería ofrecido por individuos y por la nación de Israel como expiación por los pecados. Según Levítico 1:11, cuando un cordero era sacrificado en el gran altar del Templo, era sacrificado en el lado norte del altar. El Gólgota, el lugar de la ejecución de Jesús, está en el lado norte de la cresta de Moriah.

El sacrificio de Isaac (La atadura de Isaac)

Cuando llegaron al lugar señalado, Abraham construyó un altar, colocó la leña sobre él y ató a Isaac; Jesús también fue atado a la madera de su altar de sacrificio, la cruz. Isaac estuvo dispuesto a llevar a cabo el sacrificio, así como el Salvador estuvo dispuesto a sufrir y cumplir su sacrificio. A su llegada a Moriah y después de construir un altar, probablemente era ya tarde en la tarde; más adelante, el procedimiento del templo estipularía que los corderos pascuales debían ser sacrificados tarde en la tarde.

Cuando Abraham pasó su prueba y el ángel del Señor detuvo el sacrificio de su hijo, un carnero (no un cordero) fue ofrecido en su lugar. “Y llamó Abraham el nombre de aquel lugar Jehová-jireh; por tanto se dice hoy: En el monte del Señor será provisto” (v. 14).

En el versículo 8, Elohim (el Padre) había prometido proveer un cordero para el sacrificio. Ahora, en el versículo 14, Jehová (el Hijo) aparecerá; Jehová será visto o provisto. La frase final en hebreo es b’har YHWH yera’eh. Las palabras “de” y “será” no aparecen en el original inglés, y el verbo es una forma pasiva imperfecta masculina de tercera persona: debe leerse, “En el monte [y muchos manuscritos leen b’har hazeh—en este monte, refiriéndose a Moriah] el Señor será visto, o, el Señor será provisto.”

Todo esto indica claramente que Abraham sabía algo del significado de su sacrificio simulativo. Él había declarado proféticamente—no de manera accidental ni sin intención—que nuestro Padre Celestial proveería un Cordero como sacrificio o expiación por el pecado, y él sabía que su Hijo sería ese sacrificio, que se realizaría en ese mismo lugar. Dijo Jesús: “Abraham vuestro padre se gozó de que había de ver mi día; y lo vio, y se gozó” (Juan 8:56).

Nuestra pregunta original fue: “¿Por qué requirió el Señor que Abraham, en su vejez, viajara tan lejos como la tierra de Moriah para efectuar el sacrificio de Isaac?” Parece que el monte Moriah ya era un lugar espiritualmente importante para Abraham, y que el sacrificio simbólico o representativo que debía hacer tenía que realizarse en el mismo monte donde Jesús sufriría en la meridiana de los tiempos. Moriah es el monte del sacrificio. Ha habido altares sobre él desde los días de Melquisedec, Abraham, David y Jesús. Todos los sacrificios ofrecidos en Moriah debían ser un tipo del Gran Sacrificio.

Si un templo, un altar y un lugar santo de ofrenda existieron en Moriah dos mil años antes de Cristo y durante la meridiana de los tiempos, ¿qué hay de dos mil años después de Cristo, en nuestros días? No podemos dejar de creer, sabiendo cómo la historia, la profecía y el simbolismo divino siempre completan un ciclo perfecto (el curso de Dios es “un eterno torno”), que una vez más habrá un santo Templo en ese mismo lugar sagrado. El objetivo de reunir al pueblo en cualquier época es construir un Templo. Donde el padre Abraham ofreció inquebrantablemente a su hijo amado y donde el Padre celestial ofreció a su Hijo Amado, en ese mismo monte el Señor volverá a ser visto, cuando “el Señor, a quien buscáis, vendrá súbitamente a su templo” (Malaquías 3:1).

Así podemos resumir las maneras en que Isaac se presenta como un tipo y presagio de Jesucristo, y Abraham como un tipo de Dios el Padre.

Relación: Como señala Pablo, Isaac era el hijo unigénito de Abraham (Hebreos 11:17), así como Jesús era el Hijo Unigénito del Padre (Juan 3:16).
Lugar: El sacrificio de Isaac tuvo lugar (v. 2) donde ocurrió el sacrificio de Jesucristo—el monte Moriah, sitio de los templos sagrados (2 Crónicas 3:1).
Asno: Así como Isaac cabalgó hacia el lugar del sacrificio en un asno (v. 3), Jesús entró a Jerusalén, lugar de su condena y sacrificio, montado en un asno (Mateo 21:1–7).
Madera: Isaac llevó la leña del sacrificio (v. 6), así como Jesús llevó la cruz (Juan 19:16–17).
Cordero: Isaac fue el cordero provisto (v. 8), así como Jesús fue el Cordero escogido (1 Pedro 1:19).
Nada retenido: Así como Abraham no retuvo a su hijo (v. 12), el Padre tampoco escatimó a su Hijo (Mateo 27:46).
Visto en el monte: Así como la obediencia y el sacrificio de Isaac fueron vistos en el monte, también lo fueron los de Jesús (v. 15).
Descendencia: Así como innumerables descendientes vinieron por medio de Isaac para bendecir al mundo entero (vv. 17–18), innumerables descendientes espirituales vinieron por medio de Jesucristo para bendecir al mundo entero (Mosíah 14:10–12; 27:25–26).

Ahora tómate unos minutos para meditar seriamente, para tu propia vida, en las cinco declaraciones siguientes:

“Por tanto, es necesario que sean castigados y probados, aun como Abraham, que fue mandado ofrecer a su hijo único. Porque todos los que no soporten la corrección, sino que me nieguen, no pueden ser santificados” (DyC 101:4–5).

“Todos los seres inteligentes que son coronados con coronas de gloria, inmortalidad y vidas eternas tienen que pasar por cada prueba designada para que los seres inteligentes pasen, a fin de obtener su gloria y exaltación. Toda calamidad que pueda sobrevenir a los seres mortales será permitida sobrevenir a unos pocos, para prepararlos para gozar de la presencia del Señor. Si obtenemos la gloria que Abraham obtuvo, debemos hacerlo por los mismos medios por los cuales él lo hizo. Si hemos de estar preparados para gozar de la sociedad de Enoc, Noé, Melquisedec, Abraham, Isaac y Jacob, o de sus hijos fieles, y de los fieles profetas y apóstoles, debemos pasar por las mismas experiencias y obtener el conocimiento, la inteligencia y las investiduras que nos prepararán para entrar en el reino celestial de nuestro Padre y Dios. ¿Cuántos de los Santos de los Últimos Días soportarán todas estas cosas y estarán preparados para gozar de la presencia del Padre y del Hijo? Ustedes pueden contestar esa pregunta a su conveniencia. Cada prueba y experiencia por la que hayan pasado es necesaria para su salvación” (Discourses of Brigham Young, 345).

“Está registrado que Jesús fue perfeccionado por medio del sufrimiento. Si Él fue perfeccionado por medio del sufrimiento, ¿por qué deberíamos imaginar ni por un momento que podemos estar preparados para entrar en el reino de reposo con Él y con el Padre sin pasar por pruebas similares?” (Discourses of Brigham Young, 346).

“Oí decir al Profeta José, cuando hablaba a los Doce en una ocasión: ‘Tendréis que pasar por toda clase de pruebas. Y es tan necesario que seáis probados como lo fue Abraham y otros hombres de Dios, y… Dios os examinará, y Él os tomará y os retorcerá las mismas cuerdas del corazón, y si no podéis soportarlo no seréis aptos para una herencia en el Reino Celestial de Dios’” (John Taylor, Journal of Discourses, 24:197).

“¿Acaso el Señor realmente quería que Abraham matara a Isaac?… No, pero en eso se desarrolló el gran hilo del Sacerdocio. El gran objeto en vista era probar al pueblo de Dios, para ver qué había en ellos. … ¿Cómo puede el Sacerdocio juzgar al pueblo si no lo prueba? Si alguna vez sois llevados a la presencia de Dios y exaltados a un lugar en Su reino celestial, será en virtud del Santo Sacerdocio; por lo tanto, tenéis que ser probados, no solo siendo tentados por el diablo, sino que el Sacerdocio os probará—os probará hasta lo más profundo. Si una cosa no os prueba, se adoptará otra, hasta que seáis como la arcilla pasiva en las manos del Alfarero. Si el Señor nuestro Dios no ve conveniente soltar al diablo sobre vosotros y asediaros, Él empleará algún otro medio para probaros como en un crisol, para probaros como el oro es probado siete veces en el horno” (Jedediah M. Grant, Journal of Discourses, 2:14).

Génesis 22:20–24

Le llegaron noticias a Abraham acerca de los hijos y nietos de su hermano Nacor, quien se había quedado en Harán cuando Abraham emigró a Canaán. Una de las nietas, Rebeca, presentada aquí, más tarde llegó a ser la esposa de Isaac, el hijo de Abraham.

Génesis 23:1–20

Años después del episodio relacionado con el sacrificio de Isaac, cuando Isaac había llegado a la edad de treinta y siete años y su madre tenía ciento veintisiete, Sara falleció. En la historia de la compra que hace Abraham de la cueva de Macpela como lugar de sepultura para ella, hay nuevamente ocasión de ver algo del carácter y la reputación de Abraham. El proceso de regatear para hacer una compra todavía es común en el Cercano Oriente, excepto que el vendedor generalmente exagera más bien que disminuye el precio deseado.

Un santuario existe hasta el día de hoy en el sitio de Macpela, en Hebrón, con cenotafios (monumentos o tumbas vacías para honrar a alguien) para tres patriarcas y sus esposas—reverenciados por judíos, cristianos y musulmanes.

Los hijos de Het (v. 3) son los hititas, que forman parte de la población pre-israelita de la tierra de Canaán. Así, Abraham se describe a sí mismo ante ellos como “forastero y extranjero” (v. 4), es decir, un residente extranjero. Más tarde se diría a los israelitas que no oprimieran ni afligieran al extranjero (Éxodo 22:21), quizá porque su mismo progenitor lo había sido.

El cuidado que tiene Abraham al comprar un lugar definitivo de descanso muestra su amor por Sara, así como su deseo de asegurar legalmente todas sus posesiones a perpetuidad. Debido a que comprar toda el área o el campo habría hecho a Abraham responsable de obligaciones adicionales según la ley hitita, tales como impuestos anuales sobre la propiedad, él compró solo “la cueva de Macpela… que está al extremo del campo” (v. 9). El dueño original del campo continuaba asumiendo la carga tributaria. De acuerdo con lo que sabemos sobre transacciones comerciales y legales, así como sobre discusiones religiosas, los negocios de Abraham se ratificaron en “la puerta de la ciudad” (v. 10).

Al examinarlo más detenidamente, a pesar de la apariencia de generosidad de Efrón (v. 15), cuatrocientos siclos era un precio elevado por un terreno pequeño (compárese con Jeremías 32:9). Algunos estudiosos creen que Efrón se aprovechó de Abraham en un momento de duelo y de presión por encontrar rápidamente un lugar de sepultura adecuado.

Génesis 24:1–9

En su vejez, Abraham había sido bendecido con todas las cosas, excepto una esposa adecuada para su hijo del convenio (el Señor también promete todas las cosas a los fieles en nuestros días; véase DyC 50:26–30). La preocupación de Abraham por las influencias impías y corruptoras de aquellos que estaban fuera del convenio lo llevó a poner a su siervo bajo juramento para encontrar una esposa justa y, a su vez, prometerle a su siervo que el Señor lo guiaría (vv. 1–9). Un juramento es una promesa solemne de cumplir un compromiso—aun hasta el punto de jurar por la propia vida o por el Dios de toda vida que la promesa será cumplida.

La manera de procurar una esposa adecuada para este hijo de primogenitura es instructiva: observa de quién debía ser escogida y de quién no debía ser escogida; y observa también quién debía elegirla. Sí, por supuesto se consideraban los deseos de la joven involucrada. Pero la ayuda del Señor en el proceso era fundamental. Ella debía creer en el Dios verdadero y ser capaz de criar a los hijos en la fe, para llevar adelante la misión del convenio.

Veremos que por más de una generación la posteridad de Abraham o sus mensajeros serían enviados más allá de la tierra de Canaán para buscar esposas. ¿Por qué no hacían un viaje más corto a Salem, al pueblo de Melquisedec, para encontrar esposas justas que perpetuaran el convenio? No iban a Salem porque Melquisedec y su pueblo ya no estaban allí; habían sido llevados a la ciudad de Enoc (TM Génesis 14:32–34).

Génesis 24:10–27

El proceder del siervo de Abraham al dirigirse humildemente al Señor como “Jehová, Dios de mi señor Abraham” y pedir ayuda para cumplir el encargo de su amo es digno de atención. En todo este proceso, Eliezer, el siervo de Abraham, se muestra como un hombre de gran fe. Como el hermano de Jared, Eliezer recurrió al Señor. Pero en lugar de pedirle a Dios que resolviera su problema, presentó un plan para que Dios lo confirmara (Éter 2:23; 3:1–4; DyC 9:8–9).

En respuesta a la petición del siervo de una señal muy práctica y útil de parte del Señor para ayudarle a identificar a la mujer correcta para el hijo de su amo, en verdad apareció la indicada. La descripción de ella muestra que era laboriosa, caritativa, virtuosa, cortés, muy hermosa a la vista y—lo más importante—era virgen (v. 16). Parecía ser la esposa ideal. El nombre de Rebeca (hebreo, Rivkah) deriva de la raíz que significa “capturar, lazo o atrapar”. Tal vez se pensaba que era un lazo por causa de su belleza. Nos preguntamos acerca de las conversaciones en el pozo y en su hogar. ¿Sabía Rebeca más de lo que la Biblia nos dice? Es claramente una mujer espiritual, pues más adelante recibió revelación personal respecto a sus hijos.

Génesis 24:28–49

Cuando le dio un regalo simbólico y fue aceptado como huésped por la casa de su padre, el siervo diligente no quiso siquiera sentarse a comer hasta que hubiera relatado su encargo, sus instrucciones, su súplica al Señor y su éxito—gracias a las bendiciones del Señor—hasta ese momento. Para más información sobre la costumbre de lavar los pies (v. 32), véase el comentario en Génesis 18:1–8.

El versículo 40 nos recuerda que los ángeles acompañan a todos los que están en la obra del Señor, cumpliendo las tareas del Señor: “Y quienquiera que os reciba, allí estaré yo también, porque iré delante de vuestra faz. Estaré a vuestra diestra y a vuestra siniestra, y mi Espíritu estará en vuestros corazones, y mis ángeles alrededor de vosotros, para sosteneros” (DyC 84:88).

Génesis 24:50

Su respuesta muestra a Betuel y a su familia como respetuosos de la voluntad del Señor. Evidentemente aún eran verdaderos adoradores de Él. Este hecho fue, sin duda, el factor más importante en la selección de una novia adecuada para Isaac. ¿Cómo podría el próximo patriarca llevar su primogenitura y transmitirla a sus descendientes sin una esposa creyente que pudiera criar a sus hijos en la verdadera fe? Es casi imposible exagerar la importancia del carácter de una esposa y madre en la formación de sus hijos.

Génesis 24:51–58

Al leer cómo se concluyó el contrato matrimonial antiguo, no pases por alto el respeto mostrado por los deseos de la mujer en el asunto, como fue mencionado específicamente por Abraham en sus instrucciones al mayordomo encargado de la negociación.

No supongas que el camello cargado de bienes para el padre de la futura novia implica que la novia fue intercambiada o comprada. Es cierto que se entregó una compensación por su crianza en la casa de su padre, pero no fue comprada en el sentido ordinario y de ningún modo era propiedad del esposo. Esto se puede discernir observando su comportamiento en su hogar en estos y otros relatos posteriores, lo cual refleja la vida doméstica y el estatus respectivo de esposos y esposas.

Génesis 24:59–67

El mejor deseo que su familia pudo expresar al bendecir a su hija y hermana, al partir ella hacia su nuevo hogar, fue que llegara a ser la madre de “millares de diez millares” (v. 60). Puesto que sería a través de Rebeca que la descendencia de Abraham traería bendiciones a todas las familias de la tierra, quizá su bendición fue más profética de lo que ellos mismos sabían. Esta sigue siendo la bendición que los padres judíos dan a sus hijas antes de contraer matrimonio. Observa también que la familia de Rebeca expresó la esperanza de que sus descendientes fueran libres de opresión y prevalecieran sobre sus enemigos.

Hay incluso un toque de romance en el relato del encuentro y matrimonio de la joven pareja. Los detalles están muy bien narrados, incluyendo la conclusión: “y él [Isaac] la amó [a Rebeca]” y fue consolado por ella después de la muerte de su madre. Así, Rebeca sigue a Sara como una mujer del convenio y de fe.

Desafortunadamente, no se nos dan detalles sobre la ceremonia matrimonial; pero esto puede ser comprensible, pues en nuestra dispensación tampoco se hacen públicos los detalles de los matrimonios del sacerdocio en el templo.

Génesis 25:1–6

Sería interesante tener un relato detallado de la familia adicional de Abraham, de seis hijos mediante Cetura, y el registro de la transmisión del santo sacerdocio a los miembros de esa línea familiar. En el libro de Éxodo veremos que Moisés se casó con una hija de un hombre llamado Jetro, sacerdote (sumo sacerdote) de Madián, quien también era descendiente de Abraham por medio de Cetura. Según la revelación moderna, él en realidad poseía el sacerdocio mayor y ordenó a Moisés al mismo (DyC 84:6; Éxodo 2:15–16, 21; 18:1–12).

Abraham dio a los hijos de las otras esposas “dones” y los envió a buscar su porvenir en la tierra del oriente, pero confió toda la responsabilidad restante a Isaac. Esta era la bendición de primogenitura, que implicaba una doble herencia del padre. Esa bendición de primogenitura siempre correspondía al hijo primogénito justo. Así, observa cuántas veces la primogenitura no pasó al primogénito debido a su injusticia. Para más información sobre la primogenitura, véase “La Vida de José: Una Tipología del Mesías”, que sigue al comentario de Génesis 50:15–21.

La perpetuación del convenio abrahámico con Isaac se hace explícita al comienzo del capítulo siguiente (Génesis 26:1–5) y más adelante con Jacob (Génesis 28:10–15). Seguramente es más que coincidencia que la mano del Señor en estas encomiendas se enfatice más que la mano del hombre.

Génesis 25:7–10

Es reconfortante ver que Isaac e Ismael dejaron de lado su antigua rivalidad y se unieron para llevar a cabo los ritos funerarios por su padre, Abraham, en su muerte.

Es significativo que el narrador diga no solo que Abraham murió, sino también que fue “reunido con su pueblo”. Esto muestra que Abraham y su clan conocían los elementos esenciales del Evangelio y que tenían un concepto del espíritu, que al morir el cuerpo, entra a la presencia de los seres queridos que lo precedieron.

Génesis 25:11–18

El versículo 11 presenta una caracterización concisa de la buena relación que Isaac mantenía con el Señor. En la lista de los descendientes de Ismael, los doce “príncipes” (lo que podríamos llamar las “doce tribus de Ismael”) quedan memorializados por el escritor. La muerte de Ismael es descrita, al igual que la muerte de Abraham.

EL NÚMERO 12 EN LOS REGISTROS PATRIARCALES

El número 12 aparece frecuentemente en los registros genealógicos de los primeros patriarcas, pero no es accidental. Considera lo siguiente:
• 12 descendientes de Nacor (Génesis 22:20–24)
• 12 príncipes de Ismael (Génesis 25:13–16)
• 12 descendientes de Esaú (Génesis 36:10–14)
• 12 tribus de Israel (Génesis 49:28; Números 1; 36; Deuteronomio 33)

Es interesante notar que las doce tribus de Israel se cuentan de manera diferente en las distintas secciones narrativas del Antiguo Testamento.

Tabla de comparación de las tribus

	Génesis 29:31 y cap. 49	Números 1 y cap. 36	Deuteronomio 33
Lea	Rubén	Rubén	Rubén
	Simeón	Simeón	—
	Leví	—	Leví
	Judá	Judá	Judá
	Isacar	Isacar	Isacar
	Zabulón	Zabulón	Zabulón
Bilha	Dan	Dan	Dan
	Neftalí	Neftalí	Neftalí
Zilpa	Gad	Gad	Gad
	Aser	Aser	Aser
Raquel	José	Efraín	Efraín
	—	Manasés	Manasés
	Benjamín	Benjamín	Benjamín

Génesis 25:19–26

Existen grandes similitudes entre las introducciones a la narrativa de Abraham (Génesis 11:27–32) y la narrativa de Isaac aquí (vv. 19–26). El hermano de Abraham, Harán, murió antes que su padre; el medio hermano de Isaac, Ismael, murió antes que sus otros medios hermanos (v. 18). Abraham tomó por esposa a una mujer estéril (11:30); Isaac tomó por esposa a una mujer estéril (25:20–21). Ambas vidas contenían un elemento de contienda entre hermanos. Abraham estuvo acompañado desde el nacimiento por Lot y se separó de él (13:9, 11, 14), e Isaac tuvo un hijo, Jacob, que estuvo acompañado desde el nacimiento por Esaú y se separó de él (25:23). Los autores antiguos seguían fórmulas o patrones de escritura.

Los extractos típicos de los libros genealógicos de recuerdos en Génesis siempre comienzan con “Estas son las generaciones de” (como en 25:12 y aquí en 25:19). Las “generaciones” de Isaac no comenzaron sino hasta veinte años después de su matrimonio, y al igual que Abraham y Sara, Isaac y Rebeca tuvieron que esperar la bendición del Señor antes de comenzar su familia.

Cuando se esperaban los primogénitos, gemelos, Rebeca preguntó al Señor por qué sentía conflicto dentro de sí y recibió una respuesta importante que indicaba el destino de los dos hijos que nacerían. Ella aprendió por revelación personal que “el mayor servirá al menor”. Más adelante, en Génesis 27, parece que sintió la necesidad de ayudar al hijo menor a alcanzar su destino y actuó con esto en mente.

El primer hijo nacido fue llamado Esaú (de una raíz hebrea que significa “velludo”), pero sus descendientes fueron usualmente llamados Edom (hebreo, “rojo”); ambos nombres evocan su apariencia al nacer. El segundo gemelo fue llamado Jacob, que puede traducirse literalmente como “él seguirá al talón”, un modismo hebreo que significa “él atacará, superará o suplantará”, y fue llamado así por su madre debido a su conocimiento de que él recibiría la primogenitura en lugar del primogénito, Esaú. La ley de primogenitura establecía que era el derecho exclusivo del primogénito recibir una doble porción de la herencia, aunque una ley espiritual superior solía tener precedencia: es decir, las mayores bendiciones e inherencia recaían en el hijo mayor justo. Observa que en la línea de los grandes patriarcas y profetas —Sem, Abraham, Isaac, Jacob, José y Efraín— ninguno de ellos fue el mayor por nacimiento, y cada uno recibió la primogenitura.

La rectitud es la calificación suprema para recibir bendiciones. Según Orígenes, el padre de la Iglesia del siglo IV en Palestina, Jacob debió haber sido “amado por Dios, de acuerdo con los méritos de su vida anterior, para que mereciera ser preferido antes que su hermano” (Origen, De Principiis, libro 2, cap. 9, párr. 7, en Ante-Nicene Fathers; énfasis añadido).

Isaac tenía cuarenta años cuando se casó con Rebeca. Ella fue estéril durante veinte años. Isaac tenía sesenta años cuando nacieron los gemelos. Cualquiera que haya intentado seguir el ritmo de nietos pequeños sin duda puede apreciar los desafíos de Isaac.

Génesis 25:27–28

Las descripciones de los bebés al nacer y las caracterizaciones posteriores cuando ya eran adultos sugieren que uno era muy varonil y el otro más apegado a su madre. Esaú fue descrito como un cazador o un hombre del campo, mientras que Jacob fue llamado un hombre “sencillo”. Los traductores pudieron haber utilizado un adjetivo más ilustre que “sencillo”, ya que la palabra hebrea usada aquí tiene la misma raíz que la empleada para describir a Noé en Génesis 6:9 y a Abraham en Génesis 17:1, donde se traduce “perfecto” en ambos casos. Sea como fuere, los intereses de los dos muchachos eran diferentes, y Jacob definitivamente estaba interesado en continuar el estilo de vida pastoral con los rebaños y manadas.

En cuanto al posible favoritismo parental, esperamos y creemos que ambos padres amaban a ambos hijos, a pesar de la división de preferencias indicada en estos versículos. La promoción que Rebeca hizo del bienestar de Jacob derivaba de su oración y la revelación consecuente antes de que los niños nacieran (25:23).

Génesis 25:29–34

Esaú debió haber exagerado su condición de hambre al regresar de la caza cuando, al oler la sopa de lentejas que Jacob estaba cocinando, razonó: “He aquí yo me voy a morir; ¿para qué, pues, me servirá la primogenitura?”. Una persona generalmente muere de hambre después de un largo período de emaciación, no cayendo repentinamente por un apetito fuertemente estimulado. El escritor quedó impresionado, según el versículo 34, con el hecho de que Esaú debió haber “menospreciado su primogenitura” al cambiarla por un plato de sopa. No hay duda de que Jacob aprovechó la oportunidad para negociar la primogenitura, pero caracterizarlo como un hombre duro y cruel que no alimentaría a un hermano moribundo sin recibir algo a cambio no encaja en la escena. La renuncia de Esaú a su primogenitura ciertamente no fue solo por hambre; la verdadera razón fue que, en esencia, la primogenitura no significaba nada para él. Hebreos 12:16 usa palabras fuertes y negativas al describir el carácter de Esaú. En tiempos modernos, un modismo inglés ha surgido de este episodio bíblico para describir algo que no valoramos: “vender nuestra primogenitura por un plato de lentejas”.

La imagen, o incluso caricatura, de Esaú que surge en esta etapa de su vida es la del hermano mayor mundano—que piensa en las preocupaciones físicas antes que en las espirituales—torpe y fácilmente engañado con el estómago vacío. Como algunos jóvenes de hoy, Esaú reconoció el valor de lo que había perdido solo después de que ya no lo tenía. Su superioridad cronológica no se tradujo en superioridad ni madurez espiritual. A medida que fueron los muchachos, así fueron las naciones. Israel es descrito como obteniendo ascendencia sobre Edom, aun cuando Edom llegó a ser una nación primero (2 Samuel 8:12–14; 2 Crónicas 25:11–14; comparar Génesis 36:31–39).

Génesis 26:1–5

Debido a que una de las sequías cíclicas había provocado una hambruna, Isaac fue a Gerar, a unas diez millas de la costa del Mediterráneo, en la llanura filistea (véase Mapa Bíblico 10). El Señor se apareció a Isaac y le aseguró que no sería necesario refugiarse en Egipto y confirmó oficialmente sobre él las antiguas bendiciones de Abraham respecto a la tierra, la posteridad y la misión de llevar bendiciones a todas las naciones de la tierra. Sin embargo, como con Abraham, toda la bendición de Isaac dependía de su fidelidad. Fue precisamente porque Abraham se mantuvo fiel que su bendición pasó a Isaac, porque, como dijo el Señor: “Abraham oyó mi voz, y guardó mi precepto, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes”. E Isaac tenía que hacer lo mismo.

Génesis 26:6–11

Isaac también empleó la artimaña de decirle a la gente de un lugar extranjero que su esposa era su “hermana”. Rebeca era en realidad prima doble en primer grado, una generación removida, pero recuerda que el hebreo bíblico describe comúnmente a todos los descendientes de un antepasado común como “hermanos” y “hermanas”. El incidente aquí es muy similar al de Abraham y Sara en Egipto y en la tierra de Abimelec, como se relata en Génesis 12:9–20 y 20:1–18. No se indica si el mismo rey filisteo estuvo involucrado en ambos casos, pero dado que el intervalo de tiempo abarca entre sesenta y ochenta años, parece probable que se tratara de dos reyes distintos de la misma línea real y del mismo nombre-título. El nombre Abimelec puede traducirse como “mi padre es rey” y podría plausiblemente ser el título de una familia dinástica, asignado a cada rey sucesivo, así como el título “faraón” se usaba en Egipto.

Génesis 26:12–33

Las bendiciones y la prosperidad de Isaac despertaron celos, temor y algunos actos de vandalismo en su contra a pesar de la proclamación de protección del rey (v. 11). El comportamiento de Isaac en esta situación ilustra un gran rasgo de su carácter. Evidentemente siguió la ley de la paciencia y la tolerancia bajo persecución, ley que le fue dada a él y a otros en aquellos tiempos antiguos (DyC 98:23–32). Esto impresionó a los filisteos, quienes “vieron que Jehová estaba con él”. Esta es, por supuesto, una buena manera de dar a conocer el nombre y la naturaleza del Señor.

Uno de los grandes discursos dados sobre un solo versículo de las Escrituras en el Antiguo Testamento fue pronunciado hace años por el élder Theodore Tuttle de los Setenta sobre el versículo 25, titulado “Altar, Tienda, Pozo” (Ensign, enero de 1973, 66–67). Medita en este poderoso extracto:

“Isaac no llegó a ser un Abraham o un Jacob. No alcanzó las alturas de Abraham, llamado el ‘padre de los fieles’. Tampoco fue tan impresionante como su hijo Israel, padre de las doce tribus. Sin embargo, Isaac es amado y venerado. Adoró a Dios, cuidó de su hogar y desempeñó su trabajo. Es recordado simplemente como un hombre de paz. La elocuente sencillez de su vida y su capacidad única de dar importancia a lo cotidiano lo hicieron grande.

‘Altar, tienda y pozo: su adoración, su hogar, su trabajo. Estas cosas fundamentales de la vida significaban su relación con Dios, con su familia y con sus semejantes. Toda persona en la tierra es tocada por estas tres.

‘Isaac adoraba en un altar de piedra. Allí buscaba las respuestas a las preguntas de la vida: ¿De dónde vengo? ¿Por qué estoy aquí? ¿Adónde voy? . . .

‘Para conocer la palabra y las obras de Dios, Isaac se arrodillaba en su día ante su altar. Su tienda, un hogar para él y su familia, era sagrada para él, como nuestros hogares lo son para nosotros. . . .

‘Arrodillado en su altar, consciente de su familia en su tienda, Isaac encontraba que la mayoría de sus horas de trabajo estaban ocupadas en vigilar los pozos que había mandado cavar. Sus rebaños se alimentaban de ellos. Su sencilla dependencia del agua, la tierra y el forraje que crecían no es muy diferente en nuestro día, pues el hombre debe trabajar. . . .

‘Que un hombre elija una ocupación equilibrada con los otros dos elementos del triunvirato del que he hablado. Aprenda a dar un día honesto de trabajo por un día honesto de paga. En la granja, el taller o la oficina, que ese hombre sepa que el trabajo no es un fin en sí mismo, sino un medio para un fin noble.

‘Qué poco han cambiado las cosas desde los días de Isaac—las cosas que realmente importan. Sigue habiendo el mismo Dios de Abraham, Isaac y Jacob, los mismos roles familiares que cumplir, la misma necesidad de trabajar.

‘Altar, tienda y pozo: estas cosas son esenciales. Colocadas en la perspectiva correcta por la palabra revelada de Dios, representan a la vez nuestro mayor desafío y logro.’”

Génesis 26:34–35

Esaú se casó con mujeres hititas, quienes eran descendientes de Het, hijo de Canaán, hijo de Cam (Génesis 10:15). A la luz de esto, y de la información previamente considerada en Abraham 1:27, la “amargura de espíritu” de sus padres es comprensible, pues la misión de Abraham no podía cumplirse mediante personas espiritualmente o culturalmente descalificadas.

Génesis 27:1–29

Los detalles del cambio de la bendición de la primogenitura se describen comenzando con la condición decrépita de Isaac, algo que todos nosotros, incluso los profetas, debemos enfrentar.

¿Tenía razón Rebeca al desear la bendición de la primogenitura para Jacob? Recuerda la base de su motivación; ella debía saber la ineptitud de Esaú para recibirla. Cuál fue la motivación de Jacob no es evidente de inmediato. Es cierto que una “doble porción” de los bienes materiales del padre era aparentemente la herencia normal del hijo primogénito, mientras que los demás recibían solo una “porción única”. Pero la doble porción debía usarse para ayudar al resto de la familia, para rescatar a aquellos que estuvieran en problemas. Recuerda que la primogenitura en sí es un tipo y un presagio del Mesías y de su capacidad para rescatar y redimir a los miembros de la familia que están en dificultades.

Pero el punto más importante en la sucesión era el derecho de liderazgo en la misión de Abraham. Por qué Rebeca eligió este camino peligroso y aparentemente engañoso para alterar el procedimiento cuando escuchó el plan de Isaac de dar la bendición a Esaú no se sabe. Tampoco se sabe si ella alguna vez intentó informar a Isaac de su revelación en respuesta a la oración, recibida años antes. No es probable que Isaac hubiera desobedecido voluntariamente la voluntad del Señor.

Tampoco es probable que Jacob pudiera haber obtenido provecho de una bendición adquirida bajo pretensiones falsas (comparar DyC 130:20–21). El poder y el privilegio justos se basan en la dignidad. Más adelante, en la historia, hay evidencias de cómo Jacob tuvo que demostrar ser digno y que recibió las bendiciones a pesar de su acto aparentemente engañoso y no a causa de él (así como nosotros recibimos algunas bendiciones a pesar de nuestras faltas, no por ellas).

En resumen, ¿qué podemos decir sobre este episodio?

El registro mismo no parece estar completo.
Rebeca sabía por revelación personal que Jacob era el hijo escogido por el Señor para guardar el convenio (25:22–23). ¿Y si el Señor le dijo a Rebeca que hiciera lo que hizo debido a la condición de Isaac?
Jacob fue reacio a participar en la artimaña (27:12–13), pero fue obediente.
El hecho de que esta historia se cuente con todas las imperfecciones humanas de los personajes da credibilidad a sus puntos principales.
Isaac podría haber deshecho o revocado la bendición, pero no lo hizo (27:33). Tal vez se dio cuenta de que era lo correcto.
Después del relato vemos que el Señor, así como Isaac, sancionaron las bendiciones tal como quedaron (28:1–4; 11–15).

Es interesante que todos en la familia sufrirán luchas dolorosas después de este acontecimiento. Esaú estuvo listo para cometer asesinato. La relación entre Isaac y Rebeca pudo haber quedado algo tensa. Rebeca nunca volvería a ver en vida a su hijo favorito. Jacob, amante del hogar, entró en el exilio. Labán luego engañó a Jacob: así como Jacob había desplazado a su hermano, Labán puso a una hija en lugar de la otra. Los propios hijos de Jacob también lo engañarían más adelante.

“Aunque los primeros patriarcas y sus esposas fueron hombres y mujeres grandes y justos que, finalmente, fueron exaltados y perfeccionados (véase DyC 132:37), esto no significa que fueran perfectos en todo aspecto durante la mortalidad. Si el relato es correcto tal como aparece en Génesis, Isaac pudo haber estado temporalmente limitado al favorecer a Esaú. O Rebeca pudo haber tenido insuficiente fe en el Señor para permitirle obrar Su voluntad y por lo tanto ideó un plan propio para asegurar que las bendiciones prometidas se cumplieran. Estas deficiencias no disminuyen su grandeza posterior ni su perfección final” (Antiguo Testamento [manual], 85).

Génesis 27:30–33

Cuando Isaac se dio cuenta de que había sido Jacob a quien había dado la bendición, podría haberla rescindido y reemplazado con una maldición (27:12). Sin embargo, no lo hizo, sino que dijo, sorprendentemente: “Sí, y será bendito”. Era como si hubiera comprendido que la bendición había sido dada al hijo correcto a pesar de las circunstancias.

Génesis 27:34–46

Esaú también fue bendecido con las riquezas de la tierra y con el potencial de liberarse del yugo de opresión, pero, como la mayoría de nosotros, valoró lo que había perdido solo después de que ya no lo tenía y lamentó el día en que había cambiado la primogenitura por Jacob. Decidió con amargura buscar venganza mediante el fratricidio cuando vio que la bendición de la primogenitura había sido realmente confirmada sobre la cabeza de Jacob, a quien él mismo había vendido el derecho a ella. La alerta y astuta Rebeca evitó una doble tragedia (la pérdida de ambos hijos: uno por asesinato y el otro por ejecución, como lo exigiría la ley de Génesis 9:6) proponiéndole a Isaac que enviaran a Jacob para encontrar una esposa adecuada en la tierra natal de Rebeca. Así lo apartaría del peligro mientras se enfriaban los sentimientos de Esaú. La propuesta de que fuera enviado a buscar una esposa adecuada aparentemente fue aprobada de inmediato por Isaac, porque se dio cuenta de que era cierto, como Rebeca dijo, que la misión de sus vidas quedaría frustrada si Jacob se casaba como lo hizo Esaú. El versículo 46 capta el auténtico suspiro angustiado de todo padre que desea lo mejor—eternamente—para sus hijos, pero ve que el mundo se opone y que los hijos eligen lo contrario.

Génesis 28:1–5

Antes de que Jacob partiera, Isaac lo llamó y confirmó oficialmente lo que anteriormente había hecho sin darse cuenta, bendiciendo a Jacob con las bendiciones de Abraham. Las instrucciones para seleccionar una esposa fueron como las que Abraham dio a su siervo para buscar esposa para Isaac.

Génesis 28:6–9

Esaú parece estar tratando de hacer una especie de reparación al casarse “dentro de la familia”, con descendientes de su medio tío Ismael. Por cierto, existe una discrepancia en el nombre de una de sus esposas como aparece aquí y como se da en Génesis 36:2–3. Pero este matrimonio no podía ayudarlo a cumplir la primogenitura. Recuerda el linaje de su esposa según Génesis 21:21 y luego recuerda nuevamente Abraham 1:27. En verdad, Esaú no comprendió el punto en absoluto. No se trataba simplemente de tener una esposa de lo que él pensaba era un grupo aceptable. El punto era el convenio desde el principio. Era toda la actitud de Esaú hacia las cosas sagradas. Era como si Esaú estuviera diciendo: “Bueno, para agradar a Papá tomaré una esposa de alguna parte de la familia abrahámica para quedar bien a sus ojos”.

Génesis 28:10–22

Solo, en la cima de una de las colinas interminables que tenía que atravesar, con los últimos pasos cansados del día sobre las terrazas de piedra caliza detrás de él, Jacob debió dormir el sueño del agotamiento en su lecho y almohada de piedra. De Beerseba a Betel hay una caminata de más de sesenta millas (véase Mapa Bíblico 10). Mientras dormía, soñó un sueño sin duda más reconfortante que el sueño mismo. El sueño, o visión, de Jacob representaba la voluntad y el deseo de Dios de transmitir a Jacob el llamamiento de Abraham. Observa las promesas y seguridades que el Señor le ofreció, y lo que Jacob resolvió ser y hacer en respuesta. Como Abraham, Jacob resolvió con gratitud pagar diezmos al Señor.

Jacob estaba cerca de la antigua ciudad de Luz. Debido a que su sueño ocurrió en una colina que parecía ser la misma entrada a la casa de Dios, nombró un pequeño santuario que construyó allí Betel, que significa “Casa de Dios”.

El presidente Marion G. Romney enseñó: “Meditar sobre el tema de los templos y los medios provistos allí para permitirnos ascender al cielo trae a la mente la lección del sueño de Jacob. Recordarán que en el capítulo veintiocho de Génesis hay un relato de su regreso a la tierra de su padre para buscar una esposa de entre su propio pueblo. Cuando Jacob viajaba de Beerseba hacia Harán, tuvo un sueño en el que se vio a sí mismo en la tierra al pie de una escalera que llegaba al cielo, donde el Señor estaba en lo alto. Vio ángeles que ascendían y descendían por ella, y Jacob comprendió que los convenios que hizo con el Señor allí eran los peldaños de la escalera que él mismo tendría que subir para obtener las bendiciones prometidas—bendiciones que le darían derecho a entrar en el cielo y asociarse con el Señor.

‘Porque allí había encontrado al Señor y había hecho convenios con Él, Jacob consideró el sitio tan sagrado que nombró el lugar Betel, una contracción de Beth-Elohim, que significa literalmente “la Casa del Señor”. Él dijo de ese lugar: “… no es otra cosa que casa de Dios, y puerta del cielo.” (Gén. 28:17.)

‘Jacob no solo pasó por la puerta del cielo, sino que también, al vivir cada convenio, llegó hasta el final. De él y de sus antepasados Abraham e Isaac, el Señor ha dicho: “… porque no hicieron ninguna otra cosa que aquello que se les mandó, han entrado en su exaltación, conforme a las promesas, y están sentados en tronos, y no son ángeles, sino dioses.” (D. y C. 132:37.)

‘Los templos son para todos nosotros lo que Betel fue para Jacob. Aún más, también son las puertas del cielo para todos nuestros familiares fallecidos que no han recibido las ordenanzas. Todos debemos cumplir con nuestro deber de llevar a nuestros seres queridos a través de ellas’” (Ensign, marzo de 1971, 16; énfasis añadido).

En la Historia de la Iglesia tenemos esta declaración del profeta José Smith: “Pablo ascendió a los terceros cielos, y él podía entender los tres peldaños principales de la escalera de Jacob—las glorias o reinos telestial, terrestre y celestial” (5:402).

La palabra hebrea detrás del inglés “ladder” (escalera) es sulam, que significa “escalinata”. Los ángeles (hebreo: “mensajeros”) de Dios subían y bajaban por esta escalinata entre el cielo y la tierra. La exclamación de Jacob: “¡Cuán terrible es este lugar!” se expresa mejor con: “¡Cuán asombroso es este lugar!”. Él percibió un profundo sentido de reverencia y asombro debido a su experiencia espiritual en el lugar donde su abuelo Abraham había conversado con el Señor. Esta colina de Betel podría considerarse tan sagrada como el monte Sinaí, la Arboleda Sagrada, el Templo de Kirtland y otros lugares semejantes donde Dios y el hombre han tenido contacto. Más tarde, cuando los israelitas entraron en Canaán, inmediatamente establecieron un lugar santo, un santuario al Señor en Betel, donde sus antepasados habían aprendido del Señor.

Génesis 29:1–12

Al llegar a Harán, en la Alta Mesopotamia, Jacob encontró a sus parientes, y el Señor guió el encuentro de Jacob con Raquel. Fue demasiado afortunado para ser una simple coincidencia. Compárese todo esto con el encuentro del siervo de Abraham con Rebeca, la propia madre de Jacob, en Génesis 24:10–27.

La protección de la fuente de agua en tierras áridas mediante una enorme piedra que solo podía ser removida por varios pastores juntos era ingeniosa. Además, parece que las costumbres locales impedían el uso de un pozo por una sola persona sin que otros estuvieran presentes para garantizar que todos recibieran su parte justa. Así, una cubierta más grande de lo que un hombre podía levantar normalmente garantizaba cierta igualdad. Pero con fuerza nacida del deseo de ser servicial (y de causar una buena impresión), Jacob removió la piedra él mismo y dio de beber a las ovejas de Raquel. Fue un poco atrevido al presentarse a ella con un beso introductorio, y el romance parece bastante poco convencional para la época. Sin embargo, siguió las instrucciones de su padre de buscar en la familia de su madre una esposa.

Génesis 29:13–20

Aquel que había tomado en sus propias manos el asunto de obtener la primogenitura no tenía ahora más que sus propias manos para producir la compensación necesaria para una esposa. Jacob no tenía una caravana de camellos cargada de riquezas, como la tuvo el negociador de esposa para Isaac. Su primer contrato de trabajo de siete años parece haber tenido bastante éxito. Un novio moderno probablemente tendría dificultad para esperar siete años mientras trabaja para “merecer” una novia. Pero “le parecieron como pocos días, por el amor que le tenía.”

Génesis 29:21–35

Como se sabía desde el principio del contrato que era por la hija menor por quien Jacob trabajaba, Labán ideó un plan para hacer que él se casara con la mayor, menos agraciada y de “ojos tiernos.” En realidad, el modismo hebreo utilizado aquí, ‘aynay Leah rakkot, probablemente significa que Lea era “sin brillo o sencilla.” Así como Jacob había engañado (poniendo a un hermano en lugar de otro), ahora Jacob mismo fue engañado (una hermana en lugar de la otra). A Jacob se le permitió casarse también con Raquel después de la semana normal de celebraciones nupciales de Lea y se le “permitió” trabajar otros siete años por ella.

Se desarrolló una competencia entre las dos esposas, que finalmente dio a Jacob cuatro esposas y doce hijos. Y, curiosamente, la mitad de los hijos, así como una hija, Dina, fueron hijos de la fiel pero menos favorecida Lea.

Génesis 29:30–31 dice que Jacob amó a Raquel y odió a Lea. Lucas 14:26 registra que Jesús dijo: “Si alguno viene a mí y no aborrece a su padre, y madre, y mujer, e hijos, y hermanos… no puede ser mi discípulo.” En ninguno de estos casos debe tomarse literalmente la palabra “aborrecer”; en ningún lugar de las Escrituras se manda al discípulo de Cristo a odiar a otro ser humano. Más bien, este es un ejemplo de un recurso literario antiguo llamado hipérbole, que exagera intencionalmente y contrasta fuertemente las emociones para enfatizar. El propósito del pasaje en Génesis es mostrar que Raquel era favorecida y amada, mientras que Lea era amada menos y probablemente descuidada en comparación con su hermana. El pasaje de Lucas presenta una exageración deliberada para causar un efecto. No se puede amar a alguien más de lo que se ama a Dios; se debe colocar el afecto supremo en Él. En estos casos, “aborrecer” es simplemente una manera idiomática de decir “amar menos.”

Algunos se han preguntado cómo pudo Jacob ser engañado en su noche de bodas. Sin embargo, ambas hermanas podrían haber tenido una estatura, peso y apariencia general similares, y era de noche. Además, la novia entraba al aposento nupcial velada (Génesis 24:65).

Génesis 30:1–24

Este capítulo comienza enfatizando que había una gran competencia entre las esposas (véase 29:31–35; 30:14–16). En el conflicto que surgió respecto a sus hijos se establece el patrón para el resto de las narraciones patriarcales en Génesis.

Nuevamente, como en las dos generaciones anteriores, el hijo de la primogenitura nació solo después de cierto retraso, introspección y súplica a Dios. Raquel recurrió a su esposo para exigir hijos y se le llamó al arrepentimiento. Acudió a Lea para pedir ayuda y vio que ella se convertía en madre de otro hijo más. Finalmente recurrió a Dios. Dios escuchó su petición y ella dio a luz un hijo.

Los significados de los nombres de todos los hijos nacidos a Jacob y a sus esposas se dan en las notas al pie de Génesis 29, 30 y 35. Sobre la tradición de la potencia de fertilidad en las mandrágoras, véase el Diccionario Bíblico, “Mandrágora”. Es la raíz de una sustancia parecida a la papa considerada un afrodisíaco, una sustancia que se cree que estimula el deseo sexual.

Quizás con una visión hacia el futuro y la esperanza de que vinieran más hijos, nombró a su primogénito José, que significa “Él [Dios] añadirá”. El nombre resultó ser aún más profético, pues puede derivarse de un verbo que significa “Él reunirá”. Ese concepto parece estar implícito en declaraciones de escrituras posteriores (por ejemplo, Deuteronomio 33:17; DyC 58:45).

En este punto insertamos cierta explicación sobre el hecho de que tres generaciones de patriarcas del convenio tuvieron más de una esposa. El profeta José Smith enseñó: “Constantemente he dicho que ningún hombre tendrá más de una esposa a la vez, a menos que el Señor indique lo contrario” (History of the Church, 6:46). En ocasiones el Señor sí indicó lo contrario en tiempos antiguos y modernos. La monogamia ha sido la norma desde los días de Adán y el matrimonio plural la excepción. Este último debe practicarse solo cuando el Señor lo autoriza, como en el caso de los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob. La razón de la ley del matrimonio plural se expone claramente en el Libro de Mormón: “para suscitar descendencia para mí” (Jacob 2:30). Un atlas bíblico ilustrado presenta un artículo titulado “Polygamy in the Bible”, que dice: “A lo largo del Antiguo Testamento leemos acerca de patriarcas que tomaron varias esposas… La poligamia probablemente se motivaba por la necesidad de producir suficientes hijos para controlar los principales bienes del clan… El parto estaba lleno de peligros tanto para las nuevas madres como para los bebés. Muchos niños morían por enfermedades durante la infancia, y muchas mujeres morían durante el parto. Las tribus practicaban la poligamia como una forma de sostenerse y asegurar la supervivencia del clan” (Isbouts, Biblical World, 64). En la revelación moderna el Señor ha ampliado la razón detrás de que un hombre sea instruido a tomar más de una esposa: “Se le dan para multiplicar y henchir la tierra, conforme a mi mandamiento, y para cumplir la promesa que fue dada por mi Padre antes de la fundación del mundo, y para su exaltación en los mundos eternos, a fin de que engendren las almas de los hombres; porque en esto continúa la obra de mi Padre, para que él sea glorificado” (DyC 132:63).

Génesis 30:25–43

Aunque la primogenitura adquirida por Jacob incluía el derecho a una doble porción de los bienes familiares, él no quiso esperar su herencia para obtener seguridad. Mostró admirable iniciativa y autosuficiencia al asegurar a Labán que no necesitaba darle nada, sino que los animales manchados o moteados del ganado de Labán serían su salario.

Labán quería que Jacob se quedara y continuara como su capataz porque había aprendido por experiencia que Dios bendecía a Jacob, y que él, Labán, prosperaba gracias a él. Jacob también lo sabía. El uso que Jacob hizo de varas rayadas y moteadas para provocar la concepción de animales manchados y moteados se basaba en superstición; esta práctica incluso persiste hoy en algunas regiones. Jacob dio crédito al Señor por el aumento de su ganado (Génesis 31:6–10).

Una vez más vemos la personalidad engañosa y astuta de Labán. Él retiró en secreto todas las cabras destinadas para Jacob antes de que Jacob pudiera recibir su parte justa y acordada.

Génesis 31:1–16

Aquí encontramos las razones de la decisión de Jacob de abandonar el servicio de Labán y regresar a su hogar, incluidas la influencia del Señor y la de sus esposas. La actitud de Labán hacia Jacob cambió; las hijas de Labán, las esposas de Jacob, estaban disgustadas con su padre, sintiéndose desheredadas; y el mismo Señor reveló que era tiempo de que Jacob regresara a casa. Cuando Jacob prosperó, Labán se volvió aún más envidioso y molesto. A pesar de su rivalidad, ambas hermanas estuvieron de acuerdo en que Jacob tenía justificación para dejar a Labán, quien había gastado o retenido su dote (v. 14). La historia de Jacob aquí refleja la de su abuelo Abraham: “Sal de esta tierra” (v. 13).

Génesis 31:17–55

Surgió un conflicto dramático con el robo de los terafines (“imágenes”; véase Diccionario Bíblico, “Terafines”) por parte de Raquel y la partida secreta de Jacob, cruzando el Éufrates y viajando a Galaad en diez días, donde Labán lo alcanzó en siete días. También incluidos en este episodio están la revelación de Labán por parte del “Dios del padre de Jacob”; la acusación de Labán contra Jacob y la réplica de Jacob, sin que ninguno supiera de la perfidia de Raquel; el pacto final de no agresión y el límite establecido entre ellos; y la invocación de la vigilancia de Dios sobre los actos de ambos.

En cuanto a las imágenes robadas y por qué eran tan importantes, W. W. Phelps declaró que “la palabra Terafim… podría con más propiedad traducirse como anteojos o catalejo, y realmente significar el Urim y Tumim.” Estos instrumentos de revelación eran marcas de poder y autoridad en el liderazgo de la familia, y Labán parece haber perdido ese lugar. El hermano Phelps añadió que el “Urim y Tumim, las piedras videntes, los Terafines y las Imágenes, cualquiera que sea el nombre que se les dé, se hallan en los Estados Unidos de América. Y cuando Israel… busque al Señor su Dios en los últimos días, los mismos instrumentos de los oficios sagrados de Dios serán usados como antiguamente. Estamos regresando a las edades de luz” (Times and Seasons 2, núm. 7 [1 de febrero de 1841]: 298).

Génesis 32:1–2

Frecuentemente se otorgaban revelaciones a Jacob; aquí hay un breve relato de una de ellas. Su visión del ejército de ángeles de Dios le llegó en un lugar que Jacob llamó significativamente “Los Dos Campamentos” (Mahanaim), y probablemente estaba destinada a asegurarle el cumplimiento de la promesa que el Señor le había hecho veinte años antes. Poco después, Jacob imploró al Señor que cumpliera Su protección prometida mientras anticipaba el encuentro con su hermano Esaú después de veinte años de separación.

Génesis 32:3–21

Jacob envió mensajes y regalos a Esaú conforme se acercaba a la reunión con su familia. Es como si quisiera dejar en claro que no regresaba para reclamar la propiedad de la primogenitura. Cuando Jacob se enteró de que Esaú venía a su encuentro con cuatrocientos hombres, naturalmente pensó que lo peor iba a ocurrir e ideó una estrategia para tratar de proteger a su compañía. ¿Quién podría culpar a Jacob por sentir gran temor y angustia? Los hermanos se habían separado veinte años antes con Esaú jurando matar a Jacob (27:41–42). Medita en su oración pidiendo ayuda (vv. 9–12).

Génesis 32:22–32

Parece que la noche magnifica nuestras preocupaciones, quizá porque el príncipe de las tinieblas hace su mejor obra en ausencia de luz. Jacob no pudo dormir esa noche y se levantó para enviar a toda su compañía al otro lado del río Jaboc (Jaboc significa “el luchador”, nombrado así por esta ocasión). Mientras tanto, él se quedó solo y “luchó” con un hombre que tenía el poder de bendecirlo—de hecho, del cual intentó arrancar una bendición, sufriendo incluso una lesión física, pero aferrándose con persistencia. La palabra hebrea para “luchó” es yea’abek, que también puede significar “abrazar”. Esto nos lleva a creer que, en este texto fragmentario, existe la sugerencia de un abrazo ritual, un nuevo nombre y poder sacerdotal y real otorgado, lo cual tiene un paralelo en la santa investidura. El hombre tenía poder para cambiar el nombre de Jacob, y de esta lucha Jacob (“él suplantará”) surgió como Israel (“que Dios prevalezca”). Algunos ven un cambio real en su naturaleza y en su manera de vivir desde ese momento; observa las evidencias de ello.

Durante esta experiencia, él “vio el rostro de Dios” y llamó al lugar “Rostro de Dios” (Peniel), maravillándose de que su vida hubiera sido preservada (comparar Alma 8:10; Enós 1:2, 10). Así, podemos ahora completar el cuadro. En Betel, veinte años antes, Jacob había recibido su investidura, según el presidente Marion G. Romney. En Peniel, Jacob recibió una visitación de Dios y la garantía de las bendiciones de la investidura.

Génesis 33:1–16

Los actos y palabras de ambos gemelos, Esaú y Jacob, tenían como propósito crear buena voluntad. Los veinte años de separación parecen haber suavizado a Esaú, ya que aparentemente no estaba dispuesto a cumplir su antigua amenaza, sino que su corazón fue ablandado en su camino desde el monte Seir, otro nombre para Edom. Sin duda las oraciones al Señor tuvieron algo que ver con el cambio.

El acto de Jacob de poner a las siervas y a los niños—los miembros más indefensos de la familia—al frente del grupo puede haber sido un mensaje calculado destinado a enfatizar su deseo de evitar la violencia y apelar a la simpatía y la paz. La práctica de inclinarse siete veces ante los superiores, como Jacob hizo antes de Esaú, es una costumbre bien documentada en el antiguo Cercano Oriente, señalando honor y paz. El encuentro de los hermanos gemelos, su abrazo y sus lágrimas es una de las escenas más conmovedoras de la Escritura: el epítome del perdón, la restitución y la hermandad.

Génesis 33:17–20

El valle verde del Jaboc y el valle más amplio y verde del Jordán debieron parecer hermosos después del largo viaje, la preocupación y la lucha. Jacob y su familia se establecieron justo al este de la ciudad de Siquem (“antes de la ciudad” significa al oriente), en un terreno que compró a los habitantes locales. Construyó un altar, mostrando gratitud a Dios. También cavó un pozo allí, que aún se usaba en tiempos de Jesús (Juan 4:1–12), y del cual los visitantes pueden beber hasta el día de hoy.

Génesis 34:1–31

La paz del primer asentamiento descrito en Génesis 33 y la primera “tierra de Israel” establecida cerca de una ciudad de paz (“Salem”; 33:18) fue pronto destruida por un acto de descuido seguido de un acto de lujuria, un intento de restitución, un acuerdo hecho con duplicidad y un ataque violento. Observa los factores en ambos lados, tanto en la familia de Hamor como en la familia de Israel, en este trágico intercambio. Los hijos de Jacob responsables del asesinato de los hombres de Siquem, según la Septuaginta, fueron Simeón y Leví (véase la nota al pie 14a).

Simeón y Leví estaban justificados en su indignación por la violación de su hermana (la palabra hebrea traducida como “deshonrada” implica violencia). Quizá también desagradaba a los hijos de Jacob la implicación de que estos cananeos (heveos) querían absorber a Israel (vv. 9–10, 16) para beneficiarse y controlar la fuerza de Israel. Este era un peligro constante para Israel: ser asimilado o enfrentarse a la hostilidad. Sin embargo, Simeón y Leví no estaban justificados en su plan engañoso de asesinar a todos los hombres de la ciudad basándose en el pretexto de establecer entre ellos el pacto de la circuncisión.

Jacob se vio obligado a seguir adelante por temor a la venganza de otros habitantes locales. Aunque su condena a los hijos culpables que supuestamente habían defendido el honor de su hermana suena leve en este punto, los efectos profundos y duraderos de sus actos se registran más adelante (Génesis 49:5–7).

Génesis 35:1–15

Por mandato de Dios, Jacob llevó a su familia hacia el sur, de regreso a las colinas de Betel. Allí intentó purificar sus caminos y dedicarlo todo a Dios, quien ciertamente había cumplido todo lo que había prometido. También edificó allí un altar, como era su costumbre, y lo llamó “Dios de la Casa de Dios” (El-Bethel). Tanto las bendiciones anteriormente prometidas en ese lugar como aquellas relacionadas con su nuevo nombre, Israel, le fueron renovadas por el Señor en Betel.

Parece que la nodriza de Rebeca, de una generación anterior (Génesis 24:59), había muerto y fue sepultada allí, y un “Encino del Llanto” marcaba el lugar. No parece probable que la nodriza de la madre de Jacob viajara con la compañía y muriera en el momento de estos otros eventos relacionados.

Génesis 35:16–21

Otra muerte tuvo lugar mientras la familia de Jacob viajaba hacia el sur, más allá del sitio de Jerusalén, cerca del lugar que sería llamado Belén (entonces llamado Efrata, “fecunda”, con valles que aún merecen ese nombre). El primer amor de Jacob, Raquel, murió en el parto y fue sepultada junto al camino hacia Efrata, que es Belén. El pequeño hijo de su sufrimiento, a quien ella llamó Benoni—“Hijo de mi aflicción”—vivió, pero su padre lo llamó Benjamín, “Hijo de mi mano derecha”. Ningún esposo podría soportar ser recordado de su gran pérdida en la muerte de su esposa al mencionar tan solo el nombre de su hijo. Hasta el día de hoy hay un monumento a Raquel cerca de la entrada a Belén.

Génesis 35:22–26

Aquí se registra una transgresión de la ley moral por parte de Rubén, y esto afectaría su destino—perdiendo su primogenitura—como se nota en las bendiciones patriarcales que Jacob daría a sus hijos (Génesis 49:3–4).

La lista familiar se registra en los versículos 23–26. Había doce hijos, doce patriarcas potenciales. La presentación del árbol genealógico en este punto aparentemente extraño es intencional, pues prepara el escenario para la historia venidera de José (Génesis 37–50).

Génesis 35:27–29

El padre Isaac, quien se había sentido “viejo” veinte años antes al otorgar la bendición de la primogenitura (Génesis 27:1–2), no murió sino hasta los ciento ochenta años, muchos años después del regreso de Jacob. Jacob estableció a su familia en Mamre, en Hebrón (o, en hebreo, Quiriat-arba, “la ciudad de Arbah”). Esaú y Jacob, aún en paz el uno con el otro, se unieron para llevar a cabo los ritos funerarios por su padre, Isaac.

Génesis 36:1–43

Una página del pedigrí familiar de los descendientes de Esaú se presenta también en este punto del relato. Observa que hubo reyes en la tierra de Esaú, o Edom, mucho antes de que Israel fuera gobernado por reyes. Los “horitas” con quienes se casaron podrían haber sido los primeros habitantes de las cavernas excavadas en roca de la maravillosa ciudad que más tarde sería tallada en un acantilado llamada “La Roca”—Sela, o Petra. Hoy, los visitantes a esa ciudad apartada pueden ver templos y tesoros tallados, así como todo tipo de viviendas dejadas por los bizantinos, y antes por los romanos, y antes por los nabateos, y los agujeros en la roca quizá habitados por edomitas y horitas antes de ellos.

Desafortunadamente, el espíritu del encuentro de Esaú e Israel en Peniel no prevaleció entre edomitas e israelitas. La mayoría de los relatos de contacto entre los dos pueblos desde el tiempo de esta narración y durante mil años, desde Moisés hasta Malaquías, muestran conflicto y contención. Algunos profetas usaron el nombre de Edom o su forma latina, Idumea, como símbolo y sinónimo del “mundo inicuo” (Isaías 34:5–6; Ezequiel 35:15; 36:5; DyC 1:36; y todo el libro de Abdías, “el profeta de la ruina de Edom”).

Génesis 37:1–11

Ahora se desarrolla la narración de José, hijo de Jacob—el último ciclo de los relatos patriarcales—y suele ser el favorito entre los estudiantes del Antiguo Testamento. En sus años de adolescencia, José disfrutaba de un estatus favorecido por su padre, lo cual lo puso en desgracia con sus hermanos. Observa lo que hizo, como lo haría un joven algo inmaduro, al contarles sus sueños, lo cual agravó su descontento (compárese la difícil adolescencia de José con la de su descendiente, otro José [Smith], quien también lamentó las debilidades de su juventud en José Smith—Historia 1:28). Los sueños no requerían una pericia reveladora particular para ser interpretados. Su padre “observó” los sueños y aparentemente reconoció su significado. Pero para los hermanos de José, su aparente fanfarronería era una ofensa, ya que algunos de ellos sin duda sentían que deberían heredar la primogenitura que Rubén había perdido. Quizá el propio Rubén no aceptaba el hecho de que había perdido la primogenitura, aunque claramente actuó de manera inmoral al profanar el lecho de su padre (35:22). Tal vez Simeón esperaba que los demás le rindieran homenaje a él, ya que era el segundo hijo de Lea. Probablemente Judá se sentía con derecho al liderazgo familiar, dado que Simeón y Leví habían masacrado a los siquemitas y él era el siguiente mayor de Lea después de ellos. Quizá Dan se consideraba con derecho, porque era el primogénito de Raquel (aunque por medio de Bilha). Debido a la debilidad espiritual de los hermanos, ninguno podía comprender los requisitos divinos para ostentar la primogenitura, ni los designios y propósitos de Dios.

Las palabras hebreas para “túnica de colores” son ketonet passim, que significan, según el Brown-Driver-Briggs Hebrew Lexicon (509), una “túnica con faldas largas y mangas largas” (véase también la nota al pie c de ese versículo). La Septuaginta y Josefo aparentemente perpetuaron la idea de que ketonet passim tenía que ver con colores. El único otro uso del término en la Biblia, en 2 Samuel 13:18, relata que Tamar (quien fue violada por su medio hermano Amnón) tenía puesta “una ropa de varios colores [ketonet passim]: porque con tales ropas se vestían las hijas vírgenes del rey,” lo que sugiere que la prenda larga o túnica estaba diseñada para cubrir modestamente todo el cuerpo. La túnica también pudo haber señalado una bendición de primogenitura. Fuera cual fuera su significado real o simbólico, se convirtió en una fuente de contención y celos entre los hermanos.

Génesis 37:12–36

José encontró a sus hermanos apacentando ovejas en el valle de Dotán, a unas ochenta millas al norte de Hebrón. Cuando se acercó, “conspiraron contra él para matarlo.” Impulsos malignos motivaron a los hermanos a eliminar esta fuente de irritación. Sin embargo, años más tarde, José dio crédito al Señor por llevarlo a Egipto y darle una posición elevada allí. Es evidente que el Señor ayudó a sacar bien de una situación que de otro modo habría sido mala. Aunque el trato despiadado de los hermanos hacia su hermano menor y su padre anciano no fue causado por el Señor, Él pudo haber influido en ellos a través de Rubén para que no mataran a José. Rubén, como primogénito, era responsable de su hermano menor y tendría que responder ante su padre. Así, Judá pensó en venderlo en lugar de abandonarlo en la cisterna. Los comerciantes lo llevaron sin saberlo hacia las pruebas y oportunidades que tendría en Egipto. Dado que dos de los hermanos de José, Simeón y Leví, ya habían asesinado personas en Siquem, es evidente que al menos ellos eran capaces de matarlo.

El versículo 22 nos informa que José fue arrojado a una “cisterna” (que es bor en hebreo; la misma palabra se usa para el calabozo al que más tarde sería arrojado en Egipto). La cisterna estaba en “el desierto”. Aunque hay regiones desoladas en el Cercano Oriente, notablemente el Sahara y partes del desierto Arábigo, no existe ningún lugar en la tierra de Canaán que pueda calificarse de total desolación. Hay una sorprendente cantidad de vida animal y flora incluso en las tierras desérticas. Como aclaración, las palabras desert y wilderness se usan indistintamente en las traducciones inglesas de la Biblia, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Todas las palabras hebreas y griegas usadas significan lugares deshabitados. La palabra hebrea más usada es midbar, que es un lugar destinado al pastoreo. Cuando los hermanos de José quisieron matarlo y decidieron en cambio arrojarlo a una cisterna, el relato dice: “no derraméis sangre; echadlo en esta cisterna que está en el desierto” (Génesis 37:22). Los hermanos estaban apacentando ovejas en el valle de Dotán, que es una tierra fértil agrícola y de pastoreo justo al sur del gran valle de Jezreel. La palabra “desierto” usada aquí encaja perfectamente en la definición de zona de pastoreo despoblada.

Judá propuso la venta de José por veinte piezas de plata, el precio de un esclavo. Siglos más tarde, otro hombre llamado Judá (en griego, Judas) propuso la venta de otra gran persona por el precio de un esclavo, aumentado entonces a treinta piezas de plata.

Los dos pueblos relacionados involucrados en la transacción que llevó al joven José a la esclavitud en Egipto fueron los ismaelitas y los madianitas (“Ismeelitas” en 37:28 y 39:1 es un error ortográfico en la Versión Reina Valera). En la historia posterior, los nombres de estos pueblos se usaban indistintamente (véase Jueces 8:22–24). Eran descendientes de dos de los hijos de Abraham.

Génesis 38:1–30

Aquí tenemos otro episodio sórdido. Judá se casó con una esposa cananea, lo cual no debía haber hecho. Tuvieron hijos que fueron rebeldes y perecieron en su maldad. Una joven viuda, dejada sin cuidado, ideó la manera de concebir un hijo de su suegro, Judá, sin revelar su identidad hasta un momento estratégico posterior. Así Judá llegó a comprender que no existe un doble estándar de moralidad, pues su pecado era peor que el de ella. De todo esto nacieron hijos gemelos para él y la joven viuda, Tamar. La historia no se cuenta porque memorialice algo bueno, correcto o siquiera permisible en la sociedad antigua, sino quizás porque preserva una verdad genealógica: de esta misma familia provino la ascendencia de David, los reyes de Judá y Jesús de Nazaret (véase Rut 4:18–22; Lucas 3:23–38). Quizás tiene un gran valor positivo al aliviar la suposición de cualquiera de que, debido a algún pecado o deshonra de sus antepasados, él no puede sobresalir; esto demuestra que no es cierto. La ascendencia no determina la rectitud personal.

Génesis 38 se inserta en los comienzos de la historia de José. Algunos, incluyendo al erudito bíblico E. A. Speiser, consideraron este capítulo como una interrupción, una unidad completamente independiente, sin conexión con el drama de José (p. 299). ¿Pero es así? ¿Es mera coincidencia que los capítulos 38 y 39 traten ambos sobre tentaciones morales a las que estuvieron sujetos dos hijos ahora famosos de Israel, Judá y José? Si analizáramos los dos relatos usando el principio del Libro de Mormón “Y así vemos…”, ¿qué escribirías?

A nuestro parecer, tanto la historia como su colocación son intencionales. Primero, indica por qué Judá no recibió la primogenitura real, aunque él y su tribu asumieron de facto el liderazgo de la familia (véase, por ejemplo, Génesis 43:8). Segundo, en el contexto de toda la historia de José, surgen varias lecciones poderosas:

José permaneció virtuoso bajo las circunstancias más difíciles y de mayor prueba, mientras que Judá se entregó voluntariamente a relaciones ilícitas.
Vemos cómo dos hermanos del convenio usaron su albedrío moral y contrastamos la bancarrota moral de Judá con la absoluta integridad de José.
Judá era un heredero lineal de las bendiciones del convenio abrahámico. Así vemos que el linaje y la posición familiar no garantizan ni bendiciones ni rectitud.
El linaje genealógico de Jesucristo proviene de la relación ilícita descrita en el capítulo 38. ¡Interesante!
No es necesario provenir de una familia recta para ser recto.
Ni siquiera la conducta impía de Judá frustró la profecía de que el Mesías vendría por su linaje.
El uso del albedrío por parte del hombre no puede frustrar el plan o los propósitos preordenados de Dios.
Vemos claramente un doble estándar operando en la mente de Judá, pues estaba dispuesto a castigar a la mujer con la muerte hasta que su propia maldad fue revelada.

Génesis 39:1–6

Qué rápidamente fue elevado José al estatus de mayordomo sobre todas las operaciones de la propiedad de Potifar, capitán de la guardia del faraón, se ve en (1) la adquisición que Potifar hizo de él, (2) la prosperidad de Potifar porque Dios lo bendijo “por causa de José”, y (3) la delegación a José de la administración de todo lo que Potifar tenía.

Potifar probablemente pertenecía a la clase gobernante extranjera y semita llamada los hicsos, que constituían las dinastías quince a diecisiete de los faraones del bajo Egipto, entre 1720 a.C. y 1550 a.C. Este período casi con certeza incluiría la época de la vida de José. Si es así, este es un factor significativo que nos ayuda a entender ciertos acontecimientos importantes más adelante.

Los términos hebreos que caracterizan a José—“de hermosa presencia” y “hermoso”—tienen mucho más significado que la débil traducción al inglés. El texto hebreo describe a José como de “buena figura y buen parecer,” o en otras palabras, bien formado y atractivo, lo cual prepara la escena para el encuentro con la esposa de Potifar, que sigue a continuación.

Génesis 39:7–18

Es repugnante que la propia esposa de Potifar, la ama de la casa, fuera una persona tan carente de lealtad conyugal, tan sensual, tan poco digna y tan fal fal a las normas sociales como para convertirse en la tentadora de un joven. Quizá sorprende que José tuviera el conocimiento, los principios y la voluntad para resistir la tentación de una persona así, que presumiblemente podría haberle otorgado ciertas ventajas mediante el pecado. Pero él la reconoció como tal, y su razonamiento reflexivo sobre por qué no podía cometer contra su amo y contra Dios semejante “grande maldad y pecado” lo fortaleció contra los intentos diarios de seducción de ella, hasta que llegó el momento en que solo pudo escapar de la tentadora huyendo mientras ella se aferraba a su manto exterior. La pregunta de José debería ser el lema de todo verdadero santo de Dios de cualquier época: “¿Cómo, pues, haría yo este grande mal, y pecaría contra Dios?”

En nuestros días el adversario utiliza la tecnología moderna para hablarnos “día tras día”, atrayéndonos hacia tentaciones lujuriosas (compárese también con Dalila haciendo lo mismo con Sansón, en Jueces 16:16). Como observó una vez el élder Neal A. Maxwell: “José tuvo tanto buen sentido como buenas piernas al huir de la esposa de Potifar” (Notwithstanding My Weakness, 102). Él se negó a escucharla o “a yacer con ella, o a estar con ella” (v. 10; énfasis añadido). El mensaje es claro: ni siquiera te acerques a algo o alguien que sea tentador. Como dice el adhesivo en los autos: “¡Mantén la distancia!”

Génesis 39:19–20

A diferencia del verdadero amor, que “es sufrido y benigno,” la lujuria de la mujer, cuando fue frustrada, se convirtió en odio. Naturalmente, José no tenía defensa contra la acusación que ella lanzó ante su esposo. Pero ¿por qué José no fue ejecutado por semejante violación de la confianza de su amo? ¿Aplacó el Señor los sentimientos de Potifar para que simplemente arrojara a José a la cárcel? Y, además, ¿pudo Potifar haber sabido algo respecto al carácter de su esposa?

Génesis 39:21–23 y 40:1–23

Es un sello distintivo de la grandeza de José que él no se amargara por su encarcelamiento ni culpara al Señor por la injusticia que se le había hecho. Como resultado, el Señor prosperó nuevamente a José en la prisión, y el jefe de la cárcel lo puso en una posición de responsabilidad. Y en lugar de oprimir a sus compañeros de prisión, se le ve realizando el acto ejemplar de aconsejarlos según el Dios a quien servía. Tal comportamiento pronto le trajo la oportunidad de ascender a nuevas alturas.

Un paralelo moderno a José es Corrie Ten Boom, una víctima neerlandesa del Holocausto nazi, cuya historia se cuenta en El escondite, ya que ambos fueron fieles a Dios a pesar de la severa injusticia de su encarcelamiento.

Al interpretar los sueños del jefe de los coperos del faraón (40:13), José usó un modismo familiar: “[El faraón] levantará tu cabeza,” para indicar que el copero sería liberado o restaurado (comparar 2 Reyes 25:27; Jeremías 52:31). Pero para el jefe de los panaderos del faraón, José convierte el modismo en un macabro juego de palabras: “[El faraón] quitará tu cabeza de sobre ti” (40:19).

Génesis 41:1–36

Se requirió de José servidumbre paciente por dos años más (estuvo en prisión un total de por lo menos tres años). Sus años como esclavo y prisionero debieron ayudar a templar sus faltas y debilidades y prepararlo para servir al Señor. Finalmente, el copero a quien él había ayudado recordó ayudarlo, pero solo lo recordó después de que el faraón mismo tuvo sueños inquietantes. Cuando José fue llamado ante el faraón para interpretarlos, se aseó antes de presentarse. Humildemente corrigió al faraón sobre sus supuestos poderes. Al parecer, José estaba muy consciente y activo en la obra de la misión de Abraham, pues testificó del nombre del Señor “en una tierra extraña” (Abraham 2:6). Explicó que no era él, sino Dios, quien podía dar la interpretación de los sueños. El faraón quedó convencido al menos de la autenticidad de la revelación por sueños, de la interpretación de José y del poder de Dios para cumplirla.

En el relato del sueño y su interpretación, las palabras del inglés antiguo que se refieren a las “espigas” y los “tallos” del “maíz” deben traducirse en inglés moderno como “cabezas,” “tallos” y “grano.” Lo que conocemos hoy como maíz es originario de América y por supuesto era desconocido para los pueblos bíblicos. El “maíz” del que hablaban era trigo. Prueba de esto son los depósitos de trigo encontrados entre los alimentos sepultos en tumbas reales egipcias que datan de los tiempos del Antiguo Testamento.

Algunas observaciones culturales respecto a esta parte del relato pueden ser útiles. El faraón viendo vacas saliendo del río en su sueño concuerda con escenas actuales a lo largo del Nilo. El ganado suele sumergirse hasta el cuello para escapar del calor opresivo y de insectos molestos (41:2). El “viento solano” que azotó el trigo (41:6) todavía se observa en tiempos modernos. En la Tierra Santa es el temido khamsin, que sopla desde el desierto (véase Oseas 13:15) a fines de primavera o comienzos de otoño y a menudo marchita la vegetación (véase Isaías 40:7; Ezequiel 17:10). Los “magos de Egipto” (41:8) probablemente eran líderes de la antigua religión egipcia que afirmaban poseer conocimiento especial de lo oculto, señalando así un enfrentamiento entre el Dios verdadero de José y los dioses falsos de Egipto. Y finalmente, cuando el faraón mandó liberar a José, este se afeitó (41:14) para no ofender a nadie, ya que muchos egipcios seguían la práctica de afeitarse completamente, en contraste con quienes venían del norte (especialmente la posteridad de Abraham), que usaban barba (véase 2 Samuel 10:5; Jeremías 41:5).

Génesis 41:37–45

El faraón encontró en José cualificaciones impresionantes: discreción, sabiduría y posesión del Espíritu de Dios, y de inmediato le confió poderes y privilegios especiales.

La esposa dada a José fue Asenat, hija de Potifera, sacerdote de On, quien presumiblemente también pertenecía a la clase gobernante semita, los hicsos, mencionados antes. José no habría tomado como esposa a alguien del grupo hamítico de personas que no podían poseer el sacerdocio (Abraham 1:27). Dado todo el énfasis en matrimonios adecuados en las generaciones anteriores, es improbable que el importante vínculo patriarcal que José aportaba se uniera sin repercusiones a pueblos antes prohibidos. Asenat debió haberse convertido al Dios verdadero de Israel para convertirse en esposa de un profeta de Dios y madre de Manasés y Efraín.

El nombre egipcio que el faraón dio a José, Zafnat-panea, concuerda con la costumbre entre los hicsos, los “señores extranjeros”, de adoptar nombres reales egipcios de trono. Una traducción del nombre produce: “el dios habla y él [el portador del nombre] escucha.” También se ha traducido del egipcio tardío como “revelador de secretos” o “el hombre a quien se le revelan los secretos.” No es de extrañar que el faraón hiciera que José montara en el segundo carro. Más adelante, José será llamado “señor de la tierra” y “señor del país” (42:30, 33).

Génesis 41:46–49

El joven ministro, José, procedió a hacer lo que había recomendado al faraón, iniciando un enorme programa de almacenamiento de alimentos. Él tomó el veinte por ciento de las cosechas durante los siete años buenos (v. 34) y almacenó una gran reserva de provisiones en las ciudades para prepararse para el tiempo de necesidad.

Génesis 41:50–57

Su labor para el faraón, su matrimonio y sus hijos deben haber sido un gozo y una bendición para José después de muchos años sin amor ni reconocimiento. El nombre de uno de sus hijos, Manasés, puede significar “hacer olvidar,” porque Dios le había ayudado a olvidar trabajo, angustia y duelo. El nombre del otro, Efraín, proviene de la palabra para “fruto,” usada aquí en forma dual, “doble fruto.” De él José dijo: “Dios me ha hecho fructificar en la tierra de mi aflicción.” Por lo que sabemos, estos dos hijos—de quienes muchos miembros de la Iglesia hoy descienden—vivieron toda su vida, murieron y fueron sepultados en la tierra de Egipto, sin haber residido jamás en la tierra prometida. Así, los miembros de la Iglesia cuyo linaje desciende de Efraín son, en cierto sentido, hijos de Egipto.

José estaba a cargo de la distribución de alimentos cuando comenzó la hambruna. Aunque a primera vista su venta del grano en lugar de regalarlo pueda parecer injusta, cualquier persona con experiencia en asistencia de bienestar sabe de los problemas y peligros inherentes a un sistema de subsidios sin trabajo.

Génesis 42:1–38

Los capítulos anteriores registran la ascensión de José al poder; los siguientes detallan los propósitos divinos detrás de ese ascenso espectacular: salvar a Israel. Los hermanos de José llegaron entre muchos extranjeros que, junto con los egipcios nativos, fueron permitidos a comprar grano debido a la hambruna, y se inclinaron ante José, cumpliendo sin saberlo el viejo sueño profético de años antes (comparar Génesis 42:6; 37:7; 44:14). José los reconoció, pero se controló y permaneció sin ser reconocido por ellos. Para probar su integridad, aprovechó cualquier declaración que ellos hicieran para ponerlos a prueba. Él cuestionó su afirmación de que no eran espías sino hijos de un solo hombre, y de que otro hijo permanecía en casa. Tres días en la cárcel debieron aterrorizarles, y debieron sorprenderse cuando fueron liberados por este gobernador caprichoso que dijo piadosamente que lo hacía porque reverenciaba a Dios. Observa cuán conscientes estaban de su culpa por lo que habían hecho a su hermano muchos años antes. ¿Da la impresión alguna vez de que José disfrutara con el sufrimiento y arrepentimiento de ellos durante las pruebas a las que los sometió? Vemos que José los había perdonado porque comprendía los propósitos de Dios.

Su elección de tomar a Simeón en lugar del primogénito, Rubén, como rehén es interesante; parece que los esfuerzos de Rubén por salvarlo años antes y su llamado al arrepentimiento de los hermanos en esta ocasión pudieron haber influido en José para no imponer sufrimiento innecesario sobre él.

Incluso la devolución de su dinero fue vista con sospecha por los hermanos, como un método mediante el cual Dios buscaba castigarlos.

Los versículos 29–38 describen el recuento que los hermanos hicieron de los acontecimientos en Egipto al regresar a casa. El continuo dolor del anciano Jacob por la pérdida de su amado José años atrás es conmovedor y lo sentimos nosotros, los lectores. Vemos cómo Jacob debió pensar que la desgracia se multiplicaba cuando Rubén trató de persuadir a su anciano padre de confiarles a Benjamín en su próximo viaje para que pudieran conseguir alimentos y rescatar a Simeón, un segundo hijo que ahora también parecía perdido.

Génesis 43:1–14

Jacob no permitió que los hermanos regresaran a Egipto con Benjamín hasta que estuvieron en extrema necesidad de más alimento. Recordando la pérdida de José y aparentemente de Simeón, su inquietud por la seguridad de Benjamín es comprensible.

Desde este punto en adelante Judá se convirtió en el portavoz de los hermanos y asumió el liderazgo de la familia (vv. 3, 8–10; 44:13–34; 46:28). Su ofrecimiento de actuar como “fiador” por Benjamín habla de algunas cualidades redentoras en Judá (v. 9).

En el versículo 11 tenemos una lista de los mejores frutos de la tierra que llevarían con ellos a Egipto: bálsamo, miel, especias, mirra, nueces (probablemente pistachos; se mencionan solo aquí en la Biblia) y almendras. Debido a que requieren muy poca lluvia, el bálsamo, algunas especias y la mirra producen incluso en años de sequía. Dar regalos era una práctica acostumbrada al acercarse a los superiores, fueran políticos (1 Samuel 16:20), religiosos (2 Reyes 5:15) o militares (1 Samuel 17:18).

Génesis 43:15–34

Cuando los hermanos regresaron a Egipto, debieron haberse quedado perplejos al ser tratados de inmediato como invitados de honor, incluso lavándoseles los pies antes de la cena y sentándolos según la prioridad de edad. El dinero que habían encontrado en sus sacos y traído de vuelta no fue aceptado porque el mayordomo dijo que ya había sido pagado (v. 23). ¿Y qué debieron pensar cuando Benjamín recibió una porción cinco veces mayor que la de cualquier otro? En todos estos encuentros José tuvo dificultad para ocultar sus verdaderos sentimientos. Observa también en el versículo 23 que el sirviente de José responde a los hermanos con el saludo tradicional para calmar el temor y la consternación, así como para restaurar la armonía: shalom aleichem, “¡Paz a vosotros!” Este saludo fue usado por el Salvador en un momento de gran angustia (Lucas 24:36–37).

El versículo 32 implica que los egipcios nativos, de linaje camítico, eran siervos bajo los gobernantes hicsos. Por lo tanto, no comerían con José, un representante de quienes los habían subyugado y humillado. Comer con cualquiera de estos Reyes Pastores semitas implicaría reconocer su humillación. Además, los hicsos eran pastores que sacrificaban y comían ganado, animales que eran símbolos de varias deidades egipcias nativas. Así, comer con los Reyes Pastores sería una abominación.

Génesis 44:1 a 45:15

En la prueba final que ideó para ellos, José hizo que Benjamín fuera detenido en Egipto. Judá demostró ser fiel a su promesa—y más compasivo que años atrás. Se ofreció para tomar el lugar de Benjamín en vez de causar a su padre más dolor. José lloró por tercera vez mientras los hermanos suplicaban ante él.

Aparentemente, luego de quedar satisfecho de que no harían con su hermano menor lo que habían hecho con él—de que no abandonarían a Benjamín para ser muerto ni encarcelado—José reveló su identidad. Se apresuró a darles su más sincera seguridad de que, aunque ellos habían querido hacerle mal al venderlo, Dios había sacado bien de ello para él, para Egipto, para el faraón y para toda la familia de Israel.

En esta sección, el relato centra nuestra atención en las personalidades de dos líderes de la familia de Israel. Vemos que Judá había cambiado con los años. Es significativo, y quizás evidencia de verdadero arrepentimiento, que aquel que originalmente había querido deshacerse de José vendiéndolo como esclavo (37:26–27), ahora se convirtiera en protector y garante de la seguridad de Benjamín (44:18–34). En el caso de José, la reunificación con su familia fue una experiencia muy emocional, acompañada de mucho llanto (véase 45:2, 14–15; 46:29). No hubo amargura ni malicia, solo un reconocimiento de la mano de Dios en su situación (45:4–8).

Todo esto era parte de la naturaleza cristológica de José, y cuando se dio a conocer a sus hermanos, se nos recuerda poderosamente cómo él fue un tipo, una semejanza y un anticipo de Jesucristo—el gran Salvador y Libertador (véase especialmente 45:7). Como implicó el apóstol Pablo: “sin ver a Jesús en todo el Antiguo Testamento, no hay comprensión del Antiguo Testamento” (Pearson, Ensign, junio de 1986, 17). Todos los profetas y patriarcas fueron tipos de Cristo, y “muchos de ellos vivieron en situaciones especiales o hicieron cosas particulares que los señalaron como tipos, patrones y sombras de lo que habría de ser en la vida de aquel que es nuestro Señor” (McConkie, The Promised Messiah, 448). José fue un salvador-libertador en su época.

Génesis 45:16–20

El pueblo del faraón reaccionó muy positivamente al enterarse de los hermanos de José. El país tenía buenas razones para estar agradecido. Aunque el pueblo había tenido que entregar su tierra e incluso a sí mismos en manos del faraón a cambio de alimento, eran posesiones del rey solo en un sentido paternal de tutela, y se les proporcionó semilla para volver a sus tierras y cultivarlas. José no solo salvó a la nación de la hambruna, sino que unificó toda la tierra bajo un monarca fuerte. El faraón fue generoso al instar a que toda la familia de José viniera y no se preocupara por sus posesiones, ya que todos los bienes de Egipto estaban a su disposición si los necesitaban. El versículo 18 es un eco de la bendición que Isaac dio a Jacob (27:28).

Génesis 45:21–28

Se enviaron carros para transportar a la familia de Israel a Egipto. La noticia de que José aún vivía y era “gobernador” en Egipto fue abrumadora para Israel. Solo cuando escuchó lo que José había dicho y vio todo lo que había enviado, Israel quedó convencido de que José realmente seguía con vida.

Génesis 46:1–27

Israel probablemente partió desde la propiedad familiar en Hebrón (35:27), llevando consigo todo lo que tenía, y se dirigió hacia el sur, a Beerseba, para ofrecer sacrificios. Abraham e Isaac también habían adorado al Señor allí (21:33; 26:23–25). En Beerseba Israel todavía necesitaba una revelación de Dios para asegurarse de que no debía dudar en bajar a Egipto. Dios habló a Israel como lo había hecho con Abraham, llamándolo por su nombre, y Israel respondió exactamente como Abraham había respondido décadas antes: “Heme aquí” (46:2; comparar 22:1, 11). Israel fue informado de que allí llegaría a ser “una gran nación” y que sería sacado de allí nuevamente por el Señor, según su promesa a Abraham. Hay un paralelismo interesante. En cierto sentido, Dios nos ha dicho a todos: “No temas descender” a la tierra. “Yo descenderé contigo… y ciertamente te haré subir de nuevo.”

Los nombres de estos antepasados de la nación de Israel se presentan—setenta almas en total, incluyendo la familia de José. A partir de este punto en la Biblia, las unidades organizativas a menudo contendrán doce o setenta personas; sin duda esto conmemoraría, al menos en parte, este grupo original de doce patriarcas que con sus familias formaron un clan de setenta.

El tamaño de algunas familias es un tanto sorprendente, especialmente el de la familia del “joven” Benjamín.

Génesis 46:28–30

La escena de la reunión entre José y su padre fue muy alegre. Uno apenas puede imaginar los sentimientos mutuos en una ocasión así. Quienes han sido criados en un ambiente familiar cercano pueden visualizar la escena—los sentimientos, la expresión de alivio, el gozo y la satisfacción de tal reunión familiar. El versículo 29 es especialmente conmovedor: “y se echó sobre su cuello, y lloró sobre su cuello largamente.”

Génesis 46:31–34

Para que este clan de hombres dedicados a la ganadería tuviera buenas tierras de pastoreo, José aconsejó que dijeran francamente al faraón que eran pastores. (La palabra inglesa cattle en la versión King James incluía ovejas y cabras además de ganado bovino; lo mismo sucede con la palabra hebrea que traduce.) Que “todo pastor” fuera repulsivo (lo cual connota la palabra “abominación”) para los egipcios es una alusión a los hicsos, los Reyes Pastores que invadieron y humillaron a los egipcios nativos camitas. Israel podía estar seguro de recibir la tierra de Gosén, como José esperaba (Génesis 45:10). Gosén estaba situada en la porción oriental del delta del Nilo (más tarde llamada la tierra de Ramsés por Moisés). Las oficinas de José, si estaban en la capital hicsa Avaris, habrían estado cerca.

Génesis 47:1–26

Una delegación de hermanos enviada ante el faraón hizo lo que José había indicado, y obtuvieron la tierra como él esperaba; incluso se les asignó el trabajo de cuidar el ganado de los egipcios. Cuando el anciano patriarca fue llevado ante el rey, le habló de su dura vida y luego lo bendijo. ¿Por qué consideraba Jacob los días y años de su vida como “pocos y malos”? En comparación con la vida de Abraham (175 años) y la de Isaac (180 años), los 130 años de Jacob eran “pocos.” En cuanto a “malos,” el hebreo aquí significa “dolorosos, llenos de trabajo y dificultades.” Considera lo siguiente:

Tuvo que huir a Harán para escapar de la ira mortal de Esaú.
Trabajó durante años de duro servicio bajo la supervisión del engañoso Labán.
La tensión entre sus esposas, y posteriormente la muerte de Raquel, fueron fuente de consternación y tristeza para él.
La pérdida del joven José fue una aflicción casi más grande de lo que podía soportar.

Jacob, como Jesús, fue un hombre de dolores y experimentado en quebranto (Isaías 53:3), alguien que nos modela la fe en medio de la adversidad.

Génesis 47:27–31

Durante los cinco años restantes de la hambruna (45:6, 11), y doce años adicionales después, Jacob vivió con su clan en Egipto. Crecieron en riqueza y en número. Luego, al acercarse a la muerte, Jacob llamó a José para hacerle su última petición: que fuera sepultado en las antiguas tumbas familiares, en la cueva de Macpela, en Hebrón, en Canaán (23:9, 19; 25:9; 49:30).

Génesis 48:1–22

En ese momento José llevó a sus dos hijos para recibir bendiciones patriarcales, e Israel repasó con José las promesas hechas a los padres respecto a la tierra de Canaán. Cuando los muchachos se colocaron delante de su abuelo y fueron identificados para él, José realizó el acto simbólico de traerlos de entre las rodillas de Israel, representando su nuevo estatus como si fueran hijos literales de Israel. Luego se dieron las bendiciones a los jóvenes. Una vez más, no fue la primogenitura lo que determinó la elección del liderazgo. José tomó a ambos muchachos y los colocó frente a Israel, con Manasés a su izquierda (hacia la mano derecha de Israel) y Efraín a su derecha (hacia la mano izquierda de Israel). Pero Israel cruzó sus manos y puso la derecha sobre Efraín. José trató de corregir a su padre, pero la primogenitura fue para el menor, Efraín. No obstante, Manasés recibió una poderosa bendición. La bendición de los hijos de José cumpliría la doble bendición del derecho de nacimiento: Efraín y Manasés serían ahora contados entre las doce tribus de Israel.

El presidente Joseph Fielding Smith aclaró el simbolismo de la mano derecha: “Mostrar favor a la mano o al lado derecho no es algo inventado por el hombre, sino que fue revelado desde los cielos desde el principio. . . . Hay numerosos pasajes en las Escrituras que se refieren a la mano derecha, indicando que es un símbolo de rectitud y que se usaba en la realización de convenios” (Answers to Gospel Questions, 1:156–57; ver Guía para el Estudio de las Escrituras, “Mano derecha”).

El lugar de liderazgo de Efraín es especialmente significativo en los últimos días. Es privilegio de la tribu de Efraín ser la primera en oír y luego llevar el mensaje del evangelio restaurado al mundo, comenzando a reunir a Israel disperso antes del reinado milenario de Cristo. “Y ellos [las otras tribus] sacarán sus ricos tesoros a los hijos de Efraín, mis siervos. . . . Y allí caerán y serán coronados de gloria, aun en Sion, por las manos de los siervos del Señor, aun los hijos de Efraín” (D&C 133:30, 32). Esta última declaración ciertamente hace referencia a las ordenanzas del templo administradas por quienes poseen las llaves (a menudo miembros de la tribu de Efraín).

En un breve poema (vv. 15–16), se nota la intensidad del sentimiento de gratitud de Israel hacia el Dios que lo había preservado y redimido, así como su súplica para que el poder providente de Dios preservara y prosperara la descendencia de sus nietos, Efraín y Manasés. Observa que la palabra “Ángel” en el versículo 16 está capitalizada, y la palabra hebrea malakh (“mensajero, ángel”) también puede significar Dios.

Génesis 49:1–2

Obsérvese el resumen del capítulo al inicio del capítulo 49; probablemente sorprendería a otros cristianos que aman la Biblia darse cuenta del significado de algunas de las bendiciones patriarcales que Jacob dio a sus hijos. El patriarca profetizó sus destinos. Las palabras simbólicas en las bendiciones de varios de ellos también anticipan las ubicaciones y ocupaciones de sus tribus más tarde en Canaán. Algunas bendiciones pertenecían al individuo mismo; otras, solo a sus descendientes.

Génesis 49:3–4

Una bendición triste se dio a Rubén, quien se había mostrado “inestable” en su pecado con Bilha años antes (Génesis 35:22).

Génesis 49:5–7

También se dieron bendiciones sombrías a Simeón y Leví, cuyo vergonzoso y pecaminoso acto de matanza en Siquem se recuerda (Génesis 34:26). Sus descendientes permanecerían entre los demás de Israel, pero ellos mismos no serían distinguidos; los descendientes de Leví fueron designados para funciones de sacerdocio entre todas las tribus de Israel. Jacob indicó que no desearía confiarse a estos dos hombres impulsivos y vengativos.

Génesis 49:8–12

Las dos primeras bendiciones positivas y notables fueron también las más largas, dadas a Judá y a José, quienes se convirtieron en los líderes de Israel del sur y del norte, respectivamente. A diferencia de los tres hijos anteriores, Judá no escuchó nada respecto a sus pecados personales ni a sus calificaciones. Se le habló sobre el estatus de liderazgo que alcanzarían sus descendientes. Los hermanos de Judá lo alabarían y se inclinarían ante él, y él prevalecería sobre sus enemigos. Fue comparado con un cachorro de león. El “león” era un símbolo de dominio, y las alusiones al “cetro” y a un “legislador” son indicios inconfundibles de la posición que la tribu de Judá tendría entre las demás tribus. Los nacidos de él (“los que saldrán de entre sus pies”), incluso una línea real, no cesarían hasta que viniera el Gobernante (Siloh), aquel a quien pertenece el reino (obsérvese la nota al pie 10c: el término hebreo se traduce como “aquel a quien pertenece el derecho [a reinar]”; la misma expresión aparece en Ezequiel 21:27 y Doctrina y Convenios 58:22).

La imaginería profética continúa: el pollino real sobre el cual cabalgaría, y la “sangre de uvas” que mancharía su vestidura, identifican a la misma figura mencionada en Isaías 63:2 y Doctrina y Convenios 133:48: el Redentor de Israel. Él pisó solo el lagar; se volvió rojo como el vino cuando sangró por cada poro en Getsemaní (Lucas 22:44). En su segunda venida estará “rojo en sus vestiduras, y sus ropas como el que pisa en el lagar” (D&C 133:48).

La revelación moderna complementa y completa la bendición de Israel a Judá y declara el destino final de la tribu: “Y ellos también, de la tribu de Judá, después de su dolor, serán santificados en santidad delante del Señor, para morar en su presencia día y noche, para siempre jamás” (D&C 133:35).

Génesis 49:13–18

Véase el Mapa Bíblico 3 que muestra la herencia de cada tribu. Las tierras de Zabulón e Isacar, en y alrededor del gran valle de Jezreel, fueron particularmente productivas y “agradables”. Esa región es mencionada en la profecía de Isaías sobre el ministerio del Mesías (Isaías 9:1–4).

El nombre Dan significa “juez”, y Jacob profetizó que Dan sería, como un juez, “serpiente junto al camino, víbora junto a la senda”. “Geográficamente esto se cumplió con la herencia territorial de Dan en el sur de Canaán, que se extendía desde la Sefela de Judá [colinas bajas] hasta la costa del Mediterráneo, intersectando estratégicamente la antigua ruta internacional conocida como el Camino del Mar. Cuando los danitas de Jueces 18 conquistaron Lais en el extremo norte, también se colocaron estratégicamente donde el Camino del Mar cruza el valle superior del Jordán. A pesar de su mudanza, ¡esos danitas siguieron siendo una ‘víbora en la senda’!” (Ogden y Chadwick, Holy Land, 292).

Génesis 49:19–21

Se anticipa una referencia al triunfo final de Gad, a la prosperidad de Aser y a la libertad y capacidad discursiva de Neftalí, aunque no es seguro cuándo ni cómo se cumplirán estas bendiciones. Galilea, la región ocupada por Neftalí, también fue visualizada por Isaías: “El pueblo que andaba en tinieblas vio gran luz” (Isaías 9:2).

Génesis 49:22–26

Las dos ramas de los descendientes de José serían numerosas y prósperas (José sería “rama fructífera”), y sus territorios extensos, aun más allá de los límites de los viñedos de Israel. Las ramas o posteridad de José “se extienden sobre el muro” y sus bendiciones alcanzan “hasta el término de los collados eternos”.

Efraín y Manasés recibirían también la doble porción en tierras: Norte y Sur de América (para una explicación detallada de esta notable profecía, véase Ogden y Skinner, Book of Mormon, 1:124–27). Solo en el hemisferio occidental encontramos un equivalente geográfico a los “collados eternos”, hacia donde se extenderían las bendiciones de José. A lo largo de los continentes americanos corre una cadena continua de montañas —desde Alaska hasta la Patagonia— donde la posteridad de José llegaría a establecerse. De hecho, hoy existen estacas de la Iglesia desde los extremos septentrionales de Norteamérica hasta los extremos meridionales de Sudamérica, lo cual el patriarca Israel evidentemente tenía en mente al describir la extensión del hábitat de la posteridad de José.

Comenzamos a ver el cumplimiento de la bendición profética de Israel en las palabras de Nefi, quien hablaba en el Nuevo Mundo: “He aquí, os digo que la casa de Israel fue comparada a un olivo, por el Espíritu del Señor que estaba en nuestro padre; y he aquí, ¿no estamos quebrados de la casa de Israel, y no somos rama de la casa de Israel?” (1 Nefi 15:12).

Los adversarios de los descendientes de José los hostigarían severamente, pero no prevalecerían contra ellos, porque Dios los ayudaría y enviaría al Pastor, la Piedra de Israel. José (es decir, sus descendientes) sería fortalecido por “el Dios fuerte de Jacob”.

Aunque el Redentor vendría de Judá, como se profetiza en los versículos 8–12, los profetas posteriores previeron una cooperación eventual entre las dos grandes tribus líderes, José y Judá. Véase, por ejemplo, Isaías 11:12–13.

Las bendiciones de Israel, que fueron mayores a las de sus antepasados, fueron invocadas sobre la cabeza de José. Sobre el derecho de nacimiento y el estatus de liderazgo de José, léase también Deuteronomio 33:13–17; 1 Crónicas 5:1–2.

Génesis 49:27

Las bendiciones para Benjamín indicaban que su pueblo sería aguerrido, pero cuándo o cómo se cumpliría es difícil de discernir por la redacción vaga del pasaje. El rey Saúl de Israel y el apóstol Pablo fueron descendientes de Benjamín.

Génesis 49:28–33

La petición de Jacob de ser sepultado en Canaán se repite, y luego él es “reunido con su pueblo”. El versículo 31 enumera a patriarcas y esposas—algunos de los personajes más reverenciados de los tiempos bíblicos—todos enterrados en la cueva de Macpela, en Hebrón.

Génesis 50:1–14

La petición de Jacob fue cumplida. Después de cuarenta días de embalsamamiento y setenta días de luto en Egipto, la gran comitiva emprendió el viaje hacia Hebrón, en Canaán.

Génesis 50:15–21

La magnanimidad de José al responder a la súplica de sus hermanos por perdón y al proveer para ellos después de la muerte del anciano patriarca (cuya presencia ellos consideraban como un freno para que José no tomara la venganza que pensaban merecer) es notable. La caracterización de José continúa elevándolo en nuestra estima. Él reiteró a sus hermanos su convicción y comprensión del significado de su propia vida: “Dios lo encaminó a bien, para hacer lo que vemos hoy, a fin de preservar la vida de mucha gente.” José sabía lo que tantos de nosotros necesitamos aprender: los caminos del Señor son distintos a los nuestros porque Él conoce todas las cosas (Isaías 55:8–9; 2 Nefi 2:24). José salvó al pueblo de Israel en su época, y así sería de nuevo. Los descendientes de José (incluyendo a un José de los últimos días) ofrecerían los frutos del convenio y la salvación a todos los hijos de Israel y a los de fuera del convenio que quisieran ser injertados o adoptados. Toda la narrativa de José fue vista más tarde por escritores como un tipo de cosas por venir (véanse JST Génesis 50:24–38; 2 Nefi 3 y 4:2; y Éter 13:6–10).

LA VIDA DE JOSÉ: UNA TIPOLOGÍA DEL MESÍAS

José fue un hijo primogénito y poseedor del derecho de primogenitura en una gran familia (Génesis 30:22–24; 37:3; 43:33). Jesucristo fue el Primogénito y poseyó el derecho de primogenitura (DyC 93:21). En la antigüedad y bajo el orden patriarcal, el derecho de primogenitura conllevaba ciertos privilegios, obligaciones, oportunidades y bendiciones, y se transmitía del padre al hijo primogénito (Génesis 43:33). Con él venía una porción adicional de la herencia familiar y el derecho de presidir. Como poseedor de esos beneficios, se esperaba que el titular del derecho de primogenitura gobernara a la familia con justicia y equidad, redimiera a los miembros de la familia en dificultades, recuperara la propiedad perdida de un pariente o comprara la libertad de un pariente si éste había caído en esclavitud. El derecho de primogenitura mismo era un tipo y una semejanza del Primogénito del Padre, Jesucristo (véase LDS Bible Dictionary, “Birthright”).
José fue el hijo favorecido de su padre (Génesis 37:3). Jesús fue el Hijo muy amado del Padre (Mateo 3:17).
José fue rechazado por sus hermanos, la casa de Israel (Génesis 37:4). Asimismo, Jesús “vino a los suyos, y los suyos no le recibieron” (Juan 1:11).
José fue traicionado y vendido en manos de los ismaelitas y luego a los egipcios como resultado del consejo de Judá (Génesis 37:25–27). Jesús fue traicionado y entregado a los judíos y a los romanos por obra de otro Judá (griego, Judas) (Mateo 27:3).
José fue vendido por veinte piezas de plata —el precio de un esclavo en su época (Génesis 37:28). Jesús fue vendido por treinta piezas de plata (Mateo 27:3), el precio de un esclavo en su época según la ley de Moisés (Éxodo 21:32). El élder James E. Talmage observó: “Bajo el impulso de una avaricia diabólica, que sin embargo probablemente no fue más que un elemento secundario en la verdadera causa de su pérfida traición, [Judas] convino en vender a su Maestro por dinero… ‘y convinieron con él en darle treinta piezas de plata’ [Mateo 26:15]. Esta cantidad, aproximadamente diecisiete dólares en nuestro dinero, pero de muchas veces mayor poder adquisitivo entre los judíos de aquella época que entre nosotros ahora, era el precio fijado por la ley como el de un esclavo; también fue la cantidad prevista que se pagaría como dinero de sangre por la traición del Señor” (Jesús el Cristo, 592). El profeta del Antiguo Testamento Zacarías previó en visión la perfidia de Judas siglos antes de que ocurriera. “Y les dije: Si os parece bien, dadme mi salario; y si no, dejadlo. Y pesaron por mi salario treinta piezas de plata. Y me dijo Jehová: Échalo al alfarero; ¡hermoso precio con que me han apreciado! Y tomé las treinta piezas de plata, y las eché en la casa de Jehová al alfarero” (Zacarías 11:12–13). Exactamente como Zacarías lo había previsto, Judas trató de devolver las treinta piezas de plata después de experimentar un profundo remordimiento. Los principales sacerdotes rechazaron el dinero. Judas entonces arrojó el dinero en la casa del Señor, y los líderes judíos posteriormente compraron con él el campo del alfarero (Mateo 27:3–10).
En su intento de destruir a José, sus hermanos en realidad prepararon las condiciones que finalmente conducirían a su propia salvación temporal. De manera paralela, los líderes judíos, en sus intentos por destruir a Jesús, dispusieron el sacrificio de Jesús —lo cual llevó a la Expiación y a la posibilidad misma de su redención, así como al potencial de la salvación temporal y espiritual de todo Israel y de toda la humanidad.
José fue acusado injustamente y castigado (Génesis 39:14–20), pero no se amargó ni culpó a Dios. Fue sumiso e incluso ofreció ayuda a sus compañeros presos (Génesis 40:6–8). Asimismo, Jesús fue acusado injustamente y castigado (Mateo 26:65–67; 27:19–50), pero no culpó a Dios. Fue sumiso y ofreció ayuda a sus compañeros de prisión (Lucas 23:39–43). En cuanto a la sumisión de Jesús, el presidente Boyd K. Packer nos recuerda que lo que ocurrió a Jesús no sucedió porque Pilato o los líderes judíos tuvieran poder para imponérselo, sino porque Él estuvo dispuesto a aceptarlo (Ensign, mayo de 1988, 69).
José comenzó su misión de preparar la salvación de sus hermanos a los treinta años (Génesis 41:46). Jesús comenzó oficialmente su ministerio de preparar la salvación de sus hermanos a los treinta años (véase el comentario en Lucas 3:23–38 en Ogden y Skinner, Four Gospels).
Cuando José finalmente fue elevado a su posición exaltada en Egipto, todas las rodillas se doblaron ante él (Génesis 41:43). Todos eventualmente doblarán la rodilla ante Jesús (DyC 88:104).
José proporcionó pan a Israel y los salvó de la muerte, sin precio alguno (Génesis 47:12). Jesús, el Pan de Vida, hizo lo mismo por todos los mortales (Juan 6:48–57). Como dijo el profeta Jacob en el Libro de Mormón acerca de la invitación del Salvador: “Venid, mis hermanos, cualquiera que tenga sed, venid a las aguas; y el que no tenga dinero, venid, comprad y comed; sí, venid, comprad vino y leche sin dinero y sin precio” (2 Nefi 9:50).

Génesis 50:22–26

Las experiencias de José a lo largo de su vida pueden resumirse en las palabras de Romanos 8:28: “Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados”. Sus últimos cincuenta y cinco años se describen en una o dos frases que indican que él y el resto de los israelitas disfrutaron de una buena vida durante estas primeras décadas en Egipto. Sus nietos sobre sus rodillas es una imagen encantadora. Antes de morir, José recordó al pueblo de Israel la promesa de Dios de que un día irían a la tierra prometida.

A partir del versículo 24, un José de los últimos días—el Profeta José Smith—restauró material que José de Egipto pronunció originalmente antes de su muerte, incluyendo profecías importantes relacionadas con dos futuros períodos de la historia israelita. Una muestra de este material demuestra que no se perdió para todos, pues gran parte de él aparece en el Libro de Mormón por medio de las planchas de bronce, que eran otro registro del Antiguo Testamento (véase, por ejemplo, 2 Nefi 3). Considera lo siguiente:

José de Egipto testificó que el Señor lo había visitado.
El Señor prometió a José que un profeta futuro, aunque no el Mesías, liberaría a su pueblo de la esclavitud egipcia, y José sabía que su nombre sería Moisés.
José vio la dispersión de su pueblo, la primera venida del Mesías y la estadía en América de una rama de la familia israelita.
José vio a otro vidente escogido levantado por Dios, también llamado José, quien sacaría a luz un registro para complementar el registro de Judá.
José profetizó que este otro José tendría gran poder para convencer al remanente de la posteridad de Israel de la palabra revelada de Dios.

Muchas otras cosas dijo el José de la antigüedad que demostraron su liderazgo en la familia de Israel y su tremendo don de videncia.

La petición final de José fue que sus restos fueran llevados con ellos a la tierra prometida y sepultados allí a su debido tiempo.

Así concluye la historia mortal de uno de los nobles y grandes, nacido en Padan-aram y muerto en Egipto, viviendo noventa y tres años (desde los diecisiete hasta los ciento diez) en la tierra de pirámides, tumbas y templos. El pueblo de Israel permanecería en Egipto hasta que el Señor los llamara a salir bajo la dirección de otro gran profeta.

De manera interesante, evidencia literaria y arqueológica del antiguo Egipto arroja luz sobre el registro bíblico en este punto. Primero, los registros egipcios antiguos indican que ciento diez años, la duración de la vida de José (v. 26), se consideraba ideal—demostrando así cómo el favor divino sonrió sobre José. Segundo, la inscripción de Khu-Sebek, que data del siglo XIX a. C. en Abidos, Egipto, presenta el relato en primera persona de Khu-Sebek, siervo del faraón. Describe cómo él, un siervo, llamó la atención del faraón, fue llevado y luego elevado a un alto cargo dentro del gobierno. La prueba de las afirmaciones de Khu-Sebek es la erección de un monumento en su honor (NIV Archaeological Study Bible, 82–83). Así, la mención bíblica del elaborado funeral del padre de José, Israel, y del embalsamamiento de José recibe credibilidad por la evidencia física.

No solo existía un rollo de Abraham, que ahora existe al menos en parte en traducción como el libro de Abraham, sino que también había un rollo de José. El erudito de las Escrituras Daniel H. Ludlow escribió: “Evidentemente, algunos de los escritos de José todavía existen pero no han sido publicados al mundo. José Smith dijo que recibió algunos rollos de papiro que contenían el registro de Abraham y José al mismo tiempo que obtuvo las momias egipcias de Michael Chandler. Con respecto a este registro, José Smith escribió: ‘El registro de Abraham y José, hallado con las momias, está hermosamente escrito en papiro, con tinta o pintura negra, y una pequeña parte en roja, en perfecta conservación’ (History of the Church, 2:348). El Profeta describe luego cómo las momias y el registro llegaron a su posesión y luego concluye: ‘Así he dado una breve historia de la manera en que los escritos de los padres, Abraham y José, han sido preservados, y cómo llegué a poseerlos—a cuya debida traducción daré en su lugar apropiado’ (Ibid., 2:350–51).

‘El registro de Abraham traducido por el Profeta fue posteriormente impreso, y ahora se conoce como el libro de Abraham en la Perla de Gran Precio. Sin embargo, la traducción del libro de José aún no ha sido publicada. Evidentemente, el registro de José fue traducido por el Profeta, pero tal vez la razón por la que no fue publicado es porque las grandes profecías que contenía eran “demasiado grandes” para la gente de este día’” (Companion to Your Study of the Book of Mormon, 130–31).

Algunas de las profecías de José, sin embargo, han sido preservadas y publicadas para nosotros en la Traducción de José Smith de Génesis 50:24–35 y en 2 Nefi 3.