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Éxodo

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El título en inglés del segundo de los cinco libros de Moisés se deriva del griego exodos, que significa “salida” o “partida”. El nombre hebreo del libro, ve’elleh shemoth, se toma de las dos primeras palabras del texto hebreo del libro y se traduce como “Y estos son los nombres” de los hijos de Israel que fueron a Egipto con Jacob. La misma frase aparece en Génesis 46:8, que también enumera los nombres de aquellos que descendieron a Egipto con Jacob, o Israel. Así, se ve claramente que Éxodo fue originalmente concebido no como un libro separado e independiente, sino como una continuación de la narrativa comenzada en Génesis.

En Génesis vimos al autor inspirado decirle a Israel quiénes son y de dónde vinieron. Terminó con Israel permaneciendo en Egipto después del fallecimiento de la vieja guardia, los patriarcas Jacob y José. Éxodo retoma la historia allí y prepara el escenario para el surgimiento del gran libertador-legislador, Moisés. Después de detallar el liderazgo de Moisés en la huida de Israel de la esclavitud, Éxodo describe el intento de Moisés de convertir al pueblo de Israel en un reino de sacerdotes y una nación santa.

La evidencia, tanto interna como externa al libro de Éxodo, indica que Moisés fue en gran medida, aunque quizá no completamente, responsable de su composición (véanse Éxodo 17:14; 24:4). Los antiguos mismos creían que Moisés era el autor de Éxodo. De hecho, el autor posterior, Josué, se refirió a un mandato sobre la construcción de altares que se encuentra en Éxodo 20:25 como “escrito en el libro de la ley de Moisés” (Josué 8:31). Y Jesús ciertamente apoyó la autoría mosaica de Éxodo, o al menos de ciertas porciones de él (véanse Marcos 7:10; 12:26; Lucas 2:22–23).

En cuanto al tiempo de la composición y aparición del libro de Éxodo, diversas declaraciones en la Biblia han llevado a opiniones contradictorias. Según 1 Reyes 6:1, el Éxodo ocurrió cuatrocientos ochenta años antes “del cuarto año del reinado de [el rey] Salomón sobre Israel”. Esto situaría el evento en algún momento a mediados del siglo XV a. C. (alrededor de 1450 a. C.). Algunos estudiosos creen que la opresión y el éxodo de Israel tuvieron lugar bajo los reinados de los faraones del Reino Nuevo Tutmosis III y su hijo Amenhotep II.

La aparición del nombre Ramsés en Éxodo 1:11, sin embargo, ha llevado a otros a situar la opresión y el éxodo de Israel durante los reinados de los faraones de la dinastía XIX, Seti I y su hijo Ramsés II. Dado que este último reinó desde 1279 hasta 1213 a. C., el Éxodo habría ocurrido después de 1279 pero antes de 1213 a. C. Esta ubicación concuerda bien con la evidencia arqueológica egipcia más antigua, y única, que menciona el nombre de Israel: la Estela de la Victoria de Merneptah (una estela es una columna con una inscripción). Este faraón, hijo de Ramsés II, gobernó desde 1213 hasta 1203 a. C. La estela de la victoria es pura propaganda que menciona la conquista por parte de Merneptah de varios grupos que vivían al norte de Egipto, uno de los cuales era Israel. La estela declara: “Israel está asolado, sin semilla”. El lenguaje jeroglífico en el que está escrita la estela deja claro que el término Israel se refería a un grupo de personas y no a un país. Puesto que la estela está fechada entre 1209–1208 a. C., significa que Israel, como grupo distinto o confederación tribal, estaba nuevamente en la tierra de Canaán hacia finales del siglo XIII a. C.

Los críticos de esta visión sobre la datación del Éxodo señalan que el nombre Ramsés mencionado en Éxodo 1:11 también aparece en Génesis 47:11 y es muy probablemente el resultado de una actualización editorial del texto en ambos pasajes, realizada siglos después de que Moisés viviera. Sin embargo, también es posible que la mención de Ramsés en Éxodo sea original, mientras que su mención en Génesis sea una actualización posterior.

En conjunto, el libro de Éxodo es un manual sobre la revelación, desde escuchar la inspiración del cielo para salvar la vida del joven Moisés, hasta encontrarse con la Deidad y aprender su nombre y atributos, pasando por aprender cómo salvar a Israel en el Mar Rojo, comprender el significado y propósito del espacio sagrado—el Tabernáculo—donde podría darse más revelación, darse cuenta de las consecuencias de rechazar la revelación, preparar a una familia tribal vagamente organizada para convertirse en una nación poderosa, y preparar a Israel para habitar las tierras de promesa abrahámicas. Como libro de texto sobre la revelación, Éxodo debería emocionar a los Santos de los Últimos Días por su valor instructivo. El Profeta José Smith indudablemente lo apreciaba, como puede verse por las referencias a él en Doctrina y Convenios.

Además, pueden observarse cuatro subtemas predominantes en Éxodo:

1. Los roles y la grandeza de Moisés—profeta, mediador, libertador, reunidor y legislador, todos los cuales lo destacan como uno de los tipos y prefiguraciones más pronunciados de Jesucristo
2. Liberación—la participación de Dios en la historia de Israel para preservarlos
3. El convenio—incluyendo el código del convenio que informaba el comportamiento diario de Israel como sociedad de leyes
4. El Tabernáculo—el lugar supremo de santidad en la tierra y precursor del templo

Éxodo es una obra maestra por derecho propio. Pero también es una piedra fundamental para las revelaciones modernas en esta dispensación.

Hay dos divisiones principales en el libro de Éxodo: los capítulos 1–19 consisten en la narrativa histórica, y los capítulos 20–40 presentan el código legislativo por el cual Israel debía vivir.

Durante tu estudio del libro de Éxodo, quizás también quieras consultar las siguientes entradas en la Guía para el Estudio de las Escrituras: “Éxodo, libro de”; “Moisés”; “Jehová”; “Zarza ardiente”; “Mandamientos, los Diez”; “Egipto”; “Nube”; “Peculiar”; “Ley de Moisés”; “Fiestas”; “Herencia”; “Gentil”; “Lepra”; “Efod”; “Altar”; “Arca del Convenio”; “Sumo Sacerdote”; véase también los artículos de la Encyclopedia of Mormonism sobre Moisés y la ley de Moisés.

Éxodo 1:1–5

José y todos sus hermanos habían regresado a Egipto después de viajar hacia el noreste para sepultar a su padre en la cueva de Macpela, en Hebrón, que está a unas veinte millas al sur de Jerusalén (Génesis 50:13–14).

Se vuelven a dar los nombres de los doce hijos de Jacob. Para la época de Moisés, sus familias se habían convertido en tribus muy grandes. Aunque solo setenta almas fueron contadas entre los que entraron en Egipto, Génesis 46:26 dice que estos eran “sin contar las mujeres de los hijos de Jacob”. Obviamente, también habría habido esposos y esposas para algunos de los nietos y nietas porque los hijos de Jacob habrían tenido entre 50 y 70 años para cuando él mismo tenía 130 años (Génesis 47:9). Algunos comentarios sobre la Biblia estiman que el número total de los que entraron en Egipto podría haber sido de varios cientos.

Éxodo 1:6–14

Con la muerte de José, el pueblo de Israel, que se había vuelto muy numeroso, puede haber sentido que estaba a la deriva, ya que su conexión directa con los líderes hicsos de Egipto—quienes les habían otorgado su estatus especial en la sociedad—había terminado. Las cosas fueron de mal en peor cuando surgió un nuevo faraón que “no conocía a José”, lo que entendemos que significa que ocurrió un cambio completo de régimen. Los hicsos, los reyes pastores semitas, fueron derrocados, el Segundo Período Intermedio en la historia egipcia terminó (aproximadamente 1720–1540 a. C.) y los faraones camitas nativos retomaron el trono de un Egipto unificado. Este cambio monumental comenzó como una guerra de liberación bajo Kamose en el sur. Fue completado por su hermano Ahmose, quien terminó la expulsión de los hicsos en el norte, reunificó el Alto y Bajo Egipto en un solo imperio, se estableció como el primer faraón de la nueva dinastía XVIII e inauguró el período del Reino Nuevo de la historia egipcia. Era una medida estratégica natural que los israelitas, ahora numerosos amigos de los antiguos gobernantes hicsos, fueran esclavizados y afligidos por severos capataces que amargaron sus vidas.

Varias condiciones hicieron difícil la esclavitud israelita, y no sabemos cuánto duró la esclavitud. Algunos se han preguntado si Pablo (en Gálatas 3:17) está aceptando una declaración del texto hebreo y de la Septuaginta griega en Éxodo 12:40 que dice que pasaron 430 años desde que Abraham recibió el convenio hasta que la ley mosaica fue dada. Esto significaría entonces que Israel estuvo en Egipto unos 215 años. Puesto que el clan vivió allí en paz durante unos 71 años de la vida de José después de que Jacob y la familia llegaron, solo restan unos 144 años. Parte de su estancia de 215 años fue bajo los faraones del tiempo de José, y el resto bajo los faraones “que no conocieron a José”. Aunque la fecha aproximada del derrocamiento de los hicsos está bastante bien establecida (ca. 1550 a. C.), no sabemos con certeza cuál de los faraones posteriores fue el faraón del Éxodo. La frase “tierra de Ramesés” (quizás usada anacrónicamente en Génesis 47:11) difícilmente puede significar que Israel entró en Egipto en los días del faraón Ramesés; sin embargo, los nombres de las ciudades de almacenamiento “Pitón y Ramesés” (v. 11) a veces se consideran evidencia de que el trabajo esclavo israelita se utilizó en trabajos de construcción durante la administración de Ramesés II. No hay suficiente evidencia interna, y aún se necesita evidencia externa más concluyente, pero la evidencia circunstancial que confirma la veracidad histórica de Éxodo es impresionante.

La nota al pie 11d señala cuatro nombres diferentes para el mismo sitio o cercanía donde los israelitas vivían y trabajaban, incluyendo Avaris/Tanis—la antigua capital hicsa en el norte.

Éxodo 1:15–22

El comportamiento de dos parteras que se negaron a cumplir la orden del faraón de matar a todos los bebés varones es particularmente valiente y muestra que aún quedaba algo de conocimiento del Dios verdadero y viviente, algo de fe en Él y cierta inclinación a servirle a Él en preferencia a servir a un rey terrenal. Fue especialmente valiente puesto que el faraón era considerado un dios viviente en la tierra por casi todos los demás. El Señor “hizo bien” a las parteras y “les hizo casas” (lo que significa que las bendijo con familias; véase 2 Samuel 7:10–11), lo que indica que aún había algún contacto entre Israel y Dios.

Faraón emitió un edicto de infanticidio. Era únicamente contra los varones porque los hombres eran los que podrían rebelarse contra el nuevo régimen y también porque, en ausencia de hombres israelitas, las mujeres serían obligadas a casarse con hombres egipcios y así quedar asimiladas.

¿Podrían los faraones egipcios haber sabido también de las profecías sobre el surgimiento del libertador de Israel, Moisés? Abraham lo sabía (Génesis 15:13–16); Jacob lo sabía (Génesis 46:3–4); y José lo sabía (2 Nefi 3:9–10, 16–17). Puesto que estos grandes patriarcas enseñaron gran parte de lo que sabían en Egipto, es muy posible que los faraones conocieran las creencias hebreas y trataran de eliminar la amenaza por la fuerza (como Herodes lo hizo más tarde en Belén).

Éxodo 2:1–10

El capítulo 2 comienza dándonos la genealogía de Moisés como un levita puro (v. 1). Amram era el nombre de su padre, y Jocabed el nombre de su madre (Éxodo 6:20). Moisés era “hermoso”, es decir, bien parecido o, como lo llama Josefo, “bello” (Antigüedades, libro 2, cap. 9, párr. 6). En este sentido, era como José antes que él (Génesis 39:6). Además, aparentemente se asemejaba a Jesucristo de manera especial. El élder Bruce R. McConkie proporcionó esta fascinante idea: “Moisés estaba en la semejanza de Cristo, y Cristo era semejante a Moisés. De todos los ejércitos de los hijos de nuestro Padre, estos dos son señalados como semejantes entre sí. Todos los hombres son creados a imagen de Dios, tanto espiritual como temporalmente. … Y todos los hombres están dotados de las características y atributos que, en su plenitud eterna, moran en la Deidad. Pero parece haber una imagen especial, una semejanza especial, una similitud especial donde concierne al hombre Moisés y al hombre Jesús. … Es decir, Moisés tenía el aspecto de su Señor. En apariencia, porte y semblante, eran iguales. Las cualidades del uno eran las cualidades del otro” (Promised Messiah, 442–43).

Moisés vino al mundo bajo un decreto de muerte por ahogamiento, así como Jesús nació bajo un decreto de muerte (Mateo 2:13–17). Fue gracias al valor y la ingeniosidad que los padres de Moisés lo mantuvieron oculto por un tiempo y luego lo “echaron al río” en una cesta recubierta de brea para que pudiera ser hallado, rescatado y preservado por la propia hija del faraón. Su compasivo deseo de salvar al bebé es digno de elogio, pero es probable que el Espíritu del Señor también la haya influido.

Moisés recibió su educación de su madre nodriza, de la princesa egipcia, de los maestros de Egipto y de sus experiencias como príncipe (véase el resumen de Esteban en Hechos 7:21–25). Josefo da descripciones más detalladas, por ejemplo, sobre Moisés liderando una batalla triunfante contra los etíopes y convirtiéndose en un héroe nacional, pero la autenticidad de las fuentes de Josefo aún no ha sido corroborada. La historia de Josefo de que Moisés se casó con una princesa etíope está respaldada por Números 12:1.

El término inglés bulrushes es equivalente al griego papyrus, del cual derivamos nuestra palabra “papel”. “Pitch” es betún (asfalto, alquitrán).

La lista de faraones famosos durante el período de este Reino Nuevo comienza con Ahmose, Tutmosis y Ramsés, y los tres nombres incluyen la raíz egipcia m-s-s. Esta palabra, derivada del verbo “dar a luz”, combinada con uno de los nombres de los dioses significa “hijo de [el dios]…”. El nombre Tutmosis significa “hijo de Thot” (el dios de la luna); Ramsés significa “hijo de Ra” (el dios del sol). El hecho de que Moisés recibiera este nombre nos lleva a creer que estaba siendo preparado para el liderazgo egipcio, pero no era hijo de uno de los falsos dioses de la tierra. Más bien, era hijo del Dios verdadero y viviente, como Dios mismo declaró (Moisés 1:6), y del Dios que los líderes egipcios finalmente se negarían a reconocer. Por supuesto, el origen del nombre de Moisés en los escritos hebreos recibió una etimología hebrea (v. 10), m-sh-h, “sacar del agua”. Tal como indica la raíz egipcia, el profeta hebreo Moisés dio un nuevo nacimiento—a la nación hebrea.

Éxodo 2:11–15

La hora de decisión de Moisés llegó cuando “salió a ver a sus hermanos y observó sus cargas” y golpeó a un capataz que estaba golpeando a uno de los esclavos. El mismo verbo se usa para describir lo que tanto el capataz como Moisés hicieron. “Golpeó” y “mató” en el inglés de la Biblia del Rey Santiago se traducen del hebreo nakkáh, que significa “derribar golpeando”; es la palabra usada al describir la acción tomada por soldados en combate entre sí. Sería correcto decir que Moisés mató a un hombre que estaba matando a otro, o que quitó una vida para salvar otra. Él sabía que los egipcios no tolerarían su defensa de un esclavo, como lo demuestra el que mirara “a un lado y al otro”, o su intento de resolver una disputa entre dos hebreos al día siguiente. Según estos dos actos, Esteban dice que Moisés “pensaba que sus hermanos comprenderían que Dios les daría libertad por mano suya; pero ellos no lo comprendieron” (Hechos 7:25).

Siendo instruido en toda la sabiduría de los egipcios, Moisés tenía acceso a archivos reales. Quizás conocía las enseñanzas y profecías de los patriarcas Abraham y José, registradas cuando ellos moraron allí, y así se sintió inspirado a reflexionar sobre las cargas de su propio pueblo. Tanto el Corán (el libro sagrado musulmán) como los comentarios judíos tradicionales sobre el Antiguo Testamento indican que Moisés estuvo justificado en su acción. Podemos estar seguros de que el Señor no habría llamado a un asesino y engañador para ser su profeta y libertador (Petersen, Moses, 42).

Naturalmente, tuvo que huir de Egipto y encontrar refugio en otra parte desde ese momento. Algunos incluso podrían haberlo acusado de aspirar a convertirse en faraón y de aprovechar las fuerzas de Etiopía en el sur y las fuerzas de los hebreos en el norte en un movimiento para controlar el gobierno.

Pronto, el faraón “procuró matar a Moisés”, y él huyó a “la tierra de Madián” en la península del Sinaí. Esto también resultó ser un movimiento providencial.

Éxodo 2:16–22

En Madián, Moisés tuvo la bendición de encontrar refugio con un verdadero sumo sacerdote de Dios, Reuel o Jetro (llamado Ragüel el madianita en Números 10:29). De él, Moisés recibió el Sacerdocio de Melquisedec (D. y C. 84:6–7). Recuerda que Abraham y Cetura tuvieron un hijo llamado Madián (Génesis 25:1–4). Moisés se casó con una de las hijas de Jetro llamada Séfora, y tuvieron dos hijos.

Éxodo 2:23–25

Después de los cuarenta años de Moisés en el Sinaí, había llegado el momento de que Israel fuera redimido. El faraón que había buscado la vida de Moisés había muerto, y las súplicas del pueblo de Israel estaban llegando a Dios, quien comenzó a cumplir el convenio que había hecho con Abraham.

MOISÉS: UNA FIGURA Y SOMBRA DE JESUCRISTO

Desde el mismo comienzo de la vida de Moisés vemos episodios específicos que prefiguraron episodios de la vida del futuro Mesías terrenal, Jesús de Nazaret. Ambos nacieron en tiempos peligrosos. Ambos sobrevivieron a reyes que intentaron matar a los bebés alrededor del tiempo de su nacimiento (Éxodo 1:15–16; Mateo 2:16–18), y ambos fueron salvados por sus familias, quienes fueron ayudadas por Dios (Éxodo 1:20–2:8; Mateo 2:12–15).

Tanto Moisés como Jesucristo pasaron tiempo en Egipto, y ambos salieron de Egipto guiados por Dios (Éxodo 13:18; Mateo 2:15, 19–21). Tanto Moisés como Jesús fueron tentados por Satanás y tuvieron que entablar un combate espiritual, por así decirlo, con la persona misma de Satanás (Moisés 1:12–22; Mateo 4:3–10).

Al estudiar la experiencia de Moisés con Satanás, se hace claro que el gran profeta-libertador era consciente de que era una semejanza viviente de Jesucristo. Sabiendo por sí mismo la naturaleza de Dios y de su Hijo Unigénito, Moisés podía distinguir entre Dios y Satanás, entre la verdad y el error, entre la luz y las tinieblas, entre la gloria transfigurada y el hombre natural. Sabiendo que él estaba en la semejanza del Hijo de Dios, Moisés se convirtió en un poderoso profeta del Mesías. El espíritu de profecía es “el testimonio de Jesús” (Apocalipsis 19:10). Moisés poseía este espíritu y, por lo tanto, el poder de su manto profético, hasta el final. Durante sus últimos días con Israel, Moisés pronunció los últimos tres discursos de su vida mortal en o cerca del monte Nebo, mientras las doce tribus estaban listas para cruzar hacia la tierra prometida. En ese entorno, Moisés declaró: “Profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará Jehová tu Dios; a él oiréis. . . . Y Jehová me dijo: . . . Profeta les levantaré de en medio de sus hermanos, como tú, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mandare. Y sucederá que cualquiera que no oyere mis palabras que él hablare en mi nombre, yo le pediré cuentas” (Deuteronomio 18:15–19).

Pocas escrituras en los libros canónicos son tan importantes como esta, al menos juzgando por los lugares donde este pasaje es citado posteriormente y por quién lo usa. Es citado por Nefi (1 Nefi 22:21), Pedro (Hechos 3:22–23), Esteban (Hechos 7:37) y Moroni (José Smith—Historia 1:40), siempre como un testimonio especial de que Jesús es el cumplimiento literal de las palabras de Moisés. Como validación suprema de la declaración de Moisés, el Señor resucitado mismo las citó: “He aquí, yo soy de quien habló Moisés, diciendo: A un profeta os levantará el Señor vuestro Dios de entre vuestros hermanos, como yo; a él oiréis en todas las cosas que os dijere. Y acontecerá que toda alma que no oyere a aquel profeta será desarraigada de entre el pueblo. De cierto os digo que sí, y todos los profetas desde Samuel en adelante, cuantos han hablado, han dado testimonio de mí” (3 Nefi 20:23–24).

Durante su liderazgo de las tribus de Israel mientras peregrinaban en el desierto, Moisés utilizó uno de los símbolos más profundos y perdurables de la expiación del Mesías en todo el Antiguo Testamento: la serpiente de bronce (Números 21:9). La serpiente de bronce fue un tipo y símbolo de la redención de Cristo, que él, en parte, realizó en la cruz.

Otros paralelos, similitudes y prefiguraciones de Jesucristo en la vida de Moisés son abundantes:

Así como Jesucristo, Moisés fue preordenado para desempeñar ministerios proféticos y redentores en favor de los hijos de nuestro Padre Celestial (TJS Génesis 50:24–29; 1 Pedro 1:18–20).

Así como Jesucristo, Moisés contempló las tierras y reinos de la tierra (Moisés 1:27–29; TJS Mateo 4:8).

Así como Jesucristo, Moisés fue “muy manso, más que todos los hombres que había sobre la faz de la tierra” (Números 12:3; compárese con Mateo 11:29 y 1 Pedro 2:22–23).

Así como Jesucristo, Moisés controló las aguas y los elementos (Éxodo 14:21–22, 26–27; Mateo 8:26; 14:26; Marcos 4:38–39).

Así como Moisés proporcionó maná del cielo (Éxodo 16:15), Jesucristo fue el maná vivo, el Pan de Vida enviado del cielo, como él mismo testificó. Observa cómo se vinculó a Moisés:

“Entonces Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo: No os dio Moisés el pan del cielo; mas mi Padre os da el verdadero pan del cielo.
“Porque el pan de Dios es aquel que descendió del cielo y da vida al mundo. . . .
“Y Jesús les dijo: Yo soy el pan de vida; el que a mí viene, nunca tendrá hambre; y el que en mí cree, no tendrá sed jamás. . . .
“De cierto, de cierto os digo: El que cree en mí tiene vida eterna.
“Yo soy ese pan de vida.
“Vuestros padres comieron el maná en el desierto, y murieron.
“Este es el pan que desciende del cielo, para que el que de él come, no muera” (Juan 6:32–50).

Así como Moisés fue el mediador del Antiguo Convenio, Jesucristo fue el Mediador del Nuevo Convenio (Hebreos 8:5–6; 9:15–24; 12:24).

Hay muchas otras maneras en que Moisés paraleló y prefiguró la vida y el ministerio de Jesucristo. Ambos son jueces, legisladores y hacedores de milagros, y es claro que Moisés entendía que sus funciones eran una semejanza del Mesías, el Señor Jesucristo. Más importante aún, Jesucristo dejó su testimonio de que él, como el Mesías mortal, sabía que Moisés había sido llamado y escogido para permanecer a través de las edades tanto como su tipo y sombra como también su segundo testigo. Como dijo: “No penséis que yo voy a acusaros delante del Padre; hay quien os acusa, Moisés, en quien tenéis vuestra esperanza. Porque si creyeseis a Moisés, me creeríais a mí; porque de mí escribió él. Pero si no creéis a sus escritos, ¿cómo creeréis a mis palabras?” (Juan 5:45–47).

Éxodo 3:1–6

Como pastor del rebaño de Jetro, el verdadero sumo sacerdote de Dios, Moisés fue llevado por inspiración a la montaña de Dios, Horeb, o Sinaí. Pero esta no era la misma montaña en la que Moisés recibió las profundas visitaciones registradas en Moisés 1. Esa montaña no era conocida entre los mortales (Moisés 1:42), y los eventos allí ocurrieron después del encuentro inicial de Moisés con la Deidad aquí en Horeb (véase Moisés 1:17).

Se le dio a Moisés una manifestación por medio de un mensajero de luz que hizo que un arbusto pareciera arder. Después de que la atención de Moisés fue atraída hacia el arbusto, la voz del Señor habló a Moisés, quien respondió con asombro y reverencia.

La palabra “ángel” podría haberse traducido mejor como “mensajero”, que es el significado básico de la palabra hebrea malakh. Una llama en un arbusto, un viento poderoso, una voz apacible, un gran estruendo u otros fenómenos, incluyendo un sentimiento tierno, pueden anunciar un mensaje de Dios. Sin embargo, la Traducción de José Smith de Éxodo 3:2 indica que la llama de fuego señalaba la presencia real del Señor, cuya gloria fue descrita por José Smith como fuego eterno (History of the Church, 6:366), requiriendo así que Moisés fuera transfigurado para no ser consumido (Moisés 1:2, 11).

Éxodo 3:7–12

El Señor describió el poderoso acto de liberación de Moisés como si él (Dios) lo estuviera realizando personalmente: “Y he descendido para librarlos” (v. 8). La implicación constituye una lección profunda: cuando estamos en el encargo del Señor, actuamos como él lo haría.

El llamamiento requería una gran misión para la cual Moisés humildemente se sentía incapaz. El Señor lo tranquilizó, diciendo: “Porque yo estaré contigo; esta será la señal para ti de que yo te he enviado” (v. 12, traducido literalmente).

Éxodo 3:13–15

Quizás Moisés recordó haber sido rechazado por algunas personas, quienes preguntaron: “¿Quién te ha puesto a ti por príncipe y juez sobre nosotros?” (Éxodo 2:14), así que pidió al Señor credenciales de su llamamiento que pudiera presentar al pueblo si preguntaban el nombre del Dios que lo había enviado. La respuesta del Señor fue el nombre sagrado de Jehová, a quien los hombres rectos habían invocado desde los días de Adán. El nombre había sido usado por Abraham, Isaac y Jacob. Por ejemplo, véase la palabra “Señor” en Génesis 22:14; 27:27; 28:13. Más tarde, al identificarse a sí mismo (Éxodo 6:3), el Señor dijo a Moisés que había sido conocido por los patriarcas como el Todopoderoso, pero, según nuestra traducción común, “por mi nombre JEHOVÁ no me di a conocer a ellos”. Sin embargo, si esta oración se puntúa con un signo de interrogación, tal como lo hizo el Profeta José Smith en su revisión inspirada (véase Éxodo 6:3, nota al pie c), queda más claro: “¿por mi nombre JEHOVÁ no me di a conocer a ellos?”

En hebreo, el nombre Jehová deriva del verbo que significa “Yo soy” en su forma activa, “Yo hago ser” (es decir, “yo creo”) en su forma causativa, y “Yo seré” en su forma futura. En griego se le llama el Tetragrámaton debido a su construcción de cuatro consonantes, YHWH. Estudia Éxodo 6:3, Juan 4:26 (véase la nota al pie) y Juan 8:58 para obtener evidencia que identifica al “YO SOY”. Luego dirígete a las declaraciones directas en 1 Nefi 19:10; 3 Nefi 15:5; Isaías 63:8–9 y 49:26 que identifican al Dios de Moisés como Jesús el Salvador (véanse también D. y C. 29:1; 38:1; 39:1). Nuestra traducción común sustituye la palabra Señor en mayúsculas pequeñas dondequiera que aparece en hebreo el nombre sagrado de cuatro letras YHWH (Jehová). Solo aparece como las cuatro consonantes YHWH porque el hebreo antiguo se escribía sin vocales.

Éxodo 3:16–22

Aparentemente la organización patriarcal de la vida familiar y social había sido perpetuada porque los “ancianos” de Israel fueron llamados para ayudar a Moisés a preparar al pueblo. Al salir los israelitas de Egipto debían pedir no solo libertad sino también alguna compensación por su largo servicio. La palabra “borrow” aquí se traduce del verbo hebreo que significa “pedir”, lo cual no implica solicitar el uso temporal de algo. Está relacionado con “spoil”, que en el inglés de la Biblia del Rey Santiago traduce una palabra hebrea que significa “vaciar”. De hecho, cuando Israel salió de Egipto se llevó muchas riquezas y “vació” a Egipto (Éxodo 11:2; 12:33–36).

Éxodo 4:1–9

Para ayudar a Moisés a convencer tanto a los israelitas como a los egipcios de que él representaba al Dios verdadero y viviente, el Señor le permitió usar “señales y prodigios” para persuadir al pueblo, aunque más tarde, durante la vida mortal de Cristo, él dijo que “la generación mala y adúltera demanda señal” de autoridad divina. Aunque a veces se permitieron tales señales para aquellos con poco conocimiento de Dios y poca fe en él, nosotros, como el pueblo que vivió en los días de Jesús, no estamos justificados en pedir señales. Los milagros se dan como un premio de la fe, no para satisfacer la curiosidad (D. y C. 63:9–10).

El símbolo o imagen de la serpiente representaba deidad en la mayoría de las culturas del mundo antiguo. El rey de los mismos egipcios ante quienes Moisés se presentaría llevaba la ureus (imagen de la cobra) en su tocado—símbolo de que él era un dios viviente en la tierra. Irónicamente, la imagen de la serpiente realmente representaba a Dios, pero no a los falsos dioses de otras civilizaciones. Más bien, la serpiente era en última instancia un símbolo de Jesucristo, de su poder para sanar y bendecir (véase el comentario en Números 21:1–9; véase también Juan 3:14–15). Por eso Satanás intentó usurpar la imagen de la serpiente en el Jardín de Edén—para engañar a nuestros primeros padres haciéndose pasar por Dios mediante uno de sus símbolos. Algunos símbolos fueron instituidos en nuestra existencia premortal, pero el símbolo o señal de la paloma es el único que el diablo no puede duplicar, usurpar o usar (José Smith [manual], 81). Véase el comentario en Génesis 3:1–3.

Éxodo 4:10–17

Moisés fue reprendido por su falta de confianza y su excusa de que no podía hablar bien, porque el Dios que creó todas las cosas ciertamente podría poner palabras en su boca. Sin embargo, ante la mayor vacilación de Moisés, su hermano Aarón se convirtió en su portavoz. Este es el comienzo del llamamiento de Aarón. Más sobre su llamamiento y ordenación se verá en Éxodo 7:1–2, Levítico 8 y Números 3. El llamamiento de Aarón fue de Dios, como dice Hebreos 5:4—ningún hombre toma para sí el honor de la autoridad del sacerdocio, sino que cada uno debe ser llamado por Dios, como lo fue Aarón.

La respuesta de Moisés al llamamiento del Señor es típica. Sentía que tenía una debilidad particular que podría impedirle cumplir la voluntad del Señor: “no soy hombre de fácil palabra; porque soy tardo en el habla y torpe de lengua”. No puede pensarse que Moisés fuera incapaz de hablar bien, puesto que sabemos que “era poderoso en palabras” y “sabio en toda la ciencia de los egipcios” (Hechos 7:22). Probablemente estaba expresando una preocupación genuina de que su lengua materna era el egipcio y no el dialecto semítico noroccidental hablado por los israelitas.

Otros también han sido reacios a aceptar asignaciones aparentemente abrumadoras frente a lo que suponían eran deficiencias personales insuperables, y presentaron excusas. Por ejemplo, Enoc respondió al llamamiento del Señor diciendo: “[Yo] soy un muchacho, y el pueblo me aborrece; porque soy tardo en hablar” (Moisés 6:31), o “Solo soy un joven, y nadie me quiere”. Gedeón respondió: “Mi familia es pobre… y yo el menor en la casa de mi padre” (Jueces 6:15), o “Soy un don nadie”. Saúl sintió de manera similar: “Mi familia es la más pequeña de todas las familias de la tribu de Benjamín” (1 Samuel 9:21), o “Soy de baja cuna; he sido criado en circunstancias humildes”. Jeremías expresó los mismos temores que Enoc y Moisés: “He aquí, no sé hablar, porque soy niño” (Jeremías 1:6), o “Aún no tengo la madurez suficiente para manejar esto”. Además, un profeta moderno, Spencer W. Kimball, oyó una voz dentro de sí que decía: “No puedes hacer la obra. No eres digno. No tienes la capacidad” (Informe de Conferencia, octubre de 1943, 16).

Hay muchas más excusas: “No soy lo suficientemente inteligente. No soy lo suficientemente espiritual. No soy lo suficientemente fuerte.” Quizás el Señor está tratando de enseñarnos algo con todos estos ejemplos. No se necesita necesariamente una gran habilidad oratoria, alta cuna, sabiduría de edad, popularidad, conocimiento o fuerza física para cumplir un llamamiento del Señor. Se necesita fe y determinación para hacer de nosotros mismos más de lo que somos. De hecho, el Señor hace de nosotros lo que podemos llegar a ser, como Moisés aprendería.

De esta interacción entre Moisés y Dios surgió el decreto final del Señor: Aarón se convertiría en portavoz. Pero observa la autoridad y posición que el Señor finalmente atribuyó a ambos (v. 16). Aarón actuaría como profeta; Moisés sería como Dios (en hebreo, Elohim). ¿Podemos realmente apreciar la grandeza imponente de Moisés?

Éxodo 4:18–23

Moisés finalmente aceptó el llamamiento, se despidió de Jetro, el sumo sacerdote de Madián, y partió con su esposa e hijos hacia Egipto.

A Moisés le fue advertido de antemano que el faraón tendría un corazón endurecido, y él dio una advertencia al faraón. La frase “I will harden his heart” que aparece en nuestra versión inglesa común es una expresión idiomática que también podría traducirse como: “Yo lo mostraré como duro de corazón”, o “permitiré o toleraré que su corazón se endurezca”. La Traducción de José Smith cambia todos esos pasajes para indicar que fue el mismo faraón quien endureció su corazón.

Por cierto, en el Libro de Mormón, aunque hay mucho endurecimiento de corazón, nunca dice que Dios endureció el corazón de nadie.

En el versículo 22 encontramos la primera de varias declaraciones que comienzan a exponer la doctrina de la elección preordenada de Israel y su condición preeminente en términos del convenio. “Israel es… mi primogénito”, lo cual solo puede entenderse con un conocimiento de las doctrinas de la existencia premortal de todos los espíritus, sus funciones preasignadas en la mortalidad (véase Hechos 17:26) y la elección y predesignación de Israel como guardián del convenio—una elección de obligación y responsabilidad, y no de privilegio elitista.

Éxodo 4:24–26

La declaración de que mientras Moisés se dirigía a Egipto “Jehová salió a su encuentro, y quiso matarlo” es confusa en nuestra traducción. Obviamente, si el Señor buscara matar a un hombre, no fallaría. La Traducción de José Smith (en el Apéndice de la Biblia) indica que el Señor estaba enojado con Moisés porque no había cumplido la ley de la circuncisión respecto de sus hijos. La circuncisión fue realizada, y Moisés siguió adelante. Séfora cumplió con las demandas de la justicia, libró a Moisés de mayor desagrado del Señor y lo rescató, por así decirlo, dándole un nuevo comienzo. Entendido de esta manera, el episodio prefigura y nos dirige a Jesucristo, cuya sangre derramada lo convierte en “el esposo de sangre”. Las notas hebreas y la nota explicativa en 25b sugieren que se necesita más luz para comprender plenamente este episodio. Evidentemente Séfora regresó con los hijos después de este incidente y permaneció con su padre hasta que Moisés completó su misión de sacar a Israel de Egipto; luego se reunió con él en el monte Sinaí (Éxodo 18:5).

Muchos pueblos del antiguo Cercano Oriente practicaban la circuncisión. Sus atestiguaciones más antiguas la presentan como un rito de pubertad, un rito de paso o un rito de iniciación antes del matrimonio. Iniciaba a un joven en la vida común del clan. Dios, sin embargo, reforzó su significado como señal del convenio y recordatorio a su pueblo de la ordenanza salvadora del bautismo, por la cual eran hechos miembros plenos y activos de su comunidad. El término inglés “uncircumcised”, por lo tanto, es una referencia metafórica para algo que no forma parte de la comunidad del convenio y que está fuera de armonía con los propósitos de Dios.

Éxodo 4:27–31

Aarón fue “llamado por Dios” y salió a encontrarse con Moisés. Cuando llegaron a Egipto, reunieron a los ancianos y les instruyeron sobre el propósito de Dios. Se convirtieron en un verdadero dúo dinámico, pronunciando palabras poderosas y realizando señales milagrosas. El mensaje de liberación fue recibido con gratitud y esperanza.

Entre los capítulos 4 y 5 de Éxodo, Moisés se transformó de un recién llamado que ofrecía excusas a un profeta seguro y poderoso. A Moisés se le había concedido la visión, tal vez la gloriosa revelación registrada en el capítulo 1 del libro de Moisés. Moisés conocía el resultado final de sus encuentros con el faraón.

Éxodo 5:1–23

Se pidió libertad al faraón, pero él respondió naturalmente: “¿Quién es Jehová, para que yo oiga su voz?” El faraón aprendería la respuesta a esta pregunta a través de mucha experiencia triste. Mientras tanto, procuró mostrar quién mandaba aumentando las cargas y expectativas sobre Israel.

Decepcionado y amargado porque solo recibieron cargas adicionales en lugar de libertad, el pueblo de Israel se quejó a Moisés, y Moisés se quejó al Señor.

Éxodo 6:1–8

El Señor tranquilizó a Moisés y renovó su promesa, diciéndole quién es Dios, su poder y su intención de librar a Israel y guardar el convenio que había hecho con Abraham, Isaac y Jacob. Recuerda lo dicho anteriormente sobre su conocimiento del nombre divino en Éxodo 3:13–15.

Éxodo 6:9–13, 28–30

Moisés repitió obedientemente las promesas al pueblo, pero en su miseria ellos no quedaron impresionados. Esta es la gran prueba de la mortalidad para todos nosotros: aprender a escuchar la voz del Señor en nuestras extremidades y pruebas, y atender esa voz. El propio Moisés también estaba desanimado y quebrantado de espíritu hasta que el Señor le habló nuevamente. La humildad del profeta convertiría su debilidad en fortaleza; se convirtió en un hombre “poderoso en palabras y en obras” (Hechos 7:22).

Éxodo 6:14–27

Este pasaje es una visión general de las cuatro generaciones del linaje de Moisés en Egipto. Recuerda la promesa del Señor a Abraham (Génesis 15:13–16) de que la liberación vendría en la cuarta generación. Para el tiempo total involucrado, recuerda el comentario en Éxodo 1:6–14.

Moisés era un levita puro y tres años menor que su hermano Aarón. El nombre de su madre, Jocabed (hebreo Yo-kheved), significa “Jehová alabado”. Esta es una clara evidencia de que el nombre divino de Jehová era conocido antes de la época de Moisés.

Aarón se casó con una mujer llamada Elisheba, nombre que más tarde pasó al griego y luego al inglés como Elizabeth o Elisabeth (compárese Lucas 1:5)—que, con todos sus derivados, es uno de los nombres femeninos más comunes del mundo.

Éxodo 7:1–7

Véanse las notas de la Traducción de José Smith para cambios importantes en el versículo 1. Recuerda el comentario sobre el “endurecimiento de corazones” en Éxodo 4:18–23 para ver por qué se usaron milagros y plagas. Aunque Jesús se negó a usar tales tácticas cuando cumplía su misión (Lucas 9:51–56), es claro que las condiciones a veces alteran los métodos.

La vida de Moisés puede dividirse en tres etapas de cuarenta años. La primera constituye el período de su nacimiento, crianza, educación y formación. La segunda es sus cuarenta años en el Sinaí, y la tercera comienza con sus esfuerzos para liberar a Israel, mencionados en el versículo 7. Aquí vemos el carácter de un profeta poderoso forjado en el horno de la aflicción, la preocupación por los hijos de Dios y la batalla espiritual contra el monarca mortal más poderoso de la tierra—el faraón.

Éxodo 7:8–13

Moisés y Aarón mostraron su llamamiento y poder divinos, pero el faraón no quedó impresionado. Sus astrólogos y hechiceros, los magos de Egipto, pudieron duplicar los primeros milagros. (Sobre el símbolo y la imagen de la serpiente, véase el comentario en Éxodo 4:1–9 y Génesis 3:1–3). Doctrina y Convenios 84:21 explica que los milagros que promueven la fe solo pueden hacerse por el uso recto del sacerdocio de Dios. Entonces, ¿cómo pudieron los magos aparentemente realizar los mismos milagros? (Encontrarás respuestas en Mateo 7:21–23 y Doctrina y Convenios 63:7). El faraón tuvo que ser instruido acerca de muchos otros aspectos de la omnipotencia de Dios antes de finalmente acceder a las demandas del Dios invisible. Observa el desarrollo de este proceso en Éxodo 9:17 y 10:3.

Éxodo 7:14–25

Las plagas vinieron en ciclos de tres. La primera plaga de cada ciclo fue anunciada al faraón en la mañana junto al río. Cuando se anunció la primera plaga, su propósito fue explicado y luego se llevó a cabo. Pero el faraón, impresionado por los poderes de sus propios magos, resistió la petición de Israel.

Éxodo 8:1–15

La segunda plaga fue anunciada y ejecutada, pero también fue imitada. Sin embargo, el faraón finalmente suplicó la ayuda de Moisés para quitarla e hizo su primera promesa de dejar ir a los israelitas. Aunque Moisés repitió el propósito de la plaga cuando la quitó, el faraón endureció su corazón y retractó su promesa.

Éxodo 8:16–19

La tercera plaga fue enviada sin advertencia y no pudo ser duplicada por los poderes mágicos de los egipcios; de hecho, ellos identificaron lo que Aarón hizo bajo la dirección de Moisés como una manifestación del “dedo de Dios”. A partir de este punto, los magos quedaron “fuera de competencia”. Sin embargo, el faraón todavía se mostró inflexible y no hizo ninguna concesión.

Éxodo 8:20–32

Con la cuarta plaga, Moisés se reunió nuevamente con el faraón en la mañana junto al río y le advirtió lo que sucedería si no cedía a la solicitud del Señor de liberar a Israel. Nuevamente no hubo concesión hasta que la plaga vino. Esta plaga demostró que Dios podía distinguir entre los egipcios y los israelitas. El faraón cedió, y Moisés lo advirtió contra retraer su promesa. Sin embargo, cuando se quitaron las “enjambres”, la promesa del faraón se retiró.

Moisés pidió ir al desierto para ofrecer un sacrificio. Esto se debía a que el sacrificio de sangre de un animal sagrado para los egipcios (la vaca) sería considerado una ofensa, y podrían apedrear a los israelitas.

Éxodo 9:1–7

La quinta plaga también fue precedida por una advertencia. El ganado de los egipcios fue afectado y el de Israel no lo fue, pero el faraón no hizo ninguna concesión antes o después de que la plaga ocurriera.

Éxodo 9:8–13

La sexta plaga vino sin advertencia. Los mismos magos sufrieron, pero el faraón siguió inflexible y no hizo concesión alguna.

Éxodo 9:14–35

La séptima plaga continuó hasta que el faraón finalmente hizo una humilde confesión y pidió intercesión ante el Señor. Sin embargo, una vez más se retractó cuando la plaga fue retirada.

Las palabras “cause” y “in” en el versículo 16 están en cursiva, lo que significa que su equivalente no estaba en absoluto en el relato hebreo, y fueron añadidas al relato. El significado del versículo es bastante diferente si estas palabras se omiten: “Porque para esto te he levantado, para mostrarte mi poder”, significando que Dios mostraría Su poder no en el faraón sino a él.

“El granizo” en hebreo es barad, que, según algunos eruditos, tiene conexión con la palabra hitita para “hierro”, que significa “metal de las estrellas”, y con la palabra egipcia para hierro, que significa “metal del cielo”.

Éxodo 10:1–20

La octava plaga fue precedida por una advertencia, y como de costumbre vino cuando el faraón no cedió. Nuevamente el propósito quedó claro: la plaga era para que los egipcios conocieran el poder del Señor. Una vez más, para obtener alivio, el faraón suplicó a Moisés y al Señor por perdón, pero cuando la plaga se fue, volvió otra vez a su obstinación.

Éxodo 10:21–29

La novena plaga vino sin advertencia, y el faraón pidió alivio de nuevo, pero no quiso conceder la petición completa de Moisés. Incluso amenazó la vida de Moisés, a lo cual Moisés respondió ominosamente: “Bien has dicho; no veré más tu rostro.”

Éxodo 11:1–10

Se dieron instrucciones a Moisés y Aarón para prepararse para la última plaga, y se revisaron los propósitos de las plagas anteriores. También se dieron las primeras instrucciones concernientes a la liberación de los hebreos. El Señor envió nueve plagas a Egipto con el fin de tratar de persuadir al faraón a dejar libre a su pueblo. Pero el verdadero público, el público más importante, era Israel. Cada una de las plagas demostró el poder de Jehová sobre los dioses de Egipto y, por lo tanto, sobre los múltiples y variados aspectos de la vida. Recuerda que los egipcios estaban obsesionados con la vida en el presente y con obtener la vida eterna en el futuro. Así que cuando Egipto no escuchó, hubo una plaga más—y ésta también centrada en la vida.

Las Diez Plagas

Primera Plaga centrada en el Nilo (Éxodo 7:20).
• Esta fue una confrontación directa con la existencia misma de Egipto: el Nilo era la fuente de toda vida y fertilidad en la tierra.
• El faraón acudía al Nilo cada mañana para adorar a esta deidad principal.
• “Tanto el tiempo como el lugar son significativos aquí. El faraón salía por la mañana al Nilo [Éxodo 7:15; 8:20], no simplemente para dar un paseo refrescante, o bañarse en el río, o ver cuánto había subido el agua, sino sin duda para presentar su adoración diaria al Nilo, que era honrado por los egipcios como su deidad suprema” (Keil y Delitzsch, Commentary on the Old Testament, 1:478).

Segunda Plaga centrada en la diosa Heqet, la rana (Éxodo 8:6–8).
• La rana era sagrada—símbolo de la vida que brota, del nacimiento, y por lo tanto símbolo de la resurrección.
• Heqet presidía el nacimiento de reyes y reinas, como una partera divina e invisible. Ella había ayudado a Osiris a levantarse de entre los muertos. Entre los cristianos egipcios la rana se convertiría en símbolo de la resurrección (Keil y Delitzsch, 2:90).
• Un animal sagrado ahora era manipulado por el Dios de Israel.

Tercera Plaga, mosquitos o jejenes, centrada en el suelo o la tierra (Éxodo 8:17).
• Los jejenes salieron del mismo suelo que los egipcios veneraban.
• Nuevamente, uno de sus propios dioses era ahora controlado por el Dios de Israel.

Cuarta Plaga, enjambres de moscas, relacionada con el escarabajo (Éxodo 8:24).
• La “mosca” ha sido identificada como un escarabajo egipcio—emblema del dios solar Ra (uno de los más grandes y duraderos de los dioses).
• “En la cuarta plaga (véase Éxodo 8:21–32) la mosca o escarabajo—emblema sagrado del dios sol, Ra—se convirtió en un tormento al inundar a los egipcios y sus posesiones y arruinar la tierra” (Vorhaus, Ensign, sept. 1980, 65).
• Otro ejemplo del Dios de Israel controlando a un dios egipcio.

Quinta Plaga, que involucró al ganado, centrada en el toro sagrado Apis y la diosa vaca Hathor (Éxodo 9:6).
• La naturaleza sagrada de ambos está bien documentada. Entre otras cosas, simbolizaban fuerza, poder, vida y fertilidad (lo que ayuda a explicar por qué, más tarde, los israelitas hicieron un becerro de oro).
• Así, estas deidades egipcias también fueron dominadas por Jehová.

Sexta Plaga de úlceras mostró el poder de Jehová sobre la salud personal.
• Esto resalta la relación personal entre los israelitas y su Dios.
• La religión egipcia no promovía la idea de un dios personal que pudiera sanar enfermedades o incluso prevenirlas—no había una relación uno a uno con los dioses.

Séptima Plaga demostró el poder de Jehová sobre los dioses de Egipto—granizo y fuego del cielo (Éxodo 9:22–26).
• El dios del rayo, Min, fue uno de los objetivos de Jehová.
• El resultado de esta plaga fue la destrucción de todos los cultivos, animales y hombres que estaban en los campos fértiles del Nilo.
• Osiris también fue un objetivo, ya que era una personificación del desbordamiento del Nilo y del renacimiento de la vegetación que proviene de la inundación del Nilo.

Octava Plaga tuvo como objeto demostrar el poder de Jehová sobre el Nilo y la vida (Éxodo 10:12–13, 20).
• Esta fue una plaga doble que involucró el “viento oriental” y langostas (saltamontes).
• El famoso egiptólogo Wallis Budge señaló: “Parecen haberse asociado ideas de gozo religioso [con el saltamontes], pues en el Libro de los Muertos… el difunto dice: ‘He descansado en el Campo de los Saltamontes.’ … El saltamontes se menciona desde la VI dinastía, y en el texto de [el faraón] Pepi II… se dice que el rey ‘llega al cielo como el saltamontes de Ra’” (Gods of the Egyptians, 2:379).
• El poder destructivo del khamsin, o viento oriental, es bien conocido en las Escrituras (contrastado con el viento occidental, que es beneficioso).

Novena Plaga fue tinieblas (Éxodo 10:21–22).
• El objetivo fue Ra, el gran dios sol, y Osiris. Por razones obvias, el sol era adorado en Egipto.
• Cada rey, al ascender, adoptaba el nombre del dios, y aquellos reyes que se convertían en hijos de Ra tomando su nombre se volvían sus iguales y ocupaban su lugar junto a Ra en el cielo. Quizá el faraón más famoso de todos fue Ramsés.
• Un erudito explica por qué la oscuridad y/o el control de la luz habría tenido un efecto devastador en los egipcios: “Los egipcios formaron la convicción de que la vida humana es un paralelo cercano al curso del sol: el hombre nace como el sol al amanecer, vive su vida terrenal y muere, como el sol, que emite sus rayos vivificantes durante todo el día y se pone al atardecer; pero la analogía requiere que su muerte no sea final y que, en cierto sentido, no ocurra realmente” (Cerny, Ancient Egyptian Religion, 83).

Cada plaga sucesiva se acercaba más y más a la existencia misma del individuo. Cada vez el faraón rechazaba el mandato de liberar a Israel. La última plaga tocó su preocupación más profunda y definitiva por la perpetuación de la vida, al mismo tiempo que señalaba hacia la muerte de otro Primogénito.

Décima Plaga. La muerte del primogénito (Éxodo 11:1–6).
• La preparación para la décima plaga es la Pascua.
• La Pascua está en el corazón del Éxodo.

Éxodo 12:1–13

Israel sería librado de la décima plaga al participar en la ordenanza de la Pascua, hebreo pesach, del verbo que significa “pasar por alto o perdonar”. Se dieron instrucciones concernientes al cordero sacrificial y al “pasar por alto” del ángel de la muerte, quien debía pasar por encima de los hogares de los fieles y obedientes que marcaran sus puertas según las indicaciones. Se mencionan las cualidades y especificaciones del cordero macho sin defecto (vv. 5, 46; compárese Juan 19:36). Observa la importancia del cordero como anticipación del gran sacrificio expiatorio que había de venir. Considera la interpretación de tales cosas en el Nuevo Testamento: 1 Pedro 1:18–19; Gálatas 3:24–25; y en el Libro de Mormón: 2 Nefi 11:4; Mosíah 3:14–15; 13:30–31; 16:14–15.

Éxodo 12:14–20

El pan sin levadura, símbolo de la prisa de la partida de los israelitas, debía comerse durante una semana, comenzando con la noche del sacrificio del cordero pascual el día catorce del mes de Aviv y continuando hasta el día veintiuno. Esas fechas se convirtieron en “sábados fijos” para observarse cada año en las mismas fechas, y durante ese período no debía hacerse ningún trabajo.

Éxodo 12:21–28

Moisés transmitió estas instrucciones al pueblo para prepararlos para la primera Pascua. El propósito de la Pascua era enseñar a los hijos en el futuro. Las familias judías aún guardan esta celebración y repasan estos acontecimientos, mostrando a sus hijos el significado de la libertad. Los cristianos también toman lecciones de estas historias, como Pablo sugirió en su carta a los Corintios (1 Corintios 10:1–11).

Éxodo 12:29–51

El versículo 33 hace que los egipcios aterrorizados digan: “Somos todos hombres muertos”; sin embargo, la Traducción de José Smith dice: “Hemos hallado nuestros primogénitos todos muertos; por tanto, salid de la tierra no sea que muramos también”.

El éxodo de los israelitas es único en toda la historia. Los israelitas salieron con los tesoros de Egipto. Una gran “multitud mixta” salió con ellos, pues había no israelitas que fueron con ellos, probablemente incluyendo algunos egipcios. Al someterse a la ordenanza iniciatoria apropiada de la circuncisión, el “extranjero” también podía calificar para participar de la Pascua, y más adelante se especifica que hay una sola ley para todos, ya sea israelita o converso gentil.

El Éxodo comenzó con 600,000 hombres, además de mujeres y niños (TJS), avanzando hacia una región desértica. Algunos han argumentado que la península del Sinaí no podría sostener tal número de personas, pero el punto del texto bíblico es mostrar que solo el Señor, de maneras milagrosas, podía ayudar a tantas personas a sobrevivir en un terreno tan desolado.

Con respecto a los “cuatrocientos treinta años”, véase el comentario en Éxodo 1:6–14 sobre si los israelitas fueron “forasteros residentes” en Egipto durante todo ese período o si Abraham y sus descendientes realmente fueron “forasteros residentes” dondequiera que estuvieran desde el momento en que se hizo la promesa hasta que se cumplió cuando heredaron una tierra propia. “Extranjeros” y “forasteros” se llaman gerim en hebreo, significando “residentes temporales”, en contraste con toshavim, que significa “habitantes permanentes”.

SIMBOLISMO DETRÁS DE LA PASCUA

Versículos	Acción o Actividad	Simbolismo
12:2	La Pascua representa un nuevo comienzo	La Expiación y la Resurrección de Jesucristo proporcionan un nuevo comienzo
12:3	Un cordero sin defecto se convirtió en el sacrificio	Jesucristo es el Cordero sin defecto (1 Pedro 1:18–19)
12:6–7	Se puso sangre en los postes de las puertas de las viviendas	Identifica al participante como seguidor de Dios
12:8–10	Un cordero entero asado al fuego, sin que quedara nada	a. El cordero entero significaba la unidad de Dios con su pueblo y también su gloria
		b. Jesús, como el Cordero, fue “totalmente consumido”: Él lo dio todo
12:12	Los primogénitos mueren	Jesucristo es el Primogénito que murió (D&C 93:21–22)
12:13	La sangre del cordero pascual hizo que la muerte física pasara por alto	La sangre de Cristo hace que la muerte física y espiritual pasen por alto (2 Nefi 9)
12:14	La Pascua se guarda como fiesta conmemorativa a lo largo de las generaciones	Recordar siempre al Cordero; naturaleza eterna de las ordenanzas (D&C 20:77, 79)
12:15–19	La fiesta de los panes sin levadura duró siete días	“Levadura” = corrupción (Lucas 12:1; Marcos 8:15), eliminada eternamente mediante el sacrificio de Cristo
12:21	La Pascua fue sacrificada	Cristo, nuestra Pascua, fue sacrificado por nosotros (1 Cor. 5:7)
12:22–23	Se usó hisopo	Prefigura la Crucifixión (Juan 19:29)
12:26–27	Los niños hicieron preguntas durante la primera Pascua	En la comida del Séder se hacen cuatro preguntas por los niños. Simbolizan la obligación de los padres de enseñar la salvación a los hijos (D&C 68:25)
12:36	Israel recibió cosas buenas por intervención divina tras muchos años de trato injusto	Por medio de la Expiación, la justicia se convierte en nuestra amiga; véase la parábola de Lázaro (Lucas 16:19–26)
12:43	Ningún extraño come la Pascua (se requiere compromiso)	Ningún extraño debe participar de la Santa Cena (significando alguien indigno; 3 Nefi 18:28–30); es un convenio que requiere compromiso
12:46	Ningún hueso del cordero pascual fue quebrado	Ningún hueso de Cristo fue quebrado (Juan 19:36)
12:48	El hacer convenios permitía que algunos fueran adoptados como israelitas—hijos del convenio	La aceptación de los convenios del evangelio permite que todos lleguen a ser hijos de Cristo (Mosíah 5:7; 27:25)

Éxodo 13:1–16

En memoria agradecida de su liberación y debido al “rescate” del primogénito de Egipto, los israelitas debían consagrar a su primogénito con un sacrificio, cuya naturaleza se notará más adelante. Ciertos animales fueron sustituidos por el primogénito de la familia.

El significado de “señal” y “memorial” en el versículo 9 y de “señal” y “frontales” en el versículo 16 se analiza en el comentario en Deuteronomio 6:6–25 y 11:18–32. El término hebreo para estos frontales es totafot, que es lo mismo que los filacterias griegas. Los versículos 1–10 y 11–16 son dos de los cuatro pasajes incluidos dentro de cada filacteria.

Éxodo 13:17–22

La ruta de Israel fue indicada por una columna de nube de día y una columna de fuego de noche, señalando la presencia del Señor que iba delante de ellos (compárese con la Liahona de la colonia de Lehi y nuestro fuego, el don del Espíritu Santo). Su viaje habría sido corto si hubieran estado preparados y capacitados para seguir la ruta costera a través de las tierras filisteas hacia Canaán. Sin embargo, como había puestos militares egipcios a lo largo de esa ruta, podrían haberse encontrado con soldados egipcios delante y detrás. Véase el Mapa Bíblico 2 para una posible ruta del Éxodo.

Moisés, familiarizado con los escritos de José, tomó los huesos de José con ellos, tal como el antiguo patriarca y gobernante les había hecho prometer (Génesis 50:25).

Éxodo 14:1–9

El problema de la mano de obra en la economía egipcia fue parte de la razón por la que el faraón no quería dejar ir a Israel. Así, después de que los israelitas habían comenzado su éxodo, el faraón nuevamente retractó las concesiones que había hecho e intentó recuperar a los esclavos. El ejército egipcio, con sus estruendosos caballos de guerra y carros, persiguió a los israelitas, quienes iban a pie y no eran rival para guerreros endurecidos—al menos según la forma en que los hombres miden tales cosas.

Éxodo 14:10–18

Los israelitas se asustaron por la amenaza y se volvieron sarcásticos y críticos. Pero Moisés se mantuvo firme en la fe para fortalecerlos. Cuando el ser humano ya no puede hacer nada por sí mismo, debe simplemente confiar en Dios y “estad quietos, y ved la salvación de Jehová” (v. 13).

Moisés estaba en su extrema necesidad; estaba acorralado contra el mar. Tuvo que confiar en el espíritu de revelación para saber cómo cumplir la intención del Señor de salvar a Israel. El espíritu de revelación implica tener suficiente fe para dar el siguiente paso hacia lo desconocido. La revelación moderna proporciona una importante perspectiva para todos nosotros sobre este principio: “He aquí, yo te lo diré en tu mente y en tu corazón, por medio del Espíritu Santo, que vendrá sobre ti y que morará en tu corazón. Ahora bien, he aquí, este es el espíritu de revelación; he aquí, este es el espíritu por el cual Moisés condujo a los hijos de Israel por el mar Rojo sobre tierra seca” (D&C 8:2–3).

Éxodo 14:19–31

El milagro del cruce del mar mostró fuerzas tanto sobrenaturales como naturales respondiendo al mandato de Dios (véase el comentario de Nefi sobre este milagro y su confirmación en 1 Nefi 17:25–27). Los milagros y los sucesos sobrenaturales no son realmente nada más ni nada menos que manifestaciones de leyes y principios superiores entendidos por Dios, quien los instituyó, quien “gobierna y ejecuta todas las cosas… [y] ha dado una ley a todas las cosas” (D&C 88:40, 42).

El Señor “trastornó a los egipcios” no porque los odiara, sino porque no quisieron liberar a Israel ni impedir que languidecieran y se degradaran en la esclavitud. En este sentido, se ha enfatizado en los tiempos modernos un principio fundamental: “no es justo que un hombre esté en servidumbre a otro” (D&C 101:79).

Éxodo 15:1–19

Moisés, además de ser profeta, también fue compositor y cantor (véase también Deuteronomio 32), y escribió un cántico poético de alabanza y triunfo conmemorando los dones de libertad, salvación y victoria sobre la oposición.

La poesía hebrea se caracteriza por el paralelismo de pensamientos expresados en pareados breves (véase más en los Salmos). Este paralelismo aparece en nuestra traducción, pero otras características de la poesía hebrea, como la aliteración y un patrón rítmico, son casi imposibles de preservar en la traducción. La poesía se usa con frecuencia en la profecía del Antiguo Testamento y predomina en Job, Salmos, Proverbios, Eclesiastés y el Cantar de los Cantares.

Los versículos 1–19 constituyen el cántico real de triunfo de Moisés, compuesto en forma poética. Los siguientes versículos (20 en adelante) están escritos en prosa. El versículo 2 habla del Señor: “Él es mi salvación.” La palabra “salvación” en hebreo es Yeshua, que también es el nombre “Jesús.” El versículo 3 articula un principio verdadero, aunque pueda ofender la sensibilidad pacifista de algunas personas: “Jehová es varón de guerra; Jehová es su nombre.” (Esta construcción también demuestra el paralelismo en la composición hebrea). El versículo 16 se refiere al pueblo del Señor, “al cual tú has redimido”, un concepto ampliado en el Nuevo Testamento. Aunque la mayoría de este cántico contiene imágenes nobles y hermosas, algunas líneas expresan pensamientos y sentimientos que, admitidamente, no encontramos ni nobles ni hermosos, como los clamores por venganza. Los poetas escribieron sobre cosas que sentían profundamente: súplica, bendición, alabanza, profecía, acción de gracias, o llamados a condenación y amonestación.

Éxodo 15:20–27

Miriam es una de varias profetisas mencionadas en la Biblia. Algunas otras son Débora (Jueces 4:4), Hulda (2 Reyes 22:14), Ana (Lucas 2:36) y las hijas de Felipe (Hechos 21:9). Que estas mujeres poseyeran el don de profecía y revelación está en perfecta armonía con las Escrituras de la Restauración (Alma 32:23). Sin embargo, solo un hombre en la tierra a la vez es designado como el profeta-líder del pueblo del Señor, poseyendo todas las llaves del sacerdocio (D&C 132:7).

Después de que terminaron el canto y la danza, la necesidad mundana de comida y agua comenzó a presionar a los israelitas, y sus voces pasaron del canto al murmullo, pero no a la súplica en fe por la ayuda de Dios. Sin embargo, el Señor los escuchó pacientemente y les proveyó agua. Trató de enseñar una lección con el agua y darles una promesa si obedecían; pero, ¡ay!, los hijos de Israel no pasaron la prueba después de una sola enseñanza.

La poderosa promesa preservada en el versículo 26 (véase también Éxodo 23:25) se aplica de manera dramática a nuestros días: Si obedecemos diligentemente los mandamientos de Dios, Él nos librará del creciente conjunto de enfermedades sociales y sexuales (lo que las revelaciones modernas pueden estar refiriéndose al hablar de “azotes” y “enfermedades” desbordantes y desoladoras; D&C 5:19; 45:31). “Yo soy Jehová tu sanador” puede traducirse literalmente como “Yo soy tu médico” (compárese Mateo 9:12; Lucas 4:23; Moroni 8:8).

Éxodo 16:1–7

La falta de comida nuevamente provocó murmuración entre los israelitas, quienes parecían preferir la esclavitud con sustento a la libertad con responsabilidad después de unas seis semanas de experiencia en el desierto. El Señor incluso dijo que proveería (“hará llover”) pan del cielo, lo cual era un tipo y una prefiguración del Pan de Vida. Pero aun eso no satisfizo por completo algunos corazones murmuradores.

Éxodo 16:8–36

Es notable que las provisiones de los israelitas provenientes de Egipto los sostuvieran tanto tiempo. El misericordioso Señor proporcionó sustento milagrosamente en una región desértica donde la alternativa para tantas personas era o un milagro o la muerte. Es inútil adivinar qué era el alimento; incluso el nombre hebreo original que le dieron, man-hu, significa “¿qué es esto?”. Así llegó a llamarse “maná”. De allí en adelante se preparó un milagro especial cada día, excepto el día de reposo, durante casi cuarenta años—¡más de 12,000 veces! Las codornices provistas en este momento no parecen haber sido parte regular de sus provisiones; eran estacionales u ocasionales. El versículo 12 refleja la costumbre en el antiguo Israel de comer dos comidas al día.

Las instrucciones para guardar el día de reposo constituyen la primera instrucción registrada sobre esta práctica desde que se mencionó en conexión con los períodos de la creación. Algunos siguieron las instrucciones; algunos no.

Éxodo 17:1–7

Al carecer de agua para beber, los israelitas nuevamente se quejaron y pesimistamente “tentaron” al Señor. La palabra “tentaron” se traduce del hebreo que significa “probar”, “poner a prueba” o “examinar”. Ellos estaban poniendo a prueba al Señor para ver si podían depender de Él cuando necesitaran ayuda. Esta es la misma idea que Jesús parece haber tenido en mente cuando dijo: “No tentarás al Señor tu Dios”, citando Deuteronomio 6:16 (véase Lucas 4:12; Mateo 22:18; y compárese con Hechos 5:9).

Ante cada señal de dificultad, el pueblo de Israel deseaba volver a Egipto. Parecía haber mucha murmuración, que es una queja o gruñido medio reprimido. A veces hacemos esto cuando no somos abiertamente críticos pero sí desleales en privado. Podemos preguntarnos en este punto por qué Moisés continuó como su líder.

La “roca en Horeb [Sinaí]” era otra representación simbólica de Cristo, la roca espiritual de su salvación (1 Corintios 10:4).

Éxodo 17:8–16

Israel nuevamente mostró su falta de confianza en la ayuda constante del Señor en su primera guerra. Solo cuando podían ver las manos de Moisés levantadas, aparentemente en comunicación con Dios, luchaban con valor y prevalecían. Sin embargo, “las manos de Moisés se cansaban”, y necesitó apoyo. Aarón era su hermano, y Hur su cuñado (casado con Miriam). Compárese en la Iglesia actual el papel de dos consejeros en apoyar y sostener al presidente o al obispo. El joven líder Josué es presentado por primera vez en este acontecimiento. Su nombre originalmente era Oseas, pero Moisés le dio un nuevo nombre por el cual sería conocido en generaciones futuras (Números 13:8, 16).

A Moisés se le mandó escribir acerca de estos acontecimientos en un libro. Este es solo un ejemplo de los muchos testimonios internos de que Moisés escribió la información que se ha preservado en los libros de Moisés (véase también Éxodo 24:4, 7). En este punto, Israel viajó al desierto del Sinaí (Éxodo 19:1–2), tradicionalmente la parte meridional de la península del Sinaí.

Éxodo 18:1–12

Moisés se reunió con su esposa y su familia, a quienes había enviado de regreso con su suegro, el sumo sacerdote Jetro. Acorde con la ocasión, Jetro ofreció un sacrificio de agradecimiento por la liberación de Israel por parte del Señor y comió una comida ceremonial con Moisés, Aarón y los ancianos de Israel.

Los nombres de los hijos de Moisés y Séfora eran Gersón (“un extranjero [o forastero] allí”) y Eliezer (“mi Dios es mi ayuda”)—dados por las razones indicadas. No hay mucha información acerca de la familia de Moisés, pero sus descendientes están listados en 1 Crónicas 23:14–17.

Éxodo 18:13–27

Jetro hizo una valiosa sugerencia a Moisés: que organizara líderes sobre grupos de diez, cincuenta, cien y mil, quienes instruirían y juzgarían al pueblo en todos los asuntos excepto en los más difíciles. Los asuntos que requirieran mayor atención podían pasar por un sistema de tribunales inferiores y superiores, si fuera necesario, hasta llegar a Moisés en la cabeza. Este es el primer entrenamiento de liderazgo registrado que utiliza principios de delegación, cadena de mando y compartir cargas con otros (la delegación ha sido denominada el arte de la cordura ejecutiva).

Moisés mostró encomiable humildad y sabiduría al aceptar el consejo del viejo sacerdote. El uso del mismo tipo de organización en un éxodo moderno puede verse en Doctrina y Convenios 136:2–3 y siguientes. Asimismo, la organización general de la Iglesia hoy es comparable. Hay quienes presiden sobre los miles (presidentes de estaca), sobre los cientos (obispos y presidentes de rama), sobre los cincuenta (líderes de grupo de sumos sacerdotes y presidentes de quórum de élderes), y finalmente aquellos que trabajan con los diez—los maestros orientadores (hoy, ministradores).

Éxodo 19:1–6

Al llegar al monte Sinaí tres meses después de haber sido liberados, permanecerían allí durante once meses, lo cual corresponde en nuestras Biblias a Éxodo 19:1 hasta Números 10:11–12. La revelación del Señor a Israel una vez que llegaron al monte Sinaí fue monumental: uno de los cuatro episodios revelatorios decisivos en la historia de la salvación (los otros siendo la revelación inaugural dada a Adán en el principio, la revelación de Jesucristo en la dispensación meridiana, y la revelación de la Restauración en la plenitud de los tiempos). La revelación en Sinaí está vinculada a los otros tres episodios en cuanto a lo que el Señor intentaba lograr—exaltar a su pueblo.

En Sinaí, Moisés realizó una serie de ascensos al monte para comunicarse con Dios, el primero registrado a partir del versículo 3. Este monte era considerado un templo, así como los templos del Señor eran considerados sus montes (véase, por ejemplo, Isaías 2:2). En una hermosa imagen verbal, Moisés oyó del interés personal de Dios en su pueblo: “Yo [personalmente] os tomé sobre alas de águilas, y os he traído a mí” (v. 4). Israel aprendió de los grandes planes de Dios para su nación: serían un tesoro peculiar, un reino de sacerdotes y una nación santa para beneficio de todas las familias de la tierra. Esta fue esencialmente la misión de Abraham y la misión de sus descendientes. El convenio fue nuevamente confirmado por medio de Moisés.

El Señor quería un “tesoro peculiar” (véase también Deuteronomio 14:2). “Peculiar” (hebreo segullá) significa “posesión especial o valiosa, propiedad comprada o privada, o tesoro” y siempre se refiere (en todas sus apariciones en el Antiguo y el Nuevo Testamentos) al pueblo de Israel. En Malaquías 3:17 el término se traduce “joyas” (véase también D&C 60:4). El pueblo del Señor fue comprado mediante la sangre de Cristo, como señala Pedro (1 Pedro 1:18–19), y así fueron el “pueblo peculiar” y la “nación santa” del Señor (1 Pedro 2:9). Tristemente, el especial tesoro del Señor se volvió inútil, como indica el hebreo de 2 Reyes 17:15 (“vano” realmente debería traducirse como “vacío” o “sin valor”).

En resumen, los israelitas podían haberse convertido en un reino de “sacerdotes” del Sacerdocio de Melquisedec, pues aún no existía el Sacerdocio Aarónico. El élder Bruce R. McConkie declaró que aquellos que son “ordenados reyes y sacerdotes… gobernarán como seres exaltados durante el milenio y en la eternidad” (Mormon Doctrine, 599). Además: “Siempre que el Señor tiene un pueblo en la tierra, Él ofrece hacer de ellos una nación de reyes y sacerdotes—no una congregación de miembros laicos con un sacerdote o un ministro a la cabeza—sino toda una Iglesia en la que cada hombre es su propio ministro, en la que cada hombre se yergue como un rey en su propio derecho, reinando sobre su propio reino familiar. El sacerdocio que hace a un hombre rey y sacerdote es, por tanto, un sacerdocio real. A la antigua Israel se le hizo la oferta con estas palabras: ‘Si diereis oído a mi voz y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro… Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes y una nación santa’. (Éxodo 19:5–6)” (Doctrinal New Testament Commentary, 3:294). Este era el destino que Jehová había destinado para Israel.

Éxodo 19:7–13

En este punto, el Señor quería reformar las vidas de los israelitas, conferirles el sacerdocio mayor, o de Melquisedec, establecer un templo sagrado y darles una investidura santa. Si los israelitas hubieran seguido las instrucciones del Señor y aceptado todos los privilegios que se les ofrecieron, podrían haber recibido la más grandiosa de todas las revelaciones: podrían haber visto al Señor, oído su voz cuando hablaba con Moisés, conocido por sí mismos su voluntad y su ley, comprendido las futuras revelaciones de Moisés provenientes de Dios (Deuteronomio 4:10) y haber sido trasladados como lo habían sido otras comunidades (JST Génesis 14:32–34). Había una necesidad de limpieza y dedicación al prepararse para esta gran experiencia espiritual.

Al principio, Israel aceptó y se comprometió con el plan que el Señor tenía previsto. “Todo lo que el Señor ha dicho haremos” (v. 8). Pero algo no estaba bien—un hecho del cual no se nos informa hasta el siguiente capítulo, cuando vemos a Israel retroceder o encogerse ante sus oportunidades (Éxodo 20:19).

Éxodo 19:14–25

A la señal preestablecida, el sonido de la trompeta “excesivamente fuerte y prolongado” (véase también D. y C. 29:13), el pueblo tembló de anticipación y asombro. Pero aparentemente no estaban completamente preparados para subir “a la vista” del Señor en el monte donde estaba Moisés, porque el Señor le dijo a Moisés que bajara y los advirtiera que no subieran. El Señor advirtió que si irrumpían y lo miraban, perecerían. (Los cuerpos mortales deben ser transfigurados para soportar la presencia de seres celestiales; véase Moisés 1:11).

El presidente Spencer W. Kimball explicó: “Debe ser evidente… que para soportar la gloria del Padre o del Cristo glorificado, un ser mortal debe ser trasladado o fortalecido de alguna otra manera…. Hay una fuerza protectora que Dios pone en acción cuando expone a sus siervos mortales a las glorias de su persona y de sus obras…. En visión gloriosa celestial, Moisés ‘contempló el mundo… y a todos los hijos de los hombres…’ (Moisés 1:8). Fue protegido entonces, pero cuando la protección contra tan trascendente gloria fue retirada, Moisés quedó casi impotente” (Faith Precedes the Miracle, 86).

Una explicación de por qué todo esto ocurrió en el monte se encuentra en Doctrina y Convenios 84:21–24, que constituye algunos de los versículos más importantes de todas las obras canónicas para comprender la situación de Israel durante los siguientes 1200 años o más (véase también Hebreos 4:1–3). Aunque sus corazones no estaban plenamente preparados para soportar su presencia, sí escucharon su voz cuando se dieron los Diez Mandamientos. (La revisión que hace Moisés de estos grandes acontecimientos se registra en Deuteronomio 4:10, 12, 33, 36; 5:22–26.)

Truenos, relámpagos, fuego, humo y una “densa nube” acompañaron el descenso del Señor sobre el monte Sinaí. (Para un estudio fascinante sobre los fenómenos de luz, fuego y nube en la aparición y desaparición de seres celestiales, véase Ogden y Skinner, Acts through Revelation, 383–86.)

La presentación de los Diez Mandamientos (el Decálogo) en las tablas de piedra se relata en Éxodo 31:18; 32:15, 19; el segundo juego de tablas, preparado después de que el primero se rompiera, se aborda en Éxodo 34:1ss. Adán y Eva tenían los Diez Mandamientos, que son leyes eternas, desde el principio.

Éxodo 20:1–6

Los Diez Mandamientos, revelados por Dios, son esencialmente las leyes básicas de la civilización y el fundamento, incluso el precursor, de toda constitución de cualquier nación. La constitución de Israel se basaba en los Diez Mandamientos y se expuso después de ellos (20:22–23:33). Estos mandamientos son tan fundamentales en el plan del Señor que se revelan nuevamente en cada dispensación. Por ejemplo, Adán los recibió, Abinadí los enseñó, el Salvador los incluyó en sus enseñanzas y Doctrina y Convenios los reiteró. La primera mitad de los mandamientos se centra en la relación del hombre con Dios; la segunda mitad gobierna la relación del hombre con su prójimo.

Los dos primeros mandamientos. Los dos primeros mandamientos son esencialmente uno. El Señor declaró su identidad como Aquel que liberó a los israelitas de la esclavitud y también declaró: “No tendrás otros dioses.” La restricción es contra adorar a cualquier otro “dios” y se enfatiza nuevamente en los versículos 4 y 5 mediante el mandamiento contra hacer una imagen o semejanza de cualquier cosa en el cielo, en la tierra o debajo de la tierra, o inclinarse y adorarlas.

La frase “delante de mí” en la traducción familiar “No tendrás otros dioses delante de mí” proviene de la expresión hebrea ’al-panai, que significa “en frente de”, ya sea con la exclusión de otro o “en preferencia” o “además de”. El significado es claro: quienes adoran al Señor no deben crear ni adoptar ningún otro objeto de adoración.

Moisés había crecido viendo a un faraón considerado como un dios. El Señor se encargó de enseñar a Moisés que “no hay Dios fuera de mí”. Moisés respondió: “A este solo Dios adoraré” (Moisés 1:6, 20; énfasis añadido). El Señor conocía Canaán, y conocía a los israelitas, así que los advirtió de manera inequívoca que lo hicieran a Él su primera prioridad en la vida.

El segundo mandamiento prohíbe hacer imágenes talladas de cosas de arriba, cosas en la tierra y cosas debajo de la tierra. Los egipcios hacían tales cosas. Adoraban al sol, la luna, el cielo, la tierra, el halcón, el águila, el buitre, el escarabajo, el cocodrilo, el chacal, la cobra, el mono, el babuino, el toro, la vaca, el carnero, el león y más, como dioses o como manifestaciones físicas de los dioses. ¿Prohibió Dios estas imágenes por razones egoístas o celosas, insistiendo en nuestra total atención y lealtad? (Obsérvese la definición de “celoso” en la nota al pie 5b). El Señor sí tiene sentimientos profundos y sensibles, pero también sabe que solo podemos llegar a ser como Él si desarrollamos Sus atributos. Debemos enfocar nuestra energía en adorarlo a Él.

Hacer figuras, imágenes, figurillas o estatuillas que no fueran para propósitos de adoración (es decir, que no fueran ídolos) estaba permitido. De hecho, más adelante encontramos instrucciones para hacer ciertas formas simbólicas que debían colocarse en el Arca del Pacto o para adornar el Tabernáculo y posteriormente el Templo.

El Señor “visitará los pecados de los padres sobre las cabezas de los hijos” generación tras generación mientras los hijos continúen odiándolo u oponiéndose a Él (2 Nefi 25:9), pero mostrará misericordia a cualquiera que aprenda a amarlo y guardar Sus mandamientos. A veces se impone sufrimiento a las personas debido a algún estado, condición o característica transmitida por su padre o madre (“los padres comieron las uvas agrias, y los dientes de los hijos tienen la dentera”; Ezequiel 18:2), pero los pecados de nuestros padres no pueden usarse como excusa o justificación para nuestras propias acciones, porque creemos que seremos castigados por nuestros propios pecados y no por los de nuestros padres cuando se trata de los castigos de Dios (véase Artículo de Fe 2; D. y C. 124:50; Deuteronomio 24:16; Ezequiel 18).

Éxodo 20:7

El Tercer Mandamiento. No debemos jurar, profanar ni invocar el nombre de Dios para propósitos falsos o vanos. El concepto de “vano” significa de una manera “vacía” o “sin valor”. La blasfemia común es, sin duda, nuestra violación más frecuente de este mandamiento. El presidente Spencer W. Kimball dijo a menudo: “La blasfemia es el esfuerzo de una mente débil por expresarse con fuerza” (Ensign, nov. 1974, 7). Sin embargo, este mandamiento advierte no solo contra el lenguaje profano, sino también contra tomar el nombre del Señor sobre nosotros en convenios sagrados (como la ordenanza de la Santa Cena y las ordenanzas del Templo) y luego no honrarlo al vivir de acuerdo con esos convenios. Lee la advertencia al respecto en Doctrina y Convenios 63:61–64.

Éxodo 20:8–11

El Cuarto Mandamiento. Se nos exhorta a recordar el descanso de Dios después de los seis días o períodos de la creación al también cesar de nuestro trabajo ordinario y santificar un día de cada siete. “Descanso” no significa cesación absoluta de toda actividad, sino volverse por completo a la santa voluntad y los caminos del Señor, santificando nuestra actividad. Por supuesto, no hay forma de santificar un día si no permitimos que el día nos santifique a nosotros. Santificar significa “hacer santo” o “hacer sagrado”. No sabemos cómo santificó originalmente el Señor el día cuando descansó, pero este es un mandamiento que todos deberían obedecer con gozo y agradecer que Dios haya hecho un día de reposo para el hombre.

Recuerda que el trabajo es ennoblecedor y que “seis días trabajarás” también es parte del mandamiento.

Éxodo 20:12

El Quinto Mandamiento. Si los padres enseñan a los hijos (como se insta en Génesis 18:17–19, o como específicamente se amonesta en nuestra dispensación en Doctrina y Convenios 68:25–28), y si se mantiene la relación adecuada entre padres e hijos (como se sugiere, por ejemplo, en pasajes como Efesios 6:4; Colosenses 3:21; Mateo 18:1–6, 10, etc.), es natural que cada generación sucesiva preserve lo mejor de la herencia de las generaciones anteriores. Así, el hogar se establece como la base donde se enseña y aprende una buena vida. Es cuando la generación en ascenso se rebela contra lo mejor e indulga en lo peor que la sociedad se deteriora.

Este mandamiento de honrar a los padres es una transición entre los mandamientos que se refieren a la relación con Dios y aquellos que se refieren a la relación con los demás.

Éxodo 20:13

El Sexto Mandamiento. Este es una continuación de los mandamientos que regulan cómo debemos comportarnos hacia nuestros semejantes. Detrás de ellos está el principio del “segundo gran mandamiento” (Levítico 19:18), citado por Jesús en Mateo 22:36–40, de que quien ama a su prójimo no haría ninguna de las cosas prohibidas por los mandamientos.

El sexto mandamiento se refiere específicamente al asesinato. Los males del asesinato eran conocidos, por supuesto, desde el principio. Recuerda las advertencias a Caín y su posterior castigo (Génesis 4:8–15); recuerda el castigo del que derrama sangre humana (Génesis 9:5–6); y recuerda la conciencia de los hermanos de José acerca del mal que tramaban contra él. La revelación a Moisés en el monte Sinaí reiteró una ley ya conocida.

Jesús, en su repaso de la ley contra el asesinato, añadió una advertencia incluso contra enojarse o incitar al enojo, lo que podría resultar en violencia y asesinato. Consejos similares se dieron en dispensaciones posteriores (Mateo 5:21–22; D. y C. 42:18–19; 59:6).

La destrucción deliberada de la vida de cualquier persona es una violación de los derechos de otros seres humanos y de las prerrogativas de Dios. Derramar sangre inocente por alguien que ha sido sellado en el nuevo y sempiterno convenio es un pecado gravísimo (véase D. y C. 132:26).

La participación en guerras no es asesinato en circunstancias defensivas (Éxodo 17:8–16; Alma 43:47; D. y C. 98:33–37).

La matanza innecesaria de animales es un asunto relacionado, pero no es asesinato (D. y C. 49:21a; JST Génesis 9:11).

José Smith comentó acerca de reconciliar diferentes mandamientos del Señor respecto a preservar y destruir: “Dios dijo: ‘No matarás’; en otro momento dijo: ‘Destruirás por completo’. Este es el principio sobre el cual se conduce el gobierno del cielo: por revelación adaptada a las circunstancias en que se encuentran los hijos del reino. Lo que sea que Dios requiera es correcto, sin importar lo que sea, aunque no veamos la razón sino mucho después de que los acontecimientos ocurran” (History of the Church, 5:135).

Éxodo 20:14

El Séptimo Mandamiento. Al igual que el sexto, este mandamiento implica interferir con el dominio de Dios así como con la dignidad y los derechos de las personas. Dios ha especificado cómo deben llegar los hijos a esta tierra. Es privilegio de hombres y mujeres participar en este proceso creativo cuando están debidamente casados, pero si el proceso es abusado o prostituido y no se acepta la responsabilidad adecuada relacionada con él, es una “gran maldad y pecado contra Dios” (Génesis 39:9). El dar o quitar la vida sin autorización conlleva consecuencias significativas.

Además, Dios ha dicho en tres dispensaciones diferentes que este pecado, o “cualquier cosa semejante”, debe evitarse (por ejemplo, Levítico 20:10; D. y C. 59:6). Durante Su ministerio mortal, Jesús añadió una ley más elevada: no codicies ni desees a otra persona, pues ya has cometido adulterio con esa persona en tu corazón (Mateo 5:27–32).

El adulterio es punible en la tierra y en el cielo, pero no es imperdonable porque el arrepentimiento completo puede traer perdón (Juan 8:3–11; D. y C. 58:42–43; 61:2; 64:7).

Éxodo 20:15

El Octavo Mandamiento. Este mandamiento prohíbe todo robo. Una prohibición contra el robo, el hurto, el saqueo, la estafa, el plagio, el desfalco, el engaño o cualquier otra forma de autoengrandecimiento a expensas de otros es esencial para cualquier sociedad estable. Los pecados y crímenes relacionados con el robo son castigables tanto en esta vida como en la venidera, a menos que sean corregidos mediante el arrepentimiento (Deuteronomio 24:7; Zacarías 5:3; D. y C. 42:20).

Éxodo 20:16

El Noveno Mandamiento. Este mandamiento prohíbe específicamente dar falso testimonio, pero en otras escrituras se amplía para incluir todas las formas de mentira, tergiversación o falsedad. El mentiroso en el tribunal del juicio aparece listado junto con los “abominables, y homicidas, y los fornicarios, y hechiceros, y los idólatras” que “tendrán su parte en el lago que arde con fuego y azufre” (Apocalipsis 21:8; 22:15). El mentiroso impenitente no puede ser confiado, y la confianza es un atributo indispensable de la divinidad.

Éxodo 20:17

El Décimo Mandamiento. Este mandamiento no termina con las palabras “no codiciarás”. En cambio, continúa con ejemplos de cosas que no debemos codiciar. Codiciar es desear o complacerse en alguien o algo. Hay cosas que sí debemos codiciar, como los dones espirituales y otras bendiciones. Sin embargo, este mandamiento prohíbe codiciar, o deleitarse ilícitamente y sentir deseo por cosas que no podemos poseer legal o moralmente, tales como la propiedad, el estatus, la posición o el cónyuge de otra persona. Este mandamiento es una salvaguarda contra quebrantar los demás mandamientos.

Con respecto a los Diez Mandamientos en general, el presidente Thomas S. Monson enseñó: “Aunque el mundo ha cambiado, las leyes de Dios permanecen constantes. No han cambiado; no cambiarán. Los Diez Mandamientos son eso—mandamientos. No son sugerencias. Son tan necesarios hoy como lo fueron cuando Dios se los dio a los hijos de Israel. Si escuchamos, oímos el eco de la voz de Dios, hablándonos aquí y ahora. . . .
“Nuestro código de conducta es definitivo; no es negociable. Se encuentra no solo en los Diez Mandamientos, sino también en el Sermón del Monte, que nos fue dado por el Salvador cuando caminó sobre la tierra. Se halla en todas Sus enseñanzas. Se encuentra en las palabras de la revelación moderna” (Ensign, nov. 2011, 83).

El élder L. Tom Perry habló poderosamente sobre la necesidad de vivir los Diez Mandamientos hoy:
“Para gran parte del mundo civilizado, particularmente el mundo judeocristiano, los Diez Mandamientos han sido la delimitación más aceptada y duradera entre el bien y el mal.
“A mi juicio, cuatro de los Diez Mandamientos se toman hoy tan en serio como siempre. Como cultura, despreciamos y condenamos el asesinato, el robo y la mentira, y aún creemos en la responsabilidad de los hijos hacia los padres.
“Pero como una sociedad más amplia, rutinariamente descartamos los otros seis mandamientos:
• Si las prioridades mundanas son un indicio, ciertamente tenemos ‘otros dioses’ que ponemos antes del Dios verdadero.
• Hacemos ídolos de celebridades, de estilos de vida, de riqueza y, sí, a veces de imágenes talladas u objetos.
• Usamos el nombre de Dios de formas profanas, incluyendo nuestras exclamaciones y juramentos.
• Usamos el día de reposo para nuestros juegos más importantes, nuestra recreación más intensa, nuestras compras más pesadas y prácticamente todo excepto la adoración.
• Tratamos las relaciones sexuales fuera del matrimonio como recreación y entretenimiento.
• Y codiciar se ha convertido en un modo de vida demasiado común.
“Los profetas de todas las dispensaciones han advertido consistentemente contra violaciones de dos de los mandamientos más serios—los relacionados con el asesinato y el adulterio. Veo una base común para estos dos mandamientos críticos: la creencia de que la vida misma es prerrogativa de Dios y que nuestros cuerpos físicos, los templos de la vida mortal, deben ser creados dentro de los límites que Dios ha establecido. Que el hombre sustituya sus propias reglas por las leyes de Dios en cualquiera de los extremos de la vida es la cúspide de la presunción y la profundidad del pecado.
“El efecto principal de estas actitudes devaluadoras acerca de la santidad del matrimonio son las consecuencias para las familias—la fortaleza de las familias se está deteriorando a un ritmo alarmante. Este deterioro está causando un daño generalizado a la sociedad. Veo una causa y efecto directos. Al abandonar el compromiso y la fidelidad hacia nuestros compañeros matrimoniales, quitamos el pegamento que mantiene cohesionada a nuestra sociedad. . . .
“Dios revela a Sus profetas que existen absolutos morales. El pecado siempre será pecado. La desobediencia a los mandamientos del Señor siempre nos privará de Sus bendiciones. El mundo cambia constantemente y de manera dramática, pero Dios, Sus mandamientos y Sus bendiciones prometidas no cambian. Son inmutables e inalterables” (Ensign, mayo 2013, 87–88).

Éxodo 20:18–20

Como se mencionó en Éxodo 19:14–25, el pueblo quedó maravillado y temeroso cuando escuchó la voz de Dios hablando los mandamientos, y huyó de Su presencia. Pero Moisés los consoló, explicando que el propósito de Dios era impresionarlos y ponerlos a prueba para que no pecaran más adelante. Tristemente, este temor era sintomático de un problema profundamente arraigado: una falta de fe en el Dios verdadero y viviente y en Su profeta. Este alejamiento de las bendiciones que Dios pretendía conduciría a consecuencias trágicas. El profeta José Smith enseñó que en el momento en que rechazamos las bendiciones y oportunidades que provienen de Dios, el diablo toma poder y aumenta su control sobre nosotros (Joseph Smith [manual], 214). En otras palabras, cuando Israel se retiró o se alejó del Señor, Satanás incrementó su control, el pueblo endureció sus corazones y comenzó a recibir cada vez menos hasta que llegó a saber poco o nada de la mente y voluntad del Señor (Alma 12:9–11). Luego cometieron el acto más grave de apostasía, manifestado en el episodio del becerro de oro (Éxodo 32).

Éxodo 20:21–26

Moisés “se acercó” (o, como lee la Septuaginta, “entró en”) la “densa oscuridad” (o, como se traduce el hebreo, “nube pesada”), que era la nube de la Presencia divina. Entonces se le instruyó que recordara al pueblo que Dios les había hablado y que debían adorarlo apropiadamente por medio de su conducta, de sus vidas y de sus sacrificios.

El versículo 23 advierte contra hacer dioses de plata o de oro, y ¡la advertencia fue dada justo antes de que hicieran exactamente eso! El versículo 26 menciona que se debía evitar la exposición indecorosa de los sacerdotes al ascender los escalones hacia el gran altar mediante el uso de una rampa.

Éxodo 21:1–11

A partir de este punto y hasta Éxodo 23, se detallan disposiciones específicas del código del convenio (o lo que podríamos llamar una constitución de leyes teocráticas). El profeta Abinadí, del Libro de Mormón, se refirió a este código como la ley de ordenanzas y ceremonias. Todas las leyes del código mosaico eran figuras de cosas superiores por venir.

Se dan regulaciones con respecto a los siervos y la disposición para liberarlos en el séptimo año, el año sabático. Puede ser difícil para algunos hoy entender por qué la esclavitud, generalmente alguna forma de servidumbre por contrato, existió entre el pueblo del Señor. En ese tiempo habría sido notable encontrar una nación o pueblo que no practicara alguna forma de esclavitud, y los israelitas también adoptaron ciertas costumbres de la época. Muchas de las leyes que los israelitas vivían eran leyes “inferiores”; por lo tanto, era necesario elevar gradualmente la espiritualidad del pueblo.

En el Israel antiguo, la propiedad permanente de siervos no se permitía, a menos que un individuo eligiera ser esclavo de por vida (vv. 5–6). Estos siervos estaban casi en igualdad con sus amos en Israel. Algunos estaban dispuestos a renunciar a la libertad por seguridad. Ciertas garantías legales se establecían para las siervas en Israel, en contraste con las naciones circundantes (vv. 7–11).

Éxodo 21:12–25

Se establecen leyes que rigen los delitos capitales y algunos crímenes menores. Compárese, por ejemplo, el asesinato premeditado con la muerte accidental por negligencia (v. 13, que también se refiere a las ciudades de refugio designadas). Una ley repetida con frecuencia en ese tiempo—“ojo por ojo y diente por diente”—algunos suponen erróneamente que caracterizaba toda su forma de vida, pero en realidad era aplicable solo en casos muy específicos. Algunos pueden ver esto como una ley de represalia, pero en realidad era una ley que exigía compensación igual—una ley de restitución o reparación. Nuestros sistemas modernos de justicia a menudo no proveen ninguna compensación para la víctima y dejan una gran carga sobre ella. Por ejemplo, en el caso de homicidio involuntario, el culpable va a prisión (y nosotros pagamos), y ambas familias entran en asistencia social (y nosotros pagamos). Bajo la ley mosaica la carga recaía sobre el culpable. La ley exigía más que castigo; fomentaba la restitución como parte del arrepentimiento. Debemos considerar las leyes mosaicas como parte de la obra de Dios, llevando las marcas de un Dios justo y perfecto, en lugar de verlas como leyes primitivas.

Éxodo 21:26–36

Estos versículos contienen buenos principios para cualquier sociedad en cuanto a cómo tratar la responsabilidad por peligros relacionados con la propiedad, animales o terrenos de una persona. Las numerosas leyes de “si… entonces” (llamadas leyes casuísticas) estipulan que si ocurre cierta cosa, entonces esta debe ser la consecuencia. El versículo 32 indica el precio estándar de un esclavo: treinta piezas de plata. Fue también la cantidad de plata por la cual Judas estuvo dispuesto a entregar a Jesús (Mateo 26:14–15; Zacarías 11:12–13).

Éxodo 22:1–20

Se mencionan formas específicas de “no robarás”, especialmente la responsabilidad involucrada en pedir prestado y prestar. Los versículos 1–13 a veces se denominan los cinco casos de desfalco. Las proporciones de restitución eran el núcleo de todas estas reglas.

La “bruja” del versículo 18 era cualquiera que practicara hechicería o comunión con espíritus malignos. La palabra hebrea también connotaba seducción y prostitución. La hechicería era común y era considerada tan grave como la idolatría ante Dios. Obsérvese el cambio de la Traducción de José Smith a “asesino”. Esto se asemeja a la traducción de la Septuaginta, que usa la palabra “envenenador” aquí. El versículo 30 puede parecer severo, pero dada toda la historia de Israel y lo que aún enfrentarían, esta severidad es comprensible. Técnicamente, este versículo invoca el herem (hebreo, “destruir por completo”), que desempeña un papel enorme en la vida israelita al entrar en la tierra prometida. La destrucción total de las naciones cananeas completamente corruptas fue más tarde mandada por el Señor (Números 21:2; Deuteronomio 2:34; 3:6; 7:2; 13:15; 20:17; Josué 2:10; 6:17, 21; 8:26; 10:1–40; 11:11–12; Jueces 1:17).

Éxodo 22:21–31

Estos son ejemplos de lo que algunos llaman las leyes morales “superiores”, que amonestan el amor, la bondad, la consideración, la misericordia, la gratitud, el respeto y la dedicación. Los versículos 25–27 describen leyes relacionadas con los intereses sobre préstamos (véase el Bible Dictionary, “Usury”). Los versículos 26–27 describen bondad hacia las personas más pobres, pues si todo lo que uno podía ofrecer como prenda era la ropa de su espalda, sin duda era muy pobre.

Éxodo 23:1–9

Se advirtió a los israelitas que no permitieran que el frenesí de las multitudes u otras modas o tendencias del grupo influyeran en uno para “seguir a la multitud para hacer el mal”, una advertencia apropiada también para las culturas modernas.

“Favor” en el versículo 3 significa “preferencia”; el juicio no debía estar sesgado por miedo, influencia, soborno o favoritismo hacia ricos o pobres (véase la nota de la Traducción de José Smith para una interpretación diferente).

Hacer el bien al enemigo, o a “aquél que te aborrece”, es un principio usualmente asociado con las enseñanzas de Jesús (Mateo 5:43–48), pero también formaba parte de las enseñanzas de la dispensación de Moisés. El versículo 9 es una variación de la Regla de Oro.

Éxodo 23:10–13

Los años sabáticos de “descanso” para la tierra permitían que esta quedara en barbecho para renovarse, pero también proporcionaba alimento para los pobres (véase Bible Dictionary, “Sabbatical Year”). Los días de reposo eran una bendición tanto para las personas como para sus animales.

Éxodo 23:14–19

Las tres grandes fiestas anuales eran las de los panes sin levadura a principios de la primavera (Pesaj, o Pascua), la cosecha de las primicias a fines de la primavera (Shavuot, o Pentecostés) y la recolección de la cosecha tardía del otoño (Sukkot, o Tabernáculos). Todas eran expresiones de acción de gracias a Dios.

La Fiesta de las Semanas (Shavuot) recibió ese nombre porque ocurría siete semanas después de la Fiesta de los Panes sin Levadura/Pascua (generalmente entre mediados de mayo y mediados de junio), durante la primera cosecha del trigo. En el judaísmo de los días de Jesús, también celebraba la entrega de la Ley en el monte Sinaí. En el Nuevo Testamento se llama Pentecostés (griego “cincuenta”; véanse Hechos 2:1; 20:16) porque se celebraba cincuenta días después de la Pascua. La Fiesta de los Tabernáculos (Levítico 23:43), o Cabañas, recibió ese nombre porque los israelitas vivieron en refugios improvisados cuando Dios los sacó de la esclavitud en Egipto (generalmente celebrada entre mediados de septiembre y mediados de octubre) y conmemoraba el Éxodo y la alegre cosecha de otoño.

Estas celebraciones llegaron a conocerse como festivales de peregrinaje o del santuario porque eran los tiempos designados cuando todos los varones del convenio debían venir, desde cerca o lejos, y presentarse ante el Señor, que al principio era el Tabernáculo y luego el Templo en Jerusalén. Esto quizás ayuda a explicar por qué José y María fueron a ser empadronados (o registrados para el censo romano) en primavera, cuando ella estaba tan cerca de dar a luz. Ellos podían cumplir a la vez con obligaciones gubernamentales y religiosas (Lucas 2:1).

La extraña ley que prohíbe cocinar a un cabrito en la leche de su propia madre probablemente está relacionada con prácticas de cultos de fertilidad de los pueblos alrededor de Canaán. Llegó a ser un principio fundamental de kashrut, o la práctica dietética adecuada (“kosher”) del judaísmo. Hasta el día de hoy, los judíos ortodoxos mantienen estrictamente separados los productos lácteos y los productos cárnicos (sin hamburguesas con queso ni pizzas de pepperoni, etc.); nunca combinan ambos en una comida y jamás usan los mismos utensilios para comidas de leche y carnes. Para la razón básica detrás de estas estrictas regulaciones, véase Mosíah 13:29–30.

Éxodo 23:20–33

El ángel del Señor enviado para guiar y proteger a Israel nos recuerda el don del Espíritu Santo, quien guía, impulsa y consuela a los fieles. Los obedientes serán protegidos y el Señor peleará sus batallas. Esta es la primera de varias promesas semejantes. La ayuda divina conforme Israel se acercaba y entraba en la tierra prometida se entiende mejor a la luz del principio del Señor de bendecir a los dignos y permitir que los inicuos sufran las consecuencias de sus malos caminos (por ejemplo, 1 Nefi 17:25–43). Otra gran promesa era la salud y la fertilidad—una tremenda bendición para un pueblo pastoral. La razón para prohibir la integración de los israelitas con los habitantes de Canaán se encuentra en los versículos 32–33.

Éxodo 24:1–8

El pueblo de Israel, anticipando que Moisés y los setenta testigos especiales subirían a la presencia del Señor, fue instruido en todas las leyes y juicios de Dios. La constitución teocrática de Israel como nación fue presentada y aceptada por la ciudadanía. Ellos aceptaron las leyes, concertaron un convenio para guardarlas y preservaron una copia de ellas como testimonio vinculante. Luego sus convenios fueron santificados mediante un sacrificio. El pueblo prometió: “Haremos todas las palabras que Jehová ha dicho.” En Éxodo 32 leemos lo que finalmente hicieron poco después de que Moisés se ausentó.

Obsérvese la mención de la escritura y los registros escritos en los versículos 4 y 7. También nótese la referencia a la “sangre del pacto”, que es simbólica de la vida mortal de Jesús y del establecimiento de un “nuevo testamento”, o convenio (Mateo 26:28). De hecho, “Moisés solo”, el único autorizado a “acercarse a Jehová”, describe el papel de Moisés como mediador entre Dios y el pueblo de Israel, y claramente es un paralelo de Jesucristo, quien es el “mediador del nuevo pacto” (Hebreos 12:24).

Éxodo 24:9–11

Se concedió una revelación maravillosa a los líderes del sacerdocio israelita, incluidos setenta de los ancianos de Israel. Ellos realmente vieron a Dios. No fueron heridos por estar en su presencia como normalmente lo serían los mortales (véase el comentario en Éxodo 19:14–25; 33:13–23). Todavía estaban “en el cuerpo”, pues “vieron a Dios, y comieron y bebieron”, pero sus cuerpos físicos debieron estar en un estado transfigurado (véase Moisés 1:11). Es importante recordar que Moisés, Aarón, Nadab, Abiú y los setenta ancianos poseían el sacerdocio mayor, o de Melquisedec. Ellos vieron a Dios antes del establecimiento del orden aarónico. Pero cuando la ley de los mandamientos carnales fue añadida debido a la transgresión (Gálatas 3:19), Aarón y sus hijos fueron llamados a presidir el sacerdocio menor por medio del cual se administraba la ley menor. Este concepto no es difícil de entender ya que tenemos una situación análoga: en los tiempos modernos el obispo de un barrio, un poseedor del Sacerdocio de Melquisedec, también es el presidente del Sacerdocio Aarónico en ese barrio.

Éxodo 24:12–18

Después de que el grupo de testigos especiales regresó, Moisés y Josué nuevamente ascendieron al monte donde Moisés debía comunicarse con Dios. Moisés estuvo en la presencia del Señor durante cuarenta días (cinco a seis semanas) y recibió “tablas de piedra, y la ley, y mandamientos que he escrito”, para que pudiera enseñárselos al pueblo (v. 12). Mientras tanto, Aarón y Hur debían administrar los asuntos de la congregación.

El contenido de este primer conjunto de tablas incluía instrucciones sobre la santidad, particularmente los planos para construir el Tabernáculo (Éxodo 25–31), que sería el lugar más sagrado sobre la tierra.

La manifestación ardiente de la gloria del Señor en la cima del monte Sinaí debió ser un espectáculo impresionante para el pueblo, y debería haberlos disuadido del frenesí apóstata en el que pronto participaron.

Éxodo 25:1–9

Moisés debía reunir de todos los que voluntariamente dieran sus metales preciosos, telas y materiales para construir un santuario conforme al modelo que se le mostró, donde la presencia del Señor pudiera morar entre ellos. Los capítulos 25 al 31 constituyen los planos del Tabernáculo o Tienda de Reunión. La construcción real comienza a registrarse en el capítulo 35.

Éxodo 25:10–22

El Arca sagrada del Pacto era una caja hecha de madera de acacia (KJV, “shittim wood”) revestida y adornada con oro y equipada con una especie de trono en la parte superior, llamado el propiciatorio (mercy seat), que estaba custodiado por dos querubines con alas. El Señor podía sentarse, simbólicamente, sobre el propiciatorio y dar nuevas revelaciones y mandamientos. Sus dimensiones eran aproximadamente 68 × 68 × 114 centímetros. El propiciatorio era considerado como el trono de Dios, el Rey celestial (1 Samuel 4:4; véase Bible Dictionary, “Mercy Seat”). Sobre el posible significado de las alas de los querubines, véase Doctrina y Convenios 77:4 e Isaías 6:2. Y para el propósito del velo con querubines, considérese Doctrina y Convenios 132:19: “Pasarán por los ángeles… que han sido puestos allí.”

Éxodo 25:23–30

La mesa de madera de acacia cubierta de oro sostenía el “pan de la proposición”, o shewbread (pronunciado SHOW-bread). El Tabernáculo se centraba en la presencia literal de Dios en la tierra. Doce panes frescos (uno por cada tribu de Israel) eran colocados sobre la mesa cada semana y se dejaban allí como una ofrenda de agradecimiento al Señor por Su provisión del pan de cada día (véase también Levítico 24:5–9).

Éxodo 25:31–40

El candelabro de siete brazos (menorá, o lámpara) estaba hecho de oro macizo y tenía siete copas que contenían aceite con mechas para arder. Por tanto, significaba totalidad o perfección, y la luz que proporcionaba en el Tabernáculo y posteriormente en el Templo simbolizaba la Luz perfecta, que es Dios. Era un tipo o símbolo de luz espiritual. Aceite puro de oliva debía usarse en la menorá. (El plan registrado en 25:31–40 fue llevado a cabo en 37:17–24.) Las copas con forma de flor de la menorá estaban diseñadas según el almendro, el primero de los árboles del Cercano Oriente en florecer en primavera. Sabemos que el versículo 40 es importante debido al número de veces que el Señor usa esa misma expresión para recordar a Sus siervos cómo se revelan las cosas: de acuerdo con el modelo o patrón que se les muestra (véanse Éxodo 26:30; 1 Nefi 17:8; Éter 2:16).

La menorá sigue siendo uno de los símbolos más conocidos del judaísmo. Su apariencia antigua está representada en el Arco de Tito en Roma, mostrando parte de la procesión triunfal de botín tras el derrocamiento romano de Jerusalén y la destrucción del Templo en el año 70 d.C. La menorá se encuentra con frecuencia tallada en estructuras por todo el mundo mediterráneo, dondequiera que los judíos residieron.

Éxodo 26:1–30

El Tabernáculo, un templo portátil, medía aproximadamente 15 x 15 x 45 pies y se colocaba hacia el extremo occidental del atrio, que medía 75 x 150 pies. El lugar más sagrado dentro del Tabernáculo, o “morada” como se llamaba en hebreo, era una estructura cúbica en el extremo occidental, de 15 x 15 x 15 pies. Véase más detalle en el Bible Dictionary, “Tabernacle”.

Los “planos” para la construcción fueron recibidos por Moisés “en el monte”. Compárese con los planos para el barco de Nefi, también recibidos del Señor en una montaña (1 Nefi 17:7–8).
La descripción de las cortinas que debían usarse en el Tabernáculo ocupa un espacio significativo. El lino no era solo una tela agradable, sino también simbólica de pureza. Los colores azul, púrpura y rojo simbolizan poder, realeza y redención (véase también Éxodo 25:4).
El Señor menciona repetidamente el pelo de las cabras como uno de los diversos recubrimientos del Tabernáculo (Éxodo 26:7; 35:6, 23, 26; 36:14). Los pueblos antiguos del Cercano Oriente (así como los beduinos aún hoy) sabían que fabricar tiendas con pelo de cabra protegía los objetos del interior de mojarse durante las fuertes lluvias del invierno. Al mojarse, el pelo de cabra se vuelve impermeable de inmediato, sellando la cubierta de la tienda e impidiendo que las lluvias penetren dentro.

Éxodo 26:31–37

El lugar más sagrado del santuario (hebreo, “Santo de los Santos”), donde se colocaba el Arca del Pacto, debió estar ricamente adornado. Aparentemente entonces, como ahora, se usaban cosas de valor y belleza en tales lugares para recordarnos la bondad de Dios y para ofrecer lo mejor de nosotros al adorarlo.

Éxodo 27:1–8

El altar de madera de acacia no era grande: 7½ x 7½ x 4½ pies. Todos sus implementos y utensilios eran de bronce. No estamos completamente seguros de cómo se usaba este altar, con su rejilla de bronce en su interior hueco, para ofrecer el holocausto. Había cuernos en cada una de sus cuatro esquinas. Uno de los significados del hebreo qeren (cuerno) es poder—en este caso, poder del sacerdocio. La sangre aplicada a los cuernos del altar representaba la Expiación, y el Mesías, el Ungido, es el cuerno de nuestra salvación (Salmos 18:2). Altares con cuernos de la antigua Israel han sido descubiertos en Meguido, Beerseba y otros sitios bíblicos.

Éxodo 27:9–19

Se dan especificaciones para el atrio de 75 x 150 pies mencionado anteriormente, donde se colocaba la “morada sagrada”, o Tabernáculo. Su muro de cortinas tenía siete pies y medio de altura. Esta área estaba abierta a todos los miembros dignos de la congregación de Israel.

Éxodo 27:20–21

La menorá, la lámpara de aceite de oliva, debía arder constantemente, siendo atendida por Aarón y sus hijos en el Tabernáculo de la congregación, o la “tienda de reunión”. El arder continuo de la menorá simbolizaba la naturaleza eterna de Dios. El aceite puro de oliva era el único aceite aceptable. Simbolizaba a Jesucristo y Su sacrificio expiatorio (véase Skinner, Gethsemane, 77–91). La tienda de reunión no era un lugar de adoración congregacional regular, sino donde Dios se encontraba con Su pueblo de acuerdo con Su voluntad y Su tiempo.

Éxodo 28:1–4

Este capítulo detalla las revelaciones referentes a los roles de Aarón y sus hijos en el liderazgo del Sacerdocio Aarónico. Aarón y sus cuatro hijos debían tener vestiduras especiales, prendas sagradas “para honra y hermosura”, que incluían un pectoral, un delantal (hebreo, efod), una túnica interior, una túnica exterior, una faja y una mitra. Quienes las confeccionaban eran personas especialmente dotadas con el “espíritu de sabiduría”. Desde los días de Adán, la ropa sagrada ha sido una señal del convenio de Dios con Sus hijos y simboliza niveles más altos de compromiso y la santidad deseada por parte del portador.

Para más información sobre ropa sagrada y vestiduras usadas en lugares santos, léanse los siguientes pasajes de las Escrituras con su respectivo comentario en este volumen: Éxodo 28:31–43; 29:1–46; 39:1–43; 40:1–15; Levítico 8:1–36; 16:1–4; y Números 15:37–41.

Éxodo 28:5–29

Se presentan los detalles sobre los materiales y colores para las vestiduras y el pectoral. Compárese el pectoral israelita con el pectoral nefita mencionado en José Smith—Historia 1:35 y Doctrina y Convenios 17:1.

Éxodo 28:30

El Urim y Tumim (que significa “Luces y Perfecciones”) era un instrumento usado por Aarón para recibir revelación al juzgar al pueblo (véanse la Guía Topical y el Bible Dictionary, “Urim and Thummim”; véase también Ogden y Skinner, Book of Mormon, 1:378–80). Abraham utilizó el Urim y Tumim para recibir revelaciones acerca del universo astronómico. Los israelitas lo usaron para juicio y para discernir la dignidad del linaje. Los nefitas llamaban al dispositivo “intérpretes”, y los profetas modernos lo han usado para traducir lenguas desconocidas y recibir revelación en general. Su apariencia exacta y su modo de operación solo son conocidos por los videntes elegidos divinamente para usarlos. El versículo 30 indica claramente que el Urim y Tumim llevado “sobre su corazón” era un tipo y símbolo del juicio del Salvador sobre nuestros corazones.

Éxodo 28:31–43

Más detalles sobre las vestiduras, la mitra y la diadema de Aarón, que llevaba las palabras “Santidad a Jehová.” Los sacerdotes que oficiaban en el altar en todas las ofrendas por el pecado debían “llevar los pecados” del pueblo ante el Señor y mostrar el arrepentimiento del pueblo mediante un sacrificio, para que fuese aceptado por el Señor y el pueblo perdonado.

Éxodo 29:1–46

Se presentan instrucciones relacionadas con las ordenanzas preparatorias de lavar, ungir y vestir a los sacerdotes que ministraban en los altares, así como las ofrendas iniciatorias para su consagración. Según el gran comentarista rabínico judío Rashí, el verbo hebreo del versículo 4, traducido como “lavar”, significa inmersión de todo el cuerpo (Soncino Chumash, 527). La palabra bautismo, de origen griego, por supuesto era desconocida para los israelitas. Ellos usaban rakhatz, que usualmente se traduce como “lavar” o “lavar para quitar impurezas.”

Los versículos 10–14 describen la ofrenda por el pecado de los sacerdotes. Los requisitos específicos para los sacrificios asociados con la consagración de los sacerdotes (vv. 19–21) involucraban untar sangre en ciertas partes de sus cuerpos como gestos simbólicos:
• la punta de la oreja derecha porque la oreja era el órgano de la audición por el cual uno escuchaba la palabra del Señor;
• el pulgar de la mano derecha, la mano con la que uno actuaba y hacía convenios, para recordarles actuar de manera correcta;
• el dedo gordo del pie derecho, un órgano de caminar, para recordarles andar en los caminos del Señor.

En esa época antigua solo los sacerdotes eran ungidos de esta manera; ellos representaban al pueblo ante el Señor. En los tiempos modernos, toda persona puede ser ungida para presentarse ante Dios. Obsérvese que Aarón y sus hijos imponían sus manos sobre la cabeza del carnero, por lo cual el sacrificio se volvía personal.

Los versículos 38–46 presentan instrucciones para la “ofrenda quemada continua” diaria, por la mañana y por la tarde, como súplica en favor de toda la congregación de Israel.

Éxodo 30:1–16

El altar del incienso estaba situado delante del velo que separaba el Lugar Santo del Lugar Santísimo. El humo fragante del incienso simbolizaba la oración ascendiendo al cielo (véanse Salmos 141:2; Lucas 1:10; Apocalipsis 5:8; 8:3–4).

La ofrenda de expiación del medio siclo era requerida de todos, ricos y pobres. Estas ceremonias eran tipos y símbolos de cosas por venir y no traían salvación por sí mismas. Los sacrificios no quitaban ningún pecado; se realizaban en similitud del sacrificio del Salvador, quien sí podía quitar los pecados. Estos rituales enseñaban principios al pueblo y fortalecían su fe en Aquel que vendría para efectuar la Expiación por toda la humanidad (Alma 25:15–16).

Éxodo 30:17–21

La fuente, o lavacro, se colocaba en el atrio entre el altar de los holocaustos y la entrada al Lugar Santo. Aarón y sus hijos podían lavar ceremonialmente sus manos y pies en ella antes de entrar al Tabernáculo o de ministrar en el altar. El lavacro también pudo haberse usado para inmersiones rituales. El concepto de lavado externo era un símbolo de limpieza interna. El mismo simbolismo se encuentra en el bautismo.

Éxodo 30:22–38

Se dan recetas para preparar el aceite aromático de la unción y las especias del incienso. Cosas agradables al olfato así como cosas agradables a la vista se usaban en todas estas instalaciones de adoración. Véase el comentario en Levítico 8:1–36.

Éxodo 31:1–11

A ciertos hombres se les llamó y se les dotó espiritualmente para trabajar en el Tabernáculo. Compárese el “espíritu de Dios, en sabiduría, en inteligencia y en conocimiento” con las funciones de los dones del Espíritu enumerados más adelante en el Nuevo Testamento. Pedro dice que el Espíritu Santo operaba en los tiempos del Antiguo Testamento porque los hombres santos de Dios escribieron las Escrituras “inspirados por el Espíritu Santo” (2 Pedro 1:21).

Éxodo 31:12–18

La observancia del día de reposo es para descansar, adorar, recordar las bendiciones y bendecir la vida de los demás. Los que lo guardan santo descubren que el día de reposo es una señal de guardar nuestros convenios con el Señor y de la santificación que el Señor hace en nosotros. En los días de Moisés, la profanación del día de reposo podía resultar en muerte física. En nuestros días, puede resultar en muerte espiritual.

Al concluir su comunión en el monte santo, Moisés recibió las tablas del testimonio, o tablas de piedra, “escritas con el dedo de Dios”.

Éxodo 32:1–6

Impacientes y desesperados por el regreso de Moisés, los israelitas exigieron una imagen de un dios que pudieran ver—un becerro de oro. Ellos conocían la vaca sagrada Hathor o los toros sagrados involucrados en las prácticas religiosas egipcias. Del culto al toro de las dinastías dieciocho y diecinueve tenemos en Egipto los restos del Serapeum, corredores largos bajo la arena con habitaciones que contenían enormes cofres de granito para toros apis embalsamados.

Aarón, a quien Moisés dejó a cargo (Éxodo 24:14–18), intentó racionalizar diciendo que se trataba de una “fiesta para Jehová” que celebrarían con sus ofrendas, su comer y beber, y su “juego” ante el becerro (vv. 5 y 6). Puede haber sido la intención original de Aarón proporcionar una imagen visual para intentar volver la fe del pueblo al Dios verdadero y viviente, pero realmente no sabemos por qué actuó como lo hizo. Ciertamente no fue totalmente por rectitud. Aparentemente fue un desafío mucho mayor sacar a Egipto de Israel que sacar a Israel de Egipto.

Éxodo 32:7–10

Sabiendo que los israelitas se habían “corrompido” (hebreo, “degradado”), Dios instruyó a Moisés y a Josué a regresar y advertir al pueblo que el incumplimiento de sus convenios los haría sujetos a destrucción. Ellos habían sido claramente enseñados en los dos primeros mandamientos, y recuerda de Éxodo 24:3 su promesa de hacer todo lo que el Señor les había mandado. Ahora estaban haciendo precisamente las cosas por las cuales los cananeos estaban a punto de ser destruidos.

Éxodo 32:11–14

Moisés rechazó con humildad pero con firmeza la oferta del Señor de sustituirlo a él y a su posteridad en el convenio que el Israel apóstata parecía ahora estar abandonando. Moisés suplicó que Dios no rechazara sumariamente a Israel, sino que recordara el convenio y les diera otra oportunidad. Nuestro texto de la King James dice que Dios “se arrepintió”, pero recuerda el significado hebreo de la palabra traducida en Génesis 6:6; nikham significa básicamente “suspirar”, y así expresar arrepentimiento, exasperación o concesión y compasión. Obsérvense los cambios de la Traducción de José Smith en los versículos 12 y 14. En Su misericordia el Señor les permitió otro período de prueba. Esta fue una gran prueba de la integridad de Moisés—haber suplicado por las vidas de los israelitas mientras se abstenía de exaltarse a sí mismo, su nombre o su posteridad. Los verdaderos discípulos interceden por otros, como lo hicieron Abraham (Génesis 18:23–33), Enós (Enós 1:9) y Mormón (Mormón 3:12).

Éxodo 32:15–24

Enojado por la incapacidad de su pueblo de ser digno de convenios altos y sagrados con Dios, Moisés rompió las tablas de piedra que había recibido. En el antiguo Cercano Oriente, “romper las tablas” en las que se habían hecho promesas entre naciones era anular el tratado, cancelar las promesas. Eso es esencialmente lo que Dios y Su profeta estaban diciendo simbólicamente a Israel. Moisés desafió a Aarón a responder por su parte en el asunto. Más adelante veremos que Aarón habría perecido por su culpa si Moisés no hubiera suplicado al Señor por misericordia en su favor (Deuteronomio 9:20).

Aarón excusó débilmente su acción como algo exigido por la presión del pueblo. La diferencia entre el liderazgo inspirado y el liderazgo indulgente es obvia.

Éxodo 32:25–30

Moisés separó a los que estaban “del lado del Señor” de aquellos a quienes Aarón había dejado “desnudos”. La palabra hebrea usada aquí puede significar “despojados, descubiertos”, “desenfrenados, sueltos”, o “expuestos en culpabilidad ante la ira de Dios” (compárese con el sentimiento de Alma cuando describió tal exposición en Alma 36:14–21). Que Israel se había “desenfrenado” y se había vuelto “ingobernable” bajo la dirección de Aarón era bastante evidente. Estas condiciones eran vergonzosas para un pueblo que se suponía debía ser santo. Prefigurando su dispersión entre las tribus de Israel en sus tierras de promesa, los levitas fueron enviados por todo el campamento de Israel en el monte Sinaí para destruir a los recalcitrantes.

Éxodo 32:31–35

Moisés pidió al Señor que perdonara a Israel si era posible, pero si no era posible, que borrara también el nombre de Moisés de Su “libro” (véanse Guía Topical y Bible Dictionary, “Book of Life”). La respuesta del Señor se basa en el principio de que cada hombre será castigado por sus propios pecados, y Moisés no fue considerado responsable de la inestabilidad de Israel. Él había intentado tomar suficientes precauciones antes de subir a la cima del monte para asegurar su fidelidad mientras estuviera ausente.

Éxodo 33:1–11

El Señor castigó aún más a Israel y amenazó con no acompañarlos a la tierra prometida debido a su obstinación.

El pueblo había perdido el privilegio de tener al Señor en medio de ellos, así que Moisés movió el Tabernáculo, símbolo de la presencia del Señor, fuera del campamento, y el pueblo observaba con asombro que el Señor se comunicaba solo con Moisés allí afuera, aunque Josué a veces estaba con Moisés.

Éxodo 33:12–23

El pueblo del Señor debía ser “separado”, pero no en un sentido físico, como algunos esenios posteriores y algunos grupos judíos ortodoxos modernos aún creen. Israel debía ser separado en un sentido espiritual, viviendo en el mundo sin ser del mundo.

Animado, y habiendo ya hablado cara a cara con el Señor “como habla cualquiera con su compañero”, Moisés pidió el privilegio supremo, diciendo al Señor: “Muéstrame tu gloria” (como siglos antes lo pidió el hermano de Jared: “Oh Señor, muéstrate a mí”; Éter 3:10). El Señor negó su petición con este recordatorio: “No podrá verme hombre y vivir.” El Señor relacionó esto con la condición pecaminosa de Israel (léase JST Éxodo 33:20 en el apéndice de la Biblia). Moisés ya había recibido antes la explicación clara: “No puede el hombre contemplar todas mis obras, si no contempla toda mi gloria; y nadie puede contemplar toda mi gloria y después permanecer en la carne sobre la tierra” (Moisés 1:5). En aquella ocasión, él había dicho: “He aquí, mis propios ojos han visto a Dios; mas no mis ojos naturales, sino mis ojos espirituales, porque mis ojos naturales no podían haberlo visto; porque habría desfallecido y muerto en su presencia; mas su gloria reposó sobre mí; y vi su rostro, pues fui transfigurado ante él” (Moisés 1:11). El hombre mortal y natural debe ser “transfigurado” o transformado, preparado especialmente mediante el sacerdocio de Dios y el Espíritu de Dios para poder contemplar al Señor en Su gloria (D. y C. 84:19–24). Sin embargo, se concedió a Moisés un cierto privilegio (vv. 21–23), y en “el hombre natural” se le permitió ver la partida del Señor. Véase también la nota de la Traducción de José Smith en el versículo 23c.

Éxodo 34:1–10

Antes de leer este capítulo, lea José Smith—Traducción Éxodo 34:1–2 en el Apéndice de la Biblia. Lea también Doctrina y Convenios 84:18–27 y luego continúe con Éxodo 34.
Después de preparar nuevas tablas de piedra según lo instruido, Moisés regresó por séptima vez conocida al monte Sinaí para recibir una nueva ley, conocida como la “ley de Moisés”: una ley que era un orden de cosas carnal o temporal. Esta ley mosaica estaba destinada a ser un “ayo” para llevar a Israel a Cristo (Gálatas 3:24; Romanos 10:4; 2 Nefi 11:4; Jacob 4:5; Mosíah 3:13–15). Era una “ley de ritos y ordenanzas” para mantener a Israel en recuerdo de Dios y fortalecer su fe en el Mesías (Mosíah 13:30–33; Alma 25:15–16). El Señor nuevamente proclamó su nombre y naturaleza a Moisés. Se mencionan muchos aspectos de su personalidad divina.

Obsérvese que algo falta al final del versículo 7 y solo una palabra en cursiva, “generación”, ha sido añadida. La declaración probablemente debería ser como en Éxodo 20:5; de otro modo parecería que el Señor nos castiga no solo por nuestros pecados sino también por las transgresiones de nuestros padres.

Moisés nuevamente suplicó por misericordia y gracia del Señor para ayudar a los hijos de Israel, y el Señor prometió hacer cosas maravillosas e imponentes (KJV, “terribles”) con Israel.

Éxodo 34:11–17

Ciertas advertencias y principios se repiten con referencia a mantener a Israel incontaminado de los caminos malignos y las falsas religiones de otros.

La palabra “celoso” (considerada brevemente en Éxodo 20:4–6) se usa para traducir el hebreo qanah, que significa “ponerse muy rojo”, o envidioso, celoso, etc. Así, Dios no es indiferente respecto a nosotros; Él está complacido, sensible, airado o triste en respuesta al comportamiento y actitud de Sus hijos del convenio. Obsérvese en la nota del versículo 14 que la Traducción de José Smith cambia “Celoso” por Jehová.

Éxodo 34:18–26

Se dan recordatorios sobre las ofrendas para mostrar gratitud por las cosas que el Señor estaba haciendo por ellos (compárese con Éxodo 23:14–19 sobre las tres principales fiestas del año, el día de reposo, etc.).

Éxodo 34:27–35

Moisés estuvo en el monte cinco a seis semanas y estuvo ayunando todo el tiempo. Allí recibió revelaciones y una reiteración de los mandamientos en las nuevas tablas de piedra, adecuadas para la nueva ley de Moisés. La presencia y gloria del Señor sustentaban físicamente a Su profeta (véase D. y C. 84:33).

Después de tanto tiempo y de tales experiencias en la presencia de Dios, no es de extrañar que el rostro de Moisés resplandeciera con gloria divina cuando regresó, y el pueblo retrocedió con temor ante él. Este fenómeno de luz que irradia de seres celestiales y de seres terrenales bajo influencia celestial no es único. Compárese con las descripciones de los apóstoles en el día de Pentecostés, cuando “lenguas repartidas como de fuego” irradiaban de ellos (Hechos 2:3); véase también la experiencia de Abinadí, que específicamente se compara con la de Moisés (Mosíah 13:5).

En el siglo V d.C., Jerónimo recibió permiso de la Iglesia Católica Romana para traducir los manuscritos bíblicos hebreos y griegos al latín para uso en las iglesias. Después de alcanzar cierto dominio de las dos lenguas, produjo la Biblia Vulgata Latina, que aún se usa en algunas iglesias. De su trabajo surgió una mistraducción en Éxodo 34:29–30 que ha sido inmortalizada en una de las grandes obras de arte del mundo. La escritura dice que Moisés descendió del monte Sinaí y que “la piel de su rostro resplandecía”. La palabra hebrea para “resplandecía” es qaran, un verbo de una raíz que también puede significar “cuerno”; es decir, rayos de luz, como los “cuernos” o rayos del amanecer vistos sobre el horizonte antes de que salga el sol. Jerónimo entendió qaran en su sentido primitivo, “cuerno”, y así tradujo la escritura como “se formaron cuernos en su rostro”. Mil años después, utilizando la traducción de la Vulgata Latina, Miguel Ángel creó su escultura de Moisés, una figura heroica e imponente que tenía ¡dos cuernos saliendo de su frente!

Éxodo 35:1–29

Aquí hay más instrucciones sobre hacer del día de reposo un día de descanso y un día santo para el Señor. Se hace hincapié en las ofrendas hechas por “todo aquel que sea de corazón voluntario.”
Moisés repitió las instrucciones concernientes al trabajo de construcción que debía hacerse en el Tabernáculo. Luego sigue la respuesta de los “de sabio corazón y de corazón voluntario” al realizar efectivamente el trabajo. El pueblo fue generoso con su tiempo, talentos y bienes materiales. Este es un punto brillante en la historia de Israel.

Éxodo 35:30–35; 36:1–7

Dos de los hombres que fueron inspirados y llenos del Espíritu de Dios fueron nombrados líderes: Bezaleel y Aholiab. Ellos enseñaron a otros a realizar el arte y la labor especializada asociada con el Tabernáculo. La construcción comenzó, y por una vez el pueblo hizo más de lo que se les requería hacer, y se contribuyó más que suficiente material precioso.

Éxodo 36:8 a 38:31

El Tabernáculo fue construido según las instrucciones recibidas previamente, tal como se registra en Éxodo 26.
Los líderes de los obreros informaron la cantidad de cosas preciosas usadas en la estructura. Sería difícil estimar el valor del oro y las gemas hoy en día, pero era una cantidad sorprendente.

Éxodo 39:1–43

Las vestiduras del sacerdocio fueron hechas conforme a los planos revelados. Los colores, las telas y las gemas las hacían hermosas.

Se revisaron los detalles de toda la obra. La frase SANTIDAD A JEHOVÁ era un recordatorio constante para el pueblo del propósito supremo y el estado consagrado del Tabernáculo. Las palabras, “toda la obra… [fue] acabada” parecen remontarse a la finalización de la Creación (Génesis 2:1). Cuando todo se hizo tal como se mandó, Moisés bendijo a los obreros. ¡Qué tremenda lección: la obediencia con exactitud trae la aprobación divina!

Éxodo 40:1–15

Se dieron instrucciones para instalar, preparar y dedicar el Tabernáculo para la adoración, y para lavar, ungir y vestir a los sacerdotes que oficiarían en las ordenanzas sagradas.

Éxodo 40:16–33

Moisés tuvo todo preparado según lo indicado. El testimonio se colocó en el Arca del Pacto y se instaló en el Lugar Santísimo. Altares, lavacros y otros implementos fueron todos colocados en sus lugares, listos para los servicios dedicatorios. Después de las ordenanzas de lavamiento, el Tabernáculo fue erigido el primer día del segundo año después del Éxodo. La aceptación del Tabernáculo por parte del Señor se asemeja a la futura aceptación del Templo de Salomón (véase 1 Reyes 8).

Éxodo 40:34–38

El Tabernáculo fue aceptado como una morada de Dios en la tierra y un lugar de adoración y comunicación para el ser humano. Esto se manifestó mediante la nube que mostraba la presencia de Dios y mediante Su gloria llenando el Lugar Santísimo, de modo que ni siquiera Moisés podía entrar (compárese con fenómenos similares en la dedicación del Templo de Kirtland registrados en History of the Church, 2:427–28).

En adelante, los hijos de Israel fueron guiados por la nube divina mientras viajaban por el desierto. Cuando la nube se detenía, ellos se detenían, y cuando y donde se movía, ellos la seguían. Debieron haberse sentido muy seguros bajo tal acompañamiento divino.

Así termina Éxodo, el registro de la salida de Israel de Egipto. Con muchas impresionantes y espirituales bendiciones y enseñanzas, el Señor preparó a los hijos de Israel para su misión y vida en la tierra prometida. De igual manera preparará Él a todo aquel que lo acepte para una vida, servicio y gozo en Su reino.

Con el Tabernáculo y el sacerdocio ya establecidos, el Señor estaba listo para revelar los ritos y ordenanzas que debían realizarse. Esto se hizo mientras Israel aún estaba acampado en el monte Sinaí y está registrado en el libro de Levítico.