Números

El libro de Números recibe su nombre porque comienza y termina con un censo, una enumeración, del pueblo de Israel. En hebreo se llama b’midbar, o “en el desierto”, porque estas son algunas de las primeras palabras del texto hebreo. La historia de la mayor parte de los cuarenta años de peregrinación de Israel en el desierto se encuentra en este libro. Así, el propósito principal de Números es describir la condición de Israel, física y espiritualmente, mientras se encontraban listos para entrar en la tierra prometida. Otro propósito es reiterar y solidificar instrucciones ya dadas—leyes y principios que también se encuentran en Éxodo y Levítico. Aún otro propósito es demostrar de manera práctica los efectos de la desobediencia de Israel, pero también mostrar que Dios no abandonó a su pueblo. Un principio que debes tener en mente durante tu estudio de Números es que no fue la distancia geográfica lo que causó los cuarenta años de los israelitas en el desierto—fue la distancia entre sus corazones y Dios.

Ciertamente Moisés fue el autor central del libro de Números, pero algunas porciones llevan la marca de colaboradores posteriores. Números 12:3, por ejemplo, difícilmente puede ser un comentario de Moisés sobre sí mismo: “Y aquel varón Moisés era muy manso, más que todos los hombres que había sobre la faz de la tierra.”

Las tres divisiones principales de Números son las siguientes:

El campamento de Israel en el monte Sinaí (1:1–10:10).
El viaje de treinta y ocho años desde el Sinaí hasta las llanuras de Moab (10:11–22:1).
El campamento de Israel en las llanuras de Moab (22:2–36:13).

Durante tu estudio de Números, quizá quieras consultar las siguientes entradas en la Guía para el Estudio de las Escrituras: “Números,” “Aarón,” “Sacerdocio Aarónico,” y “Desierto del Éxodo.”

EL SIGNIFICADO DE CIERTOS NÚMEROS

EN LAS ESCRITURAS

El Señor y sus profetas enseñan lecciones únicas al dar énfasis especial y significado a ciertos números. “Los números poseen significado cualitativo además de su función cuantitativa más obvia. Como todos los símbolos, también poseen significados múltiples” (Brinkerhoff, Day Star, 1:43). A continuación se presenta una muestra de números específicos que han recibido atención en las Escrituras, junto con ejemplos de su uso y aplicación.

Tres
El número tres representa la plenitud divina. La Deidad (el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo) sirve como el perfecto Consejo del Cielo y, aparentemente, como el modelo para todos los concilios terrenales: la Primera Presidencia de la Iglesia, las presidencias de estaca, los obispados y la presidencia de cada quórum del sacerdocio. Otros usos del número tres incluyen los tres días de luz como señal de la venida del Mesías al mundo (Helamán 14:4) y los tres días de oscuridad señalando su partida del mundo (Helamán 14:20). Su ministerio mortal duró tres años. Experimentó tres tentaciones particulares en el desierto de Judea (Mateo 4:1–11). Pedro negó conocer a Jesús tres veces (Mateo 26:34, 69–75), y luego reafirmó su testimonio y amor por Jesús tres veces (Juan 21:15–17). Jesús fue crucificado a la tercera hora (Marcos 15:25), y la oscuridad cubrió la escena de la ejecución por tres horas (Mateo 27:45). Al tercer día resucitó y fue perfeccionado (Lucas 13:32). Las Escrituras también mencionan a los sabios con tres dones (Mateo 2:11), tres apóstoles nefitas que fueron transfigurados (3 Nefi 28:12), tres testigos del Libro de Mormón (Éter 5:3) y tres grados de gloria (D. y C. 76).

Siete
El número siete es el número simbólico más utilizado y significa plenitud, totalidad, perfección y el convenio. Se usa cincuenta y cuatro veces en el libro de Apocalipsis de Juan; hay siete iglesias, siete candeleros, siete estrellas, siete ángeles, siete copas, siete truenos, siete cabezas en la bestia, siete reyes, siete montes y siete sellos para abrir los siete períodos de mil años. La revelación que José Smith recibió con las respuestas del Señor a sus preguntas sobre el Apocalipsis de Juan está ahora registrada como Doctrina y Convenios 77 (un número apropiado para la elaboración de esa revelación).

El Señor organizó este mundo en siete “días,” o períodos de tiempo, haciendo del séptimo período un día sagrado de reposo y adoración (Moisés 3:1–3; Abraham 5:1–3).

Jacob trabajó dos períodos de siete años por sus dos esposas (Génesis 29:20, 27), y su hijo José predijo para Egipto siete años de abundancia seguidos por siete años de hambre (Génesis 41:28–30). Durante la historia israelita, el séptimo año era un año especial, sabático, y siete por siete más uno era un año de jubileo (Levítico 25:8–10). Siete sacerdotes caminaron alrededor de la ciudad de Jericó siete veces, en siete días, tocando siete shofares en el séptimo día (Josué 6:4–16). Naamán, el oficial del ejército sirio, fue instruido por Eliseo a sumergirse siete veces en el río Jordán (2 Reyes 5:10). Hubo siete heridas en el cuerpo crucificado de Jesús (manos, muñecas, pies y costado).

Según Doctrina y Convenios 77:6–12, nuestro mundo está en un programa de siete períodos de mil años, o milenios, el último de los cuales, el séptimo y mayor Milenio, será el capítulo final y culminante en la historia temporal de nuestra tierra.

El Salvador vendrá aquí para gobernar y reinar después de la apertura del séptimo período de mil años (véanse Apocalipsis 7 y 8 y sus encabezamientos de capítulo; D. y C. 77:12–13), luego llevará este planeta hacia su eventual culminación, totalidad y perfección—la celestialización de nuestra tierra (D. y C. 77:1; 88:18–20; 130:9).

Ocho
El número ocho denota renovación o renacimiento espiritual, el comienzo de una nueva era o un nuevo orden. La circuncisión, una señal del convenio de Dios con su pueblo, se realizaba cuando un bebé varón tenía ocho días de nacido, y servía por un tiempo como prefiguración del bautismo de un miembro del convenio a los ocho años (JST Génesis 17:11). Además, ocho almas regenerarían la vida en la tierra después de ser salvadas en el arca de Noé (1 Pedro 3:20); los jareditas navegaron hacia su nueva vida en ocho embarcaciones (Éter 3:1); la colonia de Lehi viajó durante ocho años en el desierto al iniciar una nueva vida para esas tribus israelitas (1 Nefi 17:4); y ocho testigos adicionales testificaron del Libro de Mormón (Introducción al Libro de Mormón). Después de los siete mil años de existencia temporal de la tierra, el octavo milenio inicia su celestialización (D. y C. 77:6; 88:18–22, 26; 130:9).

Diez
El número diez simbolizaba la integridad del orden. El diez por ciento del ingreso era la antigua ley llamada diezmo, que significa “décimo” (D. y C. 119:4). Hubo diez plagas en Egipto (Éxodo 7–12) y Diez Mandamientos dados en el Sinaí (Éxodo 20:3–17). Diez tribus se perdieron para el conocimiento del mundo (D. y C. 110:11; Artículo de Fe 10), diez leprosos participaron en un milagro (Lucas 17:12–17) y diez vírgenes fueron el tema de una parábola de Jesús (Mateo 25:11–13).

Doce
El número doce significa perfección en el gobierno y en el testimonio. Jacob tuvo doce hijos cuyos descendientes llegaron a conocerse como las doce tribus de Israel (Génesis 49:28), y doce piedras preciosas fueron colocadas en el pectoral sacerdotal representando a esas doce tribus (Éxodo 28:21). En el templo de Salomón, como en los templos modernos, hay doce bueyes que sostienen la pila bautismal (1 Reyes 7:25), representando nuevamente a las doce tribus de Israel. Jesús hizo su primera aparición pública a los doce años (Lucas 2:42), y hoy los jóvenes tienen el privilegio de entrar al servicio del sacerdocio a los doce años de edad. Jesús llamó a doce apóstoles tanto en el hemisferio oriental (Mateo 10:1) como en el hemisferio occidental (3 Nefi 12:1). Los doce apóstoles originales escogidos en la Tierra Santa se sentarán en doce tronos juzgando a las doce tribus de Israel (Mateo 19:28; 1 Nefi 12:9–10). Hay doce miembros en un sumo consejo y doce miembros en un quórum de diáconos, con múltiplos de doce para cada uno de los otros quórumes (D. y C. 107:85–89). La ciudad divina de la Nueva Jerusalén tendrá un uso repetido del número doce: doce puertas, doce ángeles, doce cimientos y doce perlas—algunos de los cuales están asociados con las doce tribus y los doce apóstoles (Apocalipsis 21:10–21). También hay doce testigos del Libro de Mormón (Tres Testigos + Ocho Testigos + el Profeta mismo = doce).

Cuarenta
El número cuarenta es un número muy interesante en la escritura bíblica, a menudo asociado con un tiempo de prueba, aflicción o preparación. El patriarca Jacob fue embalsamado durante cuarenta días (Génesis 50:3). Los doce espías estuvieron fuera durante cuarenta días (Números 13:25; 14:34). Goliat se presentó ante los israelitas por cuarenta días (1 Samuel 17:16). Nínive iba a ser destruida después de cuarenta días (Jonás 3:4). Después del nacimiento de Jesús, María pasó cuarenta “días de purificación” en aislamiento (Lucas 2:22–39), según los requisitos de la ley de Moisés. Jesús volvió después de su resurrección para dar instrucción durante cuarenta días (Hechos 1:3).

Durante cuarenta días y cuarenta noches, la lluvia y las aguas del diluvio cayeron sobre la tierra (Génesis 7:4, 12). Moisés estuvo en el monte Sinaí cuarenta días y cuarenta noches (Éxodo 24:18; 34:28; Deuteronomio 9:9, 11, 18, 25; 10:10). Elías ayunó camino a Horeb/Sinaí durante cuarenta días y cuarenta noches (1 Reyes 19:8). Jesús ayunó cuarenta días y cuarenta noches (Mateo 4:2; Marcos 1:13; Lucas 4:2).

Isaac se casó a los cuarenta años (Génesis 25:20), al igual que Esaú (Génesis 26:34). Moisés fue pastor durante cuarenta años (Hechos 7:30). Los israelitas permanecieron en el desierto cuarenta años (Números 14:33–34; 32:13; Deuteronomio 8:2; 29:5; Josué 5:6). Caleb tenía cuarenta años cuando fue enviado a reconocer la tierra (Josué 14:7). La tierra reposó durante cuarenta años (Jueces 3:11; 5:31). La tierra tuvo tranquilidad durante cuarenta años (Jueces 8:28). La tierra estuvo en manos de los filisteos durante cuarenta años (Jueces 13:1). Elí juzgó durante cuarenta años (1 Samuel 4:18). Is-boset tenía cuarenta años cuando comenzó su reinado (2 Samuel 2:10). Saúl reinó cuarenta años (Hechos 13:21). David reinó cuarenta años (1 Reyes 2:11). Salomón reinó cuarenta años (1 Reyes 11:42). Joás reinó cuarenta años (2 Reyes 12:1). Las ciudades egipcias quedarían desoladas durante cuarenta años (Ezequiel 29:11–12). En esta última dispensación tomó cuarenta años construir el Templo de Salt Lake (de 1853 a 1893).

En algunos casos, el número cuarenta parece significar exactamente esa cantidad o duración de tiempo. En otros casos, parece ser simplemente figurativo para un período largo.

Setenta
El número setenta es un múltiplo de siete por diez, por lo tanto significa plenitud o perfección del orden. Durante su ministerio mortal, Jesús envió setenta misioneros especiales, junto con los doce apóstoles, para enseñar en su nombre (Lucas 10:1, 17). Asimismo, en nuestra época hay quórumes de los Setenta entre las autoridades generales y de área de la Iglesia (D. y C. 107:25, 34), sin duda un eco de los setenta ancianos que acompañaron a Moisés y vieron a Dios en el monte Sinaí (Éxodo 24:9–10; Números 11:16). Los Setenta modernos generalmente son relevados o reciben estatus emérito a los setenta años.

Jesús también enseñó que debemos estar dispuestos a perdonar “setenta veces siete” (Mateo 18:22).

Para material adicional sobre los números en las Escrituras, considera Bullinger, Number in Scripture; Peacock, Unlocking the Números; y Brinkerhoff, Day Star, especialmente pp. 38–48.

Números 1:1–46

El libro comienza con una frase que aparece repetidamente, una que enfatiza la cercanía del Señor con su profeta: “Y habló Jehová a Moisés . . .” Se mandó a Moisés reunir un comité de censo con un príncipe representante de cada tribu para contar a todo Israel.

Se contabilizó el número de cada tribu. Judá era más grande que las demás tribus, aunque José, compuesto por Efraín y Manasés juntos, también era grande en número. El censo no contó a mujeres de ninguna edad, a los ancianos, ni a los varones menores de veinte años.

El total, 603,550 hombres de veinte años o más (los que podían ir a la guerra), excluyendo a los levitas, daba un censo total de dos a tres millones cuando se añadía el número probable de mujeres y niños. Esto no es imposible considerando la cifra inicial (Génesis 46:26–27). La mayoría de los comentaristas consideran que es un grupo demasiado grande para ser sostenido en el desierto, o para cruzar el Mar Rojo en una noche, o para ser gobernado en campamentos, y se han propuesto varias teorías para reducir los números, en armonía con suposiciones humanas. Pero el Señor dejó claro varias veces que su liberación de Egipto y su mantenimiento en Sinaí fueron milagrosos, y no existe ninguna evidencia objetiva concluyente que contradiga el número del censo reportado. Cualquiera que haya sido la cifra real de la población de Israel, no hay debate posible sobre una cosa: ¡Moisés tenía una tarea increíble en sus manos! Todos los incluidos en el censo, los 603,550, morirían en el desierto, excepto Josué y Caleb y, por supuesto, Moisés, quien fue trasladado.

El orden de acampada y de marcha fue establecido muy específicamente por el Señor. Inmediatamente quedó claro que Él quería que el Tabernáculo, el símbolo de su presencia, estuviera en el centro, física y espiritualmente, de la vida. En los primeros días de esta dispensación el Señor quería que el Templo estuviera en el centro en Kirtland, Ohio (véase D. y C. 94:1; 95:8). Más tarde, la ciudad de Salt Lake habría de ser diseñada en relación con el Templo, que estaba al centro. Espiritual y simbólicamente, ¿no debería estar el Templo en el centro de nuestras vidas?

Números 1:47–54

La tribu levítica estaba exenta del servicio militar y, por lo tanto, excluida del censo porque éste sólo concernía al número de hombres “aptos para salir a la guerra” (v. 45). Los levitas debían encargarse del Tabernáculo: servir en él, trasladarlo y custodiarlo.

Números 2

Versículos 1–9: Judá, acompañado por Isacar y Zabulón (un total de 195,000), debía acampar en el lado oriental del Tabernáculo y ser el primero en la línea de marcha.

Versículos 10–16: El pueblo de Rubén, junto con los de Simeón y Gad (un total de 125,000), debía ocupar el lado sur.

Versículo 17: A continuación en la línea de marcha iban los levitas (de Merari, Gersón y Coat) y Moisés y Aarón con el Tabernáculo y el Arca del Convenio.

Versículos 18–24: En el lado occidental del Tabernáculo en el campamento, y siguiéndolo en la marcha, estaba Efraín, acompañado por Manasés y Benjamín (un total de 120,000).

Versículos 25–31: En el norte estaba Dan, acompañado por Aser y Neftalí (un total de 160,000).

DISPOSICIÓN DEL CAMPAMENTO DE ISRAEL

Los agrupamientos eran por familia, según las madres de los hijos originales. Los que estaban en los campamentos del este y del sur y en el centro eran todos hijos de Lea, excepto por la adición de Gad, hijo de Zilpa, la sierva de Lea. Los del lado occidental eran todos descendientes de los dos hijos de Raquel, José y Benjamín, pero constituían tres tribus debido a la división de José en las tribus de Efraín y Manasés. En el norte estaban los descendientes de los dos hijos de Bilha, la sierva de Raquel, más Aser, el hijo restante de Zilpa. Esta disposición genealógica es interesante, pero su significado no es claro, excepto que Judá encabezando la procesión y Efraín siguiendo al Tabernáculo parecen haber tenido posiciones de honor.

Versículos 32–34: Se resume la disposición. (Compárese con una recurrencia de tal organización en tiempos modernos; D. y C. 61:24–25.)

Números 3

Versículos 1–4: De los cuatro hijos de Aarón ungidos para ser sacerdotes, dos murieron por abuso de su oficio, quedando solo dos; uno de estos más tarde sucedió a su padre, Aarón, como el “sumo sacerdote” (en hebreo, literalmente “gran sacerdote”). Estos eran sacerdotes del orden aarónico, no del orden de Melquisedec (D. y C. 84:18, 26, 30; también D. y C. 13; 107:13–14).

Versículos 5–13: Los varones levitas fueron designados por revelación de Dios para ser sacerdotes en sustitución de los primogénitos varones de todas las tribus. Recuerda que Abraham, Isaac, Jacob y otros del antiguo orden patriarcal oficiaban en ordenanzas y sacrificios sin la ayuda de sacerdotes especialmente designados. Después del cambio de organización descrito aquí, los líderes patriarcales conservaron muchas de sus funciones anteriores en el gobierno de sus familias y tribus, pero las funciones sacerdotales como la ofrenda de sacrificios fueron realizadas solo por el Sacerdocio Aarónico, y todas las instalaciones fueron atendidas por el orden levítico en un cuerpo específicamente organizado que se describe más adelante en este capítulo.

Versículos 14–38: Nombres de los descendientes principales de los tres hijos de Leví. Los descendientes de Gersón recibieron la responsabilidad del Tabernáculo, sus cortinas, colgaduras, etc. Los descendientes de Coat cuidaban y transportaban el santuario propiamente dicho, el Arca, etc. Los descendientes de Merari transportaban, ensamblaban y desarmaban las tablas, barras, columnas, etc. Moisés y Aarón eran descendientes de Coat, por lo que los sacerdotes también provenían de esa familia, debido a que todos eran descendientes de Aarón y a la enorme grandeza de Moisés y Aarón.

Versículos 39–51: El número total de levitas en servicio religioso (22,000) se aproximaba estrechamente al número de primogénitos (22,273). Los 273 restantes que no fueron “redimidos” hombre por hombre mediante un levita sustituto fueron redimidos mediante una ofrenda de cinco siclos cada uno.

Números 4:1–49

El versículo 3 menciona los treinta años como la edad acostumbrada para comenzar a ministrar en el sacerdocio; esta es la edad en la que Jesús comenzó su ministerio (véase el comentario en Lucas 3:23–38 en Ogden y Skinner, Four Gospels).

Los levitas eran responsables de mantener encendido el fuego del altar; de ofrecer ofrendas de carne, vegetales y libaciones cada mañana y cada tarde; de colocar siete panes frescos sobre la mesa del pan de la proposición semanalmente; de quemar incienso; de mantener encendida la menorá en todo momento; de recibir y ofrecer diversos sacrificios; de recibir y distribuir diezmos y ofrendas; de realizar circuncisiones; de efectuar inmersiones; de enseñar los estatutos del Señor; y, en ocasiones especiales como guerras y festivales, de tocar los shofares (trompetas de cuerno de carnero) de plata.

En el momento del censo, el número total de todos los levitas de la edad especificada para servir era 8,580.

Números 5:1–10

Números 5:1 hasta 10:10 constituye una sección más amplia dedicada a mandamientos relativos al mantenimiento de la pureza entre el pueblo. El capítulo 5 sigue una progresión en el tema de la pureza, pasando de lo general a lo personal: la pureza del campamento proporciona el contexto para la pureza personal, la cual provee la base para la pureza marital íntima.

La exclusión, o cuarentena, fuera del campamento regular era requerida para todos los que tenían enfermedades y otras impurezas. Levítico 12 al 15 analiza el tratamiento de estas personas hasta que pudieran ser readmitidas.

Se dio una ley de restitución mediante la cual una persona podía arrepentirse de pecados y transgresiones contra otros individuos y contra el Señor. Los versículos 5–10 hablan de la importancia de la pureza interior, aquella que afecta la espiritualidad del campamento.

Números 5:11–31

Esta ley que describía la prueba de infidelidad para determinar la “culpa” de una esposa cuyo esposo sospechaba celosamente nos parece extraña hoy. Sin embargo, la diferencia principal respecto a las comunes “pruebas por ordalía” es que la ordalía (en este caso beber agua con polvo) no era de por sí dañina o perjudicial. Solo si la mujer era culpable resultaba algún sufrimiento. Quizá fuera una herramienta psicológica, o quizá se basara en la fe de que el Señor revelaría la culpabilidad o la inocencia. Parece que la intención, al menos, no era simplemente aliviar los sentimientos heridos del esposo sino invitar revelación respecto a la pureza en lo que era el campamento del Señor. Es difícil saber hoy si este pasaje realmente conserva un procedimiento revelado. El versículo 21 usa lenguaje figurado para hablar de la pérdida de la capacidad de procrear hijos.

Números 6:1–21

Este capítulo presenta la ley del nazareato. Un nazareo (del hebreo nazir, “separar”) era una persona que deseaba dedicar parte o toda su vida al Señor y, por lo tanto, se apartaba para hacerlo. El voto nazareo simbolizaba una dedicación total e intensa al Señor por parte de quien hacía el voto. Era voluntario y, por lo tanto, venía con la gran expectativa de que se observaría. Hoy, los misioneros son “nazareos,” en cierto sentido, ya que se separan durante un tiempo para hacer exclusivamente la obra del Señor, y “todos los días de su separación [son] santos para Jehová” (v. 8).

Había un estricto código de conducta, una dieta especial, una apariencia específica, etc., pero cómo o cuándo se originaron estas prácticas es incierto. El voto nazareo regulaba tres áreas de la vida: la dieta, la apariencia y las asociaciones. La vida de todo israelita estaba regulada en estas áreas de todos modos, pero las regulaciones se intensificaban muchísimo al tomar el voto nazareo.

Sansón debía ser nazareo desde su nacimiento; Pablo hizo un voto por lo menos una vez (Hechos 18:18); el profeta del Antiguo Testamento Samuel y el del Nuevo Testamento Juan el Bautista sirvieron como nazareos durante toda su vida (véase también Guía para el Estudio de las Escrituras, “Nazareo”). Se dieron detalles mediante los cuales los días de separación como nazareo podían concluir.

No confundas “nazareo” con “nazareno,” que significa un habitante de Nazaret. Son dos palabras diferentes con significados completamente distintos.

Números 6:22–27

La bendición sacerdotal, pronunciada al final de los servicios sinagogales en nuestros días, es una bendición del sacerdocio para Israel que ha sido musicalizada hermosamente en tiempos modernos. Estas líneas son también uno de los textos bíblicos más antiguos jamás descubiertos en una inscripción antigua. En 1979, el arqueólogo Gabriel Barkay estaba excavando en la ladera occidental del valle de Hinón, en Jerusalén, y desenterró el mayor tesoro de objetos de la Jerusalén bíblica jamás encontrado. Aproximadamente 1,000 artículos fueron extraídos de cámaras funerarias familiares del período del Primer Templo. Los artículos que recibieron mayor publicidad fueron dos amuletos de plata maciza que contienen esta bendición sacerdotal, casi idéntica en redacción a los versículos 24–26, ofreciendo una vez más corroboración científica e ilustración de un texto bíblico. El nombre de Dios estaba grabado varias veces en los diminutos amuletos—la mención más antigua del nombre de Dios (YHWH) jamás encontrada en Jerusalén y una de las muy pocas ocasiones en 150 años de excavaciones arqueológicas en que se ha descubierto la forma hebrea del nombre de Dios. El texto de la bendición sacerdotal es la inscripción bíblica hebrea más antigua conocida hoy, medio milenio más antigua que los Rollos del Mar Muerto.

La triple repetición del nombre Jehová, “Señor,” es para enfatizar la fuerza de la expresión en el versículo 27, “ellos pondrán mi nombre sobre . . . Israel” (énfasis añadido).

Números 7:1–89

Se mencionan las ofrendas de cada uno de los doce príncipes de las doce tribus de Israel en el día de la dedicación del altar específicamente, y del Tabernáculo en general, y en los doce días siguientes. Los descendientes de José fueron divididos en dos tribus y nombrados según sus dos hijos; así hubo doce tribus aparte de los levitas.

Números 8:1–26

Una revelación llegó a Moisés por medio de una voz que hablaba desde el propiciatorio ubicado sobre el Arca del Convenio, dando instrucciones concernientes al encendido de la menorá de siete brazos.

La purificación de los levitas incluía ordenanzas iniciatorias, con rociamiento ceremonial, lavado de ropas, imposición de manos y sacrificios especiales. El servicio preparatorio de los levitas comenzaba a los veinticinco años, y su servicio completo se daba desde los treinta hasta los cincuenta años de edad.

Números 9:1–14

Los hombres que se preguntaban acerca de participar de la Pascua después de haber sido contaminados por una muerte en la familia consultaron a Moisés sobre lo que debían hacer. Moisés preguntó al Señor y recibió la respuesta, otro ejemplo de revelación continua. El no quebrar ningún hueso del cordero pascual se enfatiza nuevamente y señala a Cristo (compárese con Juan 19:36).

La misma ley y ordenanza de la Pascua se aplicaba a todos. Los extranjeros también podían participar si cumplían los mismos requisitos que los israelitas, después de la conversión y la circuncisión.

Números 9:15–23

La importancia de la Pascua y su observancia se reitera para todo Israel por decreto divino. Obsérvese nuevamente cómo el contacto con los muertos contamina a los vivos al anular la pureza ritual.

La columna de nube durante el día y de fuego durante la noche sobre el Tabernáculo mostraba la presencia del Señor, y cuando los israelitas viajaban, ese mismo símbolo los guiaba en la dirección que debían tomar; compárese con la Liahona en la compañía de Lehi (1 Nefi 16). Hoy también tenemos un fuego que nos guía: el don del Espíritu Santo.

Más adelante usaron también al cuñado de Moisés como guía para encontrar rutas específicas y para localizar lugares de campamento (Números 10:29–36).

Números 10:1–28

Se dieron instrucciones para salir del Monte Sinaí al sonido de las señales tocadas con trompetas de plata, y comenzó el viaje, con la marcha organizada según lo especificado previamente. Números 10:12 hasta 13:25 describe el viaje desde el Monte Sinaí hasta el campamento de Cades-barnea, cerca del límite más meridional de la tierra prometida.

Números 10:29–36

Hobab, el cuñado de Moisés, fue persuadido a acompañar a Israel como guía para escoger rutas y lugares de campamento. Él y su familia más tarde se convirtieron en herederos de tierras en Canaán (Jueces 1:16; 4:11; 1 Samuel 15:6; 1 Crónicas 2:55; y Jeremías 35, donde fueron citados por su integridad ejemplar).

Números 11:1–9

Israel y la “multitud mixta” (literalmente, “gentuza”) que estaba con ellos se cansaron de comer maná tres veces al día y recordaron las comidas jugosas y sabrosas que habían tenido en Egipto. Israel había perdido de vista el significado simbólico y espiritual del pan (Juan 6). Aquí vemos que el precio de la libertad es demasiado alto para aquellos que aman más la gratificación física.

Números 11:10–23

Moisés escuchó todas las quejas de todo el pueblo. Estaba cansado y dijo, en esencia: “¿Cuánto tiempo más tengo que hacer de niñera de tu pueblo escogido? ¡NECESITO AYUDA! Y si estás disgustado conmigo, mátame de una vez”. El Señor sí entendió, y sí proporcionó ayuda. En consecuencia, el Señor autorizó a Moisés a escoger a setenta ancianos (un quórum de setenta) para ayudarle a llevar las responsabilidades de liderazgo.

En respuesta a la queja sobre la dieta constante de maná y la falta de carne, el Señor instruyó a Moisés a prometer al pueblo carne—lo cual Moisés hizo, no sin antes expresar dudas sobre la propuesta.

Números 11:24–30

En respuesta a la petición de ayuda de Moisés, se eligieron setenta hombres y fueron investidos con “el espíritu que estaba sobre él”; es decir, el Espíritu que estaba sobre Moisés, lo que significa que fueron investidos con parte de la misma autoridad y dones espirituales, de modo que ellos también pudieron “profetizar.” Cuando algunas personas objetaron que dos de los hombres estaban profetizando sin haber asistido a la ceremonia de instalación, Moisés dijo con anhelo: “¡Ojalá todo el pueblo de Jehová fuese profeta y que Jehová pusiera su espíritu sobre ellos!” Él se negó a prohibirles que profetizaran.

En nuestra dispensación, todos los miembros de la congregación del Señor pueden tener el don de profecía y otros dones, en virtud del hecho de que todos los que son bautizados reciben el don del Espíritu Santo. Sin embargo, algunos de nosotros no ejercemos nuestros dones.

Números 11:31–35

En cumplimiento de la promesa de carne, codornices cayeron en el campamento a una profundidad de casi un metro. La gente comió carne hasta que murieron por exceso y fueron enterrados en ese lugar, que en adelante fue llamado Kibrot-hataavá—“las tumbas de la lujuria.” ¡Cuán profundas lecciones pueden aprenderse de este episodio! Debemos tener cuidado con lo que pedimos al Señor. Debemos aprender a mantener nuestros impulsos, instintos y deseos caídos dentro de los límites establecidos por el Señor. La falta de autocontrol a veces es mortal. ¡La avaricia es horrible!

Números 12:1–16

Motivados por celos de poder, aunque aparentemente por una actitud de “más santos que tú” hacia Moisés porque él una vez se había casado con una etíope (véase el comentario en Éxodo 2:1–10), Aarón y Miriam hablaron en contra de Moisés. Pero el Señor les enseñó que, puesto que Él había hallado a Moisés digno de ser el líder de Israel, ellos no debían suponer que él fuera indigno, especialmente cuando sus propios motivos eran el engrandecimiento personal. Habiendo encontrado un defecto en el ungido del Señor, un defecto apareció en Miriam, y tuvo que permanecer fuera del campamento de Israel durante siete días.

Una de las grandes cualidades de Moisés se menciona en el versículo 3. Compárese con lo que Jesús dijo sobre tal cualidad en Mateo 5:5 y 11:29. Aquí hay un ejemplo probable de revisión posterior, porque aunque Moisés preparó estos libros, él era manso y sin duda no habría insertado tal caracterización sobre sí mismo.

La mansedumbre no es exactamente equivalente a la humildad. Aunque basada en la humildad, la mansedumbre es esa cualidad de carácter que es no confrontacional, no argumentativa, tranquila frente a los desafíos y serena frente a la provocación. No es falta de “determinación,” fuerza o poder. Los mansos no son tapetes. Saben lo que es correcto y lo hacen—pase lo que pase (véase Maxwell, Ensign, marzo de 1983, 70–74).

Números 13:1–25

Al llegar en unos pocos días a la frontera sur de la tierra prometida, los israelitas establecieron campamento en Cades-barnea (véase Mapa Bíblico 2), que sirvió como el campamento principal de los israelitas durante los cuarenta años de andanzas por el desierto; residieron allí mucho más tiempo que en cualquiera de los otros cuarenta campamentos. Las excavaciones han demostrado la capacidad del lugar para sostener una gran población durante un período prolongado. Moisés seleccionó a un representante de cada una de las doce tribus para espiar, o explorar, la tierra, sus pueblos, sus asentamientos, sus fortificaciones, sus recursos y sus frutos, en preparación para su entrada en la tierra. Uno de ellos era Oseas, hijo de Nun, de la tribu de Efraín (Josué, o Yehoshúa; cada uno de los nombres es una forma de la palabra hebrea que significa “salvación”). El versículo 20 insinúa la época del año en que los exploradores hicieron su viaje. El valle de Escol estaba en Hebrón, que incluso hoy es el corazón de la viticultura en la región montañosa. Encontraron racimos de uvas tan grandes y jugosos que sujetaron uno de ellos a un palo para no magullarlo y lo llevaron, junto con granadas e higos, de regreso al campamento para mostrar la productividad de la buena tierra que iban a heredar. La escena de dos exploradores—Josué y Caleb, representando a Efraín y Judá—caminando juntos llevando el palo con un racimo de uvas es el símbolo del Ministerio de Turismo del Estado de Israel en la actualidad.

Números 13:26–14:10

El informe sobre la tierra fue bueno, pero el informe sobre los pueblos fuertes y sus ciudades amuralladas atemorizó al campamento de Israel. Debido al informe negativo de la mayoría y la reacción del pueblo ante él, el Señor pronunció una maldición sobre los israelitas: permanecerían en el desierto.

Así surgió una provocación mayor: duda respecto a las promesas del Señor y motín contra Moisés. Liderados por los diez exploradores temerosos, todo el pueblo pareció rebelarse a pesar de los buenos esfuerzos de Caleb y Josué por persuadirlos de que, con la ayuda del Señor, ciertamente podían conquistar la tierra. Sin embargo, incluso después de todo lo que habían presenciado, el pueblo de Israel todavía no podía reunir la mínima cantidad de fe o confianza en Dios. Aunque el informe fue una exageración negativa, actuó como catalizador para sacar a la luz el miedo profundamente arraigado y la pereza espiritual del pueblo. La fe y el temor son incompatibles, pero ellos podrían haber hecho algo para disminuir su temor y aumentar su fe. No lo hicieron. La tragedia nacional comenzó a intensificarse mientras el pueblo difundía el informe negativo y murmuraba contra Moisés y la tierra.

Números 14:11–39

El Señor reaccionó a la rebelión de Israel amenazando con abandonarlos a todos y hacer de Moisés y sus descendientes un nuevo pueblo escogido. Moisés intercedió por ellos e incluso razonó que sería una vergüenza que el Señor los destruyera y que así permitiera que las otras naciones creyeran que Él no podía llevarlos al destino que había planeado.

Se concedió cierta clemencia, pero los diez exploradores que encabezaron el motín perecieron en una plaga, y toda la generación rebelde de mayores fue sentenciada a morir durante los años que Israel tendría que esperar antes de entrar a la tierra prometida.

Podemos extraer algunas lecciones impresionantes de este episodio:

Se enfatiza la integridad de Moisés; él se negó a anteponer sus propios intereses al pueblo y a buscar fama y poder mediante una oferta tentadora.
Al igual que el futuro Salvador, Moisés actuó como mediador en favor del pueblo (véase D. y C. 45:3–5).
La mansedumbre de Moisés nuevamente brilló intensamente al responder con fe en Dios, aun cuando el pueblo lo provocaba.
Moisés no vaciló en cumplir con su deber. Declaró valientemente el juicio de Dios contra el mismo pueblo que estaba enojado con él y rebelándose contra él: vagarían por el desierto, llevando las consecuencias de sus “fornicaciones” (v. 33), o adulterio espiritual (Levítico 17:7), y finalmente perecerían, siendo reemplazados por una nueva generación. Esto tiene profundas implicaciones para cada uno de nosotros. Podríamos llamarlo una parábola del reemplazo.

Números 14:40–45

Después de escuchar la sentencia, algunos se arrepintieron de su motín y confesaron su pecado, afirmando estar listos para ir a la tierra prometida. Pero no eran sinceros, y la segunda fase de la tragedia nacional se desarrolló. Algunos presumieron organizar un ataque contra ejércitos enemigos locales en el Néguev. Las devastadoras consecuencias se relatan en estos versículos y en Deuteronomio 1:41–45.

Números 15:1–36

Se registran más detalles sobre la ofrenda de sacrificios y la observancia de convenios, con provisión para la redención de errores cometidos en ignorancia, ya sea por israelitas o extranjeros. “Pero la persona que hiciere algo con soberbia,” ya sea israelita o extranjero, debía ser excomulgada o cortada de la comunidad, porque “menospreció la palabra de Jehová.” Esto nuevamente apunta a la diferencia entre la actitud del Señor hacia los desafiantes y hacia quienes simplemente no entienden. Esta diferencia nos ayuda a comprender la misericordia disponible para quienes pecan en ignorancia y la justicia que se aplica a quienes pecan deliberadamente. El hebreo en el versículo 30 utiliza un modismo descriptivo para el pecado voluntario o presuntuoso—literalmente, “con mano alzada.”

La implicación, entonces, es que el hombre que recogía leña en sábado actuaba con desafío voluntario y beligerante en su desobediencia.

Números 15:37–41

A los israelitas se les mandó poner señales, llamadas flecos, en los bordes o dobladillos de sus vestiduras, para recordarles que debían hacer todas las cosas que Dios mandó y ser santos (santificados) para Dios. Cuando un israelita caminaba, esos flecos se movían y eran visibles—un excelente recordatorio constante. Más adelante algunas personas fueron condenadas por observar hipócritamente los detalles de esta práctica, aunque sus corazones estaban lejos de Dios (compárese Mateo 23:5). En tiempos modernos, estos flecos rituales (hebreo, tzitzit) se confeccionan con cuerdas, anudadas de cierta manera para representar los 613 mandamientos individuales de la Torá. Se colocan en las cuatro esquinas de una prenda interior usada por los hombres judíos, así como en un manto de oración exterior. Los Santos de los Últimos Días pueden estar agradecidos por su ropa sagrada y otras prácticas simbólicas que nos ayudan a recordar convenios, mandamientos y promesas divinas “y ser santos” (v. 40).

Números 16:1–50

El motín voluntario y la búsqueda de poder por parte de un líder levita, Coré (miembro del importante grupo coatita, portadores del Arca y otras cosas sagradas), junto con dos asociados de la tribu de Rubén y “doscientos cincuenta príncipes” de Israel, provocó una severa reprensión de Moisés. Su falta de aprecio por sus llamamientos y el deseo de poder de Coré—al buscar “también el sacerdocio”—fueron la cúspide del orgullo. El argumento que los rebeldes usaron contra el ungido del Señor suena inquietantemente familiar: “Intentas ejercer demasiado poder. No eres nuestro jefe. Toda la congregación es santa; ¡el problema lo tienes tú!” (véase v. 3). Dado que Coré se rebelaba contra Moisés por “alzarse sobre la congregación,” era evidente que codiciaba el sacerdocio mayor, que solo Moisés poseía (véase la nota JST en el pie de página 10a). Moisés recordó a los rebeldes que, aunque ellos pensaban que se rebelaban contra Moisés y Aarón, en realidad se oponían al Señor. Los rebeldes acusaron a Moisés de no cumplir su promesa de llevar a Israel a la tierra de abundancia. La frase “¿cegarás los ojos de estos hombres?” es un modismo que significa “¿los convertirás en esclavos?” Veremos esta práctica en la época de Sansón (Jueces 16:21).

Aunque Moisés negó cualquier mal uso de poder o intento de oprimir a otros mediante su sacerdocio, Coré reunió a sus fuerzas para el enfrentamiento. La justicia exigía que los rebeldes fueran castigados, pero Moisés suplicó misericordia para todos excepto para los directamente involucrados. Entonces cayó el castigo, y para que el pueblo supiera que era un castigo de Dios, ocurrió una “cosa nueva”: la tierra se abrió y los tragó.

Algunos de los que habían sido librados se quejaron del destino de los castigados, y el castigo se extendió para incluir a los nuevos rebeldes. ¿El castigo suena demasiado severo? Lee Hebreos 12:9–11.

Una importante lección proviene de la historia estadounidense moderna. El general George C. Marshall dijo una vez a un personal desanimado: “Caballeros, en mi experiencia, un soldado raso puede tener un problema de moral. ¡A un oficial se le exige que cuide su propia moral!” (en Uldrich, Soldier, Statesman, 216). En otras palabras, ¡los problemas de moral son un privilegio de los soldados rasos; no son para los oficiales! Como con los oficiales del general Marshall y con los líderes israelitas, así es con nosotros: tenemos el deber de ser leales y positivos; tenemos la obligación, como pueblo del convenio de Dios, de ser fieles y estrictamente obedientes.

El versículo 48 enseña una lección poderosa e importante para nuestros días. A veces lo único que se interpone entre nosotros y la destrucción es el ungido del Señor—sus profetas y líderes del sacerdocio.

Números 17:1–13

Se dio una señal para mostrar que Aarón seguía siendo el líder escogido por el Señor del Sacerdocio Aarónico. Algunos aparentemente seguían resentidos al darse cuenta de que no podían rebelarse sin sufrir consecuencias.

Números 18:1–32

Aarón y sus hijos sacerdotales eran responsables por cualquier falta cometida en el santuario o por la dirigencia del sacerdocio. Las ofrendas podían usarse para el sostén de los sacerdotes, ya que ellos no debían tener tierras tribales como herencia. Debido a que ciertos diezmos y ofrendas eran su “herencia,” ellos mismos debían pagar diezmo sobre esos ingresos. Los versículos 22–23 nos ayudan a apreciar que los israelitas debían tener mediadores físicos, los poseedores del sacerdocio, para señalarles su necesidad de un mediador espiritual, el Mesías.

Números 19:1–22

Se expone la ley de la vaca roja. Las cenizas de cierto animal sacrificado debían colocarse en un recipiente con agua para utilizarse en la eliminación de la impureza ritual de los israelitas que, necesaria o inadvertidamente, tocaran el cuerpo de una persona muerta. El hecho de que el animal especificado fuera una novilla (una vaca joven, potencial dadora de vida) y roja (el color de la sangre) puede haber hecho que sus cenizas funcionaran como un contragente simbólico contra el contacto con la muerte.

Otro simbolismo detrás del sacrificio de la vaca roja está asociado con la muerte espiritual y la redención. Quien se contaminaba a sí mismo por el pecado necesariamente pasaba por la muerte espiritual que lo separaba de la presencia de Dios. La redención de la muerte espiritual se obtiene mediante la fe en la expiación de Cristo, en su sangre derramada, simbolizada por la muerte de la vaca roja. Así como el hisopo se usaba en la preparación de la quema de la vaca roja, también se empleó hisopo durante la crucifixión de Jesucristo (Juan 19:29). Así como Jesús fue la ofrenda perfecta por el pecado, también cada vaca roja debía ser perfecta. Incluso un solo pelo no rojo descalificaba al animal como sacrificio aceptable.

Números 20:1

Se menciona la muerte y el entierro de Miriam, la hermana mayor de Moisés, quien fue llamada “la profetisa” (véase el comentario en Éxodo 15:20–27). Probablemente demasiado poco se ha registrado sobre esta mujer extraordinaria. La vimos liderando a las danzantes en acción de gracias al Señor después del cruce del Mar Rojo, y la oímos durante su breve período de murmuración. Recuerda que cuando fue castigada por ello, Moisés rogó al Señor en su favor para que la dolencia punitiva fuera quitada, y así sucedió (Números 12:13–15). El nombre Miriam, también común en tiempos del Nuevo Testamento, se anglicaniza como María.

Números 20:2–13

El pueblo una vez más acusó a Moisés y al Señor de llevarlos al desierto para perecer. Es necesario visitar el terreno del Sinaí, del Néguev y del Arabá—algunos de los paisajes más escabrosos y desolados del mundo—para apreciar el clamor desesperado por agua para beber.

Para suplir la necesidad de agua, se mandó a Moisés que hablara a una roca para obtener agua. Pero él desobedeció y en su lugar golpeó la roca con su instrumento familiar de poder divino, su vara, como lo había hecho antes. Sin embargo, la vez anterior había sido en cumplimiento de un mandamiento (véase Éxodo 17:6–7). Además, en esta ocasión él “se atribuyó el honor a sí mismo,” diciendo: “¿Os hemos de hacer salir aguas de esta peña?”

El presidente Spencer W. Kimball explicó: “Aun Moisés, como muchos de nosotros, pareció dejar que su manto de humildad se desgastara, quedando delgado y raído. Los viajeros habían llegado al desierto de Zin. . . . Pero Moisés, sin duda molesto al límite de la resistencia humana, se olvidó de sí mismo y les dijo: ‘Oíd ahora, rebeldes: ¿os hemos de hacer salir agua de esta peña?’ El Señor se disgustó con Moisés por asumir el realizar el milagro. Me puedo imaginar al Señor diciendo algo así: ‘¿Quién, dijiste? ¿Quién hizo el agua? ¿Quién hizo la roca? ¡Moisés! ¿Quién sacó el agua de la roca?’ . . . Moisés tenía integridad en gran medida, pero cuando presuntuosamente tomó crédito por el milagro del Señor, por un solo momento lo había olvidado” (Humility, 7; véase también Integrity, 10).

Como resultado, Moisés mismo sería castigado, y su castigo se convirtió en una lección para todos de que nadie está exento de obediencia—aun Moisés, el profeta, debía obedecer exactamente. Se le dijo que no podría conducir al pueblo a la tierra prometida. Compárese la operación del mismo principio en tiempos modernos: léase cuidadosamente Doctrina y Convenios 59:21 y 93:47–49. Esto no es fariseísmo sino sumisión. Dios no quiere de nosotros “bastante”—lo quiere todo, representado por nuestros corazones. Todos debemos aprender a obedecer con estricta exactitud.

OBEDIENCIA EXACTA Y ESTRICTA

Eliza R. Snow fue una escritora excepcional en la Iglesia de los Santos de los Últimos Días. Fue poetisa y escribió algunos de nuestros himnos más conocidos y más queridos, por ejemplo, “Oh mi Padre,” “Contemplad al gran Redentor morir,” “La verdad refléjase al sentir,” y “Grande es el gozo del perdón.” En la tercera estrofa de “Grande es el gozo del perdón,” la hermana Snow escribió: “Por la obediencia estricta ganó Jesús su galardón” (Himnos, no. 195). Aun Jesús, la persona más grande que jamás vivió en esta tierra, ganó el premio de la gloria eterna mediante la obediencia estricta a la voluntad de su Padre. “Y aunque era Hijo, por lo que padeció aprendió la obediencia” (Hebreos 5:8).

A los élderes y hermanas en los centros de capacitación misional se les anima, en discursos, manuales, boletines y memorandos, a ser “exactamente” y “estrictamente” obedientes. Esos dos adjetivos son críticos. La primera ley del cielo es la obediencia, y es vital que quienes salen a representar al Señor Jesucristo sean exactamente obedientes y estrictamente obedientes. Esas dos palabras tal vez no sean muy populares en el mundo de hoy. Los jóvenes demandan libertad; no quieren estar restringidos con montañas de reglas. Sin embargo, cientos de miles de misioneros a lo largo de las décadas han sido enseñados a ser exactamente y estrictamente obedientes en todas las cosas.

En el santo Templo, todo se realiza también de manera específica y exacta, en la ropa y en las ordenanzas. Todas las cosas deben estar en su lugar adecuado. El Señor nos está enseñando que su Casa es una casa de orden. Nos está enseñando a prepararnos para vivir en la sociedad más refinada de los cielos—para aprender la obediencia exacta al Dios del cielo, porque esa es la única manera en que llegaremos a ser como Él es. A Moisés, y a todo Israel, el Señor dijo: “Seréis santos . . . porque yo Jehová soy santo” (Levítico 20:26).

Tenemos muchos ejemplos preservados en los registros sagrados de aquellos que han demostrado su disposición a obedecer todas las cosas que el Señor manda. Ya vimos que Adán estaba ofreciendo sacrificios al Señor un día cuando apareció un mensajero del cielo para preguntarle por qué lo hacía (Moisés 5:5–7). Aun cuando no sabía por qué, Adán estaba dispuesto a hacer exactamente lo que el Señor le pedía. Desde luego, el Señor deseaba que Adán comprendiera finalmente el simbolismo sagrado involucrado en ofrecer sacrificios de sangre, por lo que envió a su ángel a explicarle el significado de la ordenanza. Pero primero probó la obediencia de Adán, para ver si estaba dispuesto a hacer precisamente lo que el Señor pedía, aun sin conocer las razones de antemano. Adán obedeció estrictamente los mandamientos de Dios y recibió las bendiciones correspondientes. Desde el principio, él y Eva proporcionaron un ejemplo duradero para su posteridad.

Noé fue otro ejemplo extraordinario. Mucho antes de que llegaran las lluvias, mientras aún estaba seco, el Señor le mandó construir una nave para salvar a su familia de un gran diluvio. Eso sería como si el Señor mandara al hermano Ogden o al hermano Skinner tomar a su familia del Valle de Utah y huir por el cañón hacia el valle de Heber y allí construir una nave espacial porque el mundo pronto sería destruido y esa sería la única forma de que su familia se salvara. La reacción, por supuesto, sería: “Pero, Señor, no sé cómo construir una nave espacial.” Noé probablemente sintió lo mismo. Pero respondió haciendo exactamente como el Señor le instruyó (el Señor proporcionando los detalles después de que Noé demostró su disposición a obedecer) y, al final, el profeta y su familia fueron salvados y así perpetuaron la raza humana. Todos apreciamos la obediencia de Noé: todos somos descendientes de Noé, y su obediencia preservó nuestra oportunidad de venir aquí para esta crucial probación mortal.

Abraham y Sara son ejemplos clásicos de fe y obediencia. El élder Bruce R. McConkie escribió: “Supongo que entre la gente fiel en el antiguo Israel, a lo largo de todas las edades desde los días de Abraham en adelante, la ilustración favorita y el texto favorito para enseñar al pueblo que el Unigénito sería sacrificado para llevar la inmortalidad a los hombres sería la historia de Abraham. No hay nada más dramático que esto en todo el registro bíblico” (“Promises Made to the Fathers,” 57).

El mandato vino de ofrecer a su hijo amado como holocausto, como se registra en Génesis 22. Abraham sabía lo repulsivo que era el sacrificio humano y lo ajeno que tal práctica es al verdadero culto de nuestro Padre Celestial. Pero Abraham sabía algo más también. Sabía que uno de los propósitos expresos de Dios para sus hijos durante la mortalidad era “probarlos aquí, para ver si harán todas las cosas que el Señor su Dios les mandare” (Abraham 3:25; énfasis añadido). Dios lo había mandado; ¿cómo no obedecer? Como declaró José Smith: “Sea lo que fuere que Dios requiera, es lo correcto” (véase el comentario en Génesis 12:10–20; Éxodo 20:13). Siguiendo el ejemplo de Abraham, obedeceremos, sin importar cuál sea el mandato, porque sabemos que Dios no da mandamientos sin preparar la manera para que los cumplamos (1 Nefi 3:7).

Nefi fue instruido a hacer dos juegos de planchas sin saber por qué. Eso fue una gran tarea porque los escritores del Libro de Mormón nos recuerdan con frecuencia que era un trabajo arduo hacer planchas de metal y un trabajo arduo grabar sobre ellas. No sabemos si Nefi alguna vez llegó a saber por qué tuvo que hacer todo ese trabajo extra para elaborar un segundo juego de planchas, pero estuvo dispuesto a ser expresamente obediente a lo que el Señor, en su sabiduría, dirigió a su profeta a hacer.

Tales ejemplos maravillosos en las Escrituras nos enseñan a ser exactamente obedientes. A veces el Señor nos dice por qué hemos de obedecer un mandamiento—aunque otras veces no lo hace—pero aprendemos a confiar en Él y a llevar a cabo su voluntad incluso si no entendemos por qué.

El presidente Brigham Young dijo: “La verdad se obedece cuando se ama. La estricta obediencia a la verdad es lo único que permitirá a las personas morar en la presencia del Todopoderoso” (Journal of Discourses, 7:55).

De Jesús, el versículo 3 del himno de la hermana Eliza Snow dice: “‘Hágase tu voluntad, oh Dios, y no la mía’, adornó su vida mortal.” La obediencia estricta es simplemente una cuestión de diligencia diaria; es un hábito de disciplina diaria.

Erraríamos si menospreciáramos a Moisés debido a su desacierto. Él fue finalmente trasladado para poder cumplir otras misiones para el Señor. En última instancia pasó las pruebas de la mortalidad y ya no necesitaba más pruebas o desafíos. Él demostró su disposición a servir al Señor a todo riesgo. Su exaltación llegó a ser segura. Como declaró José Smith: “Cuando el Señor lo ha probado completamente y descubre que el hombre está decidido a servirle a todo riesgo, entonces el hombre hallará su llamamiento y elección asegurados, . . . y el Señor le enseñará cara a cara, y podrá tener un conocimiento perfecto de los misterios del Reino de Dios; y este es el estado y lugar al que los antiguos Santos llegaron cuando tuvieron tan gloriosas visiones—Isaías, Ezequiel” y, podemos decir, Moisés (History of the Church, 3:380–81).

Números 20:14–21

En anticipación de una incursión al centro de Canaán desde el oriente, los israelitas viajaron hacia territorio edomita rumbo a la Carretera del Rey y fueron rehusados paso (véase Mapa Bíblico 2). En este punto tenemos dos informes contradictorios sobre su ruta. Números 33 parece sugerir que continuaron atravesando territorio edomita de todos modos. Esa ruta sugerida es bastante improbable. El curso más probable obligó a las tribus a un desvío de casi doscientas millas hacia el sur hasta el Mar Rojo y luego al noreste por los caminos del desierto llamados “el camino del desierto de Edom” y “el camino del desierto de Moab,” al oriente de la Carretera del Rey, circunnavegando así el corazón de Edom y Moab. Veremos cómo se sintieron los israelitas sobre esa ruta en Números 21:4–5.

Números 20:22–29

Cuando llegó el tiempo de la muerte de Aarón, sus vestiduras sacerdotales fueron transferidas a su hijo Eleazar, lo cual significó la transmisión de su llamamiento como sacerdote presidente. Los israelitas hicieron una pausa en su marcha durante un mes en el monte Hor para llorar y honrar a Aarón.

Números 21:1–9

Una escaramuza con el rey de Arad y sus pueblos cananeos del sur terminó en victoria para Israel. Observa que se empleó el herem, la palabra hebrea que significa la destrucción total de pueblos según la elección del Señor (véase el comentario en Éxodo 22:1–20). Por tanto, el lugar fue llamado Hormah, una variación del término herem.

Otra queja acerca del maná trajo castigo en forma de serpientes venenosas. Se proveyó un escape de la muerte mediante una prueba de fe y obediencia: Moisés hizo una serpiente de bronce sobre un asta e instruyó que todos los que la miraran vivirían. Otros escritores israelitas escribieron más tarde que, debido a la sencillez del remedio, los obstinados se negaron a cumplirlo y recibir la salvación (1 Nefi 17:41; 2 Nefi 25:20; Helamán 8:14–15).

“He aquí, él [el Mesías] fue hablado por Moisés; sí, y he aquí, se levantó un tipo en el desierto, para que todo aquel que mirara a él pudiera vivir. Y muchos miraron y vivieron. Pero pocos entendieron el significado de aquellas cosas, y esto a causa de la dureza de sus corazones. Pero hubo muchos que estaban tan endurecidos que no quisieron mirar, por tanto perecieron. Ahora bien, la razón por la cual no querían mirar era porque no creían que eso los sanaría” (Alma 33:19–20; énfasis agregado).

Aún más tarde, el apóstol Juan informó que Jesús mismo vio en ese acontecimiento un tipo o similitud anticipando al Mesías: “y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado; para que todo aquel que en él cree no se pierda, mas tenga vida eterna” (Juan 3:14–15).

Así como Israel tuvo que mirar a la serpiente en el asta para vivir, se les animaba a mirar a su Redentor, quien sería levantado, para obtener la vida eterna. La serpiente a veces es un símbolo de Dios. Desde el principio, sin embargo, hubo una perversión del símbolo verdadero. Satanás usurpó la imagen para representarse a sí mismo. “Fue lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero” (Apocalipsis 12:9; 20:2). “La serpiente con su astucia engañó a Eva” (2 Corintios 11:3).

La serpiente de Moisés sobre un asta podía sanar, y el Salvador levantado en la cruz puede sanar. Los poderes curativos de la serpiente persistieron en las mitologías de las religiones del Cercano Oriente, incluso hasta el dios grecorromano Asclepio, dios de la sanación y la medicina. Centros de sanación o medicina fueron establecidos por todo el Imperio romano, por ejemplo, el Asclepieion en Pérgamo y el Asklepeion en la isla de Cos, donde Hipócrates practicó durante muchos años. El símbolo de Asclepio era una serpiente enroscada en una vara. Hoy es el símbolo de la Asociación Médica Estadounidense. El paralelo entre serpiente y Dios también está presente en otras culturas antiguas, por ejemplo, el dios azteca Quetzalcóatl, literalmente “Serpiente Preciosa”, quien supuestamente vivió en Coatzacoalcos, o “santuario de la serpiente”.

Números 21:10–35

Sihón era rey de algunos de los amorreos que vivían al este del valle del Jordán en el tiempo de la incursión israelita en ese lugar. Su capital estaba en Hesbón, en la meseta al este del extremo norte del Mar Muerto, sobre el Camino del Rey. Una vez que los israelitas cruzaron al lado norte del profundo cañón del Arnón, estaban en territorio de Sihón y tuvieron que enfrentarse a él (véase el Mapa Bíblico 2). Su siguiente campaña fue contra más amorreos bajo Og, rey de Basán (al este y sur del Mar de Galilea). Se dice que los detalles de estos conflictos fueron escritos en el “libro de las guerras del Señor”, pero actualmente no poseemos tal libro ni extractos sustanciales del mismo, excepto por un breve poema acerca de los triunfos de los israelitas desde el Mar Muerto hasta los arroyos de Moab. Puesto que Israel estaba en territorio transjordano, estas conquistas proveyeron tierras para algunas de las tribus que más tarde se establecieron allí.

Números 22:1–8

El avance de Israel contra Balac de Moab llevó a Balac a enviar por un tal Balaam de Petor en los valles del alto Éufrates (Deuteronomio 23:4), donde Abraham habitó alguna vez y de donde vinieron Rebeca, Lea y Raquel, para intentar que el propio Dios de Israel maldijera a Israel. En este relato, Balaam no es llamado profeta. Sin embargo, el Señor le habló y tuvo interacciones significativas con mensajeros celestiales. Su desafío y caída de la gracia son descritos por el élder Bruce R. McConkie:

“Permítanme contarles la historia de un profeta, en algunos aspectos un profeta muy grande, pero que ‘amó el salario de la injusticia,’ que ‘fue reprendido por su iniquidad’ de una manera muy extraña e inusual, y cuyas acciones (que incluyeron la pronunciación de grandes y verdaderas profecías) fueron descritas por otro profeta en otro tiempo como ‘locura.’ . . .

“Nuestra historia tuvo lugar en las llanuras de Moab cerca de Jericó; . . . los participantes principales eran Balac, rey de los moabitas, y Balaam, un profeta de la tierra de Madián. Las huestes de Israel, que ascendían a millones, acababan de devastar la tierra de los amorreos y estaban acampadas en los bordes de Moab. Miedo y ansiedad llenaban los corazones del pueblo de Moab y de Balac su rey. ¿Serían también ellos invadidos y masacrados por estos guerreros de Jehová? . . .

“¡Qué historia ésta! Aquí tenemos a un profeta de Dios firmemente comprometido a declarar solo lo que el Señor del cielo le ordena. No parece haber la más mínima duda en su mente acerca del curso que debe seguir. Representa al Señor, y ni una casa llena de oro y plata ni los altos honores ofrecidos por el rey pueden desviarlo de su determinado camino. . . .

“Pero la codicia por la riqueza y la lujuria por el honor lo llaman. ¡Cuán maravilloso sería ser rico y poderoso . . .

“Quizás el Señor le permitiría comprometer sus normas y tener algo de prosperidad y poder mundanos, así como un testimonio del evangelio. . . .

“Me pregunto cuántas veces algunos de nosotros recibimos instrucciones de la Iglesia y luego, como Balaam, suplicamos por algunas recompensas mundanas y finalmente recibimos una respuesta que dice, en efecto: Si estás decidido a ser millonario o a obtener este o aquel honor mundano, adelante, con el entendimiento de que continuarás sirviendo al Señor. Luego nos preguntamos por qué las cosas no nos salen tan bien como hubieran salido si hubiésemos puesto primero en nuestras vidas las cosas del reino de Dios. . . .

“¿Y acaso no conocemos todos a personas que, aunque alguna vez fueron firmes y constantes en su testimonio, ahora están oponiéndose a los propósitos e intereses del Señor en la tierra porque el dinero y el poder han torcido su juicio de lo que debería o no debería ser?

“Balaam, el profeta, inspirado y poderoso como fue alguna vez, perdió su alma al final porque puso su corazón en las cosas de este mundo en lugar de en las riquezas de la eternidad” (New Era, abril de 1972, 7).

Josué 13:22 llama a Balaam un “adivino.”

Números 22:9–36

Balaam no podía maldecir a Israel si Dios no lo hacía, pero Balac el rey lo intentó de nuevo. Esta vez ofreció recompensas más atractivas a Balaam.

Balaam probó a Dios nuevamente y obtuvo una concesión; el Señor le dijo (JST Números 22:20): “Si los hombres vienen a llamarte, levántate, si quieres ir con ellos; pero aun así, la palabra que yo te diré, esa hablarás.” En otras palabras, Balaam tenía una elección. Pero Balaam se excedió en su privilegio, así que fue advertido y reprendido por una bestia muda, a la cual se le dio la capacidad de hablar y ver al ángel que su amo no podía ver. Es posible que las palabras solo hayan parecido provenir de un asno, similar a Moisés con la zarza ardiente; sin embargo, no debemos limitar la capacidad de Dios para realizar cualquier tipo de milagro. Sabemos que incluso los animales, cuando estén llenos del Espíritu del Señor y sean celestializados, podrán expresarse (Apocalipsis 4:6, 9; DyC 77:2–4). El texto usa una palabra interesante en el versículo 22 que los traductores vertieron como “adversario”; el hebreo es satan.

De las muchas lecciones que se hallan en este episodio, uno se pregunta si algunos de nosotros somos como Balac o Balaam al buscar respuestas a nuestras peticiones. Pedimos al Señor dirección y, cuando la recibimos, queremos algo diferente, ya sea por egoísmo o por presiones sociales.

Números 22:37 to 24:25

Aunque Balaam fue advertido de que solo podría hablar efectivamente aquello que Dios le autorizara a hablar, Balaam también intentó servir los deseos de Balac. En efecto, en el primer intento se pronunció una bendición sobre Israel en lugar de una maldición. El segundo y el tercer intento fueron iguales. Balaam no estaba dispuesto a perder las recompensas ofrecidas por Balac. Sin embargo, es imposible, como dijo Jesús más tarde, “servir a dos señores” (Mateo 6:24). Balaam se convirtió en un símbolo de pervertir el poder divino para obtener los propios fines.

Más adelante, Balaam debió haber hecho con sutileza lo que no pudo hacer con autoridad divina, porque Moab casi “conquistó” a Israel seduciendo a sus hijos con los ídolos y las hijas de Moab, mediante lo que más tarde se llamó el “consejo de Balaam” (véase Números 31:16; Deuteronomio 4:3; 2 Pedro 2:15; Apocalipsis 2:14). Balaam fue un ejemplo clásico de nuestra naturaleza y disposición humana. Tan pronto como obtenemos un poco de autoridad, según suponemos, comenzamos a ejercer dominio injusto y aspiramos a los honores de los hombres y a las cosas de este mundo (meditar en DyC 121:34–40). ¿En qué punto comenzó Balaam a comprometerse? ¿Dónde se equivocó?

Hay otra lección de este episodio inusual. Aunque no fue llamado por Dios para servir como profeta para los hijos de Israel, Balaam, sin embargo, fue permitido pronunciar una de las promesas proféticas más inspiradoras sobre la venida del Mesías: “Saldrá una Estrella de Jacob, y un Cetro se levantará de Israel… De Jacob saldrá el que tendrá dominio” (24:17, 19; comparar con Caifás profetizando, Juan 11:49–51). Esta profecía también se aplica a la Segunda Venida: el futuro libertador de Israel será para ellos una estrella, trayendo victoria sobre los enemigos de Israel (Apocalipsis 22:16).

No pases por alto el sencillo versículo que dice: “Dios no es hombre, para que mienta; ni hijo de hombre, para que se arrepienta” (23:19). Esta declaración justifica todos los cambios que el profeta José Smith insertó en las últimas doscientas páginas del texto bíblico donde se decía que Dios se arrepintió de esto o aquello. Siendo sin pecado, Dios nunca necesita arrepentirse; solo los hombres necesitan arrepentirse.

Números 25:1–18

Sitín (pronunciado she-TEAM) era otro nombre para el área de preparación de Israel antes de la conquista de Canaán. Estaba situada al lado este del río Jordán, frente a Jericó.

Los pecados gemelos de idolatría y adulterio fomentados por los moabitas y madianitas requerían contramedidas vigorosas que fueron emprendidas bajo el liderazgo de Finees, nieto de Aarón e hijo de Eleazar. Estos pecados tentaron a Israel a desviarse de su curso adecuado una y otra vez a lo largo de la historia del Antiguo Testamento.

Números 26:1–65

Números 26:1 hasta 27:23 reporta preparativos para la conquista. Se tomó el segundo censo militar, preliminar a la conquista de Canaán propiamente dicha. El primer censo había sido tomado más de treinta y ocho años antes. Todos fueron contados nuevamente según su afiliación tribal, y el total de hombres en edad militar fue de 601,730. En comparación con los 603,550 del inicio, la tasa de muerte había excedido la tasa de nacimiento, excepto en la única tribu de Leví, que había crecido de 22,000 a 23,000. El número total de descendientes de José era mayor en este punto que el de cualquier otra tribu (85,200). Significativamente, los hijos impíos de Judá fueron mencionados en el censo, pero no recibieron herencia (véase Génesis 38:1–10).

La tierra fue distribuida según dos factores, que fueron influenciados por el Señor: la población de las tribus y el echar suertes.

Ninguno de la generación antigua estaba entre los contados excepto Caleb y Josué y Moisés, quien permaneció un poco más para completar su misión.

Números 27:1–11

Por revelación, se dio a las mujeres el derecho de heredar la propiedad de su padre si no había hijos varones. El reconocimiento de los derechos de las mujeres es notable en estos primeros tiempos bíblicos, ya que prácticamente no existía en otros lugares. La ley del antiguo Cercano Oriente por lo general no permitía que las mujeres heredaran propiedad.

Números 27:12–14

El Señor reiteró que Moisés podía ver la tierra pero no entrar en ella debido a su falta de obediencia exacta en la ocasión de obtener agua de la roca (Números 20:2–13). Desde uno de los picos de la cordillera al este del valle del Jordán y del mar Muerto, Moisés podía contemplar la “tierra prometida,” escogida pero pequeña. El pico particular de la cordillera de Abarim desde el cual Moisés contemplaría la tierra se llamaba monte Nebo (Números 33:47; Deuteronomio 32:49).

Números 27:15–23

Se dio el procedimiento para nombrar y autorizar a un sucesor de Moisés. Esta sección es importante para nuestro entendimiento de cómo se realizaban los llamamientos y ordenaciones antiguamente y cómo el evangelio restaurado sigue principios y patrones bien establecidos. Josué fue “llamado por Dios,” presentado ante el pueblo, y aprobado y bendecido por la imposición de manos con el espíritu y la autoridad para guiar al pueblo. Sin embargo, él no recibió todo el poder de Moisés y fue amonestado a pedir consejo a los líderes del sacerdocio aarónico, quienes dirigirían a Israel en los caminos de Dios mediante el Urim y Tumim. A Moisés se le instruyó que “pusiera parte de su honra sobre él” (comparar D&C 84:25). A Josué también se le dio un encargo respecto a sus deberes.

Números 28:1–31

Se reiteraron las ofrendas diarias, semanales, mensuales y anuales, las regulaciones de la Pascua y las ofrendas de los primeros frutos.

Números 29:1–40

Se revisaron más ofrendas y fiestas anuales (comparar Levítico 23). Para entender el significado de conmemorar cosas en ciclos de siete, refiérase al relato de la Creación en Génesis 1, las referencias a los siete mil años de existencia temporal de la tierra en Doctrina y Convenios 77:6, 12, y toda la estructura del libro de Apocalipsis. El número siete simbolizaba totalidad, plenitud, incluso perfección (véase “El significado de ciertos números en las Escrituras,” página 263). La raíz hebrea de la cual proviene la palabra “siete” es también la raíz de la palabra “juramento.” Véanse Mosíah 13:29–30 y 16:14–15 para una explicación del propósito de estas muchas ofrendas y leyes.

Números 30:1–16

Este pasaje constituye uno de los principales pasajes del Antiguo Testamento sobre votos. Los votos y juramentos deben guardarse fielmente entre marido y mujer, padre e hija, etc. El principio de integridad está en el centro del comportamiento: un hombre “no quebrantará su palabra; hará conforme a todo lo que salga de su boca.” Debemos guardar nuestros votos, así como Dios guarda los suyos (D&C 82:10; 84:40).

Números 31:1–54

Una de las últimas acciones de Moisés como líder de los israelitas fue declarar una guerra santa contra un grupo que obstaculizaba a Israel. Se informa la sangrienta destrucción de varias tribus madianitas que habían estado involucradas en la corrupción de Israel durante el asunto de Balac y Balaam. Balaam fue muerto en guerra abierta contra el pueblo al que él había bendecido de mala gana. Parte de la matanza fue castigo por la seducción de varones israelitas por mujeres madianitas “mediante el consejo de Balaam, para cometer transgresión contra el Señor.” El matar mujeres y niños junto con los hombres, pero conservar a ciertas jóvenes vírgenes junto con algún botín, no parece justo ni acorde con una ley claramente pronunciada después (Deuteronomio 24:16).

Números 32:1–42

Los ganaderos y pastores de Gad y Rubén solicitaron heredades en las tierras ya conquistadas al este del río Jordán. Moisés los aconsejó y advirtió, poniendo a prueba sus motivos.

Las tribus de Gad y Rubén negaron cualquier intención de abandonar al cuerpo de Israel. En verdad, planeaban establecer a sus familias en ciudades conquistadas y luego proveer soldados para ayudar al resto de Israel a conquistar la tierra antes de asentarse en sus heredades. Su petición fue concedida. Moisés también asignó a la mitad de la tribu de Manasés a tierras en esas regiones transjordanas (al este del río Jordán).

Números 33:1–49

Moisés escribió una reseña del Éxodo y de los esfuerzos del Señor en favor de los israelitas contra los egipcios; también escribió acerca de sus viajes, lugares de campamento y los incidentes principales durante sus jornadas. Esto es evidencia interna adicional de que estas cosas fueron escritas en los días de Moisés y no ochocientos a mil años después, como algunos críticos han afirmado.

Números 33:50–56

El Señor nuevamente advirtió a Israel que debía obliterar, no asimilar, la cultura de Canaán, porque si esas sociedades apóstatas y pervertidas no eran destruidas, serían “aguijones en vuestros ojos, y espinas en vuestros costados.” Luego resultó ser así.

Números 34:1–29

Moisés dio una descripción anticipada de las regiones y límites de la tierra de Canaán. La descripción más o menos paralela a la provincia egipcia de Canaán tal como aparece en el tratado de paz egipcio-hitita firmado después de la batalla de Cades en 1285 a.C. Compárese con Ezequiel 47:15–20 y 48:1, 28 para la descripción que da ese profeta de las futuras fronteras de Israel.

Bajo la dirección de Eleazar, el sacerdote, y Josué, el líder civil y militar, y doce príncipes de las doce tribus (todos llamados y nombrados por revelación del Señor), la tierra fue repartida a cada una de las tribus.

Números 35:1–34

Cuarenta y ocho ciudades fueron designadas como aquellas que los levitas podían poseer como propias y vivir entre el pueblo de todas las demás tribus.

Seis de las ciudades levíticas (tres al este y tres al oeste del río Jordán) habían de ser “ciudades de refugio,” donde uno acusado o culpable de derramamiento de sangre podía huir hasta que un jurado de sus pares pudiera determinar si en verdad había cometido asesinato y merecía castigo. Esto garantizaba el derecho de juicio mediante un examen y procedimiento cuidadosos en lugar de una justicia rápida por venganza.

Se hace una distinción entre asesinato e homicidio involuntario. Se dieron las leyes de pena capital y de testigos. Se emitió otra advertencia contra recurrir a la violencia y al derramamiento de sangre, porque la sangre derramada contamina la tierra. Los Santos de los Últimos Días entienden que la tierra es un ser viviente y se estremece ante la maldad perpetrada por sus habitantes (Moisés 7:48).

Números 36:1–13

La cuestión acerca de que la tierra pasara de una tribu a otra debido al matrimonio de herederas mujeres (recordar Números 27:1–11) se resolvió con la recomendación de que las mujeres se casaran con hombres de la tribu de su padre.