Deuteronomio

Deuteronomio, el quinto y último libro del Pentateuco, es una reiteración, o repetición, de la ley (deutero, “segundo”; nomos, “ley, instrucción”). Su título en inglés proviene de la Septuaginta y de la Vulgata latina, que, a su vez, surgieron de una mala traducción de la frase “copia de esta ley” encontrada en Deuteronomio 17:18. El nombre hebreo del libro es ’elle ha-d’varim (“Estas son las palabras”), o más simplemente, D’varim (“palabras”, “asuntos”), algunas de las palabras iniciales del texto hebreo de Deuteronomio 1:1.

Mientras que Levítico y Números fueron, respectivamente, un manual técnico para los sacerdotes y un tratado histórico, Deuteronomio fue para el pueblo en general. Está compuesto, en su mayor parte, por los tres últimos sermones que Moisés pronunció a los israelitas justo antes de ser trasladado. Deuteronomio 1:5 describe el escenario de los sermones. Moisés y los israelitas estaban situados en Moab, paralelos latitudinalmente al lugar donde el río Jordán desemboca en el mar Muerto. Mientras estaban reunidos en esa parte de la meseta frente al desierto de Judea, con el valle del Jordán entre ellos, listos para entrar en la tierra prometida, Moisés, sin duda, miró a la congregación. Conocía por experiencia sus fortalezas y debilidades. Sabía por revelación lo que necesitaban escuchar. Comenzó su primer sermón resumiendo asuntos importantes. Así, la organización del libro procede de manera directa.

En los capítulos 1–4, el primer sermón, Moisés recuerda hechos importantes de los cuarenta años de andanzas de Israel y los exhorta a recordar el convenio.
En los capítulos 5–26, el segundo sermón, Moisés nuevamente expone puntos importantes de la ley que Israel debía seguir.
En los capítulos 27–30, el tercer sermón, Moisés renueva el convenio con Israel.
Los capítulos 31–34 constituyen un apéndice.

Debido a que consiste mayormente en los sermones de Moisés, Deuteronomio se presenta de manera más personal que el estilo narrativo algo rígido de Levítico y Números.

Además de los versículos iniciales del primer capítulo, que indican su origen como discursos de Moisés “al otro lado del Jordán,” véanse también las siguientes referencias evidentes a este libro de “la ley del Señor” y de Moisés en los días del rey Josías de Judá (ca. 621 a.C.): 2 Reyes 22 y 23, y 2 Crónicas 34, especialmente el versículo 14: “El sacerdote halló un libro de la ley del Señor dada por Moisés.”

Durante Su ministerio mortal, nuestro Señor testificó de la autoría de Moisés sobre Deuteronomio (Mateo 19:7–8; Marcos 10:3–5; Juan 5:46–47). De hecho, Jesús citó más de Deuteronomio que de cualquier otro libro del Antiguo Testamento, excepto Isaías y Salmos, y le atribuye gran autoridad (Mateo 4:4, 7, 10). Otros personajes del Nuevo Testamento también dan testimonio de la autoría mosaica de Deuteronomio (Hechos 3:22–23; 7:37–38; Romanos 10:19). Sin embargo, es casi seguro que porciones del libro, así como el proceso final de edición, son obra de editores posteriores; véanse, por ejemplo, el prólogo del libro (1:1–5) y el relato de la “muerte” de Moisés (capítulo 34).

Aunque Deuteronomio ha sido comúnmente considerado por algunos eruditos y comentaristas como una composición de tiempos mucho posteriores, todavía hay muchos, incluidos los Santos de los Últimos Días, que consideran el libro de Deuteronomio como las enseñanzas finales de Moisés. Y para alguien que había protestado: “Soy tardo en el habla,” Moisés parece haber hecho un progreso admirable; ¡estos son grandes discursos!

Al comenzar, puede que desees leer en la Guía de Estudio de las Escrituras (Bible Dictionary) la entrada titulada “Deuteronomio.”

Deuteronomio 1:1–8

La frase inicial parece ser las palabras de un editor, presentando al autor y el marco del libro. Los traductores han vertido la ubicación como “de este lado del Jordán,” pero el hebreo realmente dice “más allá del Jordán”; es decir, al este del río Jordán, que se encuentra en el gran valle del Rift. En los versículos 2–5 sigue una introducción en tercera persona, indicando que Moisés “comenzó a explicar esta doctrina” (traducido en inglés de la Versión del Rey Santiago como “began to declare this law”). En el versículo 6, Moisés recordó al pueblo las palabras del Señor dirigiéndolos a dejar el monte Sinaí, o monte Horeb, y viajar hacia la tierra prometida. Horeb, el otro nombre para Sinaí, deriva de una palabra hebrea que significa “desolado, árido”—¡y ciertamente lo es! El versículo 19 describe toda la península del Sinaí como “ese grande y terrible desierto.” La nota de viaje parentética en el versículo 2 es precisa: desde Jebel Musa, el monte Sinaí tradicional, hasta Dahab y hasta Cades-barnea, es en verdad un viaje de once días.

Deuteronomio 1:9–18

Al recordar las razones para establecer un gobierno en el desierto, Moisés comentó que el Señor los había bendecido y multiplicado, y aún los incrementaría mil veces más (comparar D&C 132:30). Luego revisó el sistema de liderazgo y el tipo de oficiales que había escogido para guiarlos, así como las instrucciones que les había dado.

Deuteronomio 1:19–46

Moisés resumió los acontecimientos que condujeron a la estancia de los israelitas en el desierto. Colocó la responsabilidad de su sufrimiento e incluso de su propio castigo—no ser permitido entrar en la tierra—directamente sobre el pueblo.

Los versículos 29–30 enfatizan un tema principal que vemos repetido a lo largo del período de la conquista de la Tierra Santa: no temer sino tener fe, porque el Señor peleará por su pueblo Israel (comparar Deuteronomio 2:25; 3:22; 20:1–4; Josué 1:9; 10:14). Tristemente, como Moisés recordó a su audiencia, “En esto no creísteis al Señor vuestro Dios.” De hecho, debido a su incredulidad y maldad impenitente, el Señor fortaleció realmente a los enemigos de Israel contra ella (Jueces 2:14; 3:12; 4:2). El Señor usa a los impíos para castigar a los impíos (Mormón 4:5).

En esta dispensación moderna, los profetas vivientes han enseñado que si nosotros, Israel de los últimos días, somos justos, el Señor nuevamente peleará nuestras batallas. El presidente Spencer W. Kimball escribió:

“Somos un pueblo belicoso, fácilmente distraído de nuestra asignación de prepararnos para la venida del Señor. Cuando surgen enemigos, dedicamos vastos recursos a la fabricación de dioses de piedra y acero—barcos, aviones, misiles, fortificaciones—y dependemos de ellos para protección y liberación. Cuando somos amenazados, nos volvemos anti-enemigo en lugar de pro–reino de Dios; entrenamos a un hombre en el arte de la guerra y lo llamamos patriota, así, a la manera del contrafuerte de Satanás del verdadero patriotismo, pervirtiendo la enseñanza del Salvador:

“‘Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen;

“‘para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos.’ (Mateo 5:44–45.)

“Olvidamos que si somos justos el Señor no permitirá que nuestros enemigos vengan sobre nosotros . . . o Él peleará nuestras batallas por nosotros (Éxodo 14:14; D&C 98:37, por mencionar solo dos referencias entre muchas)” (Ensign, junio de 1976, 3–6; énfasis añadido).

Deuteronomio 2:1 to 3:11

Moisés a continuación repasó los contactos de los israelitas con otros pueblos, los conflictos, las rutas tomadas para evitar molestar a otros pueblos que estaban bajo la protección de Dios, las provisiones que Dios había hecho para suplir sus necesidades diarias, las maneras en que la antigua generación rebelde había perecido, y los pasos mediante los cuales Israel finalmente había avanzado hasta el lado oriental de la tierra prometida, conquistando a algunos pueblos allí. Nuevamente, puede seguirse todos estos viajes en el Mapa Bíblico 2. El Señor también declaró que estaba comenzando a usar guerra psicológica contra las naciones que vivían en la tierra a la que Israel estaba a punto de entrar, para facilitar su conquista (v. 25).

Se destacan tierras de herencia dadas por Dios a otros grupos específicos: Esaú (2:5), Moab (2:9) y Amón (2:19), enseñando así a Israel que Dios se preocupa por el bienestar de todos sus hijos y bendice a quienes viven rectamente. Moisés también recordó a su audiencia que el Señor levantó una nueva generación de israelitas mediante el desgaste natural. Los lectores modernos notan que, para el tiempo del encuentro de Israel con Sehón el amorreo, la conquista había comenzado, en todos los sentidos prácticos.

Deuteronomio 3:12–29

La conquista ya había comenzado. Las tribus de Rubén y Gad, junto con la mitad de la tribu de Manasés, habían sido establecidas en la región transjordana (al este del río Jordán), y el patrón de conquista y asentamiento allí fue un ejemplo para Josué y para todo Israel de lo que debían esperar al invadir la región al oeste del Jordán. Nuevamente, se dijo a Israel que no temiera porque el Señor iba a pelear por su pueblo.

Moisés hizo una conmovedora súplica al Señor para que le permitiera pasar a la tierra prometida, pero el Señor se negó (veremos más sobre las razones al final de Deuteronomio). Luego se repasa el encargo dado a Josué.

Deuteronomio 4:1–4

Se da una advertencia de no añadir ni quitar a las palabras que Moisés habló y registró. Apocalipsis 22:18–19 contiene una advertencia idéntica, y esos versículos a veces son citados por antagonistas de la Iglesia como advertencia para los Santos de los Últimos Días o cualquier otra persona de no añadir a lo que está escrito en la Biblia. Estos antagonistas rechazan la idea misma de escritura adicional, como el Libro de Mormón, considerando escandaloso teológicamente pensar que Dios tenga más palabras para sus hijos en la tierra. Pero un examen cuidadoso de la advertencia inspirada de Juan revela su verdadero significado. “Si alguno añadiere a estas cosas”—la primera advertencia es que ningún hombre debe manipular estas cosas, aunque el Señor ciertamente puede añadir más si así lo desea. La segunda advertencia es no añadir a “estas cosas,” y el antecedente de “estas cosas” es “la profecía de este libro.” Juan estaba advirtiendo contra intentos de alterar su revelación tal como él mismo la escribió. Él no podía estar hablando de toda la Biblia porque la Biblia como la conocemos ni siquiera existía en el tiempo en que Juan escribió su conclusión al libro de Apocalipsis. Moisés escribió su advertencia contra añadir o disminuir sus revelaciones—la Torá (los primeros cinco libros de la Biblia). Si se aplicara la misma lógica a la advertencia de Moisés que suele aplicarse a la de Juan, entonces no podríamos aceptar nada después del capítulo 4 de Deuteronomio (para más sobre este punto, véase Brigham Young, Journal of Discourses, 1:242–43; 10:323–24).

Deuteronomio 4:5–40

En los versículos 5–8 se presenta una excelente declaración sobre la misión de Israel y cómo debía ser cumplida (comparar Mateo 5:16).

Los versículos 9–40 constituyen un poderoso resumen de la revelación dada a los israelitas en el monte Horeb (monte Sinaí), donde habían oído “la voz de las palabras,” aunque no habían visto al Señor en persona. Una razón por la que no se les permitió verlo fue para evitar que alguna vez intentaran hacer una imagen o semejanza que lo representara. Pero se les permitió oír su voz para que reverenciaran al Señor para siempre, enseñaran su ley a sus hijos y a los hijos de sus hijos, y les contaran las grandes cosas que Él había hecho. Ningún otro pueblo había tenido jamás un privilegio grupal semejante.

Nota un elemento entre las bendiciones que el pueblo de Israel había recibido: el Señor los había sacado “del horno de hierro, de Egipto” (v. 20; énfasis añadido), un epíteto interesante para la tierra de su esclavitud, donde Dios “aumentó el calor,” por así decirlo, para probarlos, examinarlos y refinarlos.

Los versículos 25–31 constituyen una profecía de la dispersión y luego la congregación de Israel en los últimos días, no solo de los judíos sino de toda la casa de Israel. A Israel se le dijo que si se comportaban como las otras naciones corruptas que se les mandó destruir, ellos también serían destruidos. Su dispersión los obligaría a servir a otros dioses, quienes no podrían hacer nada por ellos. Pero el Señor no abandonaría a su pueblo. En los últimos días, Efraín sería congregado primero (D&C 133:26–30). La revelación moderna nos dice que la congregación es la obra del Padre (3 Nefi 20:12, 13, 25–29).

La razón dada para guardar los mandamientos de Dios es simple pero de gran alcance: “Para que te vaya bien a ti y a tus hijos después de ti, y prolongues tus días sobre la tierra.”

Deuteronomio 4:41–49

Tres ciudades al este del río Jordán fueron designadas como ciudades de refugio (recordar Números 35).

La repetición de un marco introductorio para esta revisión de los mandamientos lleva a algunos a preguntarse si aquí comienza el discurso del segundo día por parte de Moisés.

Deuteronomio 5:1–21

La interpretación habitual considera Deuteronomio 5 como el comienzo del segundo sermón de Moisés, el más largo de los tres (concluye en el capítulo 26), que contiene un resumen de los principios por los cuales su pueblo debía vivir. Moisés recordó a Israel que las leyes de Dios eran tan obligatorias para los que lo escuchaban entonces como para los que las oyeron originalmente en el Sinaí. También son válidas para “nosotros, aun nosotros [en los últimos días], todos los que estamos aquí vivos hoy.”

En los versículos 6–21 tenemos otra versión de los Diez Mandamientos, ligeramente diferente en el cuarto, quinto y décimo mandamientos en comparación con la versión de Éxodo 20.

Deuteronomio 5:22–33

La revelación de los Diez Mandamientos, hablada por Dios a Israel y luego entregada en tablas de piedra, fue un gran privilegio para los israelitas. El testimonio que debieron haber obtenido de ello se declara en el versículo 24 (comparar con el testimonio de José Smith y Sidney Rigdon en D&C 76:22). La rareza del privilegio se destaca en el versículo 26.

Dios había oído la promesa previa de Israel de guardar los mandamientos (Éxodo 24:7) y los elogió. También expresó Su deseo de que ellos cumplieran estas cosas, “para que les fuera bien a ellos y a sus hijos para siempre” (v. 29). Luego el Señor los envió a sus tiendas, y Moisés permaneció para recibir el resto de los estatutos y juicios de Dios.

Deuteronomio 6:1–5

Otra invitación fue dada a Israel para guardar y hacer estas cosas “para que les fuera bien.” Todo buen judío por generaciones ha repetido muchas veces el credo de fe del versículo 4 (el Shemá, como se le llama, por la primera palabra hebrea del versículo, que significa “oye”). El Shemá constituye las primeras palabras pronunciadas por los judíos observantes al levantarse por la mañana y las últimas palabras repetidas al retirarse en la noche. Siguiendo el ejemplo del rabino del siglo II Akiva, los judíos piadosos desean morir con el Shemá en los labios. El versículo 5 es lo que Jesús mismo llamó el “primer y gran mandamiento” (Mateo 22:36–38; Marcos 12:30–32; comparar D&C 20:19; 59:5). “Primer” en este contexto significa, por supuesto, “principal.” De esto vemos que el amor estaba destinado a estar en el corazón de la ley mosaica. El versículo 5 podría ser el concepto y mandamiento más importante de todo el Antiguo Testamento. Amar a Dios totalmente es el mandamiento supremo, y sigue vigente hoy como máxima prioridad en nuestras vidas; ninguna persona o cosa debe jamás tomar precedencia sobre nuestra devoción a Dios y a su obra eterna. Y parte del mandamiento es que padres y madres también dediquen tiempo prioritario a “enseñarlas diligentemente a [sus] hijos” (v. 7).

Deuteronomio 6:6–25

La confesión completa de fe (Deuteronomio 6:4–9) debía perpetuarse de generación en generación. Se escribía en diminutos pedazos de pergamino que se colocaban dentro de pequeñas cajas de cuero llamadas “frontales” (hebreo, totafot) o filacterias, y se usaban entre los ojos, junto a la mente, y en los brazos, junto al corazón (comparar Éxodo 13:9, 16). Este pasaje también es una de las escrituras colocadas dentro de la mezuza, un pequeño contenedor con un rollo de pergamino dentro, fijado a los postes de la puerta de toda estructura judía frecuentada por judíos observantes (véanse las notas explicativas, especialmente 8b). El otro pasaje escrito en el rollo dentro de la mezuza (plural, mezuzot) y la filacteria es Deuteronomio 11:13–21.

El pueblo fue advertido nuevamente de no dejar de ser agradecido a Dios por sus bendiciones, ni volver a “tentarlo” jamás (recordar Éxodo 17:1–7).

Deuteronomio 7:1–11

Una vez más, a los israelitas se les advirtió que no se mezclaran de ninguna manera con otros, no fuera que adulteraran y perdieran su herencia espiritual y fracasaran en su misión. Debían destruir a todos los pueblos idólatras y sus instalaciones entregadas en sus manos por el Señor.

Se dio una explicación en los versículos 6–11 de por qué Israel fue escogido, qué clase de Dios los escogió y que debían guardar sus mandamientos.

Deuteronomio 7:12–26

Moisés describió cómo Dios concedería bendiciones a los israelitas si ellos cumplían su parte del convenio. La destrucción del pueblo al que debían reemplazar en la tierra prometida fue evaluada a la luz del tipo de sociedad que eran y del potencial de multiplicación de males si influían en los israelitas.

Deuteronomio 8:1–20

Moisés repasó los dones bondadosos que Dios había dado a Israel durante su viaje desde Egipto y les advirtió que no olvidaran lo que el Señor había hecho ni que se jactaran de que por sus propias manos se habían librado y establecido. Los versículos 2, 5 y 16 dan razones y propósitos para los cuarenta años en el desierto: humillarlos y probarlos y hacerles bien al final (véase también Hebreos 12:11). Jesús citó el versículo 3 en respuesta al tentador (véase Mateo 4:4).

Deuteronomio 9:1–29

Los principios que involucran la remoción de un pueblo de una tierra y el trasplante de otros en ella se mencionan en los versículos 4–6. Recuerda que los que iban a ser removidos habían rechazado todos los mandamientos del Señor y estaban maduros en iniquidad (véase 1 Nefi 17:32–35).

Pero para que los israelitas no pensaran que eran lo suficientemente buenos como para merecer todas las bendiciones que estaban recibiendo, Moisés les recordó las muchas veces que el Señor había sido perdonador a pesar de sus numerosas provocaciones y de sus propias oraciones para obtener misericordia para ellos.

Deuteronomio 10:1–22

Después de algunos recordatorios más sobre el origen de las dos tablas de piedra grabadas por el Señor y preservadas en el Arca del Convenio, Moisés insertó un breve comentario sobre los viajes de Israel y sobre el llamamiento de los levitas. Luego les recordó que él había suplicado durante cuarenta días y cuarenta noches para que el Señor no los destruyera. El Señor había concedido su ruego. (No pases por alto la importante adición de la JST en el versículo 2b.)

A Israel se le dice lo que Dios requiere del hombre y qué clase de Dios es Él. Los versículos 12–13 serían repetidos, en forma condensada, por el profeta Miqueas (6:8) como el deber de los seres humanos rectos. También se les instruye sobre lo que deben hacer unos por otros, por los necesitados y por el extranjero. La frase “Dios de dioses” es un modismo que significa “Él es el Dios supremo.”

Deuteronomio 11:1–7

El pueblo de Dios debía sentir la obligación de guardar “sus ordenanzas, y sus estatutos, y sus decretos, y sus mandamientos”—estas son las partes de la Torá. Algunas de las ordenanzas y ritos más adelante serían descontinuados, pero los mandamientos permanecerían para siempre (véase 2 Nefi 25:30; 4 Nefi 1:12).

Deuteronomio 11:8–17

La tierra a la que Dios estaba guiando a los israelitas era distinta y más deseable que la tierra de la que habían venido. Era una tierra de montes y valles y poseía una variedad de productos agrícolas y minerales. Sería regada por las lluvias, pero su pueblo debía calificar para las bendiciones de Dios para que las lluvias vinieran en sus debidas estaciones. Su tierra prometida fue un terreno de prueba para la fe y la obediencia; el agua no vendría de las nubes sino del cielo. El Señor dijo: “Yo daré la lluvia” en su debido tiempo (enero–marzo), junto con las primeras lluvias (octubre–noviembre) y las lluvias tardías (abril–mayo). Esto permitía a los israelitas cosechar su trigo (granos), su vino (uvas) y su aceite (olivas), los tres cultivos principales de la tierra. Según la propia explicación del Señor, si su pueblo se apartaba y contaminaba la tierra heredada mediante el pecado, el Señor, en lugar de derramar las lluvias vitales, derramaría su ira e indignación cerrando los cielos. La fórmula resultante sería: no hay lluvia = no hay cosecha = el pueblo perece.

Siempre que hay un relato en la Biblia de una hambruna en Canaán, significa que no ha llovido. Por ejemplo: Abraham descendiendo a Egipto debido a la hambruna en Canaán (Génesis 12:10); hambruna durante la vida de Isaac en el Néguev y Filistea (Génesis 26:1); la familia de Jacob descendiendo a Egipto debido a la hambruna (Génesis 41:54 a 42:5); Elimelec y su familia yendo a Moab debido a la hambruna en Judá (Rut 1:1); la hambruna de tres años en los días de David (2 Samuel 21:1); la hambruna de tres años y medio por palabra de Elías (1 Reyes 17:1); y la hambruna de siete años en tiempos de Eliseo (2 Reyes 8:1). La hambruna generalmente significa falta de lluvia.

Israel era impotente en el terreno de prueba llamado tierra prometida sin las lluvias. Hoy, la humanidad también es impotente en el terreno de prueba llamado mortalidad sin la ayuda de Dios. Dependemos completamente de Él. Y así como Dios advirtió antiguamente, de vez en cuando Él se verá obligado a cerrar los cielos para que no llueva. Lo que Dios dijo al Israel antiguo es verdadero para nosotros hoy: “He aquí, yo pongo hoy delante de vosotros bendición y maldición; bendición, si obedecéis los mandamientos del Señor . . . y maldición, si no obedecéis los mandamientos del Señor” (Deuteronomio 11:26–28).

Deuteronomio 11:18–32

Los versículos anteriores se colocaban en “frontales” (totafot o filacterias), se escribían en los postes de las puertas (mezuzas) y se enseñaban en los hogares (algo parecido a los consejos familiares y los tiempos dedicados juntos, como en las noches de hogar). Todos los recordatorios que pudieran emplear para evitar olvidar sus mandamientos les serían útiles, porque había una bendición y una maldición puestas delante de ellos, y debían escoger. Cuando entraran en la tierra, debían ir a dos montes en el centro del país, Gerizim y Ebal, y proclamar en voz alta una vez más las bendiciones y maldiciones—otro recordatorio. Lo hicieron más tarde (Josué 8:33–35).

Deuteronomio 12:1–32

Revisa este capítulo de amonestaciones acerca de las prácticas de adoración y sobre los alimentos permitidos y prohibidos. Se anticipaba un templo en la nueva tierra de Israel, donde todos deberían venir para ciertas actividades de adoración (vv. 5 y 11). Los sacrificios humanos requeridos por algunas otras religiones fueron condenados para Israel.

Deuteronomio 13:1–18

Los versículos 1–3, junto con Deuteronomio 18:18–22, enseñan el concepto de que las profecías y revelaciones usualmente siguen principios y doctrinas establecidos. Si surgía algún falso profeta y trataba de llevar a Israel a adorar a otros dioses, debían recordar que tales cosas eran pruebas de su lealtad y que no debían ceder (comparar D&C 50:2–3). Si un falso profeta persistía en tales intentos, debía ser ejecutado. Si seres queridos intentaban llevar a alguien a caminos de idolatría, ellos también debían ser ejecutados. Era la misma advertencia en diferentes términos que Jesús más tarde dio a Sus seguidores: que un falso maestro es más de temer que un asesino (Mateo 10:28). La infidelidad a Dios se consideraba lo más peligroso porque sería la base de infidelidad a todos sus principios y caminos.

Deuteronomio 14:1–21

Al continuar su sermón, Moisés declaró poderosamente que debido a que los israelitas eran hijos de Dios, no debían mutilar sus cuerpos ni alterar su apariencia de manera antinatural. Debían ser un pueblo santo, escogido para ser un pueblo peculiar, un tesoro especial y posesión del Señor.

Sobre el concepto de “pueblo peculiar” véase el comentario en Éxodo 19:1–6. Se repasan las carnes limpias e inmundas, recordando a los israelitas la importancia de la limpieza ceremonial. Para la prohibición de cocinar carne en leche (v. 21), recordar el comentario en Éxodo 23:14–19.

Deuteronomio 14:22–29

El diezmo, o la décima parte de todo incremento, normalmente se contribuía “en especie,” pero si el contribuyente vivía demasiado lejos del lugar central para hacer la contribución, podía vender el material y llevar el dinero allí en su lugar. En el almacén central podía convertirlo de nuevo en cualquier tipo de bienes que deseara para hacer la comida de acción de gracias que acompañaba el pago del diezmo. Los bienes serían usados por los levitas, que no producían lo propio, y por los pobres (comparar D&C 119:3–6).

La palabra “lusteth” en la frase “todo lo que deseare tu alma” (v. 26) tiene una mala connotación para nosotros, pero es simplemente la traducción de la Versión del Rey Santiago de una palabra que significa “anhelar o desear.” Asimismo, el uso de vino y otros líquidos fermentados (aquí llamados “bebida fuerte”) puede sorprender a los adoradores de los últimos días que no deben usarlos, pero estaban permitidos en las comidas ceremoniales en el antiguo Israel; solo el uso excesivo o impropio estaba prohibido. Las bebidas fermentadas estaban prohibidas para los sacerdotes en servicio, sin embargo, y para los nazareos y algunos otros, según Levítico 10:9–11 y Números 6:2–4.

Deuteronomio 15:1–11

Los israelitas debían perdonar las deudas de sus compatriotas israelitas cada año sabático, o séptimo año, aunque no se esperaba que liberaran también a los extranjeros que les debían dinero. Si obedecían los mandamientos de Dios, serían bendecidos con prosperidad; podrían prestar a muchos pueblos y no necesitarían pedir prestado a nadie.

A los pobres entre Israel debían “abrir la mano de par en par.” Descuidarlos y negarse a dar sería contado como pecado (comparar D&C 56:16).

Deuteronomio 15:12–23

Se dieron regulaciones respecto a la liberación de siervos hebreos, con disposiciones para posiciones permanentes de servidumbre voluntaria para quienes desearan ese estatus. Aquellos liberados debían ser provistos con dones de animales y productos como un nuevo comienzo.

Se menciona el sacrificio de santificación de los animales primogénitos y la comida ceremonial en la que se comía su carne. Se repite la prohibición contra el consumo de sangre.

Deuteronomio 16:1–22

Se revisaron las tres principales fiestas anuales (Éxodo 23:14–17), junto con un recordatorio de la función de los jueces y la calidad del juicio requerido. Observa la prominencia del número siete: al guardar la Pascua, no se debía comer levadura durante siete días; siete semanas después de la Pascua, debía celebrarse la Fiesta de las Semanas (cada semana tenía siete días); y la Fiesta de los Tabernáculos debía celebrarse durante siete días. El siete, por supuesto, representaba totalidad, plenitud, incluso perfección, y simbolizaba el convenio mismo, así como los juramentos sagrados hechos por los israelitas rectos. En hebreo, la raíz consonántica es la misma para “siete” y “juramento” o “convenio” (véase “El significado de ciertos números en las Escrituras,” página 263).
El requisito específico del Señor para las fiestas era que tres veces al año todos los varones se presentaran ante el Señor en el Tabernáculo y luego en el Templo. Esta es la razón por la cual se llaman festivales del santuario. Véase el comentario en Levítico 23:1–44.
¿Qué podría sugerir la frase “no se presentarán ante el Señor con las manos vacías” (v. 16) para quienes asisten a los templos hoy en día?

La prohibición contra plantar árboles de culto de fertilidad cerca de los altares tenía el propósito de evitar que los santuarios se asemejaran a los santuarios de los cultos de fertilidad, donde se adoraba a Baal, el dios cananeo, y a Asera, la diosa de la fertilidad (véase Jueces 6:25–26). Adoptar prácticas de culto cananeo fue un problema constante para los israelitas y se convirtió en una causa principal de su declive y destrucción siglos más tarde.

Deuteronomio 17:1–20

Se dio otro recordatorio sobre la calidad de los animales sacrificiales y sobre las disposiciones para la aprehensión y juicio de supuestos idólatras. En cuanto a los jueces en Israel, tratados en los versículos 8–13 de este capítulo y también en el anterior, los obispos en la Iglesia SUD son designados como jueces en Israel (D&C 58:14–17; 64:40). Sobre sus hombros recae la pesada responsabilidad de escuchar y juzgar casos relacionados con la membresía de la Iglesia, el albedrío y la dignidad. Antiguamente, los sacerdotes del sacerdocio aarónico cumplían funciones similares.
Los versículos 14–20 anticipan el tiempo en que los reyes gobernarían Israel y dan instrucciones sobre cómo un rey debía educarse a sí mismo y mantenerse humilde, reverente y obediente. El rey debía tener su propia copia de las Escrituras y estudiarlas cada día. Más tarde es evidente que ni Saúl, ni David, ni Salomón vivieron sus vidas de acuerdo con las Escrituras, y solo unos cuantos reyes después de ellos lo hicieron.

Los versículos 19–20 presentan cinco razones para el estudio diario de las Escrituras:

Para aprender a temer al Señor.
Para poder guardar todas las palabras de la ley y los estatutos del Señor.
Para mantener la humildad.
Para mantener el enfoque en el camino recto y estrecho.
Para prolongar los días de uno en su reino.
Cada uno de nosotros debe descubrir y redescubrir las verdades de las Escrituras una y otra vez, tal como se instruyó a los antiguos reyes israelitas.

Deuteronomio 18:1–22

Se brinda más información sobre el sustento de los sacerdotes y sobre las prácticas espiritistas y otras abominaciones que debían evitarse.

Uno de los versículos más importantes de todas las obras estándar se encuentra en este capítulo, en el versículo 15. Un profeta semejante a Moisés sería levantado por el Señor. Este es Jesucristo mismo. Los profetas y apóstoles a través de las dispensaciones lo han considerado tan importante que aparece en Hechos 3:22–23; 1 Nefi 22:20–21; 3 Nefi 20:23; y José Smith—Historia 1:40. Muy pocos pasajes están tan bien atestiguados. Recuerda los interesantes paralelos entre las vidas y misiones de Moisés y el Mesías:

La vida de cada uno fue buscada durante su infancia.
Ambos tuvieron dominio sobre el mar.
Ambos fueron transfigurados.
Las familias de cada uno se opusieron a ellos en ocasiones (Números 12:1–2; Juan 7:5).
Ambos fueron mansos (Números 12:3; Mateo 11:29).
Ambos proporcionaron agua para su pueblo (Números 20:11; Juan 4:13–14).
Ambos evitaron la gloria del mundo (Hebreos 11:24, 26; Mateo 4:8–11).
El versículo 22, de enorme importancia, explica cómo saber si un hombre es verdaderamente un profeta y está hablando en el nombre del Señor. Varios principios señalan a un verdadero profeta: el articulado en este versículo; otro en Deuteronomio 13:3; la directriz de que un verdadero profeta seguirá principios y doctrinas establecidos; y la característica descrita en Doctrina y Convenios 50:17–22, de que un verdadero profeta predicará por el Espíritu y no de otra manera.

Deuteronomio 19:1–21

Se detalla el procedimiento para garantizar el derecho de juicio a quien haya causado accidentalmente la muerte de otra persona. También se especifican los procedimientos y principios relacionados con el castigo para quien haya matado intencionalmente y con malicia.

El versículo 14 trata sobre el delito de robar propiedad moviendo el lindero de un vecino. Una ley como esta era común en muchas sociedades.

Debían tomarse precauciones para contar con suficientes testigos y asegurar la veracidad del testimonio en todos los casos juzgados por los tribunales.

Deuteronomio 20:1–20

Moisés declaró nuevamente que el Señor daría ayuda a los israelitas en la batalla de acuerdo con su fe. Él pelearía sus batallas. Sin embargo, los varones que fueran “temerosos” y aquellos que estuvieran recién establecidos o recién casados podían estar exentos del servicio militar. En sus conquistas, cualquier ciudad que capitulara y se volviera tributaria de Israel podía dejarse intacta, pero las ciudades que resistieran debían ser destruidas debido a su naturaleza rebelde y a su potencial de corromper a Israel. Obviamente, aquellas ciudades que proclamaran la paz y contribuyeran a la supervivencia y prosperidad de la teocracia de Israel serían felizmente perdonadas. Además, se revelan dos normas sobre cómo tratar a los enemigos que resistían. Por un lado, solo los varones debían ser muertos (vv. 13–14), pero por otro lado, todo ser viviente debía ser destruido (v. 16). La diferencia es que la primera categoría consistía en habitantes de ciudades lejanas que no serían habitadas por Israel. La segunda categoría consistía en habitantes de ciudades de la herencia de Israel, donde ellos vivirían y practicarían su religión y necesitaban permanecer libres de influencias corruptoras. Durante los tiempos de asedio, nunca debían talarse los árboles que producían frutos comestibles, aunque otros árboles sí podían cortarse para fabricar implementos de guerra.

Deuteronomio 21:1–23

Se establecen normas que rigen la sociedad. Se aborda qué hacer en caso de que se encontrara el cuerpo de una persona asesinada y se desconociera al asesino. Se dio permiso para casarse con cautivas deseables, aunque esto parece ser una excepción a la regla que prohibía el matrimonio con los pueblos que debían ser desposeídos. Los rabinos han interpretado esto como aplicable a pueblos distintos de los cananeos. No debía permitirse que el favoritismo gobernara la entrega de las herencias.

Se especifica la disciplina y el severo castigo de los hijos rebeldes. Este conjunto de reglas aparentemente severo y quizá difícil de entender en los versículos 18–21 puede explicarse en base a tres principios. Primero, las reglas hablan de hijos rebeldes, no solo de aquellos desobedientes por inmadurez o ignorancia, sino de quienes consistentemente rechazan la corrección, son incorregibles y cuyas acciones afectan significativamente a la comunidad. Segundo, las situaciones descritas aquí pueden verse como un tipo. Estos son hijos que son una similitud del gran rebelde, Lucifer. La mayoría de las cosas en el Antiguo Testamento son un tipo y sombra de Cristo o de Lucifer, y en esta situación hablamos de aquellos cuyas acciones reflejan la abierta rebelión de Satanás, cuyo comportamiento fue el centro de la guerra en los cielos. Tercero, estos versículos hablan de hijos rebeldes de mayor edad, aquellos suficientemente maduros para saber mejor lo que hacen, no niños pequeños.

También se trata en este capítulo, de enorme importancia, la regla contra dejar el cuerpo de un ejecutado colgado durante la noche. Así vemos en este pasaje una profecía indirecta de la Crucifixión. La historia, a diferencia del arte, indica que las cruces de crucifixión en la Tierra Santa solían ser árboles bien enraizados, generalmente olivos, con ramas recortadas y una barra transversal (latín, patibulum) adherida. Esto fue especialmente cierto durante el período romano de la historia de Judea, y es precisamente la imagen presentada por los apóstoles Pablo y Pedro, quienes hablan de Jesús siendo colgado en un árbol por nuestros pecados (Gálatas 3:13; Hechos 10:39; 1 Pedro 2:24). De hecho, Pablo se refiere específicamente a este pasaje (Deuteronomio 21:23) cuando habla del sacrificio expiatorio de Jesús. Además, el Rollo del Templo, uno de los documentos principales entre los Rollos del Mar Muerto, describe la crucifixión como ser colgado en un árbol: “Si un hombre calumnia a su pueblo y lo entrega a una nación extranjera y hace el mal a su pueblo, lo colgarás en un árbol y morirá” (11QTemple 64:6–13 en Vermes, Dead Sea Scrolls, 218).

La regla expresada aquí en el v. 23 fue observada por los ejecutores de Jesús (Juan 19:31). Los comentaristas rabínicos razonaron que dejar un cuerpo colgado era una degradación del cuerpo humano y, por tanto, una afrenta a Dios, a cuya imagen el hombre fue hecho.

Deuteronomio 22:1–30

Varias reglas misceláneas regían la honestidad, la decencia, la bondad, la consideración y la pureza. La pureza debía observarse incluso evitando la mezcla de cultivos, telas o materiales. Estas reglas probablemente recordaban a los israelitas que debían mantenerse puros. ¿Qué piensas del mensaje del versículo 5 en lo que respecta a la sociedad actual?

Las parejas desposadas eran consideradas legalmente como esposo y esposa. El desposorio era legal y religiosamente más significativo que la ceremonia matrimonial posterior, después de la cual comenzaba realmente la convivencia. El desposorio era considerado como la finalización de un acuerdo solemne. Tenía la fuerza de un convenio que debía ser honrado entre personas temerosas de Dios (Génesis 2:24; Ezequiel 16:8; Efesios 5:21–33). Se requería acción legal para disolver un desposorio (Deuteronomio 24:1). La ley de Moisés reconocía el cambio de estado de un hombre y una mujer después del desposorio al excusar al hombre del servicio militar hasta después de la ceremonia nupcial (Deuteronomio 20:7).

Entre el tiempo del desposorio y la ceremonia que inauguraba la convivencia, se aplicaba un estricto código de castidad (Mateo 1:18, 25). En el momento del desposorio, el joven tomaba posesión legal de la joven, pero no físicamente. La infidelidad durante el período del desposorio (espousal) podía ser castigada con la muerte (vv. 23–24), pero también con la disolución privada del acuerdo de desposorio mediante una carta de divorcio (Deuteronomio 24:1). La virtud de la novia desposada también estaba protegida por la ley contra la violación, exigiendo la ejecución del violador (vv. 25–27). Todo esto nos ayuda a entender las circunstancias del desposorio, o espousal, de José y María al comienzo del período del Nuevo Testamento.

Se presentan más reglas relativas a la castidad antes del matrimonio, durante el matrimonio y en las relaciones familiares (comparar D&C 42:80–81). Compárese el versículo 22 con la mujer sorprendida en adulterio que fue arrojada a los pies de Jesús (Juan 8:3–5).

Deuteronomio 23:1–25

Parece haber cierta corrupción de reglas en los versículos 1–8, porque pueden encontrarse contradicciones a muchas de ellas en otras partes de las Escrituras.

Se dieron leyes sobre la sanidad en los campamentos militares, con un buen motivo religioso. Varias otras reglas, muchas de las cuales se habían dado en Levítico, se enumeran nuevamente.

Deuteronomio 24:1–22

Se presentan más leyes relativas al matrimonio y al divorcio. Bajo el código mosaico, el divorcio era permitido pero regulado (véase también el comentario sobre el desposorio en Deuteronomio 22:1–30). La “carta de divorcio” mencionada en el versículo 1 es mencionada en el Sermón del Monte (Mateo 5:31) y entre las enseñanzas del Salvador sobre el matrimonio (Mateo 19:7). Un joven recién casado podía estar exento del deber de guerra por un año para quedarse en casa y “alegrar a su esposa” (v. 5). El versículo 16 deja claro que el hijo no debe sufrir por los pecados del padre (véase también esto en Ezequiel 18 y en el segundo Artículo de Fe).

Deuteronomio 25:1–19

Este capítulo comienza describiendo la participación de los jueces en disputas civiles y el castigo por diversos actos indebidos. La frase “será azotado delante de su rostro” podría traducirse mejor como “será azotado en presencia de él [el juez].” Debido a que los castigos físicos podían ser exagerados por el verdugo, se empleaban normas estrictas para prevenir abusos. Más adelante, para asegurar la prevención del abuso en el castigo, los rabinos hicieron una “cerca alrededor de la Torá,” de modo que en lugar de cuarenta azotes, solo se administraran treinta y nueve. Pablo hizo referencia indirecta a este principio rabínico cuando dijo que en cinco ocasiones había recibido “cuarenta azotes menos uno” (2 Corintios 11:24).

La ley del “levirato” (del latín levir, que significa “hermano del esposo”) estipulaba que cuando el esposo de una mujer moría, su hermano se convertía en el nuevo esposo y debía unirse a ella para suscitar descendencia para su hermano difunto (véase Guía de Estudio, “Matrimonio levirato”). La historia de Rut es un ejemplo de esta ley en operación (véase Rut 3:12; 4:5–10). Leyes similares existían en otras culturas antiguas.

Deuteronomio 26:1–19

Al ofrecer las primicias y los diezmos al Señor, los israelitas debían recitar ante el sacerdote este interesante repaso de su historia (vv. 1–10). Este pasaje constituía un credo o confesión de fe antigua. La palabra “sirio” (v. 5) es un sustituto griego del nombre “arameo,” que se refiere a la estancia de Abraham en Aram antes de venir a la tierra prometida.

El versículo 15 constituye una súplica tan aplicable hoy como lo fue en el Israel antiguo. Al final del segundo sermón, Moisés recordó a los israelitas las elevadas intenciones de Dios y los planes que Él tenía para ellos. ¡Qué grandes bendiciones podrían haber recibido!

Deuteronomio 27:1–26

El capítulo 27 inicia el informe del tercer sermón de Moisés. Él indicó que, después de invadir la tierra, debía levantarse un monumento y escribirse en él, en el monte Ebal. Luego se observaría un ritual con la mitad del pueblo en el monte Ebal y la otra mitad frente a ellos en el monte Gerizim. Los que estaban en Ebal pronunciarían las causas por las cuales las personas serían malditas, y los que estaban en Gerizim pronunciarían las bendiciones por la obediencia a la ley. La deshonestidad, la perversión del juicio y la falta de castidad se encuentran entre los males más comúnmente mencionados que ellos trataban de combatir.

Deuteronomio 28:1–68

Se registra una breve lista de bendiciones por la obediencia y una larga lista de maldiciones por la desobediencia (comparar D&C 41:1; 130:20–21). ¿Cuáles son las implicaciones de la duración de cada lista? (las bendiciones comprenden catorce versículos; las maldiciones cincuenta y cuatro). Tómate tiempo para leer cuidadosamente los siguientes versículos que contienen comentarios proféticos sobre el trágico futuro del pueblo de Israel: 20–23 (los cielos sobre ellos siendo como bronce es un marcado contraste con las ventanas de los cielos abiertas que un profeta posterior mencionaría), 25–26, 33, 36–37, 45–46, 49–52, 62, 64–66. Por cierto, Jehová es el mismo Dios (Jesús) que más tarde maldijo a Corazín, Betsaida y Capernaúm (Mateo 11:21–24).

Deuteronomio 29:1 to 30:20

Moisés repasó las razones de la ley y las consecuencias de obedecerla o de no hacerlo. Si los israelitas fracasaban y perdían la tierra prometida, aún tenían esperanza de regresar mediante el arrepentimiento (comparar D&C 109:61–67).

La promesa del Señor de reunir a Israel “aun desde los extremos de los cielos” (30:4) es poderosa y majestuosa. El lenguaje idiomático empleado aquí está destinado simplemente a representar lugares lejanos en la tierra, no a sugerir que las diez tribus perdidas residen en algún otro planeta en el espacio, como algunos comentaristas han propuesto.

El desafío fue nuevamente presentado: escuchar las instrucciones para el buen camino de vida y vivirlo, sabiendo que elegir un camino era elegir “vida,” y elegir el otro camino era elegir “muerte.”

Deuteronomio 31:1–30

Sabiendo que el fin de su vida mortal estaba cerca, Moisés nuevamente mencionó que, aunque el pueblo estaba listo para entrar en la tierra prometida, él no podría ir con ellos; sin embargo, los animó a ellos y a su nuevo líder, Josué. La exhortación a “esforzarse y ser valientes” se repitió durante la conquista real de la tierra prometida. En nuestros días hemos recibido un aliento similar para fortalecer nuestra fe y valor para realizar cualquier obra que el Señor nos pida. A quienes el Señor llama, Él los capacita; y cuando estamos en la misión del Señor, tenemos derecho a Su ayuda. El presidente Thomas S. Monson también nos ha recordado que nuestro futuro es tan brillante como nuestra fe (Ensign, mayo de 2009, 92). Palabras poderosas para estos tiempos inciertos.

Nuevamente el registro menciona que Moisés hizo que todas estas cosas fueran escritas y preservadas para que en los años sabáticos, cada siete años, el pueblo pudiera reunirse y oírlas leer. La lectura de la ley a Israel y su enseñanza era un deber principal de los sacerdotes (Deuteronomio 33:10).

Se hicieron más preparativos para la partida de Moisés en el Tabernáculo, donde Moisés y Josué fueron a recibir el encargo de Dios. Moisés escribió las palabras de la ley. El versículo 29 registra lo que debieron haber sido sentimientos desalentadores para Moisés: habiendo contemplado la historia del mundo, sabía lo que le sucedería a su pueblo en el futuro inmediato y en los últimos días.

Deuteronomio 32:1–52

Moisés también era compositor de cantos. Se le había mandado componer un cántico o poema que el pueblo pudiera cantar y así recordar algunas de las cosas que él les había enseñado. El capítulo 32 es ese cántico para recordar, desde el versículo 1 hasta el 44. Incluye varios temas: alabanza a Dios, reconocimiento de la posición preeminente de Israel, la caída de Israel cuando prosperó materialmente, las provocaciones y castigos de Israel, el poder de Dios para salvar y vengar, y una promesa para el futuro.

El versículo 2 inspiró el himno “Como el rocío cae del cielo,” escrito por Parley P. Pratt. Los versículos 8–9 constituyen una impresionante declaración sobre la naturaleza de la elección premortal de Israel. Moisés les está diciendo a nosotros, así como a su propio pueblo, que Dios repartió esta estancia terrenal entre los hijos espirituales del Padre con Israel en mente. Esta distribución terrenal, o colocación, fue precedida por un ordenamiento celestial y basada en él. La familia de Israel fue organizada en la existencia premortal mucho antes de esta existencia temporal. El apóstol Pablo entendió este ordenamiento de pueblos y naciones en nuestra existencia premortal (Hechos 17:26). Así, Israel fue el pueblo escogido de Dios (Deuteronomio 7:6–8) basado en acciones premortales. Por eso Moisés anteriormente se refirió a Israel como el primogénito entre las naciones (Éxodo 4:22) y Jeremías más tarde llamaría a Efraín el primogénito entre las tribus de Israel (Jeremías 31:9). Así, la historia y el destino de la casa de Israel es claramente de gran interés para Dios el Padre y, de igual manera, la congregación de Israel en los últimos días de su obra (3 Nefi 21:26).

No es de extrañar que Israel sea la niña del ojo del Señor, que Él haya sacado a Israel del desierto del Sinaí como un águila que cubre a sus polluelos, que los haya levantado y edificado. Pero Israel (llamado simbólicamente Jesurún, “el recto”) se volvió espiritualmente gordo y perezoso, abandonó a Dios, lo provocó y sacrificó a los demonios.

Obsérvese la referencia a la miel que sale de la peña y al aceite de la dura roca (v. 13). En Canaán, las abejas a veces construían colmenas en las grietas de las rocas (Isaías 7:18–19); y los olivos, que producían el aceite del país, crecen en las laderas rocosas de la Tierra Santa, especialmente alrededor de Jerusalén. Además, la salvación de la Roca de Israel es el Señor Jesucristo (1 Corintios 10:1–4). Él “engendró” a Israel, pero ellos olvidaron al Dios que los formó como nación. Este tema continúa a lo largo del magnífico discurso poético de Moisés en este capítulo.

Moisés encomendó su cántico y sus enseñanzas y advertencias al pueblo. Se le mostró dónde podía ir para contemplar la tierra prometida desde lejos.

Deuteronomio 33:1–5

Este relato de Moisés dejando una bendición sobre las cabezas de todas las tribus también se presenta en poesía hebrea. La bendición hablaba del Señor guiando a los israelitas a través de los desiertos de Sinaí, Seir y Parán. Porque eran un pueblo de convenio, dedicado a Él mediante promesas y ordenanzas, eran llamados sus “santos,” o santificados. “Rey en Jesurún” significa “Rey en Justicia” (literalmente, “Recto”).

Deuteronomio 33:6–25

Las bendiciones se enumeran para todas las tribus excepto Simeón, quien tal vez fue asimilado en Judá. El orden de las bendiciones tribales va generalmente de sur a norte, con mención de recursos naturales y otras características geográficas.

Moisés oró para que los rubenitas pudieran sobrevivir en su ubicación precaria.

Pidió que Judá fuera preservado y llevado a su lugar. Mucho menos se dice sobre Judá que lo que se dijo en la bendición de Jacob generaciones antes. La bendición de Leví es mucho más extensa, ya que esa tribu había adquirido prominencia debido a sus responsabilidades del sacerdocio. La cláusula acerca de “tu Tumim y tu Urim” significa: “Sea tu revelación divina [tu Perfección y Luz] de parte de Dios.” Su afiliación al sacerdocio era más vital y cercana a ellos que las conexiones familiares. Su labor era enseñar, oficiar en los altares y bendecir al pueblo. Moisés oró por su prosperidad y protección.

Benjamín estaría cerca de la futura morada sagrada del “amado del Señor.” Esa, por supuesto, estaría en Jerusalén, cuyo sitio del templo se hallaría cerca del límite sur de Benjamín.

José volvió a ser la tribu que recibió las bendiciones más detalladas y notables, incluyendo una tierra hermosa, riquezas, poder y gloria. Algunas de las “cosas preciosas de los collados eternos” se identifican en 1 Nefi 18:25. El versículo 16 habla de “aquel que habitó en la zarza.” Usualmente definimos el verbo habitar como “vivir,” pero shakhan en hebreo tiene otros significados (igual que dwell en inglés); también significa “asentarse, estar ubicado sobre, permanecer sobre, o reposar sobre.” Esos otros significados evidentemente también están implicados en 1 Nefi 1:6, donde una columna de fuego “reposó sobre una roca” delante de Lehi.

Obsérvese especialmente el tiempo futuro de la congregación, cuando los descendientes de José serían los instrumentos del Señor para “empujar… juntamente” a las otras tribus (v. 17), yendo incluso hasta los confines de la tierra para encontrarlas. Recuerda la bendición patriarcal de José en Génesis 49:22–26; 48:16–20; véase también 1 Crónicas 5:1 respecto a la posición preeminente de José. Sobre la buena tierra de José, véase Éter 13:6–10. Sobre la función de Efraín en la congregación de Israel en los últimos días “desde los confines de la tierra,” véase Doctrina y Convenios 133:30–34 (véase también Ogden y Skinner, Book of Mormon, 2:138–39). Los cuernos eran a menudo símbolos de fortaleza y liderazgo en la poesía hebrea. La descendencia de José a través de Efraín y Manasés habría de extenderse ampliamente en el tiempo y en la eternidad.

Zabulón e Isacar fueron previstos disfrutando de sus hogares y alrededores, y con buena razón: sus asentamientos estarían en el fértil valle de Jezreel, con buena tierra y buena agua, incluyendo un río que fluía hacia el oeste hasta el único puerto natural de Israel.

El gran territorio asignado a Gad más allá del Jordán, y uno de los primeros en ser colonizado, se reflejó en la bendición algo extensa de esa tribu por lo demás poco destacada. La reubicación posterior de Dan hacia el norte y el este quedó implícita en su bendición.

Neftalí heredaría el mar (no “el occidente,” como en la KJV), es decir, el mar de Cineret, o Galilea, y parte de la rica tierra alrededor del lago y hacia el sur. El territorio de Aser en la tierra prometida llegó a ser famoso por el aceite de oliva producido allí. Se predijo que sus defensas serían fuertes.

Los versículos finales combinan alabanza a Dios y felicitación para Israel.

Deuteronomio 34:1–4

Moisés finalmente vio la tierra prometida desde el monte Nebo, en la cordillera también llamada Pisga (y Abarim), al este del extremo norte del mar Muerto. Este es el mismo lugar donde siglos después otro gran profeta, Elías, sería llevado al cielo (2 Reyes 2).

Deuteronomio 34:5–6
El escritor posterior de estos versículos entendió que Moisés “murió” y que el Señor lo enterró, pero la Traducción de José Smith dice: “el Señor lo llevó a sus padres” (comparar con lo que se dice tanto de Moisés como de Alma en Alma 45:18–19). Moisés fue trasladado. Josefo (en Antiquities, libro 4, cap. 8, párr. 48) describió la entrada de Moisés en una nube y su desaparición, insinuando claramente su traslación (véase también Guía para el Estudio de las Escrituras, “Moisés”).

Deuteronomio 34:7–12

Aunque tenía ciento veinte años de edad, sus ojos y su fuerza no estaban debilitados. El largo período de duelo probablemente no fue una simple formalidad en este caso. El pueblo debe haber estado triste al ver a su gran líder partir por última vez. Así, Josué tomó el mando, debidamente autorizado, pero ni él ni nadie después de él conocido por el escritor de los últimos versículos de Deuteronomio fue como Moisés en su estrecha relación con el Señor y en sus poderes milagrosos. Moisés fue grande a los ojos de su pueblo—grande no tanto por su poder de dividir el mar, o de sostener a cientos de miles en el desierto, o de iniciar o detener hambres, pestes y plagas—sino por su capacidad de controlarse a sí mismo mientras poseía y usaba tales poderes impresionantes; dicho de otra manera, por su capacidad de ser semejante a Cristo.
Así terminaron las labores mortales de uno de los más grandes profetas hebreos. Curiosamente, su vida puede dividirse en tres períodos de cuarenta años:

Cuarenta años como príncipe, cuando recibió educación y capacitación en liderazgo y descubrió la misión de su vida.
Cuarenta años como pastor u hombre de ganado, cuando aprendió la labor de pastorear, recibió el sacerdocio, comenzó a criar una familia y se reunió con Dios.
Cuarenta años como profeta, cuando experimentó muchas pruebas, superó debilidades personales y llevó a cabo un ministerio noble preparando a sí mismo y a su pueblo para regresar a Dios.
Aunque el Señor había dicho a Moisés que no podía entrar en la tierra prometida debido a su desobediencia al golpear la peña, también había otra razón que le impidió entrar en Canaán. Había llegado el momento apropiado para un cambio en el liderazgo: la asignación de Moisés había concluido, y se necesitaba un hombre de guerra nuevo, joven y dinámico para las conquistas. Compárese la transición de José Smith a Brigham Young en el momento de un éxodo israelita moderno en la historia temprana de la Iglesia.