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Josué

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El libro de Josué es la secuela de la Torá, o Pentateuco, así como el libro de los Hechos en el Nuevo Testamento es la secuela de los cuatro Evangelios. El libro de Josué continúa donde Deuteronomio termina, con las tribus de Israel acampadas en el lado oriental del río Jordán. La narración comienza con el Señor ordenando a Josué, el reemplazo escogido por Moisés (Deuteronomio 31:1–8), que conduzca a los israelitas a cruzar el Jordán en seco. Luego relata la historia de la conquista de la tierra de Canaán, la tierra prometida por Dios a los descendientes de Abraham (Génesis 12:7; 15:13–16, 18; 17:8). El libro describe una serie de campañas en las regiones central, meridional y septentrional de la Tierra Santa, sus conquistas, la división de las heredades entre las tribus y el establecimiento de ciudades de refugio y ciudades levíticas. Para un amplio resumen de la conquista, lee Josué 21:43–44.

Hay un dicho antiguo: “No basta con salir de Egipto; hay que entrar en la tierra prometida.” El dicho tiene gran aplicación para la vida en general, pero aún más literalmente para nuestros antepasados israelitas. Cerca de treinta y ocho años antes, algunos israelitas habían experimentado un fracaso desastroso al intentar invadir el país desde el sur. Ahora, con su líder dinámico, Josué el efraimita, estaban listos para entrar desde el este hacia el corazón del país y dividir y conquistar.

La guerra santa es un tema principal en el libro, que describe cómo Dios pudo haber sido verdaderamente el capitán y libertador de Israel si Israel se lo hubiera permitido, si hubiese sido honrado y obedecido. Pero, por desgracia, la desobediencia y el materialismo de Israel le impidieron a ellos, y a otros pueblos, recibir las bendiciones del Señor.

Josué era hijo de un hombre llamado Nun (pronunciado como la palabra inglesa noon) (Éxodo 33:11). Originalmente se llamaba Oseas, que significa “salvación,” pero Moisés cambió su nombre a Jehoshua, o Josué, que significa “El Señor salva” (Números 13:8, 16). La forma griega del nombre, Iesous, llegó a ser Jesús en inglés (Mateo 1:21). Se convirtió en un nombre popular y muy querido en los días de Jesús, debido a los sentimientos generalizados de expectativa mesiánica en ese tiempo.

Josué era el asistente de confianza de Moisés. Era conocido como “un hombre en quien está el espíritu” (Números 27:18). Vivió durante el período de esclavitud de Israel en Egipto y fue testigo presencial de la majestad, los milagros y el poder de Dios a favor de Israel. Vio las aguas del mar Rojo abrirse y la liberación de su pueblo. Estuvo entre aquellos que vieron al Señor en el monte Sinaí (Éxodo 24:9–10). Fue seleccionado de la tribu de Efraín para ser uno de los doce espías, o exploradores, enviados a reconocer la tierra de promisión. Fue líder militar, estadista, profeta y libertador. Fue, sobre todo, un tipo y prefiguración de Jesucristo.

En la Biblia hebrea, Josué es el primer libro de una subdivisión llamada los Profetas Anteriores, que incluye Jueces, 1 y 2 Samuel, y 1 y 2 Reyes. En la Versión del Rey Santiago estos son llamados los libros históricos, pero fueron escritos con inspiración profética. Interpretan la historia desde una perspectiva profética, permitiéndonos entender cómo Dios intervino en la historia de un pueblo que hizo convenios con Él. Muestran los tratos de Dios por convenio con Israel en la historia real. Estos libros reportan el desarrollo y la caída de la nación de Israel, desde Moisés hasta la destrucción del reino de Judá en el 586 a.C.

Algunos eruditos han discutido la idea de que Josué fuera el autor del libro, pero creemos que hay buenas razones, tanto internas como externas, para considerar que Josué fue, en efecto, el autor de la obra que lleva su nombre. El Talmud atribuye la autoría del libro a Josué, excepto por la sección que narra su muerte, la cual fue añadida por un editor posterior.

Para los siguientes libros, puedes consultar en la Guía para el Estudio de las Escrituras las siguientes entradas para obtener información adicional: “Josué, libro de”; “Jueces”; “Jueces, libro de”; “Altos Lugares”; “Ídolo”; “Arboleda”; “Astarté”; “Baal”; “Quemos”; “Dagón”; y “Moloc.”

Josué 1:1–11

Al comenzar el registro, Josué ya había sido escogido como sucesor de Moisés, según el patrón descrito en Números 27:18–23. En la primera revelación registrada dirigida a Josué como líder de Israel, el Señor le instruyó que llevara a Israel a la tierra prometida. Había condiciones para tener éxito y prosperidad.

Los límites de la tierra prometida fueron establecidos. Las dimensiones varían de un texto a otro en el Antiguo Testamento, pero estas, en el versículo 4, representan la extensión más lejana de los límites.

Ante un desafío de liderazgo tan abrumador, a Josué se le aseguró la misma ayuda y apoyo que el Señor dio a Moisés. A Josué se le dijo por lo menos cuatro veces en este primer capítulo que fuera fuerte y muy valiente (vv. 6, 7, 9, 18). Necesitaría tanto fuerza como valentía. Se le mandó hacer del “libro de la ley” el centro de sus pensamientos y acciones y se le prometió “buen éxito” (v. 8). Hacer de las Escrituras el centro de nuestras vidas sigue siendo un consejo apropiado para todos nosotros hoy, como lo ha sido en otras dispensaciones (véase Juan 5:39; Hechos 17:11).

Josué 1:12–18

Josué asumió inmediatamente su papel y dio órdenes a los rubenitas, gaditas y la media tribu de Manasés respecto a las responsabilidades que debían cumplir antes de que se les permitiera establecerse en las tierras conquistadas al este del río Jordán. Debían recordar que era el Señor quien les estaba dando la tierra. Los guerreros de Israel hicieron un juramento de lealtad a Josué. La rebelión (traición) era castigada con la muerte.

Josué 2:1–24

Se relata la historia de los espías, o exploradores, y Rahab. Rahab dio testimonio de su conocimiento del Señor y de su voluntad en este asunto. En el Nuevo Testamento, tanto Santiago como Pablo alaban la fe y las buenas obras de Rahab (Hebreos 11:31; Santiago 2:25). Algunos comentaristas piensan que podría ser la Rahab mencionada en Mateo 1:5 (la madre de Booz, la ascendiente de David y de Jesús), citando como posible evidencia el comentario de Josué de que ella siguió viviendo en Israel (6:25).

Josefo, el erudito bíblico Adam Clarke y otros han sugerido suavizar la identificación de Rahab como una “ramera,” llamándola en su lugar una “posadera” o “anfitriona.” La palabra hebrea usada para Rahab es zonah, que en todos los casos bíblicos significa “ramera, adúltera o prostituta” (véase, por ejemplo, Jueces 11:1; 16:1; Documento de Damasco IV, línea 20, y VII, línea 1). En lugar de intentar cambiar la realidad del pasado de Rahab, debemos permitir la realidad del arrepentimiento y la reforma. Esta fue una persona que encontró el convenio, dedicó su vida a él y fue bendecida. Esta historia es una de las grandes y convincentes razones para regocijarse en la oportunidad de cambiar—el plan del Padre Celestial de segundas oportunidades. Los versículos 8–11 nos dan el testimonio de Rahab. El versículo 24 es un recordatorio sutil pero triste de que Israel podría haber tenido su herencia treinta y ocho años antes.

Josué 3:1–17

A pesar de la disposición y determinación de los israelitas para avanzar hacia la tierra, su entusiasmo fue inmediatamente moderado por algunos imponentes obstáculos físicos, el primero de ellos siendo el río Jordán. El río se caracteriza por meandros, curvas y giros a lo largo de su recorrido. En cuanto a elevación, es el río más bajo del mundo, alrededor de mil pies por debajo del nivel del mar cerca de Jericó, cortando un cauce en medio del gran valle del Rift.

El versículo 15 identifica la época del año en que los israelitas iban a intentar cruzarlo. Después de las fuertes lluvias invernales en el norte y la nieve del monte Hermón, la primavera es la temporada de inundaciones. ¡Qué momento para intentar mover a cientos de miles de personas y su equipaje a través de un río! Pero el Señor proveería. Reafirmó a Josué que él lo “comenzaría a engrandecer” “ante los ojos de todo Israel” para que supieran que así como el Señor estuvo con Moisés, así estaría con su sucesor (v. 7). Esto se cumplió como se señala en Josué 3:17 y 4:14. Así como se dijo de Moisés, así sería con Josué: ambos serían “hechos más fuertes que muchas aguas” (Moisés 1:25). Los israelitas caminaron por lugares húmedos en “tierra seca” (Éxodo 14:16; Josué 3:17). Así, Josué fue tanto un tipo y reflejo de Moisés como un tipo y presagio de Jesucristo (véase “Joshua and Jesus Christ”, página 332).

En preparación para el cruce del Jordán por parte de los israelitas, el tiempo fue fijado de antemano y las aguas fueron detenidas en el día señalado el tiempo suficiente para permitir el paso. Al describir este fenómeno, la Biblia hebrea dice simplemente: “Y las aguas que descendían de más arriba se detuvieron; se levantaron en un montón muy lejos, en Adam, la ciudad que está junto a Zaretán, y las que descendían hacia el mar del Arabá, el Mar Salado, fueron completamente cortadas, y el pueblo pasó frente a Jericó.” El lugar donde ocurrió la detención milagrosa, unas dieciséis millas río arriba, tiene un nombre apropiado: Adam (un juego de palabras que solo funciona en inglés, por supuesto).

La obstrucción del río ha ocurrido periódicamente a lo largo de la historia y puede explicarse geológicamente. En el terremoto de 1927, el mayor del siglo XX, los temblores causaron el colapso de altos bancos arcillosos en el mismo lugar, y el río dejó de fluir por más de veintiuna horas. “Movimientos de desechos, activados por la erosión socavada de las riberas del río, o incluso—aunque mucho más raramente—por terremotos, hacen caer enormes cantidades de escombros en el lecho del río. Según testigos presenciales históricos y contemporáneos, esta actividad incluso ha causado la cesación temporal del flujo del río por algún tiempo” (de Geography, 86). Sin embargo, esto no elimina el milagro; el milagro es que el Señor hizo que ocurriera exactamente cuando su pueblo lo necesitaba.

La primera prueba de fe sería para los sacerdotes que llevaban el Arca santa, quienes tendrían que mojar sus pies en el río Jordán antes de que las aguas se abrieran. Nótese que la preparación más importante para la conquista fue garantizar la preservación del símbolo del centro espiritual de Israel—el Arca del Convenio.

JOSHUA AND JESUS CHRIST

Incluso una lectura superficial del Antiguo Testamento revela que Josué, capaz sucesor de Moisés, también fue un símil de Moisés y, por tanto, un símil de Jesucristo. Casi todo lo que se dice sobre las maneras en que Moisés actúa como tipo y sombra del Mesías también es cierto de Josué. Fue un dador de leyes, un libertador (espiritual y militarmente) y un profeta. Estuvo en la presencia del Señor y, al igual que Moisés, se le dijo: “Quita el calzado de tus pies, porque el lugar donde estás es santo” (Josué 5:15; comparar Éxodo 3:5).

A Josué también se le dio control sobre las aguas, así como a Moisés y a Jesús (comparar Josué 3:13–17; Éxodo 14:21–31; Marcos 4:39–41). Josué fue engrandecido al dividir el río Jordán tal como Moisés había sido engrandecido por el Señor ante los ojos del pueblo cuando el mar Rojo se dividió. El Señor prometió a Josué: “Este día comenzaré a engrandecerte ante los ojos de todo Israel, para que sepan que, así como estuve con Moisés, así estaré contigo” (Josué 3:7). Cuando Josué dividió las aguas del Jordán y “todos los hijos de Israel pasaron en tierra seca” (Josué 3:17), la promesa comenzó a cumplirse. “Aquel día el Señor engrandeció a Josué a los ojos de todo Israel; y le temieron, como habían temido a Moisés, todos los días de su vida” (Josué 4:14).

Pero, como Josué llegó a comprender, la verdadera lección era que él estaba en lugar del Señor. Lo que Josué hizo fue realmente lo que el Señor hizo por medio de él, “para que todos los pueblos de la tierra conozcan la mano del Señor, que es poderosa; para que temáis al Señor vuestro Dios todos los días” (Josué 4:24). Así, Josué fue un símil del Señor en el sentido más verdadero, pues su mano era la mano del Señor, conforme al propio decreto del Señor.

Josué hizo lo que hizo mediante los mismos medios “por los cuales Moisés sacó a los hijos de Israel por el mar Rojo en seco” (D. y C. 8:3). Se hizo mediante el plan y el poder del Señor. Ambas veces Israel pasó por el agua hacia una nueva vida. Tal asociación simbólica con el concepto del bautismo en el nombre de Cristo es inconfundible. Y además, Josué, quien condujo al pueblo hacia una nueva vida, llevaba el nombre por el cual el Mesías sería conocido mientras moraba en la mortalidad. El nombre Jesús es la forma griega anglicizada del nombre hebreo Josué (o, más particularmente, Yeshua). El nombre hebreo Yehoshua significa literalmente “Jehová es salvación.” Así como Cristo es la salvación de todos en un sentido eterno, así Josué, hijo de Nun, fue la salvación de su pueblo en un sentido temporal.

Josué fue el comandante en jefe terrenal de los ejércitos israelitas durante la conquista de la tierra prometida. Representó a Jehová y fue un símil de él—el maestro celestial de batalla de su pueblo a lo largo de la historia. Como Jehová dijo a Moisés y a Josué: “El Señor vuestro Dios, que va delante de vosotros, él peleará por vosotros” (Deuteronomio 1:30; comparar Josué 10:14; 23:10).

El gran logro de Josué fue su constancia al guiar al pueblo de Dios. Fue juez, mediador y faro para ellos mientras avanzaban hacia un destino inspirado. Como un símil de Cristo, puede decirse con perfecta propiedad que Josué condujo al pueblo de Dios a la tierra prometida, así como el Mesías guía hacia la tierra de promesa eterna. El concepto de ser guiados hacia una tierra prometida como tipo, o sombra, de la misión del Mesías, fue articulado poderosamente en el Libro de Mormón cuando Alma habló del significado espiritual de la Liahona con su hijo Helamán: “Y ahora digo, ¿no hay en esto un símil? Porque tan ciertamente como este director llevó a nuestros padres, siguiendo su curso, a la tierra prometida, así las palabras de Cristo, si seguimos su curso, nos llevarán más allá de este valle de aflicción a una tierra de promesa mucho mejor” (Alma 37:45). Moisés, Josué y Jesús se parecían entre sí en muchas maneras profundas. Y los dos primeros señalaban al último y gran Ser.

Josué 4:1–24

Normalmente, se hacía un monumento o memorial para que los hijos y los hijos de los hijos de generaciones futuras pudieran aprender acerca de un acontecimiento importante. Aquellos que cruzaron el río Jordán en ese momento debían recordarlo como testimonio de que el Señor estaba con Josué y que estaría con ellos en su campaña en Canaán (véanse Josué 3:7, 10; 4:23–24). A doce hombres se les mandó tomar una piedra (doce piedras en total) del medio del Jordán, donde habían cruzado en tierra seca, y llevarlas a su nuevo campamento en el lado oeste del río. Josué las utilizó para construir un monumento en Gilgal.

¿Por qué usar piedras? Ciertamente porque son abundantes y duraderas. Pero también representaban la “piedra de Israel”, el Señor que estaba preparando el camino para Israel (Génesis 49:24). “Porque el Señor vuestro Dios secó las aguas del Jordán delante de vosotros, hasta que hubisteis pasado, como el Señor vuestro Dios lo hizo en el mar Rojo, el cual secó delante de nosotros hasta que pasamos: para que todos los pueblos de la tierra conozcan la mano del Señor, que es poderosa; para que temáis al Señor vuestro Dios para siempre” (vv. 23–24).

Gilgal se convirtió en el campamento principal de Israel, su cabeza de puente, durante el avance inicial en Canaán.

Josué 5:1–15

Operación Consolidación. Cuando los israelitas entraron en la tierra prometida, lo primero que hicieron fue reconsecrarse al Señor circuncidando a todos los varones que no habían sido iniciados de esa manera durante los cuarenta años de peregrinación en el desierto. Luego celebraron la Pascua, la conmemoración de la redención de la esclavitud egipcia, para solidificar su compromiso con el Señor. También aprendemos que el nombre del lugar, Gilgal, se dio en respuesta a la declaración del Señor: “Hoy he quitado de vosotros el oprobio de Egipto” (v. 9). En hebreo Gilgal significa “rodar”. El versículo 12 menciona el cese del maná y el comienzo del sustento normal. Los versículos 13–15 dan un breve relato de una manifestación a Josué, mostrándole que el capitán del ejército del Señor había sido enviado para asistir en la campaña.

Creemos que el capitán del ejército del Señor que Josué vio era Jehová, cuyo nombre en la mortalidad también fue Josué. Primero, no hubo intento de detener a Josué de adorarlo (v. 14), aunque a otros se les ha amonestado que no adoren cuando el mensajero celestial no ha sido el Señor (véase Apocalipsis 19:10). Segundo, a Josué se le mandó quitarse los zapatos mientras estaba en lugar santo. Esta fue la misma instrucción que Jehová dio a Moisés (Éxodo 3:5).

Josué 6:1–19

Los capítulos 6–9 relatan la campaña central de Israel. Para seguir cartográficamente los diversos asedios de la conquista de Canaán en estos capítulos, puede consultarse cualquier buen atlas bíblico.

Se presentaron instrucciones para el ataque extraordinario a Jericó. Durante siete días el sitio continuó. Había restricciones en cuanto al botín y al saqueo; algunas cosas debían preservarse para fines sagrados y otras cosas debían destruirse—pero no debía haber saqueo.

A lo largo de la antigüedad, aquellos habitantes de la Tierra Santa que controlaban la región montañosa se protegían de los ataques enemigos, particularmente desde el oeste, la “puerta principal” de su territorio. La gran mayoría de los asaltos enemigos ocurría desde el oeste. Pero los israelitas venían por la “puerta trasera” y primero tuvieron que obtener control estratégico sobre el oasis de Jericó. Era algo así como una despensa. Arqueológicamente, la ciudad exhibe más de veinte niveles de ocupación. Era un sitio crucial para que un pueblo nuevo lo controlara.

Dado que Jericó era sin duda un centro de adoración idolátrica, el Señor estaba señalando el derrocamiento de las religiones falsas, así como la conquista de una poderosa ciudad cananea. El Señor ayudó una vez más. El miedo había provocado que los miles que vivían fuera de la ciudad amurallada huyeran dentro de ella para obtener protección. Marchar alrededor de la ciudad con trompetas, o shofares (cuernos de carnero), significaba una declaración de guerra. El shofar se convirtió así en un instrumento de guerra. Sin duda aterrorizó a la población indígena.

La preponderancia del número siete—siete sacerdotes, siete trompetas, siete días, siete circunvalaciones—subrayó la totalidad de la batalla del Señor, su conexión con el convenio y la inauguración de un nuevo orden y era, muy parecido a los siete días de la creación. El Arca del Convenio simbolizaba la presencia del Señor en la acción. Posiblemente un terremoto derribó las murallas para permitir que los israelitas conquistaran rápidamente el lugar. La actividad sísmica es frecuente en ese lugar del valle del Rift: el epicentro del terremoto más fuerte del país durante el siglo XX fue cerca de Jericó.

Josué 6:20–27

Como los visitantes pueden ver hoy, Jericó era una ciudad amurallada con una circunferencia de menos de una milla. En el séptimo día del asedio, el ejército israelita probablemente pudo haber marchado siete veces alrededor de Jericó en medio día. Cuando la ciudad fue abierta y los israelitas irrumpieron, se cumplió la promesa hecha a Rahab y a su familia. El relato fue escrito o editado algún tiempo después, como lo demuestra la observación de que Rahab “habita entre los israelitas hasta hoy” (v. 25).

Josué había mandado a los israelitas que la ciudad y todo lo que había en ella debía ser dedicado al Señor (la KJV dice “accursed . . . to the Lord”; v. 17) y destruido. Esta devoción ritual a la destrucción significaba que todas las cosas asociadas con la ciudad debían ser “totalmente destruidas” (v. 21), incluyendo personas, ganado, tesoros—todo. Estas cosas se consideraban contaminantes para la religión pura. La palabra hebrea de la cual proviene esta práctica es herem. Está relacionada con la palabra harem, que denota recintos sagrados o apartados pertenecientes a ciertos reyes del Cercano Oriente en varias épocas históricas. En el antiguo Israel, la práctica también se llamaba “el anatema” (o “el ban”). Las cosas sometidas al anatema a veces se consideraban como sacrificadas al Señor.

Moisés reveló desde temprano que los habitantes preconquista y corruptos de Canaán debían ser destruidos, así como sus posesiones espiritualmente contaminadas (Deuteronomio 20:16–18). Los pueblos y naciones que aceptaran permitir que los israelitas conquistaran la tierra y que cumplieran prácticas de convenio debían ser perdonados. Como dijo el Señor al delinear las leyes y la constitución de la nación israelita: “El que ofreciere sacrificio a dioses, excepto solamente al Señor, será destruido por completo. Y al extranjero no lo maltratarás ni lo oprimirás, porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto” (Éxodo 22:20–21).

Josué 7:1–26

Un hombre llamado Acán violó la ley del herem, o anatema, al guardar algunas posesiones materiales, “el anatema”, del pueblo de Jericó (v. 1). Su acto afectó a toda la población israelita. Este es un ejemplo de responsabilidad corporativa o colectiva por las acciones de los miembros del grupo. El resultado fue la derrota de Israel por parte de los hombres de Hai, la siguiente ciudad a ser conquistada durante la campaña central.

Los guerreros israelitas habían caminado por un paso noroeste hacia las colinas centrales de Canaán. Se enviaron exploradores a revisar la ciudad de Hai, que está “al oriente de Bet-el”. Informaron que el lugar parecía fácil de tomar, y así se envió un ejército pequeño para someterlo. Fueron rechazados. Josué se quejó y lamentó, pero el Señor lo amonestó: “Levántate; ¿por qué te postras así sobre tu rostro? Israel ha pecado, y también han quebrantado mi pacto” (vv. 10–11). En el lenguaje colorido de hoy, la reprensión de Dios podría expresarse así: “¡Levántate; deja de lamentarte! El pueblo falló, así que retuve mi ayuda. ¡Ahora, organícense y corríjanlo!”

El pecador que había violado el herem, o anatema, fue identificado, y toda su familia, que era colectivamente responsable por la transgresión (guardar para sí parte del contrabando prohibido), fue ejecutada. Simple y llanamente, Acán permitió que la codicia lo dominara. Valoró las cosas del mundo más que su convenio con Dios y con Josué. Un hermoso manto babilónico, doscientos siclos de plata y un lingote de oro de cincuenta siclos valían mucho, pero ciertamente no más que la integridad o la vida de Acán. Su castigo suena severo, pero en el momento mismo de invadir un país, la obediencia meticulosa era indispensable.

Josué 8:1–29

Utilizando la antigua estrategia de señuelo y emboscada, Josué tomó Hai la siguiente vez que atacaron (compare Alma 52:21–25; quizás el capitán Moroni aprendió después al leer en las planchas de bronce sobre la táctica de Josué). La topografía de la región encaja perfectamente con la historia descrita en la Biblia. Ambos nombres, Hai y Betel, aparecen en el versículo 17; aparentemente ambos sitios fueron destruidos por los invasores israelitas. Están uno junto al otro geográficamente. En Génesis 12, Hai se escribía “Hai”; dado que la “H” es el artículo definido en hebreo, el nombre literalmente significa “la ruina”—que es exactamente cómo Josué lo dejó (v. 28) y como permanece hasta hoy.

Josué 8:30–35

Después de conquistar las primeras dos o tres ciudades cananeas, las tribus de Israel se trasladaron sin oposición hacia el centro del país, a Siquem, para cumplir una asignación que les había sido dada por Moisés. Siquem era el lugar donde Dios se apareció por primera vez a Abraham y era considerado un sitio sagrado. Ahora los hijos de Israel vinieron para proclamar en voz alta las maldiciones y bendiciones en el monte Ebal y el monte Gerizim. Vuelva a leer Deuteronomio 27:4–13, prestando particular atención al altar que los ancianos de Israel fueron mandados a construir allí. Los versículos 30–35 registran el cumplimiento de ese mandato por parte del antiguo líder de Israel. Arqueólogos en años recientes afirman haber encontrado los restos de ese mismo altar en el monte Ebal.

Josué 9:1–27

Israel ahora controlaba la región de Betel-Hai. Este punto de apoyo inicial en la tierra pudo haber despertado algún nostálgico recuerdo espiritual de sus venerados antepasados, los patriarcas Abraham y Jacob, quienes habían hablado con el gran Jehová en ese mismo lugar. Fue en una colina entre Betel y Hai donde Abraham había erigido un altar (Génesis 12–13) y donde el Señor prometió a sus descendientes la tierra que ahora estaban conquistando. “Ten por cierto,” había aconsejado el Señor a Abraham, “que tu descendencia será extranjera en una tierra que no es suya y será esclavizada; y la afligirán cuatrocientos años … Mas en la cuarta generación volverán acá” (Génesis 15:13, 16).

A continuación en la línea de ataque estaban las ciudades gabaonitas. Sin embargo, los gabaonitas habían oído lo que Josué había hecho a Jericó y a Hai, así que planearon un ingenioso engaño para salvarse de la destrucción. Su actitud era “si no puedes vencerlos, únete a ellos”. Con sacos viejos y gastados y odres de vino desgastados sobre sus asnos, convencieron a Israel de que habían venido de un país lejano y estaban ansiosos por unírseles en la conquista de la tierra. Anhelaban escapar de la destrucción y sin duda sabían de la advertencia de Dios a Israel sobre cuidar de los extranjeros y residentes forasteros (Éxodo 22:20–21). Los detalles de esta historia encajan con precisión en la región y sus productos agrícolas: en Gabaón, los arqueólogos encontraron once bodegas excavadas en la roca con una capacidad total de 25,000 galones.

El versículo 14 relata que los líderes israelitas tomaron una decisión sin realmente consultar al Señor—siempre algo precario y lamentable de hacer.

Aunque los gabaonitas (las cuatro ciudades mencionadas en el v. 17) lograron hacer un pacto con Josué para salvar sus vidas, sus tácticas fueron descubiertas. Josué cumplió su promesa de perdonarlos, pero los asignó a un servicio servil.

Josué 10:1–14

Cuando Jericó y Hai habían caído y Gabaón había hecho un acuerdo de paz con Israel, uno puede imaginar los sentimientos de las demás ciudades-estado vecinas. “Temieron mucho, porque Gabaón era una gran ciudad, como una de las ciudades reales, y mayor que Hai, y todos sus hombres eran fuertes” (v. 2). Considere los sentimientos de Adonisedec, rey de Jerusalén—solo a cinco millas al sur de Gabaón—mientras observaba la deteriorada situación. Naturalmente pediría ayuda, y los versículos 3–5 nos dicen quién respondió a su clamor. Una vez más, un buen atlas bíblico mostrará la ubicación de esas cinco ciudades cananeas; “amorreos” es otro término usado para los diversos pueblos que habitaban Canaán en ese tiempo. La conquista de estas ciudades-estado cananeas encaja con el panorama presentado por la correspondencia diplomática de la Edad del Bronce Reciente (1550–1200 a.C.). Por las cartas de Amarna se desprende que la Tierra Santa estaba dividida en regiones más pequeñas controladas por ciudades fortificadas con gobernantes hereditarios. Con la ayuda del Señor, Israel fue victorioso sobre la liga amorrea de cinco ciudades.

Los versículos 10–14 registran uno de los milagros más famosos de la Biblia. La luz del día se prolongó, lo cual se dijo que ocurrió para que la resistencia cananea pudiera ser quebrada en un solo día, sin dejar al enemigo tiempo para reorganizarse y reforzar sus defensas. Compare la explicación encontrada en los versículos 12–14 con Helamán 12:13–17. No hay duda de que ocurrió un milagro; solo varían las descripciones de cómo ocurrió.

Josué 10:15–43

Las fuerzas israelitas emprendieron entonces una campaña hacia el sur, avanzando para conquistar todos los poderes principales de la parte meridional de la tierra. Los capitanes de Israel “pusieron sus pies sobre los cuellos de estos reyes”, simbolizando conquista, triunfo y victoria, como se representa en inscripciones de Tutmosis III en Karnak y en otras culturas antiguas (véase también 1 Reyes 5:3; Salmo 18:37–40; 1 Corintios 15:25, 27; D&C 35:14; 49:6; 58:22).
Los versículos 40–42 son una declaración sumaria sobre las regiones conquistadas en el sur: la región montañosa, el sur (hebreo, Néguev) y el valle (hebreo, Shefelá).

Josué 11:1–23

A continuación vino la campaña israelita del norte. Una formidable alianza de ciudades-estado fue organizada en el norte del país para tomar una posición unida contra Israel. Hazor, doce millas al norte del mar de Galilea, “era la cabeza de todos esos reinos” (v. 10). Los ejércitos enemigos incluían cananeos, amorreos, hititas, ferezeos, jebuseos y heveos; solo una amenaza sustancial podría unir a entidades culturales y políticas tan diversas. Pero Hazor es el único lugar registrado en el norte que fue completamente devastado e incendiado. A finales del siglo XX, el profesor Yigael Yadin identificó el estrato XIII como la última ciudad de la Edad del Bronce Tardío—el sitio de la Edad del Bronce más grande de todo Canaán—como la misma que fue destruida por Josué. En algunos lugares, capas de ceniza de un metro de profundidad corroboran la afirmación bíblica de que Josué “quemó a Hazor con fuego” (v. 11). Como escribió Mark Twain: “Nunca dejó posibilidad alguna para controversias periodísticas sobre quién ganó la batalla” (Innocents Abroad, 359). Los israelitas “desjarretaron” los caballos enemigos (cortaron los tendones de sus patas traseras para que pudieran caminar pero no correr, haciéndolos inútiles para la guerra) y quemaron sus carros.

La conquista de Hazor fue una enorme victoria. El sitio fue habitado por primera vez hace 4,500 años. Los arqueólogos han descubierto veintiún niveles de ocupación. Hallaron una estela que mostraba dos manos y antebrazos levantados en actitud de adoración hacia un emblema de una deidad hallado en el lugar santísimo de un templo del siglo XIV a.C. en Hazor, presumiblemente cananeo. La quema de la ciudad por los israelitas “fue peor en el palacio cananeo. La cantidad de madera empleada en su construcción y la cantidad de aceite de oliva almacenado allí se combinaron para producir una temperatura estimada en 2,350° F.” (Murphy-O’Connor, Holy Land, 306–7). No es de extrañar que la capa de ceniza tuviera casi un metro de profundidad.

Los anakim, que eran los hombres de estatura gigantesca que habían asustado a los compañeros espías de Josué más de cuarenta años antes, también fueron vencidos, excepto aquellos en las ciudades filisteas de Gaza, Gat y Asdod en la región costera sur. Más adelante se oirá mucho sobre un famoso filisteo llamado Goliat.

En el versículo 15 encontramos otro cumplimiento de Josué 1:6—la promesa de que Josué sería como Moisés. “Josué tomó toda la tierra, conforme a todo lo que el Señor había dicho a Moisés; y Josué la dio por herencia a Israel por sus divisiones según sus tribus. Y la tierra descansó de la guerra” (v. 23). Por esa nota de conclusión pronunciada después de las campañas del centro, sur y norte, uno pensaría que la conquista israelita de Canaán fue concluyente y exhaustiva. Sin embargo, dos capítulos después encontramos a Josué anciano y a punto de morir, “y el Señor le dijo: Tú eres viejo, entrado en años, y queda aún mucha tierra por poseer” (13:1).

Los siguientes versículos detallan las partes de la tierra que los israelitas no habían sometido. En Josué 21:43–44 obtenemos la impresión de que los israelitas lograron una conquista masiva y total; en Jueces 2:20–22, por otro lado, se nos muestra una campaña prolongada y extendida—una guerra que continuaría por muchos años—y las razones de ello. Al final, la entrada israelita en la tierra no fue realmente una conquista, sino más bien una incursión, asentamiento y asimilación.

Dios advirtió a su pueblo que si querían permanecer mucho tiempo en la tierra que el Señor les había dado, tenían que guardar sus mandamientos. El trágico estribillo de las siguientes cientos de páginas de la Biblia es que, al final, Canaán triunfó cultural y religiosamente. En el mismo momento de entrar en su tierra prometida, el Señor advirtió a su pueblo del convenio que si no podían mantener a Canaán fuera de Israel, entonces él eventualmente sacaría a Israel de Canaán.

Josué 12:1–24

Estos versículos preservan una lista de todos los reyes previamente derrotados por Israel bajo Moisés en la región transjordana, y otra lista de los reyes conquistados por Israel bajo Josué en Canaán. Un total de treinta y un reyes en una tierra tan pequeña (de cuarenta a cincuenta millas de ancho y ciento cincuenta millas de largo) enfatiza el hecho de que era un grupo desunido de pequeñas ciudades-estado.

Josué 13:1–33

Aunque los israelitas habían conquistado muchas ciudades, estos versículos detallan las partes de la tierra que los israelitas no habían sometido, principalmente territorio filisteo y regiones al norte y al este de Galilea, en lo que hoy llamamos Líbano y Siria.

Todas las regiones con sus ciudades en la Transjordania tal como fueron dadas por Moisés a las dos tribus y media de Israel son descritas—las heredades de Rubén, Gad y la mitad de Manasés.

Josué 14:1–4

La ubicación geográfica de las doce tribus es explicada (incluyendo la división de José en dos—Efraín y Manasés), junto con la distribución de los levitas a través de todas las regiones tribales. Véase el Mapa Bíblico 3, “La División de las 12 Tribus”.

Josué 14:5 to 15:63

Se relata la historia de Caleb, el único otro sobreviviente además de Josué de la generación anterior y de los exploradores enviados a examinar la tierra. En su vejez, su valentía permaneció firme y su fe incólume. Pidió precisamente la ciudad y el área (Hebrón) que había atemorizado a sus compañeros espías muchos años antes. El presidente Spencer W. Kimball expresó hace años su admiración por Caleb:

“Del ejemplo de Caleb aprendemos lecciones muy importantes. Así como Caleb tuvo que esforzarse y mantenerse verdadero y fiel para obtener su herencia, nosotros debemos recordar que, mientras el Señor nos ha prometido un lugar en su reino, debemos siempre esforzarnos constantemente y con fidelidad para ser dignos de recibir la recompensa.

“Caleb concluyó su conmovedora declaración con una petición y un desafío con los cuales mi corazón se identifica plenamente. Los anaceos, los gigantes, aún habitaban la tierra prometida, y tenían que ser vencidos. Dijo Caleb, ya con 85 años: ‘Dame este monte’ (Josué 14:12).

“Este es mi sentir respecto a la obra en este momento. Tenemos grandes desafíos por delante, oportunidades gigantes que afrontar. Doy la bienvenida a esa perspectiva emocionante y siento decirle al Señor, humildemente: ‘Dame este monte’, dame estos desafíos” (Ensign, nov. 1979, 79).

Se detalla la herencia de la gran tribu de Judá. El pueblo de Judá no pudo conquistar y retener Jerusalén, que estaba habitada por jebuseos. Su conquista permanente ocurrió más tarde, en los días del rey David. La frontera entre Judá y Benjamín fue establecida en el valle de Hinón, un poco al sur del monte del Templo en Jerusalén (15:8). El valle de Hinón fue un lugar donde ocurrieron prácticas muy perversas, incluyendo el sacrificio de niños (Jeremías 32:35; 2 Crónicas 28:3; 33:6).

A los habitantes de Utah puede interesarles saber que en la lista de asentamientos de Judá en el capítulo 15 había una “Juttah” (Josué 15:55), cuyo nombre se pronuncia en hebreo exactamente como pronunciamos Utah. Y también existía “la ciudad de la Sal” (Josué 15:62), como Salt Lake City.

Josué 16:1 to 17:18

Se detalla la herencia de las dos tribus descendientes de los dos hijos de José. Obsérvese lo que no lograron hacer al establecerse junto con algunos de los pueblos cananeos en lugar de expulsarlos (16:10; 17:12–13). Este fracaso fue típico en todas las tribus y produjo serias repercusiones al mezclarse en matrimonios y hacer que algunos israelitas se apartaran del Señor.

Josué 18:1–28

Después de que las grandes tribus de Judá, Efraín y Manasés habían tomado sus tierras según lo instruido, las siete restantes aparentemente se mostraban renuentes a salir y establecerse en las suyas. Así que en Silo, en el centro de las tierras, en el lugar donde levantaron el Tabernáculo como sitio de descanso permanente, Josué reunió al resto y nombró un comité para inspeccionar la tierra restante y dividirla en siete partes, lo cual hicieron. El territorio de Benjamín quedó entre Judá y Efraín. La palabra “coast” en inglés del Rey Jacobo significa “frontera”.

Josué 19:1–51

Una vez más, el Mapa Bíblico 3 muestra la ubicación de las heredades tribales. Los versículos 1–9 describen la parte asignada a Simeón. Esta se encontraba dentro del territorio asignado a Judá y estaba generalmente al sur de Judá. La tribu de Simeón fue finalmente absorbida por Judá. Los versículos 10–16 describen la herencia de Zabulón; 17–23, Isacar; 24–31, Aser; y 32–39, Neftalí. La herencia de Dan (vv. 40–48) estuvo al principio ubicada en la zona central del país, pero como la primera asignación resultó ser demasiado pequeña, se expandieron hacia el territorio más septentrional. En realidad, fueron los filisteos, en la parte costera de su herencia original, quienes hicieron que el territorio se volviera estrecho para Dan.

Al concluir la división de la tierra, el pueblo dio a su líder una herencia—una ciudad en las colinas de Efraín—posiblemente como expresión de honor y gratitud hacia Josué. La división se hizo por el sumo sacerdote, el jefe del estado y los jefes de familia (los líderes patriarcales) de las doce tribus.

Josué 20:1–9

Se establecieron seis ciudades de refugio según lo prescrito por Moisés (en Números 35:6–15; Deuteronomio 4:41–43). Esta disposición pretendía ser una salvaguarda de justicia. Estas seis ciudades estaban equidistantes entre sí, a ambos lados del río Jordán. Toda persona acusada de asesinato, o que hubiera matado accidentalmente a alguien, podía huir a una ciudad de refugio y esperar un juicio justo. Esto eliminaba el peligro de una venganza por parte de los parientes del difunto, permitiendo que los ancianos de la ciudad de refugio emitieran una decisión imparcial. Es algo parecido a un “cambio de jurisdicción” en los Estados Unidos de América.

Si era hallado inocente de asesinato pero culpable de muerte no intencional y no premeditada, debía permanecer en la ciudad de refugio y mantener a su familia. Si salía de la ciudad, podía ser muerto por un pariente de su víctima. Así, el culpable permanecería en la ciudad bajo circunstancias económicas difíciles, como una especie de arresto domiciliario, hasta la muerte del sumo sacerdote vigente (una especie de prescripción). Después de la muerte del sumo sacerdote, el infractor podía regresar a casa sin peligro de represalia. Si el acusado era hallado culpable de asesinato premeditado, era entregado al pariente más cercano de la víctima para su ejecución. Si era hallado totalmente inocente, podía regresar inmediatamente a su hogar. El establecimiento de ciudades de refugio muestra la preocupación del Señor por los derechos del inocente frente a la venganza.

Josué 21:1–45

Las ubicaciones de cuarenta y ocho ciudades dadas a los levitas entre las tribus se especifican para los descendientes de los tres hijos de Leví: Coat, Gersón y Merarí.

Como se señaló antes, los versículos 43–45 dan la impresión de que Israel había logrado una conquista total y masiva y que todo se había hecho según las instrucciones. Aparentemente las tribus fueron enviadas pronto a sus heredades, y se esperaba que todo estuviera bien y que todos estuvieran en paz. Sin embargo, más adelante vemos que todas las “operaciones de limpieza” no salieron como se había previsto, y el Señor no pudo cumplir su convenio de ayudarlos porque ellos no cumplieron con su deber.

Josué 22:1–34

Después de que Josué hubiera bendecido a las tribus ubicadas al este del Jordán y las hubiera enviado a sus nuevos hogares, ellas construyeron un “altar”—no para ofrendas sacrificiales sino como un “testigo” o un memorial—para que las generaciones futuras recordaran su relación con el Señor y con aquellos israelitas al oeste del Jordán. Este altar debía recordarles el verdadero altar de sacrificio en Silo, donde estaba el Tabernáculo. Irónicamente, las tribus del oeste lo vieron desde lejos y pensaron que era un altar idólatra. Preocupados de que el Señor pudiera castigar no solo a los culpables sino a todo Israel (como en el caso de Acán en Jericó), se reunieron celosamente para la guerra contra los “rebeldes”. Afortunadamente, los príncipes y los sacerdotes se reunieron y pudieron comunicar la verdadera intención de todo aquello y evitar una guerra.

Josué 23:1–16

Cuando Josué era un anciano, reunió a todo Israel y a sus líderes para su discurso y consejo de despedida. Repitió promesas y advertencias. Un problema ya era evidente: el fracaso de las tribus en expulsar a los cananeos que vivían entre ellos. Aunque el versículo 1 declara que “el Señor había dado reposo a Israel de todos sus enemigos alrededor”, esto debe entenderse como “temporalmente”. Las treinta y una ciudades destruidas por los israelitas bajo Josué no eran el número total que el Señor quería purgar de la tierra de Canaán. Debido a que Israel tendía a adoptar los valores, comportamientos y cultura de quienes les rodeaban, era crucial que todas las naciones idólatras de la antigua tierra de Canaán fueran eliminadas. Por lo tanto, en esta exhortación, Josué advirtió a Israel de tres peligros a evitar si los idólatras y corruptos permanecían allí: interacción social, dioses falsos, y matrimonios mixtos (vv. 7–12).

¿Tiene alguna aplicación esto para el Israel de los últimos días? ¿Qué pasa si albergamos influencias corruptoras en nuestro entorno—en nuestro hogar? Si Israel no hacía nada para erradicar estos peligros, “Sabed con certeza que el Señor vuestro Dios no expulsará ya más a estas naciones de delante de vosotros; sino que serán lazo y trampa para vosotros, azote en vuestros costados y espinas en vuestros ojos, hasta que perezcáis de esta buena tierra que el Señor vuestro Dios os ha dado” (v. 13). De hecho, si Israel transgredía el convenio y servía a otros dioses, dijo Josué, “entonces la ira del Señor se encenderá contra vosotros, y pereceréis pronto de esta buena tierra que él os ha dado” (v. 16). Nuevamente se reitera un tema principal del Antiguo Testamento: la rectitud y la posesión de la tierra están inseparablemente vinculadas.

Josué expresó su anticipación de la muerte (v. 14). Frases similares se usan en Job 16:22 y en 2 Nefi 1:14.

Josué 24:1–28

Josué dio su discurso de despedida en Siquem, en el centro de la tierra. Al igual que Moisés, Josué repasó razones por las cuales el pueblo del Señor debía permanecer fiel y agradecido a Dios por sus bendiciones. Un punto culminante de su discurso es el desafío y testimonio expresado en los versículos 14–15, dos de los versículos más importantes de todas las Escrituras. Luego de esos puntos, exigió de Israel un convenio y una promesa de lealtad. En Jueces 2:7, 10, nos enteramos con alegría que la generación que hizo este convenio lo guardó, aunque no puede decirse lo mismo de sus descendientes.

Podría suponerse a partir del versículo 26 que Josué escribió este libro, o hizo que se escribiera, pero técnicamente lleva el nombre de Josué en referencia al convenio que él acababa de hacer con su pueblo. En cualquier caso, es evidencia de que en esos días se hacía escritura.

Una vez más, al final de su vida, Josué designó un memorial importante para que Israel lo reconociera—una piedra. Las piedras son parte de la tierra, una esfera viviente que algún día revelará su propio registro, su historia y su testimonio de justicia, especialmente cuando se convierta en un gran Urim y Tumim (D&C 130:9). La piedra también servía como testigo y recordatorio de la Piedra de Israel—Cristo—como aprendimos de la bendición patriarcal de Jacob dada a José (Génesis 49:24) y como se recapituló cuando Israel entró por primera vez en la tierra prometida (Josué 4:8–9). En cierto sentido, el libro de Josué vuelve al punto inicial donde comenzó.

Josué 24:29–33

Se menciona la muerte de Josué, junto con su gran influencia sobre el pueblo de Israel. Luego, en cumplimiento de una antigua petición, los restos del gran patriarca José fueron enterrados en un lugar significativo—la parcela de tierra que Jacob poseyó primero en la tierra prometida, cuando la compró al pueblo de Siquem.

Para la petición de José, véase Génesis 50:25; sobre la compra de la tierra, véase Génesis 33:19; sobre el pozo de Jacob en la misma zona, véase Juan 4:5 y, con un pequeño error, Hechos 7:16.

También se registró la muerte de Eleazar, hijo de Aarón, el sumo sacerdote. Más tarde se menciona que fue sucedido por su hijo.

Josué fue un hombre de visión, valentía, sabiduría, justicia, poder espiritual y energía. Sus palabras inspiradoras han sido citadas por predicadores y maestros a través de los siglos (por ejemplo, Josué 1:6–9; 24:15).