Jueces

El libro de Jueces bien podría titularse El registro de los héroes de Israel o Un recuento de los campeones de Israel. El libro de Jueces no trata de hombres y mujeres que decidían asuntos legales, sino de héroes militares que surgieron en diferentes partes de la tierra para librar a sus tribus de sus enemigos durante los primeros siglos en que los israelitas vivieron en Canaán. Su propósito y esfuerzos principales se describen en Jueces 2:16: “Y Jehová levantó jueces que los librasen de mano de los que los despojaban” (énfasis añadido). Así, los jueces eran libertadores y pueden considerarse como representaciones simbólicas del Gran Libertador, el Mesías.

El libro de Jueces describe invasiones de sidonios, arameos, filisteos, amalecitas, amonitas, moabitas y madianitas; los vecinos de Israel presionaban sus fronteras desde todos los lados. Israel no tenía un gobierno central, sino que era una confederación suelta de tribus. Los jueces locales reunían a los hombres de guerra de las tribus cercanas para impedir que diversos enemigos invadieran sus tierras.

Bajo el liderazgo de Josué, los israelitas habían conquistado una buena porción de la tierra prometida. Pero con la muerte de Josué también llegó el fin de la unidad nacional. Los jueces entraron a llenar el vacío de liderazgo. La apostasía comenzó a crecer en toda la confederación tribal a medida que los diferentes jueces morían o eran ignorados. Sufriendo bajo opresión y guerra, el pueblo clamaba al Señor, y nuevos jueces eran levantados. Pero una vez seguros, el pueblo nuevamente caía en iniquidad. Y así continuaba el ciclo. En una ironía suprema, el libro de Jueces comienza con el Señor entregando a los enemigos de la rectitud en manos de Israel (Jueces 1:4). Termina con Israel como enemigo de la rectitud. Como dice: “en aquellos días no había rey en Israel; cada uno hacía lo que bien le parecía” (por ejemplo, 21:25; énfasis añadido). Así, el escritor parece ser claramente pro-monarquía, lo cual puede indicar la fecha de composición final del libro.

El libro de Jueces probablemente fue terminado durante el período de la monarquía unida. Frecuentemente se encuentran expresiones como “en aquellos días no había rey en Israel” (17:6; 18:1; 19:1; 21:25). Según la tradición judía, el profeta Samuel escribió Jueces. Parece más probable que Samuel recopilara algunos de los relatos en Jueces, y que otros profetas y príncipes asociados con la corte real ayudaran a dar forma y editar el material, creando el producto final.

Jueces 1:1–15

Se presenta un repaso de la campaña de los ejércitos de Judá después de la muerte de Josué y de otros acontecimientos previos. En el caso con Adoni-bezec, los ejércitos de Judá adoptaron una práctica común en prácticamente todas las naciones de la antigüedad, que era la tortura y mutilación de los cautivos. Se suponía que esto haría que otros temieran oponerse a ellos. Imágenes de tumbas y templos muestran a asirios cortando miembros de cautivos y a faraones egipcios contando montones de manos cortadas de sus enemigos. Sorprende que Adoni-bezec pudiera moralizar al respecto y considerarlo justo.

Jueces 1:16–21

Se registran conquistas misceláneas. Nótese la ubicación de los ceneos, el pueblo del “suegro” de Moisés (en realidad, su cuñado Hobab), que vino con Israel (véase Números 10:29–32; Jueces 4:11; 1 Samuel 15:6).

Aunque se dijo que Judá había conquistado Jerusalén (v. 8), debieron haber conquistado y quemado sólo partes de la ciudad, porque se menciona en el versículo 21 que Benjamín no pudo expulsar a los jebuseos. Como se mencionó antes, esta ciudad no llegó a manos israelitas hasta la época del rey David. Las ciudades filisteas que se dijo que Judá había “tomado” debieron haber sido solo saqueadas, porque los filisteos continuaron tan fuertes como siempre en sus cinco principales ciudades-estado, incluidas las mencionadas aquí. Los filisteos pudieron resistir los ataques porque “tenían carros de hierro”. Más tarde vemos que los filisteos también usaban otros implementos de hierro antes de que los israelitas poseyeran tales cosas, lo cual les daba ventaja en las guerras contra Israel.

Jueces 1:22–36

Una hazaña de las dos tribus de José en Betel fue exitosa, pero ni Efraín ni Manasés expulsaron a los cananeos en los principales centros de sus heredades. Los resultados de este fracaso se discutirán más adelante en este comentario.
El mismo fracaso para expulsar a los cananeos se encontró en las otras áreas tribales y con las mismas repercusiones. Los de Dan no podían descender de las zonas montañosas debido a las fuerzas superiores de los filisteos en las llanuras. Dos ramales de la gran carretera costera pasaban por el territorio asignado a Dan. En esencia, su asignación era controlar el tráfico internacional, pero aparentemente no pudieron con la tarea, por lo que migraron hacia el norte y conquistaron otra parte de la tierra (véase Jueces 18).
De hecho, el fracaso de Israel, en general, para cumplir con los mandamientos de Dios de expulsar a cananeos y filisteos de la tierra, involucra seis factores:

Los cananeos y filisteos tenían armamento superior (véase v. 19).
Israel desobedeció a Dios al hacer tratados con los pueblos extranjeros (véase 2:1–3).
Israel violó el convenio que el Señor había hecho con sus antepasados (2:20–21).
Dios continuaba probando, comprobando y reprendiendo a Israel (2:22–23; 3:4).
Dios estaba instruyendo a Israel para desarrollar mayor comprensión estratégica de la conquista y un ejército más fuerte (3:1–2).
Y por último, Israel finalmente abrazó el “motivo de la ganancia” en vez del “motivo del profeta”: “Y aconteció que cuando Israel se fortaleció, hizo tributarios a los cananeos, mas no los arrojó” (v. 28).

Jueces 2:1–5

Un ángel aparentemente entregó una amonestación divina contra Israel por no seguir las instrucciones en la conquista. El Señor había mandado a Israel exterminar a los habitantes de la tierra y limpiar completamente la tierra. La advertencia era: “No lo toleren, o ¡gradualmente lo adoptarán!” Dios había convenido expulsar a los cananeos; ahora se negó. ¿De quién era la culpa? Recuerda que Doctrina y Convenios 82:10 dice: “Yo, el Señor, estoy obligado cuando hacéis lo que digo; pero cuando no hacéis lo que digo, ninguna promesa tenéis.”

Jueces 2:6–10

Aquellos que hicieron la promesa de ser fieles realmente la cumplieron mientras vivieron, tanto antes como después de la muerte de Josué. Pero la transmisión de la fe y del sentido de responsabilidad a la siguiente generación fue un fracaso, como muestra la siguiente sección.
La frase “fue reunido con sus padres” en el versículo 10 refleja la práctica de ser enterrado con los propios antepasados en la tumba familiar.

Jueces 2:11–23
“Y los hijos de Israel hicieron lo malo ante los ojos del Señor y sirvieron a los Baales; y dejaron al Señor Dios de sus padres.” Así comenzó la tendencia descendente que inauguró la primera de una serie de apostasías relatadas a lo largo del libro de Jueces.
El fenómeno de ir “tras otros dioses fornicando” (v. 17) implica la relación entre Dios y su pueblo (véase también el comentario en Levítico 17:1–16). Una de las relaciones de convenio más sagradas es la alianza matrimonial, y encontramos frecuentes menciones en las Escrituras acerca de que Dios está “casado” con su pueblo (Isaías 54:5; Jeremías 3:1–2, 6–8, 14; Ezequiel 16:2–15, 28–33). Los profetas adoptaron esta relación simbólica porque ningún convenio humano requiere más fidelidad, amor, compromiso, sacrificio y paciencia que el convenio matrimonial. Asimismo, nada puede ser tan destructivo para la relación como la infidelidad de cualquiera de las partes. En nuestra relación con Dios, cualquier infidelidad, por supuesto, siempre será culpa de su pareja. Por ello, la novia o esposa se representa a menudo como la infiel: la ramera. Toda la imagen retrata conmovedoramente la profundidad del sentimiento de un Dios celoso y ferviente que ha nutrido y protegido amorosamente a su pueblo; también muestra cuán repulsivo le resulta ver a su esposa ir “tras otros dioses fornicando.”
¿Quiénes son estos “otros dioses” a los que los israelitas estuvieron expuestos? Nos detendremos en este punto para definir y describir el problema del baalismo.

BAALISMO EN CANAÁN Y TIERRAS VECINAS

Nuestras principales fuentes de información escrita sobre las creencias y prácticas religiosas de los pueblos cananeos son la Biblia y los textos ugaríticos descubiertos en Ugarit (Ras Shamra) en el actual Líbano, y los textos eblaítas descubiertos en Ebla (Tell Mardikh) en la actual Siria. Lee atentamente los siguientes pasajes:

Éxodo 34:11–17. Se dan advertencias contra adoptar las prácticas cúlticas de los cananeos; se mandó a los israelitas destruir sus altares, imágenes y arboledas (o deidades).

Jueces 2:3, 11–13; 3:7. Las prácticas de culto cananeas fueron un lazo para Israel; Jehová fue abandonado, e Israel sirvió a los Baales y Astarot/Asherot (diosas de la fertilidad).

1 Reyes 16:30–33. Acab fue el rey más perverso de Israel; él y Jezabel construyeron un templo a Baal en Samaria para adorar a los dioses de la fertilidad.

Jeremías 19:4–8. Se practicaban la adoración a Baal y sacrificios infantiles en Jerusalén; se pronunciaron castigos inminentes sobre los judíos y Jerusalén.

A continuación, los nombres de los principales dioses y diosas adorados por los cananeos, junto con notas sobre el significado de sus nombres y sus funciones:
El: sustantivo común que significa “dios”; el dios supremo.
Baal: sustantivo común que significa “señor” (compárese con el babilónico Bel); plural Baalim—dioses que presidían diversas localidades; Baal era hijo de El, inferior a El pero más presente y activo. A veces era un dios de la agricultura, otras veces un dios de la tormenta, pero siempre relacionado con la fertilidad. Baal también era conocido como “Hadad” en Aram, o Siria. Obsérvese el uso ocasional del sustantivo común Baal en nombres de lugares y nombres personales compuestos: Baal-Hazor, “señor de Hazor”; Baalbek, “señor del valle”; Baal Hermón, “señor de Hermón”; Baal-zafón, “señor del norte”; Baal-berit, “señor del pacto”; Baal-zebub, o Beelzebub del Nuevo Testamento, “señor de las moscas.”
Asherá: esposa de El; diosa de la fertilidad, o a veces consorte de Baal. Este nombre algunas veces se traduce erróneamente como “arboleda” en la Biblia de King James.
Astarté: nombres alternos Astoret, Astarot, o Baalah, que significa “señora”; esposa o consorte de Baal; la gran diosa de la fertilidad; compárese con la babilónica Ishtar, la “Reina del Cielo” (véase Jeremías 7:18; 44:17–19, 25), la frigia Cibeles y las grecorromanas Afrodita/Venus, entre otras.
Anat: hermana o esposa de Baal.
Mot: su nombre significa “muerte”; dios del inframundo; antagonista de Baal.
Yam: el dios del mar.

La fertilidad fue un motivo dominante en el arte cananeo e israelita. Las figurillas y estatuillas, halladas en grandes cantidades —incluso en Jerusalén y cerca del sagrado Monte del Templo— a menudo mostraban rasgos sexuales fuertemente acentuados, por ejemplo, la figura femenina desnuda con partes sexuales deliberadamente exageradas, con frecuencia con las manos alzadas hacia senos enormes y múltiples. La cultura cananea presentó elementos de notable crudeza en la ofrenda de sacrificios humanos y en la prostitución ritual.

Los mesopotámicos y egipcios tenían cientos de dioses que representaban cuerpos celestes (sol, luna, estrellas, cielo), formaciones terrestres (desiertos, ríos, aire), rasgos y experiencias humanas (maternidad, amor, alegría, verdad, justicia, guerra, escritura) y funciones funerarias (muerte, cementerio, momificación, resurrección). Los pueblos del Levante (países del Mediterráneo oriental), por otro lado, estaban preocupados por la lluvia y la fertilidad de la tierra; por ello, sus dioses eran usualmente dioses de la tormenta. Su adoración se centraba en la fertilidad de la tierra y de ellos mismos.

Además de las estructuras del templo, sus lugares sagrados eran a menudo santuarios al aire libre situados cerca de árboles o fuentes de agua, especialmente en altas colinas (lo que la Biblia llama “lugares altos”, sean naturales o artificiales). Piedras, altares y pilares recibían significado cúltico. Sus oficiales incluían guardianes del santuario, sacerdotes, profetas, adivinos, mujeres plañideras y prostitutas rituales.

Es evidente por la frecuente condena de los profetas de Israel contra las “arboledas” (las asherot, o diosas de la fertilidad) y los Baalim que los israelitas adoptaron algunas de las prácticas religiosas cananeas locales. Lo que los profetas denunciaron dice algo específico sobre los males de su sociedad. Los verdaderos profetas de Dios reprendieron a los amonitas por adorar a Moloc, a los moabitas por sacrificar infantes a Quemós, que arrojaba fuego, y a los filisteos por confiar en su dios del grano o del pez, Dagón, pero también reprocharon a su propia nación israelita por prostituirse tras los abusos sexuales y los horripilantes sacrificios humanos de los cananeos.

Vemos el equivalente de Satanás en el antagonista de Baal, Mot, y un paralelo a la Deidad en la adoración cananea de un dios padre y su hijo. Estas eran corrupciones de la verdadera adoración. Dado que también notamos considerable corrupción del culto que involucraba diosas, podemos suponer que una de las razones por las cuales nuestro Padre Celestial ha revelado tan poco sobre nuestra Madre Celestial es quizás evitar en tiempos modernos una mayor profanación de su papel sagrado, tal como ocurrió antiguamente entre los cananeos y culturas posteriores del Cercano Oriente.

Jueces 3:1–7

El ángel había dicho (Jueces 2:1–3) que, debido a que Israel no había expulsado a los cananeos y amorreos, sino que había hecho tratados, o “alianzas”, con ellos y no había destruido sus instalaciones de culto, el Señor no los expulsaría. Ahora el escritor añade que el Señor dejó a los pueblos cananeos en la tierra “para probar a Israel”. Esto significa que, puesto que Israel no pasó la prueba al principio, la prueba continuó. Por supuesto, lo mismo sucede con nosotros, ya sea como individuos o como naciones. La capacidad de resistir una tentación equivale, por lo general, a la capacidad de eliminarla. Obsérvese la nota al pie 7d. También se mencionan de manera sucinta los resultados del matrimonio mixto entre israelitas y pueblos paganos. Sirvieron a falsos dioses y olvidaron a Jehová (vv. 6–7).

Jueces 3:8–11

En el primer ejemplo del proceso cíclico de degeneración, el opresor de Israel durante un período de ocho años fue un rey arameo. Su tierra se llamaba Aram-Naharaim, que significa “Aram de los dos ríos”, es decir, entre el Jabur y el Orontes. Mesopotamia significa “entre los ríos” en griego y aquí se utiliza para traducir Naharaim. El lector obtiene una impresión falsa porque la palabra Mesopotamia suele usarse para designar la gran llanura entre los ríos Tigris y Éufrates, como se hacía en los tiempos helenísticos.

El nombre del rey también es interesante. Aunque era de Aram, se le llamaba despectivamente con un nombre largo que significa “cusita de doble perversidad”. Sería difícil adivinar cuál era su nombre real y su identidad. Otoniel de Judá fue el libertador levantado por el Señor. “Cuarenta años” (v. 11) se usaba comúnmente para representar la vida o la carrera de un individuo.

Jueces 3:12–30

Eglón, el obeso rey de Moab (su nombre significa “el redondo”), fue el siguiente opresor. Ocupó un área cerca de Jericó, “la ciudad de las palmeras”. El Señor fortaleció a Eglón, así como fortaleció a muchos de los otros enemigos de Israel contra ella (Jueces 2:14; 3:12; 4:2). A Ehud, enviado por Israel para entregar el tributo en el año dieciocho de su sujeción, también se le encargó entregar un “mensaje secreto” a Eglón: una daga especial que Ehud había hecho con el propósito de matar al rey. Aparte del audaz acto de Ehud y su capacidad de dirigir a Israel en batalla contra los moabitas, no se da ningún otro detalle sobre su trayectoria. Los detalles de la muerte de Eglón se presentan con crudeza gráfica (v. 22).

Jueces 3:31

Samgar, identificado como hijo de Anat, una diosa cananea de la guerra, recibió el crédito de haber librado a Israel al matar a seiscientos filisteos. Su arma, una aguijada de bueyes, era tan efectiva como la lanza corta ordinaria; era un bastón de unos dos metros de largo, con una punta de hierro, bronce o piedra. Su nombre aparece de nuevo en el canto de Débora, Jueces 5:6. Sin embargo, no se mencionan otros detalles de su “liberación”. Josefo no menciona a Samgar en absoluto.

Samgar quizá no haya sido originalmente israelita. Tal vez su familia adoraba a Anat, la hermana de Baal en la mitología cananea. Tal vez procedía de un pueblo llamado Anat. No lo sabemos.

Jueces 4:1–10

Jueces 4:1 sigue a 3:30 como si 3:31 hubiera sido una digresión.

La opresión esta vez provenía del estado-ciudad cananeo del norte llamado Hazor, cuyo rey era Jabín y cuyo jefe del ejército era Sísara. Este era un Jabín diferente del mencionado en Josué 11, lo que puede significar que “Jabín” era algún tipo de título en Hazor, quizá un nombre real de tipo dinástico.

Débora, cuyo nombre significa “abeja”, era esposa, madre (5:7) y profetisa a quien Israel acudía en busca de consejo y juicio mientras vivía entre Ramá y Betel en la región montañosa central de Efraín (para más sobre “profetisa”, véase el comentario en Éxodo 15:20–27). Ella llamó a Barac, un hombre de Neftalí, para dirigir una guerra contra los opresores cananeos, pero Barac dijo que no iría a menos que Débora fuera con él. Débora respondió que iría, pero que debido a la manera en que él estaba manejando la situación (implicando su falta de confianza en Dios), el honor no sería suyo porque el Señor entregaría “a Sísara en manos de una mujer” (vv. 8–9).

Jueces 4:11–24

Con Débora dando las instrucciones y Barac dirigiendo los ejércitos, la batalla se entabló contra Jabín, rey de Hazor, y su comandante Sísara, en el monte Tabor, en el valle oriental de Jezreel. Los verdaderos líderes inspiran y, a veces, avergüenzan (Jueces 4:9) a sus seguidores para llevarlos a una acción más noble. Eso fue lo que Débora hizo por Barac: “Levántate, porque este es el día en que Jehová ha entregado a Sísara en tus manos” (v. 14). Los israelitas fueron victoriosos. El golpe final fue dado por otra mujer, Jael, esposa de Heber el ceneo, empuñando un mazo y una estaca de tienda. Como ocurre, montar tiendas y clavar estacas eran responsabilidades femeninas entre los nómadas.

Las antiguas leyes de hospitalidad normalmente implicaban la obligación de proteger a un huésped del daño (véase Génesis 19:1–8). Sin embargo, Jael eligió permanecer leal a la antigua alianza de su familia con Israel.

En su libro The Innocents Abroad, Mark Twain describe lo ocurrido: “Sísara huyó a pie, y cuando estuvo casi exhausto por la fatiga y la sed, una tal Jael, una mujer al parecer conocida de él, lo invitó a entrar en su tienda y descansar. El soldado cansado aceptó de buena gana, y Jael lo acostó. Él dijo que tenía mucha sed y pidió a su generosa salvadora un vaso de agua. Ella le trajo un poco de leche, y él la bebió agradecidamente y se recostó nuevamente, para olvidar en sueños agradables su batalla perdida y su orgullo humillado. Luego, cuando él estaba dormido, ella entró suavemente con un martillo y clavó una espantosa estaca de tienda en su cerebro. ‘Porque estaba profundamente dormido y cansado. Así murió.’ Tal es el lenguaje conmovedor de la Biblia” (359).

Jueces 5:1–31

El Señor escogió a una buena mujer para hablar en su nombre. No es sorprendente que Débora pudiera tener el “don de profecía”; este está disponible hoy para todos los que son debidamente bautizados y reciben el Espíritu Santo. Esto fue enseñado poderosamente a los antiguos israelitas del continente americano por el profeta Alma: “Y ahora bien, él imparte su palabra por medio de ángeles a los hombres, sí, no sólo a los hombres, sino también a las mujeres. Y no sólo eso, sino que muchas veces los niños también reciben palabras que confunden a los sabios y a los eruditos” (Alma 32:23).

El canto triunfal de Débora (vv. 2–31) se preservó al estilo hebreo y es una de las piezas de poesía hebrea más antiguas que han sobrevivido. Conmemorar una victoria nacional con un canto poético era una práctica común en la antigüedad (véase Éxodo 15:1–18; Números 21:27–30). El libro perdido de las Guerras del Señor y el libro de Jaser quizá hayan sido colecciones de cantos (véase Números 21:14; Josué 10:13). En este relato más detallado y poético de la batalla contra Sísara, se atribuye la victoria a la mano del Señor. A veces es hermoso (vv. 2–5), a veces vívido, aunque la escena no es bonita (vv. 25–27), y a veces conmovedor (vv. 28–31). Lluvias fuertes y el desbordamiento del río Cisón en el valle de Jezreel aparentemente hicieron que los carros cananeos quedaran atascados en el lodo y obligaron a Sísara a huir a pie. Aparte de algunos detalles sobre la muerte del enemigo, es principalmente un canto de alabanza al Señor.

Jueces 6:1–10

Los israelitas pasaron nuevamente por el ciclo de pecado y sufrimiento. Esta vez, cuando comenzaron a clamar al Señor, Él envió un profeta para decirles las causas de sus problemas. Parece obvio que una de las razones de los constantes tropiezos y caídas de Israel era que la generación más joven había nacido en relativa paz y prosperidad. Quizás sentían que no había necesidad de prestar atención a las lecciones del pasado. El resultado inevitable de la desobediencia y la rebelión es la esclavitud y la opresión. Esta vez los atormentadores fueron madianitas, amalecitas y los bnei kedem—los hijos del oriente (v. 3).

“Subían ellos con su ganado y sus tiendas, y venían como langostas en multitud; porque tanto ellos como sus camellos eran innumerables [al menos 120,000 hombres; véase Jueces 8:10]; y entraban en la tierra para destruirla” (v. 5). Durante siete años asaltaron los pisos de trillar y almacenes israelitas, hasta que “Israel empobreció en gran manera por causa de Madián; y los hijos de Israel clamaron al Señor”.

Siempre es lo mismo, ¿verdad? “¡Oh cuán necios, y cuán vanos, y cuán malos, y cuán diabólicos, y cuán prontos para hacer iniquidad, y cuán lentos para hacer el bien son los hijos de los hombres; sí, cuán prontos para escuchar las palabras del maligno y poner sus corazones en las cosas vanas del mundo!” (Helamán 12:4).

“Y así vemos que a menos que el Señor castigue a su pueblo con muchas aflicciones, sí, a menos que los visite con muerte, y con terror, y con hambre, y con toda especie de pestilencias, no se acordarán de Él” (Helamán 12:3).

“En el día de su paz, mis consejos menospreciaron; mas en el día de su aflicción, por necesidad me buscan” (D. y C. 101:8).

El Señor, en su misericordia, escuchará cuando la súplica sea sincera. Gedeón ahora aparece en la escena de la historia israelita.

Jueces 6:11–24

Gedeón fue llamado y un ángel le manifestó el deseo e intención del Señor. Observa la respuesta inicial de Gedeón: “Ah, señor mío [se dirige al ángel con el sustantivo común hebreo adonai, algo así como ‘señor’ en sentido cortesano, no YHWH/Jehová], si Jehová está con nosotros, ¿por qué nos ha sobrevenido todo esto? ¿Y dónde están todas sus maravillas que nuestros padres nos contaron? . . . pero ahora Jehová nos ha desamparado”. Él era humilde en su opinión de sí mismo.

Cuando Gedeón pidió una señal, parecía querer alguna evidencia de que el mensajero era realmente un emisario del Señor. Es importante usar discernimiento, porque a veces los mensajeros pueden provenir de la fuente equivocada.

Sobre el tema de discernir si un mensajero proviene del Señor o no, véanse 2 Corintios 11:13–15; 1 Juan 4:1–2; Doctrina y Convenios 129. Las señales pueden ser dadas según la fe de la persona y la voluntad de Dios: véase Doctrina y Convenios 63:10. Véanse el ejemplo del siervo de Abraham en Génesis 24:14 y el de Jonatán en 1 Samuel 14:6–13.

Cuando Gedeón preparó una comida de carne, tortas y caldo, el ángel la convirtió en una ofrenda quemada milagrosa. Esta señal abrumó a Gedeón. Él se regocijó en su experiencia. Había visto al ángel del Señor “cara a cara” (v. 22). Compárese la experiencia de Jacob cuando vio a Dios “cara a cara” y recibió un nombre nuevo (Génesis 32:24–32). Curiosamente, Gedeón también recibió un nombre nuevo (v. 32), por el cual llegó a ser conocido. El Señor bondadosamente le dio consuelo y paz, y Gedeón, agradecido, nombró el altar que había construido como un monumento al Señor: Jehovah-shalom, que significa “Jehová es paz” (v. 24).

Jueces 6:25–40

Gedeón comenzó la limpieza de la idolatría en su propio hogar y demostró la impotencia de los ídolos para oponerse a su reforma. Su primera tarea fue derribar un altar dedicado a Baal que pertenecía a su padre y construir en su lugar un altar al Señor. Nótese que este último debía ser construido sobre una roca (v. 26), lo cual es claramente simbólico.

Gedeón pidió nuevamente señales de que el Señor lo ayudaría cuando llegara el momento de actuar contra las bandas opresoras de madianitas y amalecitas. Estas señales son muy diferentes de una señal de que existe un Dios o de que Dios tiene poder, tipos comunes de señales que piden los inicuos. Gedeón pidió con fe.

Jueces 7:1 to 8:21

El capítulo 7 contiene uno de los mejores ejemplos en las Escrituras de cómo el Señor puede llevar a cabo sus propósitos, sin importar las circunstancias externas, y enseñar a sus hijos que deben depender de Él y no jactarse de sus propias habilidades. Aunque solo tribus del norte (Manasés, Aser, Zabulón y Neftalí) se unieron a la campaña de Gedeón, fueron más que suficientes para los propósitos del Señor. Finalmente, los 32,000 fueron reducidos a 300 para que la ayuda del Señor fuera dramáticamente evidente para Israel. Se usaron diversos métodos para reducir el número. “Well of Harod” (hebreo, En Harod) en 7:1 debe traducirse como “manantial” y no “pozo”.

Contra el formidable poder de los saqueadores montados en camellos, la estrategia y la ayuda del Señor dieron a los israelitas éxito donde el combate cuerpo a cuerpo habría sido desastroso. El uso de camellos con fines militares por jinetes nómadas del desierto solo comenzaba a ser común en los siglos XII a X a. C., así que naturalmente las primeras tribus en usarlos tenían ventaja.

Algunos se han preguntado si la estratagema, o táctica, que usó Gedeón consistió en poner en las manos de los trescientos hombres —divididos en tres compañías— los shofares (“trompetas”). Ya que normalmente solo el líder de cada compañía sostenía la luz y tocaba el shofar, el gran número de trompetas daría la impresión de miles de hombres descendiendo sobre el ejército enemigo en medio de la noche y causaría gran confusión y pánico.

El presidente Boyd K. Packer nos ha resumido una lección importante de este episodio:

“Gedeón fue escogido para dirigir a los ejércitos de Israel, de miles de hombres. Pero de todos ellos, escogió solo a 300.

“Gedeón tenía una manera interesante de seleccionar a sus reclutas. Cuando los hombres bebían agua en un arroyo, la mayoría ‘se inclinó… para beber’. A esos los descartó. Unos pocos tomaron agua con sus manos y bebieron, permaneciendo completamente alertas. Esos fueron los escogidos.

Estudiantes de la Universidad Brigham Young recrean a soldados israelitas lamiendo agua en el manantial de Harod, en el valle oriental de Jezreel—“todo aquel que lamiere el agua con su lengua, como lame el perro” (Jueces 7:5) © D. Kelly Ogden

“Vivimos en un día de ‘guerras y rumores de guerras, y terremotos en diversos lugares’. Como se profetizó, ‘toda la tierra [está] en conmoción’ y ‘Satanás anda suelto en la tierra’. Él busca destruir todo lo que es bueno y justo. Él es Lucifer, quien fue expulsado de la presencia de Dios. A pesar de todo eso, tenemos sentimientos muy positivos respecto a lo que viene.

“El pequeño grupo de Gedeón tuvo éxito porque, como dice el registro, ‘cada uno se estuvo en su puesto’” (Ensign, mayo de 2010, 6).

En nuestros días debemos permanecer alerta a los peligros mundanos que nos amenazan. Dominamos no por la fuerza numérica, sino por la autoridad y el poder del sacerdocio—por el poder de Dios. Esa es la lección de los 300 hombres.

Jueces 8:22–35

Gedeón mostró humildad después de su victoria militar y también su comprensión de la relación entre el Señor e Israel.

Se produjo un desarrollo desafortunado debido al celo de Gedeón al hacer un nuevo efod (una parte del vestido del sumo sacerdote en Israel) usando algunos de los objetos preciosos reunidos del enemigo derrotado. El pueblo lo idolatró, y la adoración de ídolos es condenada como infidelidad hacia Dios.

La situación en la muerte de Gedeón se resume, junto con la introducción de sus setenta o más hijos. Uno de esos hijos, Abimelec, nacido de una concubina, fue el protagonista y villano principal del siguiente episodio.

Jueces 9:1–57

En muchos sentidos Gedeón (Jerubaal) fue el juez ideal, evocando la memoria de los profetas Moisés y Josué, mientras que su hijo fue la antítesis misma de un liderazgo responsable y fiel. Abimelec no fue un juez levantado por Dios. Observa cómo adquirió a sus seguidores y ayudantes y la clase de espíritu que acompañó su reinado. No fue, por supuesto, un rey sobre todo Israel; su poder e influencia se limitaron a la ciudad de Siquem y brevemente a algunos de los pueblos vecinos. Este usurpador local y temporal generalmente no es contado como uno de los jueces y ciertamente no como uno de los reyes de Israel. Por el contrario, intentó establecerse como uno de los pequeños reyes de los diversos estados-ciudad cananeos de la región, con la ayuda de Baal. Contrástalo con su padre, Gedeón (Jerubaal), quien trató de destruir la adoración a Baal.

Fortalecido por seguidores y dinero del templo de Baal-berit (“pacto de Baal”), Abimelec desató una horrible matanza de los hijos de Gedeón. Uno de ellos sobrevivió a la matanza e intentó despertar al pueblo a su propia situación por medio de una parábola o alegoría.

En la alegoría de Jotam, los árboles representan a los líderes de Israel, siendo Gedeón el olivo y los hijos de Gedeón los demás árboles. El espino es Abimelec, quien dijo a sus hermanos: “Venid y poneos bajo mi sombra” (v. 15). Pero debido a las raíces extendidas del espino, los otros árboles se ahogaron y perecieron. El versículo 20 contiene una sombría predicción de que Abimelec y el pueblo de Siquem se destruirían entre sí. El capítulo termina relatando la muerte ignominiosa de Abimelec (vv. 53–54) y el cumplimiento de la maldición de Jotam: “Y todo el mal de los hombres de Siquem Dios lo hizo volver sobre sus cabezas; y sobre ellos vino la maldición de Jotam hijo de Jerubaal” (v. 57).

Jueces 10:1–18

Se resumen brevemente dos jueces más. Afligido, el pueblo necesitaba otro líder, pero el Señor ya había perdido la paciencia con ellos. Con sarcasmo divino, los desafió a acudir a los ídolos que adoraban y conseguir que ellos los salvaran de la tribulación (compárese el reproche en DyC 101:7–8). Vieron que era inútil y desecharon los dioses extraños, pero aun así no llegó ayuda del Señor en esta ocasión.

Jueces 11:1–40

Así que el pueblo mismo eligió a un líder, un antiguo marginado de la familia de Galaad que había mostrado liderazgo y era un hombre poderoso en valor—un hombre llamado Jefté. Observa en el versículo 11 que fue escogido por consentimiento común: la propuesta de los ancianos fue ratificada por el pueblo. Él fue uno de los mencionados por el apóstol Pablo por su fe en Hebreos 11:32–35. Tenía sus buenos puntos, pero según el presente relato parece haber cometido un error cuando prometió al Señor que sacrificaría lo que saliera de su casa para recibirlo al regresar, si volvía victorioso. Por otro lado, parece haber algo incorrecto en nuestro relato actual del voto de Jefté. Los sacrificios humanos no formaban parte del verdadero culto a Dios y no estaban permitidos en Israel. El voto de Ana, registrado en 1 Samuel 1:11, es casi idéntico en palabra y tono al de Jefté. Quizás la intención de su voto era “sacrificar” a su hija al servicio del Señor, como lo hizo Ana. El hebreo del último renglón del versículo 31 permite esta traducción alternativa: “y lo ofreceré como ofrenda o don.” Más adelante en la historia, la hija de Jefté pide tiempo para lamentar no su muerte sino su virginidad—quizás tendría que renunciar al matrimonio y a tener hijos para cumplir el servicio prometido, aunque ese tipo de sacrificio tampoco concuerda con nuestro conocimiento de la verdadera religión. El último versículo tiene a otras hijas de Israel subiendo cada año a lamentar a la hija de Jefté. El verbo hebreo usado aquí significa “repetir o conversar con,” algo que ciertamente no podría hacerse si ella estuviera muerta. En conjunto, el episodio no nos ha llegado en forma pura ni completamente comprensible. La interpretación quizá deba esperar clarificación en un día futuro.

Jueces 12:1–15

Cuando los efraimitas se quejaron porque Jefté no les permitió unirse a él en su campaña, él respondió que ellos no le habían enviado ningún recluta. Hubo un breve período de contienda mientras él los reprendía por su petulancia y presunción.

Tres jueces más son identificados, pero sin detalles significativos acerca de los veinticinco años que sirvieron. El número de hijos e hijas se menciona de vez en cuando, y el hecho de que todos pudieran montar en asnos jóvenes parece ser un símbolo antiguo de estatus.

Jueces 13:1–25

En medio de los malos actos de Israel y la opresión resultante bajo los filisteos, a quienes el Señor había preparado para castigar a Israel, un heraldo angelical anunció un nuevo juez preparado desde antes de su nacimiento y dedicado al servicio del Señor como nazareo. El semblante del ángel se describe como “muy terrible”, es decir, imponente o verdaderamente sobrecogedor (v. 6). Los detalles sobre la apariencia y la naturaleza del ángel y la forma en que la mujer logró que su esposo también lo viera son interesantes.

Sansón se suponía que sería uno de los grandes líderes de Israel. Su historia es un relato de lo que pudo haber sido, la historia de un hombre que pudo haber sido grande. Sansón nació bajo un voto nazareo (hebreo, nazar, “dedicar a Dios, separar, abstenerse de ciertas cosas”). Las restricciones del voto se detallan en los versículos 4–5. Sansón fue apartado desde su nacimiento para hacer la voluntad del Señor.

Durante la juventud de Sansón, el Señor lo estaba “moviendo” en el campamento (v. 25). No estamos seguros de lo que eso significa, pero puede referirse a que Sansón empezaba a mostrar su fuerza sobrehumana.

Jueces 14:1–20

Sansón pronto empezó a entregarse a caprichos. Debió de ser un adolescente bastante particular, diciéndole a su padre: “Tómala para mí, porque ella me agrada” (v. 3). Sus padres debieron angustiarse al ver que su hijo nazareo, predestinado, deseaba casarse con alguien que no era de Israel, ignorando las leyes de Moisés. Su propuesto matrimonio, el acertijo imposible y la traición, y la matanza de treinta hombres para pagar un voto inmaduro parecen formas poco probables de liberar a Israel o traer bendiciones de Dios. De hecho, el banquete de Sansón mencionado en el versículo 10, que era costumbre para los novios, duraba siete días (v. 12; véase también Génesis 29:27–28) y normalmente incluía beber vino. Es posible que Sansón violara su voto nazareo.

Jueces 15:1–20

La incursión incendiaria que siguió a la pérdida de la esposa filistea de Sansón y la matanza de mil hombres con una quijada después de ello también parecen un servicio deficiente para un nazareo. Debió de ser una historia de héroe popular en los días apóstatas del gobierno de los jueces, una especie de Hércules hebreo vanidoso y centrado en sí mismo que carecía de disciplina y visión. Aquí también hay una buena lección sobre las consecuencias trágicas de no honrar a los padres—tanto a los padres mortales como a los Padres eternos.

En el versículo 1, el “cabrito” en este caso era una cabra. En los versículos 9 al 17 hay un juego de palabras entre “Lehi” y “quijada”: lehi significa “quijada”; “la quijada” en el versículo 19 es Lehi en hebreo. El versículo 20 afirma que Sansón juzgó a Israel durante veinte años, pero no tenemos registro de ese servicio.

Jueces 16:1–31

Sansón bajó a Gaza, una de las cinco fortalezas filisteas y ciudades capitales de su reino (Asdod, Asquelón, Gaza, Gat y Ecrón), donde pasó media noche con una ramera y luego salió sigilosamente y robó las puertas de la ciudad, postes y todo.

Pero, ¡ay!, los engaños de otra mujer, Dalila, traicionaron el secreto de su fuerza sobrehumana al enemigo. Ella lo ganó con la frase familiar: “si realmente me amas, prueba tu amor…” (v. 15), y presionándolo diariamente con palabras y halagos (v. 16).

La esposa de Potifar hizo exactamente lo mismo con José, solo que José se negó a ceder (Génesis 39:10). La tecnología moderna también nos presiona diariamente con palabras. Contrarrestamos eso siendo presionados diariamente con las palabras del Señor.

“Y ella le hizo dormir sobre sus rodillas” (v. 19) hasta que todo se perdió. El último “servicio” de Sansón fue matar más en su muerte de los que mató en vida.

La tragedia de Sansón puede enmarcarse en varias preguntas simples: ¿Cuántos de nosotros hemos tenido nuestros nacimientos anunciados por un ángel? ¿Cuánto bien podría haber logrado para la calidad espiritual de la vida israelita si no hubiera cedido a sus bajas pasiones? ¿En qué falló, que llegó a ser vanidoso, egocéntrico e indisciplinado? ¿Por qué sufrió tal falta de visión espiritual, que finalmente resultó en su dolorosa pérdida física de la vista? El problema de Sansón se resume en Doctrina y Convenios 3:4: “Aunque un hombre tenga muchas revelaciones y tenga poder para hacer muchas obras poderosas, sin embargo, si se jacta de su propia fuerza y hace caso omiso de los consejos de Dios y sigue los dictados de su propia voluntad y deseos carnales, debe caer e incurrir en la venganza de un Dios justo sobre él” (énfasis añadido).

Jueces 17–21

Estos capítulos constituyen algo así como un epílogo que caracteriza la era de los jueces: la corrupción moral y religiosa exhibida por individuos, ciudades y tribus. Este epílogo se compone de dos partes, que no están relacionadas cronológicamente ni con jueces específicos. Primero, los capítulos 17–18 describen a un hombre llamado Micaía, un individuo sobornable y ladrón, que desarrolló un lugar de adoración pagano e idólatra con un sacerdocio falso y un levita como asesor espiritual. También relata cómo la tribu de Dan abandonó su territorio asignado y adoptó la religión corrupta de Micaía. Segundo, los capítulos 19–21 describen la triste experiencia de otro levita y la ciudad degenerada de Gabaa. La brutalidad y la degradación llenaron la Tierra Santa a través del mismo pueblo que se suponía debía enriquecerla con los principios justos del convenio abrahámico.

Jueces 17:1–13

Aquí hay una muestra de los peores días de Israel. No hay nada en esta historia que muestre a Micaía y sus asociados haciendo lo correcto. Al dedicar una imagen al Señor, parecían pecar en parte por autoengaño; no tendría sentido dedicar tanta plata como un insulto a Dios y luego esperar su bendición. La instalación de un levita como su asesor espiritual y sacerdote no aaronita muestra hasta qué punto la maldad general de la época había causado una disolución completa y pérdida de principios fundamentales.

Jueces 18:1–31

Este ataque danita contra una ciudad de sidonios pacíficos y el robo de un ídolo y un sacerdote por parte de una tribu ilustran algo muy inferior a las acciones apropiadas de “un reino de sacerdotes y una nación santa” (Éxodo 19:6).

La tribu de Dan tomó una segunda opción prudente de una región para establecerse. El versículo 10 sugiere que la tierra donde finalmente se asentaron era exuberante, verde y productiva. Había abundancia de agua allí. Los campos nevados del Hermón, los manantiales abundantes, ríos y cascadas se describen con precisión como parte del paisaje de la región de Lais, o Dan, que se encuentra a treinta millas al norte del mar de Galilea (véase Mapa Bíblico 1).

Jueces 19–21

Otro episodio que involucra a un levita se centra en su concubina, quien era sexualmente promiscua. Él la llevó de vuelta y partió hacia Silo, donde se encontraba la “casa del Señor” (Jueces 19:18). Durante sus viajes, irónicamente rehusó detenerse en Jebús (Jerusalén) porque estaba llena de no israelitas. Pero sí se detuvo para pasar la noche en Gabaa, donde hombres israelitas completamente perversos y degenerados, repitiendo una escena semejante a Sodoma (compárese con Génesis 19:2–10), intentaron abusar del levita y violaron a su concubina durante toda la noche. En el texto se les llama “hijos de Belial” (Jueces 19:22), que significa “completamente inútiles”—un nombre completamente apropiado para sus actos malvados de violación y asesinato de la concubina. Además, notamos que las prácticas homosexuales entre las poblaciones paganas son bien conocidas, pero que los benjamitas (19:16) hayan tenido la intención de participar en esta conducta era abominable.

Debido a que la concubina murió de una forma tan horrible, el levita llevó su cuerpo a casa, lo descuartizó y envió doce piezas a todas las demás tribus de Israel como testimonio contra Gabaa y, tal vez, para despertar a Israel a su propio estado de decadencia moral. Si así fue, resulta irónico que tal acto fuese realizado por alguien tan egoísta, insensible y vil. El capítulo 20 describe la guerra unida de Israel contra la ciudad de Gabaa y la tribu de Benjamín. El capítulo 21 relata más derramamiento de sangre: los habitantes de Jabes-galaad fueron destruidos por no haber participado en la guerra contra Benjamín.

La historia de Israel ha demostrado muchos puntos bajos espiritualmente. Pero el período de los jueces está entre los más bajos. Violencia, violación, asesinato, acción de turbas, conducta homosexual y la casi aniquilación de una tribu de Israel completan el cuadro. Una vez más vemos la declaración explicativa hecha varias veces por el escritor del registro: “En aquellos días no había rey en Israel; cada uno hacía lo que bien le parecía” (17:6; véase también 21:25).