La Ley de Moisés
Éxodo 21–24; 31–35

Victor L. Ludlow: Les damos la bienvenida a nuestra continuación del análisis de las Escrituras, en particular del libro de Éxodo. Soy Victor Ludlow, del Departamento de Educación Religiosa de BYU en Provo, y hoy me acompañan algunos queridos colegas. A mi izquierda está Paul Hodgkinson. Bienvenido.

Paul Hodgkinson: Gracias. Es un gusto estar aquí.

Victor L. Ludlow: Al frente de la mesa está S. Kent Brown, un erudito bien conocido en estudios bíblicos. Nos alegra que nos acompañes hoy, Kent.

S. Kent Brown: Gracias.

Victor L. Ludlow: Y a mi derecha está Richard Draper, un reconocido maestro aquí en BYU. Apreciamos mucho que estés con nosotros hoy.

Richard Draper: Estoy encantado de estar aquí.

Victor L. Ludlow: Estamos aquí para hablar de algunos de los aspectos más intrigantes y, a la vez, más desconcertantes del Antiguo Testamento, específicamente de lo que podríamos llamar el núcleo de la ley mosaica, la ley de Moisés. Hay muchos mandamientos pequeños, peculiares, casi minuciosos, que parecen cubrir todos los aspectos de la vida: las relaciones humanas, la relación entre el ser humano y Dios, y todo lo demás.
Esto puede resultar todo un desafío para nosotros al tratar de entenderlo. ¿Por qué el Señor, por medio de Moisés —quien sube al monte— le daría todos estos detalles tan específicos? ¿No eran adultos? ¿No habían sido criados en una civilización avanzada como Egipto? ¿No podían manejarse por sí mismos? ¿Qué opinan? ¿Podían o no? ¿Y por qué?

S. Kent Brown: Permíteme intentar responder a eso. Comenzando en el capítulo 21 y continuando por el 22 y parte del 23, entramos en lo que algunos llaman el código del pacto. Este es el código legal más antiguo que todavía ejerce influencia en los sistemas legales actuales, porque trata asuntos como los crímenes capitales: qué sucede cuando una acción mía resulta en la muerte de otra persona, por ejemplo.
También aborda delitos menores relacionados con la pérdida de honor o de propiedad. En esos casos, el Señor impone multas o sanciones que la persona debe pagar.
Es importante reconocer que estamos en una época distinta. Ya no tratamos con concubinas ni con las normas que regían sus vidas y su relación con sus esposos. Tampoco tratamos con esclavitud o servidumbre como sociedad. Sin embargo, existen principios fundamentales subyacentes en lo que el Señor está enseñando, y esos principios siguen siendo importantes.
Este código, que abarca aproximadamente dos capítulos y medio, realmente constituye la base de mucho de lo que vemos hoy en nuestros sistemas legales.
También es importante reconocer que cuando Moisés sacó a los hijos de Israel de Egipto, ellos ya no estaban bajo la ley egipcia. Podría decirse que ahora eran una nación independiente. Lo que el Señor está haciendo aquí, además de darles una ley religiosa —lo cual esperaríamos de un profeta—, es también proveerles una ley civil.
En nuestra época hacemos una separación estricta entre la ley civil y la ley religiosa, algo que está claramente explicado en Doctrina y Convenios. Pero en la ley de Moisés, el Señor les da un código legal unificado que cubre procedimientos civiles, delitos civiles y leyes religiosas necesarias para sostener al pueblo.
Cuando entendemos esto, algunos de esos detalles minuciosos de la ley de Moisés comienzan a tener sentido: eran simplemente leyes civiles, similares a las que existen hoy en nuestros propios códigos legales. Era, en realidad, una forma completa de vida.

Victor L. Ludlow: Entonces estás diciendo que no era algo compartimentalizado, no solo algo para un día a la semana ni únicamente para lo religioso, sino una forma total de vida.

Richard Draper: Quisiera añadir algo a un comentario que hiciste antes: ¿no eran adultos?, ¿no era una cultura madura? La respuesta, francamente, es que no. Físicamente tal vez sí, pero culturalmente no. Habían vivido en Egipto por generaciones y habían adoptado mucho de la cultura egipcia.
Cuando Moisés es llamado para encontrarse con Dios, necesita recibir detalles específicos acerca de Dios para luego regresar y enseñar a Israel y convencerlos. Eso nos muestra que estamos tratando con un pueblo menos maduro espiritualmente. Por eso, estos estatutos y mandamientos tenían el propósito de llevarlos hacia la madurez.

Victor L. Ludlow: Muy bien dicho. De hecho, debemos recordar que en toda dispensación han existido leyes fundamentales que forman parte del Evangelio. Aunque no siempre se detallan explícitamente los primeros principios y ordenanzas, vemos más adelante —con los lavamientos y otras prácticas— que estos formaban parte de su evangelio.
El diezmo, las ofrendas, la caridad hacia los necesitados, la justicia, la hermandad, la equidad, las relaciones entre las personas y los sacrificios —desde Adán en adelante— siempre han sido esperados de los hijos de Dios.
Y como hemos hablado antes, los Diez Mandamientos establecen el fundamento sobre el cual se edifican estos detalles posteriores. Todo esto se construye sobre los Diez Mandamientos.
Para beneficio de quienes nos observan, queremos señalar que en los próximos minutos nos concentraremos en Éxodo 21–24 y luego en 31–34, ya que parece que estos capítulos se presentan en dos bloques principales. Iremos y volveremos entre ellos.
Victor, si me permites señalar algo más: todos estos detalles, todas estas normas minuciosas, tienen un propósito final, y es hacer santo al pueblo. Como dice Éxodo 22:31: “Me seréis hombres santos”.
De eso se trata todo. No es que Dios esté buscando satisfacción personal al imponer estas leyes, sino que es un Dios viviente que está enseñando preceptos mediante los cuales Su pueblo podría llegar a ser santo, como Él es santo.

Victor L. Ludlow: Eso es muy importante. Ahora, en este primer capítulo, el 21, encontramos una expresión de juicio que muchas personas asocian automáticamente con toda la ley mosaica. Está en Éxodo 21:24: “ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie”.
¡Eso suena bastante severo! ¿Estarías de acuerdo con eso, Paul?

Paul Hodgkinson: Sí, ciertamente suena así. Pero creo que debemos ponerlo en contexto. En parte, esto es un código civil. Se parece a otros códigos legales del antiguo Cercano Oriente. La mayoría incluía prohibiciones como no matar, no mentir, no robar, no cometer adulterio, y cosas por el estilo.
La manera de manejar las situaciones mencionadas en el capítulo 21 es similar a otros códigos legales. Los estudiosos distinguen lo que llaman la lex talionis, o ley de retribución: si dañaste el ojo de otra persona, entonces tu ojo debía ser dañado. Este principio aparece en muchos códigos legales antiguos, no solo en la ley de Moisés.
También existe la ley del kófer, un término técnico que proviene precisamente de la ley de Moisés y que significa ley de expiación. Es decir, había otras maneras de compensar el daño causado, más allá de aplicar literalmente “ojo por ojo”.
Pero además de todos esos aspectos técnicos, hay algo muy importante en el versículo 24. “Ojo por ojo, diente por diente…” no es solo parte de un código civil, sino también una ley profundamente espiritual.
Creo que se enseñaba a la casa de Israel que debían tratar el ojo de su prójimo como si fuera el propio, y el diente de su prójimo como si fuera el suyo. No tenemos evidencia, ni en la Biblia ni fuera de ella —ni siquiera hasta el período del Nuevo Testamento— de que estas leyes se aplicaran literalmente.
Eso ha llevado a muchos estudiosos a concluir que se trata de un código espiritual que enseña reverencia por la vida, por las personas y por todos los seres. Este principio también se extiende a los siervos y esclavos. Más adelante se dice que si alguien daña el ojo o el diente de su siervo, es responsable ante la ley.
Esto también se extiende a los siervos y esclavos. Más adelante se dice que, si daño el ojo de mi siervo o de mi esclava, o si daño el diente de mi siervo o de mi esclava, entonces soy responsable de alguna manera. Así que existe un sentido de respeto por los demás que subyace en estos versículos. No se trata de una represalia inmediata, sino de reconocer que, si he dañado a alguien, eso es algo serio y debo hacer todo lo posible para reparar el daño.
Además, la ley establece límites claros. Notarán que dice: “ojo por ojo”, no “dos ojos por un ojo”. En algunas culturas, alguien te golpea, tú le devuelves el golpe con más fuerza, luego la otra persona responde aún más fuerte, y así se produce una escalada. Pero aquí el Señor dice: lo que es justo, es justo. Esto es equitativo. Esto es correcto. Y no se debe ir más allá. Este es el límite.
Yo sugeriría que, al leer estos capítulos y todas estas leyes, podemos identificar algunos principios o prioridades dentro de la ley mosaica. En primer lugar, los derechos de la víctima. Constantemente se aborda qué debe hacerse cuando alguien ha sido perjudicado, ya sea en su persona, en su familia o en su propiedad.
Creo que hoy en día, a veces ponemos demasiado énfasis en los derechos del acusado, en lugar de los derechos de la víctima.
También existe en la ley mosaica una carga clara sobre el transgresor. No basta con decir “lo siento” y seguir adelante. Hay requisitos específicos: pagar una compensación, pagar una multa, incluso pagar el doble o hasta siete veces más, para que la persona lo piense dos veces la próxima vez que se encuentre en esa situación y considere si realmente vale la pena, especialmente si es descubierta.
Esta carga sobre el infractor tiene la esperanza —creo yo— de que la persona que ha actuado injustamente no solo aprenda a respetar la ley, sino que llegue a ser humilde, arrepentida y cambie su comportamiento. Esa es la esencia del arrepentimiento: cambiar la conducta. Por eso el Señor establece penalidades concretas, para que la persona realmente se arrepienta y no vuelva a hacerlo, y no solo por temor al castigo.
Y el principio subyacente aquí, una vez más, es: “amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Este principio sostiene todo el código legal. Además, permite que el Señor actúe en la vida del pueblo.
Si avanzamos un poco hacia el capítulo 23, el Señor promete en el versículo 28 enviar avispas delante de ellos, las cuales expulsarán a los hititas, cananeos y otros pueblos. Yo veo esas avispas como un símbolo del Espíritu de Dios, del modo en que Él obra, avanzando poco a poco. “Poco a poco los echaré de delante de ti”.
En el versículo 31 promete establecer sus límites desde el mar Rojo hasta la tierra de los filisteos. Él mismo expulsará a esos pueblos. Luego, en el versículo 32–33, se les advierte que no hagan pacto con ellos ni con sus dioses, ni que habiten en la tierra, para que no los hagan pecar contra Él. Si sirven a sus dioses, eso será un lazo para ellos. El Señor está procurando mantenerlos separados y distintos, para poder obrar plenamente en sus vidas.
También hay algo muy significativo acerca del sentido de justicia de Dios en estos pasajes. Se manifiesta, por ejemplo, en el capítulo 21, donde aparece la primera alusión a las ciudades de refugio, lugares a los que el acusado podía huir.

Victor L. Ludlow: Exacto, para cambiar el lugar del juicio.

Paul Hodgkinson: Así es, porque existía una fuerte cultura de venganza. Ha sido así desde los días de Caín, quien se quejaba de que cualquiera que lo encontrara, después de saber que había matado a su hermano, intentaría quitarle la vida.
Esta ley de la venganza estaba presente en la sociedad. Pero el Señor permite que las personas tengan un lugar de protección hasta que haya un juicio justo. Me gusta mucho ese aspecto de la justicia divina: Él protege al acusado, protege a la víctima y también considera a terceros. En Sus manos, el juicio está bien cuidado.

S. Kent Brown: Muy bien dicho. Además, el Señor nos advierte sobre cosas que pueden nublar nuestro juicio o distorsionar nuestro sentido de lo correcto y lo incorrecto. Uno de mis versículos favoritos está en Éxodo 23:8: “No recibirás soborno; porque el soborno ciega a los sabios y pervierte las palabras de los justos”.
Incluso personas con buenas intenciones, que deberían saber más, pueden ser desviadas cuando comienzan a aceptar regalos o favores especiales. Eso puede distraernos de manera inapropiada.
Hay otro pasaje más adelante en este mismo capítulo 23 que siempre me llama la atención, debido a mis años de relación con la comunidad judía. Está en el versículo 19, que contiene uno de los mandamientos más conocidos. De hecho, los sabios judíos han identificado 613 mandamientos en la Torá, el Pentateuco.
Uno de los más famosos es el que dice al final del versículo 19: “No cocerás el cabrito en la leche de su madre”. No debían hervir ni cocinar un cabrito en la leche de su madre. Como ocurre con muchos mandamientos, el Señor simplemente les dice qué hacer —o qué no hacer—, pero no explica el porqué.
Sabemos que existían rituales cananeos y de otros pueblos en los que se combinaba carne con leche en una especie de guiso ritual, posiblemente con un significado religioso. Tal vez esa sea la razón de la prohibición.
Lo interesante es que, a partir de este mandamiento básico, la gente empezó a hacerse preguntas: ¿y si compro la carne en un lugar y la leche en otro?, ¿podría haber una relación madre–hijo sin saberlo? Entonces mejor no cocinar carne y leche juntas.
¿Y qué pasa si no limpié bien una olla y queda un poco de carne, y luego preparo algo con leche en esa misma olla? Tal vez sea mejor tener juegos separados de ollas y utensilios.
Para quienes están familiarizados con las familias judías y lo que se llama una cocina kosher, aquí se encuentra uno de sus orígenes: la separación entre productos lácteos y no lácteos, con comidas y utensilios distintos. Así comienza esa práctica.
Ahora bien, estas “vallas” o interpretaciones personales no son necesariamente malas, siempre y cuando se mantengan a nivel personal o familiar. Si algo ayuda a una familia, está bien. Pero yo no debería exigirlo a todas las familias a las que enseño, ni un obispo debería imponerlo a toda la congregación.
Lo mismo ocurre con el día de reposo. Puede que nuestra familia tenga ciertas prácticas que nos ayudan a guardar el espíritu del sábado, pequeñas “vallas” familiares. Eso puede ser muy útil para nosotros, pero no significa que debamos exigirlo a los demás. Ahí es donde surgieron los problemas más adelante, cuando las interpretaciones o las “vallas alrededor de la ley” comenzaron a imponerse universalmente.
Al observar a estos antiguos israelitas, vemos que el Señor los estaba entrenando, moldeándolos para alejarlos de la cultura egipcia, y enseñándoles respeto, disciplina y santidad.
La pregunta para nosotros hoy es: ¿hay maneras en que nosotros y nuestras familias podamos aprender estos mismos principios? Esas maneras pueden variar de familia en familia, de cultura en cultura y de lugar en lugar, y eso está bien, siempre que nos concentremos en los principios subyacentes.
Uno de esos principios es la protección contra la transgresión inadvertida de la ley. La ley de Moisés distingue claramente entre violaciones no intencionales y violaciones deliberadas.
Hoy en día todavía usamos “vallas” generales. Por ejemplo, la Iglesia enseña: “no salir en citas antes de los 16 años”. Esa es una maravillosa valla alrededor de la ley de castidad. Pero nunca debemos olvidar qué es lo que la valla está protegiendo. La ley es la castidad. La valla —“no salir en citas antes de los 16”— existe para ayudarnos a no violar la ley.
Por lo tanto, la pregunta nunca es si debemos construir vallas. La pregunta es: si construimos una valla, ¿es apropiada? Y, en segundo lugar, ¿estamos olvidando la ley que esa valla está destinada a proteger? Siempre debemos tener eso presente.
Ese fue uno de los problemas con algunos rabinos: existía la ley, se construyó la valla, y luego la valla llegó a ser más importante que la ley misma, o al menos la eclipsó.
Algo que siempre me ha parecido interesante, Victor, es que cuando el Señor enseña todos estos principios, llega un momento en que los presenta al pueblo para ver si los aceptarán. En Éxodo 24:3, Moisés comunica al pueblo todas las palabras del Señor y todos los juicios, y el pueblo responde a una sola voz: “Haremos todas las palabras que Jehová ha dicho”.
Luego, en el versículo 7, Moisés toma el libro del pacto, lo lee al pueblo, y ellos responden nuevamente: “Haremos todo lo que Jehová ha dicho, y obedeceremos”.

Victor L. Ludlow: De modo que aquí no se trata de algo impuesto. Son estas personas las que sostienen al Señor, sostienen Su palabra y dicen: “Lo haremos”.
Ahora bien, también es importante notar que en el capítulo 24 tenemos una experiencia adicional, algo así como otra experiencia “teofánica”: Moisés, Aarón y los setenta ancianos de Israel suben al monte. Más adelante dejarán el campamento en manos de Aarón, pero en este momento los vemos subir al monte y recibir allí una experiencia espiritual maravillosa.
Como parte de esta instrucción, originalmente lo que hemos estado leyendo fue dado a Moisés, y Moisés lo transmitió al pueblo. Ellos han entrado en un convenio. Ahora Moisés se une a los setenta ancianos que suben al monte, de modo que tenemos otro grupo que recibe instrucción adicional. Por eso vemos cierta repetición.
Luego, en los capítulos 31 y 34, el establecimiento y la ratificación del convenio forman parte del proceso que se lleva a cabo en este punto. El convenio se lee en presencia del pueblo y luego va seguido de una comida sagrada. En este caso, la comida sagrada es ofrecida por representantes de todo el grupo. Sin embargo, esos representantes transmiten al pueblo entero la fuerza y la validez del convenio.
Y parte de todo este proceso incluye una visión del Señor, que debió haber sido verdaderamente impresionante.

S. Kent Brown: Sí, y permíteme enfatizar eso, porque es sumamente importante. En este punto —y es clave notarlo— no es solo Moisés quien ve al Señor. Otros también lo hacen. Los setenta ancianos de Israel ven al Señor. En el versículo 10 se nos dice que “vieron al Dios de Israel”.
Así que los hijos de Israel han asumido sobre sí el convenio, diciendo: “Esto haremos”, y luego sus representantes, como bien señalas, suben al monte, y el Señor se revela ante ellos.

Victor L. Ludlow: Y mientras todas estas experiencias espirituales maravillosas están ocurriendo en el monte con estos representantes de todas las tribus, junto con Moisés, ¿qué es lo que está sucediendo abajo en el campamento?

S. Kent Brown: Creo que necesitamos pasar a Éxodo 32 y abordar un punto muy importante aquí. El pueblo comienza a inquietarse porque Moisés no ha regresado todavía. Entonces se acercan a Aarón y le dicen: “Aarón, hagamos algo. No sabemos qué le ha pasado a este Moisés”.
Lo convencen de hacer un becerro como símbolo, y aportan el oro que habían traído consigo desde Egipto.
Creo que a veces interpretamos mal este episodio. Me gustaría leer Éxodo 32:4–5 de una manera ligeramente diferente, conforme al hebreo. Dice que Aarón tomó el oro, lo trabajó con un buril y formó un becerro de fundición. Y ellos dijeron: “Estos son tus Elohim, oh Israel, que te sacaron de la tierra de Egipto”.
Luego Aarón edificó un altar delante del becerro, y proclamó diciendo: “Mañana será fiesta para Jehová”.
A mí me parece que lo que está ocurriendo aquí no es la creación de una imagen de un dios pagano egipcio o amorreo, sino algo relacionado con el Dios de Israel. Kent, tú has hablado de esto antes y creo que tienes algo importante que añadir.

En efecto, y me gustaría, en cierta manera, reivindicar a Aarón y su nombre. Después de todo, uno de nuestros sacerdocios lleva su nombre.
Sabemos por el arte del antiguo Cercano Oriente que, en las culturas semíticas —a las cuales pertenecía el antiguo Israel—, era común representar el trono de Dios como un animal. Podía ser un león, un buey u otro animal similar. Se pensaba que la deidad se sentaba sobre él o estaba de pie sobre él, como una especie de trono. Algo semejante a los querubines sobre el arca del convenio.
La idea era que la grandeza, la fuerza, la majestuosidad y otras cualidades del animal reflejaban características de Dios.

Yo interpreto este pasaje como un intento de construir el trono de Dios, no una representación de Jehová mismo. Desde esa perspectiva, considero que este es un punto muy importante. Este pasaje no tiene que ver con dioses paganos en absoluto.
Aarón, sin embargo, comete un error al usar esta imagen en un contexto de adoración, ya que eso estaba expresamente prohibido en los Diez Mandamientos, y quizá incluso al fabricar el becerro desde el principio, aun si lo concebía como el trono de Dios.

Victor L. Ludlow: Muy bien. Entonces, ¿estarías de acuerdo en que, al analizar estos capítulos y todos estos detalles —todos estos mandamientos específicos—, podemos identificar principios subyacentes cuyo propósito es elevar a un pueblo que provenía de una cultura pagana y profundamente idólatra, para convertirlo en un pueblo más comprometido, incluso consagrado, que hace convenios?
Un pueblo que aprende a tener mejores relaciones entre sí: amar al prójimo como a uno mismo, respetar su propiedad, a sus siervos, y así sucesivamente; pero también amar al Señor. Y además, prepararlos para recibir ayuda divina, incluso expiación, reconociendo que no pueden hacerlo todo por sí mismos.
Tienen a Moisés para ayudarlos, pero quizá también hay otras fuentes de ayuda disponibles. Si hacen estas cosas, entonces recibirán ayuda adicional. Se está sentando la base para que el pueblo esté preparado para entrar en la tierra de Dios, la tierra que Él les va a dar.
Una vez más, vemos cómo las personas son preparadas en esta vida, mediante los mandamientos, para entrar en la tierra eterna: la tierra celestial. Y en los capítulos siguientes se hablará más de Sus casas, los templos, los santuarios y los lugares de santidad.

Muchas gracias, hermanos. Ha sido un placer estar con ustedes y escuchar sus perspectivas sobre estos capítulos tan importantes, aunque no siempre bien comprendidos, del libro de Éxodo.
Gracias.

Conclusión:

Al concluir este recorrido por Éxodo 21–24 y 31–35, queda claro que la ley de Moisés no fue concebida como una colección arbitraria de reglas minuciosas, sino como un instrumento divino cuidadosamente diseñado para transformar a un pueblo. Israel no solo estaba aprendiendo a obedecer mandamientos; estaba aprendiendo a vivir como una comunidad del convenio, separada del mundo que había dejado atrás y preparada para acercarse a Dios.

Estos capítulos nos muestran a un Señor que instruye a Su pueblo en todos los aspectos de la vida: en la justicia civil, en la responsabilidad personal, en el respeto por la vida y la dignidad humana, y en la adoración correcta. Las leyes que regulan conflictos, compensaciones y castigos revelan un profundo sentido de equidad, de límites a la venganza y de cuidado tanto por la víctima como por el transgresor. Lejos de promover crueldad, la ley buscaba frenar la violencia, fomentar el arrepentimiento y enseñar a amar al prójimo como a uno mismo.

Al mismo tiempo, el Señor estaba educando espiritualmente a un pueblo aún inmaduro, recién salido de una cultura idólatra. Cada estatuto, cada norma, cada “detalle” tenía el propósito de disciplinar, refinar y conducir gradualmente a Israel hacia la santidad. “Me seréis hombres santos” no era una frase aislada, sino la meta última de todo el sistema legal y ritual.

El momento culminante llega cuando el pueblo, consciente de lo que se le pide, acepta voluntariamente el convenio: “Haremos todo lo que Jehová ha dicho, y obedeceremos”. Ese consentimiento es seguido por una experiencia sagrada, en la que los representantes de Israel suben al monte y ven al Dios de Israel. La ley no solo se escucha; se sella con convenio, sacrificio y comunión sagrada.

Sin embargo, el contraste es doloroso: mientras en el monte hay revelación y gloria, en el campamento hay impaciencia y temor. El episodio del becerro de oro ilustra cuán frágil era todavía la fe del pueblo y cuán fácil era volver a patrones antiguos. Incluso los intentos mal encaminados de adorar al Dios verdadero podían desviarse cuando se ignoraban los límites divinos. Aun así, este fracaso no invalida el propósito de la ley; más bien, subraya la necesidad de ella y la misericordia de un Dios que continúa enseñando, corrigiendo y renovando convenios.

En conjunto, estos capítulos muestran que la ley de Moisés fue un tutor: una forma total de vida que preparaba a Israel para recibir mayor luz, mayor revelación y, finalmente, una relación más plena con Dios. Al mirar este relato, también somos invitados a reflexionar sobre nuestras propias “leyes”, “vallas” y prácticas: si nos ayudan a recordar el convenio, a amar mejor al prójimo y a acercarnos más al Señor, entonces cumplen su propósito.

Así, la historia de Israel en el Sinaí se convierte en un espejo de nuestra propia jornada espiritual: aprendemos, fallamos, renovamos convenios y seguimos adelante, guiados por un Dios que no solo da mandamientos, sino que busca hacer de Su pueblo —en toda época— un pueblo santo.