---

Rut, la Redención, el Pacto y Cristo

Kerry Muhlestein

---

El libro de Rut es una de las historias más amadas del Antiguo Testamento. Sin embargo, a veces permanece solo eso: una historia de la cual algunos lectores obtienen poco en cuanto a doctrina o aplicación. Nos identificamos con la historia porque los personajes principales no son reyes ni profetas, sino personas comunes de una aldea típica. No hay guerreros poderosos ni grandes conflictos, pero sí intensas luchas por sobrevivir las dificultades de la vida y verdaderas batallas con el dolor. Amamos la historia porque está tan bien contada, porque tiene personajes con los que podemos identificarnos, porque teje una trama que podemos comprender y que tiene una resolución maravillosa. Sin embargo, a menudo no reconocemos un simbolismo más profundo en el texto.

El libro de Rut contiene en sus páginas algunas de las doctrinas más fundamentales y poderosas del reino. Habla y demuestra simbólicamente el poder redentor de Dios; nos enseña cómo acceder a ese poder y ejemplifica cómo debemos emular a nuestro Redentor. Numerosos elementos de la historia funcionan como un tipo de Cristo. Se trata de la esperanza en Israel. Creo que parte de la razón por la cual amamos tanto la historia es porque, ya sea que lo reconozcamos o no, nuestras almas intuitivamente resuenan con la redención de Rut; anhelamos que lo que le sucedió a ella en un nivel mortal nos suceda a nosotros tanto de manera mortal como eterna. Rut satisface parte del anhelo de nuestra alma por la liberación. Resalta nuestras razones para la esperanza. A menudo percibimos este mensaje sin captar su pleno desarrollo.

Estos poderosos mensajes son transmitidos por uno de los escritores más capacitados de la Biblia. Aunque no sabemos quién es el autor de Rut ni cuándo escribió el libro, podemos reconocer en este escritor un talento extraordinario. Reconocer esto no resta potencia al mensaje, ni a la realidad de las vidas de Rut, Noemí y Booz. Por el contrario, podemos ver en este autor bíblico atributos similares a Isaías o Neal A. Maxwell en el uso de un don dado por Dios para que el mensaje de salvación que porta pueda ser transmitido de manera más significativa.

El mensaje del autor bíblico se comunica con tanta fluidez y estilo, y sin embargo su vehículo es una multitud de detalles. Ningún otro libro de las Escrituras nos brinda tantos conocimientos sobre la vida cotidiana en el antiguo Israel en tan pocas páginas. Para los contemporáneos del autor, estos detalles se entendían fácilmente; eran parte de su mundo cotidiano. Para nosotros, deben descifrarse. Son aspectos de una cultura extraña y desconocida. Al profundizar en tales minucias, corremos el riesgo de quedar atrapados en los detalles o distraernos del mensaje que fluye a través de la historia. Así, primero examinaremos los detalles y luego regresaremos a muchos de los mismos elementos de una manera más amplia, habiendo adquirido el conocimiento que el escritor de Rut asumía que su audiencia tenía. Esto permitirá que los símbolos de la historia destilen sobre nosotros de la manera en que el autor habló a nuestros antepasados israelitas.

Cuidado cultural, pacto y redención

Debemos primero entender algunos aspectos culturales y legales importantes del antiguo Israel. El antiguo Cercano Oriente en general —y Israel en particular— incorporó en su cultura muchas maneras de proveer para aquellos que no podían cuidarse a sí mismos. La ley de Moisés está llena de estipulaciones respecto a cómo debía llevarse a cabo tal cuidado y a quién se aplicaba. Típicamente, la viuda, el huérfano, el pobre y el extranjero residente estaban entre los grupos más necesitados. Los profetas recordaban constantemente a Israel su deber de proveer para estos grupos. La ley hacía disposiciones particulares para ellos. Rut aprovecha estas disposiciones en sus esfuerzos por sostenerse a sí misma y a su suegra.

Una de las formas en que la ley mosaica proveía para los pobres era mediante la práctica del espigar. “Cuando siegues la mies de tu tierra, no segarás hasta el último rincón de tu campo, ni recogerás las espigas caídas de tu cosecha. Tampoco rebuscarás tu viña, ni recogerás los granos caídos de tu viña; los dejarás para el pobre y para el extranjero: Yo soy el Señor vuestro Dios” (Levítico 19:9–10). Al segar con una hoz, el movimiento natural de balanceo del brazo creaba un movimiento circular que dejaba sin tocar los rincones cuadrados de los campos sin dar un paso adicional. El Señor mandó a los israelitas no dar ese paso adicional y dejar esos rincones para los pobres. Además, cualquier cosa que cayera debía dejarse para los necesitados. También, algunas uvas debían dejarse intencionalmente para los necesitados en cada viñedo. A través de estas prácticas, Israel proporcionaba una manera para que los empobrecidos se sostuvieran a sí mismos siempre que estuvieran dispuestos y fueran capaces de realizar un arduo trabajo. De manera similar, en Deuteronomio 24:19 el Señor instruye a Israel: “Cuando siegues tu mies en tu campo, y olvides una gavilla en el campo, no volverás para recogerla; será para el extranjero, para el huérfano y para la viuda, para que el Señor tu Dios te bendiga en toda obra de tus manos.” Estas leyes fueron dadas por Dios para ayudar a Israel a auxiliar a los más necesitados: los pobres, el extranjero, la viuda y el huérfano. Rut, una viuda extranjera y pobre, recurriría a estas leyes en sus esfuerzos por proveer para sí misma y para Noemí.

Muchos otros elementos de la cultura y la ley israelita estaban destinados a ayudar a los necesitados. Uno de esos grupos necesitados eran los ancianos. Israel no tenía planes de pensión, ni seguridad social, ni residencias asistidas. La responsabilidad de cuidar a los ancianos recaía sobre su familia. Era primero responsabilidad de los hijos proveer para los ancianos y para la viuda; esta es una de las razones por las que la pérdida de hijos era un golpe tan devastador. David incluso estuvo dispuesto a renunciar a la pena capital para un asesino con el fin de evitar que una mujer quedara despojada de cualquier hijo que pudiera sostenerla (véase 2 Samuel 14:4–11).

Las sociedades del antiguo Cercano Oriente valoraban tener hijos tanto por la necesidad de cuidar a los ancianos como por la importancia de mantener las líneas familiares. Por lo tanto, la mayoría de las culturas del Cercano Oriente, incluida Israel, seguían alguna forma de la ley del levirato. Entendemos poco sobre cómo funcionaban los matrimonios leviratos en Israel, pero sabemos lo suficiente para descifrar sus principios básicos. Si un hombre casado moría sin hijos, sus hermanos tenían la responsabilidad de cuidar de su esposa. Parte de este cuidado consistía en que uno de los hermanos se casara con la nueva viuda y la embarazara; así, el primogénito llevaría el nombre del hermano fallecido y serviría como su heredero. Este proceso se menciona en Deuteronomio: “El hermano de su marido se llegará a ella, y la tomará por mujer, y hará con ella el deber de cuñado. Y será que el primogénito que ella diere a luz sucederá en el nombre de su hermano muerto, para que el nombre de este no sea borrado de Israel” (Deuteronomio 25:5–6).

Este deber era tan importante que incluye el único ejemplo estipulado de humillación pública en la ley de Moisés para quienes no estaban dispuestos a asumir el deber del levirato:

Y si el hombre no quiere tomar a su cuñada, entonces su cuñada subirá a la puerta a los ancianos, y dirá: Mi cuñado no quiere suscitar nombre en Israel a su hermano; no quiere cumplir conmigo el deber de cuñado.

Entonces los ancianos de su ciudad lo llamarán y le hablarán; y si él se levantare y dijere: No la quiero tomar,

Entonces se acercará su cuñada a él, delante de los ancianos, y le quitará el zapato del pie y le escupirá en el rostro, y hablará y dirá: Así será hecho al hombre que no quiere edificar la casa de su hermano.

Y su nombre será llamado en Israel: La casa del descalzado. (Deuteronomio 25:7–10)

Claramente, no proveer para una viuda bajo las costumbres del levirato era considerado algo vergonzoso. Pero ¿cómo se relaciona esto con el simbolismo de quitarse el zapato? Aunque muchos han debatido sobre el significado, propongo una sugerencia. Cuando los zapatos se usan simbólicamente en el Antiguo Testamento, usarlos denota preparación, disposición para hacer lo que debe hacerse (véanse Éxodo 12:11; 1 Reyes 2:5; e Isaías 5:27). Dado el contexto del pasaje de Deuteronomio citado, parece que quitar el zapato de alguien muestra su falta de disposición para hacer lo que debe hacerse. Si tener un zapato puesto indica preparación para cumplir con el deber, que le quiten la sandalia significa una negativa a cumplir ese mismo deber. La vergüenza de quienes no están dispuestos a servir como esposos leviratos es que serán conocidos como alguien que no cumplió con sus obligaciones. Ya que parte de la razón para que un hombre se negara al deber levirato probablemente se debía a la idea de que criar un hijo para otro hombre quitaría herencia de su propia familia, toda la familia debía compartir el estigma de la vergüenza si el padre no cumplía su deber. Tal represalia tendría el efecto de hacer reconsiderar a un hombre que estaba pensando en sus propios hijos y su herencia las consecuencias que evitar su responsabilidad tendría para sus hijos.

Como se señaló anteriormente, el esposo levirato era responsable de cuidar de la viuda de su hermano y del nuevo hijo. A medida que la madre y su nuevo esposo envejecieran, ese hijo asumiría la responsabilidad de sí mismo y de su madre usando la herencia de su padre muerto. Así, la ley del levirato proveía tanto para la viuda —en parte manteniendo la tierra familiar dentro de la familia— como impedía que las líneas familiares se extinguieran.

Aparentemente, el deber levirato podía aplicarse a parientes más allá de los hermanos inmediatos. Era responsabilidad de toda la familia sostener a una viuda, tanto a corto plazo al proveer para sus necesidades como a largo plazo al proporcionarle un hijo que pudiera cuidarla en su vejez. Las sociedades que continúan esta práctica hoy hablan de la protección de la viuda como la consideración principal. En el antiguo Israel, si este sistema se llevaba a cabo correctamente, ninguna viuda quedaría sin apoyo; siempre sería visitada en su aflicción y sería acogida bajo el ala de una familia protectora.

En Israel, la familia tenía otra responsabilidad al cuidar de sus miembros que habían caído en dificultades. Israel y sus vecinos del antiguo Cercano Oriente exigían que se tomaran todos los medios posibles para pagar una deuda. Si una persona tenía dificultades para pagar su deuda, se requería vender la tierra familiar e incluso a miembros de la familia, incluido el propio deudor, como intento de cumplir con la obligación. No se hacían concesiones en cuanto a la justicia, que exigía el pago de la deuda. Sin embargo, la ley de Moisés también proporcionaba una forma para que la misericordia se extendiera por medio de los miembros de la familia. El pariente más cercano tenía el derecho y la obligación de redimir, o recomprar, la tierra familiar o a los miembros de la familia que habían sido vendidos. “Después que se hubiere vendido, podrá ser rescatado; uno de sus hermanos lo rescatará. O su tío, o el hijo de su tío, lo rescatará; o un pariente cercano de su familia lo rescatará; o si sus propios medios alcanzaren, él mismo se rescatará” (Levítico 25:48–49). El hombre que recompraba la tierra familiar o al pariente era conocido como el redentor, o en hebreo, el gō’el. Esta no era una liberación gratuita; era una liberación a un precio, y el gō’el pagaba ese precio. Él satisfacía la deuda que su pariente no podía pagar por sí mismo.

Simbólicamente, es importante que no cualquiera pudiera servir como redentor, sino que solo los familiares cercanos tenían ese derecho, comenzando por el pariente más cercano. Esta ley le recordaba a Israel que ellos una vez habían sido siervos en Egipto y que el Señor había actuado como su redentor. Su pacto con Él, comenzando con Abraham, los había hecho elegibles para la redención. “Sino por cuanto el Señor os amó, y quiso guardar el juramento que juró a vuestros padres, os ha sacado Jehová con mano poderosa, y os ha rescatado de servidumbre, de mano del faraón rey de Egipto” (Deuteronomio 7:8).

El Señor había creado entre su pueblo escogido una costumbre de tal manera que, para aquellos en la más profunda necesidad, se proporcionara esperanza; para todos esos israelitas, el concepto de un redentor debía haber sido una fuente de esperanza en medio de la desesperación. La existencia de un pariente redentor, el gō’el, era la esperanza de Israel. Este papel mandado divinamente era un consuelo resplandeciente para aquellos en mayor necesidad.

Es en el libro de Rut donde aprendemos que el matrimonio levirato y el derecho de redención estaban conectados. Al parecer, en algunos lugares y momentos en Israel, el pariente más cercano tenía el deber y la obligación de servir tanto como esposo levirato como gō’el. La familia debía unirse para apoyar a los necesitados y hacer por ellos lo que no podían hacer por sí mismos, cualquiera que fuese esa necesidad.

La abundante misericordia y preocupación de la ley de Moisés por todos —especialmente por los más necesitados— también incluía una disposición para aquellos que estaban desprovistos tanto de recursos materiales como de familia. Si no existían lazos familiares, estos podían establecerse mediante pactos (formados de diversas maneras), los cuales creaban lazos familiares entre las personas. Es esta “creación de una ‘relación adoptiva’ mediante un convenio lo que constituye la base para los actos de redención del Señor”.

Un grupo que requería un cuidado adicional eran los extranjeros que habían elegido vivir entre Israel. El Señor extendía ayuda especial a estos extranjeros residentes en la ley de Moisés, contándolos con frecuencia entre las viudas y los huérfanos como personas con necesidades particulares. Estos extranjeros no poseían naturalmente una herencia de tierra como los israelitas, y así estaban en una desventaja inherente. Además de las leyes diseñadas para protegerlos, el Señor a menudo recordaba a Israel su obligación de cuidar al extranjero —o forastero— que habitaba entre ellos. “No engañarás ni oprimirás al extranjero, porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto” (Éxodo 22:21).

Aunque la ley no aborda el proceso por el cual un extranjero se convertía en israelita, es claro que era posible. Antes de salir de Israel, Moisés renovó el pacto de Dios con ellos y con los extranjeros que habitaban entre ellos (véase Deuteronomio 29:10–13). Los extranjeros residentes estaban entre el grupo con el que Josué restableció ese pacto en el monte Ebal (véase Josué 8:30–35). Poco después, hizo un pacto con los gabaonitas que los incorporó a la casa de Israel (véase Josué 9). Asimismo, la Pascua indica que los extranjeros podían unirse a Israel. “Y cuando algún extranjero morare contigo, y quisiere celebrar la pascua para Jehová, séale circuncidado todo varón, y entonces la celebrará, y será como uno de la tierra; pero ningún incircunciso comerá de ella. La misma ley será para el natural y para el extranjero que habitare entre vosotros” (Éxodo 12:48–49). Ya que la circuncisión era la señal del pacto de Israel con Jehová, su aplicación a un extranjero junto con su inclusión en el rito de la Pascua indica que el extranjero podía, mediante un pacto, convertirse en parte de Israel. Aunque no sabemos el mecanismo exacto del pacto que convertía a un extranjero en israelita, claramente tal mecanismo y pacto existían. Al convertirse en israelitas, estas personas tendrían pleno acceso a las protecciones y bendiciones disponibles mediante la ley de Moisés y el pacto de Dios con su pueblo escogido. Estos principios eran importantes para Rut, quien era moabita de nacimiento.

Este pacto nos conduce a un último punto que debe abordarse para comprender más plenamente el libro de Rut. Había un tipo especial de amor, misericordia y bondad disponible solo dentro del contexto de un pacto. La palabra hebrea para esto era hesed, una medida adicional de bondad y amor disponible para quienes estaban dentro de una relación de pacto. Los mayores actos de hesed eran los realizados por Dios en favor de su pueblo. De muchas maneras, todas las disposiciones que Dios hizo para aquellos que estaban necesitados y no podían cuidarse a sí mismos fueron provisiones de hesed.

Con una comprensión básica de estos elementos culturales, podemos examinar más plenamente la narrativa, viéndonos más capacitados para extraer significado de este poderoso libro.

Rut, Noemí y Booz dentro del pacto

La historia tiene lugar durante el período de los jueces, antes de que Israel se uniera bajo un rey. El libro de Rut comienza con un tema familiar. Ha llegado hambre a la tierra de Canaán y algunos eligen escapar de ella viajando a una tierra extranjera. En este caso, es Elimelec, su esposa Noemí y dos hijos. Estos hijos pronto toman mujeres moabitas por esposas, pero no tienen hijos con ellas (a pesar de pasar diez años en Moab). Con el tiempo, la tragedia golpea a la familia cuando primero muere el padre y luego los hijos. Además del dolor que naturalmente acompañaría la pérdida de sus hijos, Noemí ahora enfrenta la perspectiva de que no tendrá quien la cuide en su vejez. Enfrentada a estas dificultades y habiendo escuchado que la hambruna en Judá había terminado, Noemí decide regresar a su tierra natal.

Inicialmente, ambas nueras acompañan a Noemí en este viaje, decididas a permanecer con ella. En algún punto del camino, Noemí debió haber reflexionado profundamente sobre la situación de estas dos mujeres a su lado. Siendo jóvenes, aún tenían la oportunidad de volver a casarse y así tener una vida familiar que pudiera traerles gozo y seguridad. Actuando sobre estos pensamientos, Noemí ruega a sus leales nueras que regresen a casa y formen una vida para sí mismas. Tanto Rut como Orfa insisten en que desean permanecer con Noemí, pero cuando Noemí insiste, Orfa finalmente cede a sus deseos.

Tres cosas merecen mencionarse en esta situación. Noemí es muy consciente de que las mujeres que la acompañaban, que eran su familia por pacto, estaban ofreciendo someterse a dificultades extremas por el resto de sus vidas para ayudarla. Por eso les dice: “Id, volved cada una a la casa de su madre; que el Señor haga hesed con vosotras, como vosotras lo habéis hecho con los difuntos y conmigo” (véase Rut 1:8; traducción del autor). Noemí reconoce la bondad de pacto, o hesed, que estas mujeres están llevando a cabo. Sabiendo que ella era incapaz de realizar hesed por ellas, pide al Señor que lo haga. Al menos en el caso de Rut, el Señor eventualmente mostrará hesed, pero lo hará a través de los actos de un mortal: Booz. El intenso amor y lealtad de Rut, manifestaciones de hesed, nos resultan particularmente inspiradores. No podemos leer de su devoción sin esperar tener siempre una Rut en nuestras vidas y, al mismo tiempo, aspirar a ser una Rut para otros. Entendamos o no el término, Rut nos motiva a realizar actos similares de hesed; la devoción contenida en su expresión profunda llega hasta nuestras propias almas.

En segundo lugar, la narrativa no está escrita de manera que retrate a Orfa de forma negativa. De hecho, esta digna mujer había cumplido con todo lo que podía esperarse de ella de manera firme y leal. No es una falta en Orfa lo que se destaca aquí, sino que su bondad se contrasta con la grandeza de Rut. En un tema que se repetirá en la narrativa, Rut muestra que está dispuesta a ir más allá de lo que se espera de ella; será extraordinaria en su servicio.

Finalmente, al insistir en que acompañará a Noemí durante su vida, Rut ha alterado quién pagará el mayor precio. Noemí enfrentaba la perspectiva de terminar su vida sola, sin nadie que la cuidara ni la ayudara a atravesar las dificultades de la vida. Rut está dispuesta a evitarle ese destino a Noemí. Sin embargo, al quedarse con Noemí, lo que aparentemente dicta que Rut no se volverá a casar ni tendrá hijos, Rut asegura que será ella quien enfrente la vejez completamente sola. Rut está plenamente dispuesta a tomar sobre sí el sufrimiento potencial de Noemí, brindándole alivio a través de experimentar ese destino en su lugar. Esta imitación del Salvador no es un mensaje accidental de la historia: es uno de sus temas principales.

Cuando Rut declara que permanecerá con Noemí, aprendemos acerca de la conversión de Rut. La audaz declaración “Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios será mi Dios” (Rut 1:16) confirma que Rut se ha convertido en israelita de corazón. Aunque no sabemos qué pacto y rito debieron haber acompañado la formalización de estos pensamientos, no queda ninguna duda de la autenticidad de la conversión de Rut.

Las grandes tragedias que han golpeado a Noemí, aparentemente sin merecerlo, plantean la antigua pregunta sobre la justicia de Dios al permitir que los inocentes sufran. El autor de Rut plantea este tema con destreza cuando Noemí responde a sus viejos amigos: “El Todopoderoso me ha dado mucha amargura. Yo me fui llena, pero el Señor me ha hecho volver vacía; ¿por qué me llamaréis Noemí, ya que el Señor ha dado testimonio contra mí, y el Todopoderoso me ha afligido?” (Rut 1:20–21). Aunque el lamento de Noemí no acusa directamente a Dios, ciertamente se queja de la injusticia de su situación e implica que Dios es injusto. Su queja no se aborda en este punto de la historia, pero recibirá una respuesta rotunda a medida que avanza la narrativa y será plenamente resuelta cuando Noemí alabe a Dios en medio de la historia, así como cuando sus amigas lo alaben al final de la historia.

La siguiente escena de nuestra narrativa comienza haciéndonos partícipes de un conocimiento que Rut no posee (véase Rut 2:1). Es crucial para la trama que sepamos que Booz es un hombre de gran valor—un doble significado, pues es un hombre de recursos y de carácter—y que es un pariente de Noemí. Nos beneficia comprender esto mientras leemos sobre las interacciones entre Rut y Booz, pero Rut no tiene idea. Las acciones de ambos personajes no están influenciadas por ningún pensamiento de una posible relación de gō’el; en cambio, los vemos actuar con verdadera intención.

Claramente, cuando el escritor dice de Rut que “casualmente” llegó al campo de Booz (Rut 2:3), no pretende que entendamos que fue pura suerte. La historia está llena de coincidencias que cumplen los propósitos del Señor, subrayando que todos estos eventos son dirigidos por Dios y que la feliz conclusión de la historia es orquestada por Él al derramar su hesed sobre esta familia.

Nuestra introducción a Booz no pierde tiempo en establecerlo como un hombre de carácter y compasión. Él hace grandes esfuerzos para ayudar a Rut en su labor. Le instruye que permanezca en sus campos y que trabaje con sus criadas bajo la mirada atenta de sus siervos (véanse Rut 2:8–9), una medida de invitación y protección que debió haber servido como un consuelo inmenso para una extranjera que se esforzaba sinceramente en su primer día de trabajo. También le dice que beba del agua que sus trabajadores han sacado, un bien importante en una tierra árida durante un trabajo pesado (véase Rut 2:9). Además, la invita a participar de la comida que proporciona a sus obreros, lo cual es una gran bendición para Rut porque no solo le provee alimento (véase Rut 2:14), sino que lo hace cuando ella no tiene medios para preparar comida alguna para sí misma. El grano tostado que consume es más importante de lo que solemos reconocer. Israel y sus vecinos seguían una costumbre en la cosecha de grano que muchas sociedades del Medio Oriente aún practican. Parte del grano se cosecha justo antes de madurar. Luego se tuesta, produciendo un alimento caramelizado que es sabroso y sirve como una fuente de energía altamente efectiva para sus consumidores. Aunque la producción y preparación de este alimento antes de la cosecha es costosa para el dueño del campo, hoy en día a los trabajadores se les suele dar este alimento al mediodía porque les permite continuar su labor con vigor durante la calurosa tarde. Cuando Rut recibió esta comida, sin duda le brindó un gran impulso físico y emocional.

Además, Booz ordenó secretamente a sus trabajadores que dejaran grano extra para Rut (véase Rut 2:16). Así, sin que ella lo supiera, su carga de trabajo fue aligerada y su capacidad de producción aumentada. Como ocurre con Rut, vemos en Booz a alguien no solo dispuesto a hacer lo que la ley requería, sino también diligente en cumplir el espíritu de la ley. Como un hombre que excedía con creces lo que se esperaba o se le pedía, Booz poseía una grandeza de generosidad y amor que igualaba la de Rut.

Todos los esfuerzos de Booz resultaron extremadamente beneficiosos para Rut. Cuando calculamos cuánto recogió en un día comparado con las raciones conocidas y extrapolamos esa tasa a toda la temporada de cosecha, parece que habría podido reunir suficiente alimento para casi un año trabajando en los campos de Booz. Tal cantidad debió haber sido motivo de enorme gratitud para ella y para Noemí.

Para mí, lo más impresionante acerca de Booz es la razón por la que hizo todo esto por Rut. Él se lo dice claramente: “Se me ha contado todo lo que has hecho con tu suegra después de la muerte de tu marido: cómo has dejado a tu padre y a tu madre y la tierra donde naciste, y has venido a un pueblo que antes no conocías” (Rut 2:11). El deseo de Booz es que “Jehová recompense tu obra, y que tu remuneración sea completa de parte de Jehová, Dios de Israel, bajo cuyas alas has venido a refugiarte” (Rut 2:12). Descubrimos no solo que Booz participa en el cumplimiento de este deseo, sino que la imagen de venir bajo las alas de Dios es una figura conmovedora y una frase importante que volverá a desempeñar un papel más adelante en la historia.

El éxito de Rut como espigadora llevó a una dificultad en su travesía de regreso a la ciudad, porque tuvo que cargar todo lo que había recogido durante todo el trayecto. La carga de la cosecha que recogió hizo evidente para Noemí que alguien le había mostrado bondad. Cuando Rut revela que Booz es el hombre bondadoso, Noemí inmediatamente percibe una posible redención y, además, ve la mano de Dios en este giro fortuito de los acontecimientos: “Sea él bendito de Jehová, que no ha abandonado su hesed con los vivos y con los muertos. Y dijo Noemí: Ese hombre es pariente nuestro; es uno de nuestros redentores” (véase Rut 2:20; traducción del autor). Una vez que comprende cuán bondadoso es Booz con Rut, Noemí ve que el deseo que expresó en Moab, respecto a que el Señor mostrara hesed a Rut, está siendo cumplido. La oportunidad de redención y matrimonio levirato bajo la ley de Moisés es evidente para Noemí. La posibilidad de un matrimonio levirato que condujera a la continuación de la descendencia de su esposo y de su hijo es la razón por la cual afirma que el Señor está mostrando hesed a los muertos. Además, el lamento de Noemí en el primer capítulo, en el cual se preguntaba por qué el Señor estaba permitiendo que la tragedia le ocurriera, parece quedar plenamente resuelto en su mente. Sus palabras confirman que ella ve que el Señor está al mando y que está llevando a cabo un plan misericordioso para ella.

¡Qué maravilloso giro de los acontecimientos en la vida de estas mujeres pobres! Ese día debió haber sido uno lleno de esperanza y suspenso—su primer intento de proveer para sí mismas. Espigar era una labor difícil e incierta; depender de ello para su sustento debía de ser una perspectiva abrumadora y temible, llena de ansiedad. Sin embargo, en ese día de oscuridad, un posible redentor debió haber sido una fuente de gran esperanza. Así como la esperanza de Israel durante su hora más oscura en Egipto fue respondida por un libertador, Rut y Noemí hallaron esperanza en un israelita justo que podía servir como redentor. Ellas tenían una esperanza en Israel.

El hecho de que Noemí reconociera que Booz era “uno de nuestros redentores” (énfasis añadido) denota que ella entendía que había otros; probablemente sabía incluso que había un pariente más cercano que Booz. Sin embargo, debido a la bondad de Booz, sus esperanzas estaban puestas en este hombre magnánimo. Sus esperanzas estaban bien fundadas. Parece que el plan de Noemí para Rut ya se estaba gestando. Ella solo esperaba el momento perfecto para ponerlo en marcha.

Tal momento llegó durante la trilla. La trilla era un evento alegre y significativo para los agricultores israelitas, pues representaba la conclusión exitosa de una larga serie de labores. También representaba una excelente oportunidad para los ladrones, por lo que los labradores a menudo se quedaban en el lugar de trilla después del trabajo. Este tiempo de regocijo e importancia, junto con la garantía de que Rut podría encontrar una audiencia privada con Booz, parecía ser la oportunidad perfecta para poner en marcha el plan de Noemí. Ella explicó cuidadosamente a Rut lo que debía hacer, hizo que Rut se preparara lavándose y vistiéndose (presumiblemente con las mejores ropas que tenía) y luego dejó que los acontecimientos se desarrollaran.

Nuestro escritor envuelve el comienzo de esta escena en oscuridad y con velos de aislamiento. Booz ha estado alegre, ha bebido y ha caído en un sueño profundo en el lugar de trilla. Rut ha observado cuidadosamente dónde él se acostará y espera la plena oscuridad de la noche para acercarse a su posible redentor. Aquí la tensión de la historia alcanza su punto máximo, intensificada por la combinación de la búsqueda de Rut y la incertidumbre del resultado, magnificada por imágenes de secreto y oscuridad. En este episodio de la historia, encontramos solo a los personajes principales; nadie más conoce su encuentro ni sus planes. Frases como “el hombre” y “una mujer” (Rut 3:8, 16, 18), usadas en lugar de sus nombres, son dispositivos adicionales del velo de secreto creado por el escritor. La insistencia de Booz en que nadie supiera que “una mujer” había estado allí (Rut 3:14), junto con su incapacidad inicial y la de Noemí para reconocer a Rut (véanse Rut 3:9, 16), y la partida de Rut antes de que las personas pudieran reconocerse entre sí (véase Rut 3:14), transmiten este mismo ambiente. En contraste con las luces públicas del día siguiente, esta escena culminante se desarrolla en aislamiento y suspenso dramático.

Estos elementos de aislamiento pueden servir para intensificar otro elemento dramático de la historia. Las palabras hebreas empleadas por el escritor para acostarse, descubrir y pies son palabras que a menudo se usan como eufemismos sexuales en la Biblia hebrea y eran términos cargados sexualmente. Es posible que estas palabras y este ambiente hayan sido escogidos para suscitar en la mente del lector la posibilidad de un encuentro íntimo. Si este es el caso, parece más probable que nuestro escritor lo haya hecho únicamente para luego aplastar esa idea, usando la posibilidad de una falta moral como contraste con la realidad de que nada de ese tipo ocurrió. Cuando Booz la invita a quedarse hasta la mañana, el escritor no usa la palabra para acostarse (véase Rut 3:13), sino más bien la palabra para alojarse, un término que nunca lleva connotaciones sexuales en la Biblia hebrea. Lo más probable es que el viaje de regreso a casa hubiese sido demasiado peligroso para que Rut lo emprendiera en plena oscuridad, y por ello Booz le indica que se aloje allí hasta las primeras horas grises de la mañana. Es posible que la tensión respecto a este tema haya sido intencionalmente provocada para resaltar la acción de Booz. Tanto antes como después de este episodio, Booz demuestra ser un hombre que hace las cosas exactamente como deben hacerse o incluso mejor. Esa característica también se ejemplifica en el lugar de trilla, donde las palabras cuidadosamente escogidas demuestran que Booz no hace nada fuera del orden debido. Una y otra vez, nuestra historia presenta a Rut o a Booz con elecciones, y cada vez eligen valientemente. Esta cualidad se resalta fuertemente al crear una situación sugerente de pecado y usarla como contraste con lo que realmente ocurrió.

Quizá las líneas más significativas de la historia tienen lugar allí, en medio de la noche, en el lugar de trilla. Allí Rut presenta su petición a Booz, y Booz afirma su disposición a cumplir con esa solicitud. La mayoría de las traducciones bíblicas —incluida la versión King James— omiten algunas pistas cruciales que realzan la importancia de esta conversación.

En la versión King James, cuando Booz pregunta quién está a sus pies, Rut responde: “Yo soy Rut tu sierva; extiende, pues, tu capa sobre tu sierva, por cuanto eres pariente cercano” (Rut 3:9). Podemos alcanzar niveles más profundos de comprensión proporcionando una traducción más literal: “Yo soy Rut, tu sierva. Extiende tu ala sobre tu sierva, porque tú eres un redentor.” Para entender las implicaciones de esta frase debemos recordar la declaración de Booz a Rut durante su primer encuentro, cuando dijo: “Jehová recompense tu obra, y tu recompensa sea cumplida de parte de Jehová Dios de Israel, bajo cuyas alas has venido a refugiarte” (Rut 2:12). En el lugar de trilla, Rut usa un lenguaje similar. Al pedirle a Booz que extienda su ala sobre ella, Rut recurre a la propia imagen de Booz, implicando que él es el cumplimiento de que Rut haya venido a refugiarse bajo las alas del Señor. El poder de Booz para redimirla le da la capacidad de cumplir esta bendición. La redención de Rut por parte de Booz justificaría su confianza en el Señor. Ese acto de Booz extendería simultáneamente sus alas y las alas del Señor sobre la suplicante moabita. Uno de los motivos principales del libro de Rut es que las personas son a menudo el medio por el cual el Señor derrama sus bendiciones, o hesed. Aquí Rut pide a Booz que sea las alas del Señor.

Esta idea se refuerza con la respuesta de Booz a Rut: “Bendita seas tú de Jehová, hija mía, porque has mostrado más hesed al final que al principio; pues no seguiste a jóvenes, sean ricos o pobres” (véase Rut 3:10; traducción del autor). Booz también está haciendo referencia a su primera conversación, en la cual señaló la bondad de Rut hacia Noemí. Aquí Booz expresa su creencia de que, aunque Rut había mostrado hesed a Noemí (algo que Noemí ya había expresado), también ha mostrado hesed a Booz al pedirle que sea su redentor y esposo levirato. Esto implica que Booz era mayor y probablemente incluso soltero y sin hijos, aunque no podemos estar seguros de estas últimas suposiciones. En cualquier caso, él siente que la bondad de pacto de Rut hacia Noemí la lleva a buscar una acción de pacto de Booz, lo que resulta en una bondad de pacto mostrada también hacia él.

Lo que intensifica este círculo de pacto y hesed es el hecho de que Noemí había considerado la llegada de Booz (un redentor potencialmente dispuesto) como un acto de hesed del Señor, o como el cumplimiento de su deseo de que el Señor mostrara hesed a Rut. Así, tenemos a Noemí, Rut y Booz realizando actos de bondad entre sí dentro del contexto del pacto, lo que a su vez los convierte a todos en recipientes de actos de bondad divina. Esto se intensifica por el hecho de que cada persona reconoce que todos ellos son expresiones de la bondad de pacto de Dios unos para con otros. El círculo de pacto y reciprocidad que involucra a Dios y a estos tres ejemplifica lo que una comunidad de convenio está diseñada para lograr. Estos actos y atributos crean una pequeña Sion.

Dicha reciprocidad reconocida, también debemos permanecer conscientes de que Rut es la fuerza impulsora detrás de todo esto. Rut es quien acompaña a Noemí. Rut es quien espiga y así inicia el contacto con Booz. Aunque Noemí concibe el plan, es Rut quien lo lleva a cabo. Aunque Booz es generoso y dispuesto, es Rut quien se acerca a él y quien pide la redención. En la historia tenemos tres personajes magnánimos, pero la resolución de las dificultades de todos depende de Rut. Su virtud, valentía y acción son el motor de los acontecimientos. Dicho eso, es simbólicamente significativo que, con todo su carácter, carisma e ímpetu, Rut deba depender de otro para hallar la resolución completa. Ella misma necesita ser redimida.

Como se mencionó anteriormente, Booz es un hombre que hace las cosas como deben hacerse. Es esta característica la que lo lleva a informar a Rut que hay un pariente que está más cerca en la línea familiar y que por lo tanto tiene el primer derecho a ser redentor. Booz no está dispuesto a intentar pasar por alto el cumplimiento adecuado de las leyes, así que le dice a Rut que él se encargará del asunto por la mañana, pero que se hará de acuerdo con las prácticas correctas (véanse Rut 3:12–13). Luego la envía a casa con una medida de alimento para ella y Noemí.

Quizás uno de los mayores cumplidos que pueden hacerse a Booz se encuentra en la respuesta de Noemí al modo en que Rut llevó a cabo su plan. Cuando se entera de la intención de Booz, le dice a Rut: “Espérate, hija mía, hasta que sepas cómo se resolverá el asunto; porque este hombre no descansará hasta concluir hoy este asunto” (Rut 3:18). En la mente de Noemí no hay duda de que una vez que Booz decide hacer algo, será realizado rápidamente.

La fe de Noemí está bien puesta. También parece claro que el Señor está involucrado en el asunto, porque cuando Booz va a la puerta de la ciudad por la mañana con la esperanza de resolver el asunto con el pariente más cercano, “he aquí, pasó el redentor del cual Booz había hablado” (véase Rut 4:1; traducción del autor). Nuestro escritor no pretendía que consideráramos este encuentro fortuito entre Booz y el pariente más cercano de Noemí como una coincidencia. Más bien, cuando Booz se dispuso a su tarea en las primeras horas, el Señor lo asistió trayendo a la persona adecuada al lugar adecuado en ese mismo momento temprano.

El lugar correcto al que fueron era la puerta de la ciudad. Allí se realizaban los negocios oficiales de las ciudades antiguas. Allí Booz reúne a diez ancianos de la ciudad y les pide que se sienten como testigos y jueces. Booz informa al pariente de Noemí del derecho a redimir la tierra de Noemí. Booz también expresa su propia disposición a actuar como redentor si el pariente rechaza su derecho. El pariente acepta redimir la tierra, y entonces Booz da su paso. Solo después de que el pariente ha aceptado comprar la tierra, Booz le informa que con la tierra viene el cuidado tanto de Noemí como de Rut. Es evidente que un matrimonio levirato sería parte de la redención. Esto no sería tan intimidante si la redención involucrara solo a Noemí. Pero incluir a Rut en el asunto no solo agregaba otra mujer, sino que añadía la responsabilidad de un hijo que él debía engendrar, el cual eventualmente tomaría la herencia de la tierra de Noemí en lugar de su propia familia. Tal redención requeriría que el pariente usara sus propios recursos para comprar el campo, aunque estos recursos no irían a los hijos que ya tenía. En cambio, irían al hijo de Rut, quien sería considerado parte de la familia de Elimelec. No queriendo desviar estos recursos de la herencia de sus propios hijos, el pariente rechaza su derecho de redención. Lo hace formalmente con sus palabras y quitándose la sandalia y entregándosela a Booz, demostrando su negativa a cumplir con el deber del redentor (véase Rut 4:8). Booz entonces reclama su derecho de redención, estando dispuesto a sacrificar su patrimonio para sostener a Rut, Noemí y su linaje.

Booz realiza todos estos actos de la manera más legal y pública posible. Los ancianos que estaban presentes reconocen la grandeza tanto de Booz como de Rut y desean para ellos bendiciones semejantes a las de Raquel, Lea y Tamar. El Señor bendice inmediatamente a Rut con la concepción, y todo lo que Noemí o Rut alguna vez habían esperado se realiza. El lenguaje aquí es significativo. En el primer capítulo, cuando Noemí había rogado a Orfa y a Rut que las dejaran y volvieran a casa para buscar nuevos esposos, dijo: “Que Jehová os conceda que halléis descanso, cada una en casa de su marido” (véase Rut 1:9; traducción del autor). La resolución de este versículo se expresa así: “y Jehová le dio concepción” (Rut 4:13; traducción del autor). El verbo que usa Noemí cuando desea que sus nueras reciban descanso es el mismo verbo usado cuando el Señor da a Rut la concepción. Esta es la única vez en la Biblia hebrea en que ese verbo se usa para describir la concepción. Este paralelismo no puede ser coincidencia. Más bien, el autor está destacando que el deseo de Noemí ha sido cumplido. Por la gracia de Dios, Rut ha hallado descanso en la casa de su nuevo esposo. Ese descanso culmina en la concepción de un hijo que asegurará que Rut continúe encontrando descanso y cuidado durante toda su vida. Nuevamente, las sombras del Mesías son impresionantes.

En este punto de la historia, las amigas de Noemí alaban al Señor, casi como un paréntesis que encierra el lamento de Noemí en el primer capítulo. “Bendito sea Jehová, que no te ha dejado hoy sin redentor” (véase Rut 4:14; traducción del autor). Claramente es el Señor quien ha provocado esta maravillosa resolución. También reconocen cómo el Señor había obrado a través de Rut, porque cantan acerca de cómo el hijo de Rut “será restaurador de tu alma y sustentador de tu vejez; pues tu nuera, que te ama y que te es mejor que siete hijos, lo ha dado a luz” (véase Rut 4:15; traducción del autor). Estas mujeres señalan acertadamente que el Señor había honrado su hesed de pacto, y lo había hecho mediante el hesed de otros, especialmente el de Rut. Fue mediante el esfuerzo de muchos por guardar sus convenios que Dios guardó su convenio. Cada actor se convirtió en una expresión de los esfuerzos de Dios por bendecir a sus hijos.

Esto es especialmente cierto de Rut. Parte de la resolución de la historia es la recompensa que Rut recibe por sus esfuerzos, especialmente por su disposición a cuidar de Noemí a pesar del precio que eventualmente tendría que pagar por esta generosidad. Rut había perdido a su propio esposo, pero en medio de su propio dolor estuvo dispuesta a cargar con el peso de otra persona. De esta manera, sirve como un símbolo conmovedor del Salvador. Mientras Rut estuvo dispuesta a tomar el sufrimiento de Noemí sobre sí misma, finalmente no necesitó hacerlo debido a la misericordia de un redentor. No habría tal escape para el Salvador.

La redención de Rut se logró debido a varios factores. Primero, ella eligió entrar en un pacto, tanto con Noemí como con el Señor. Estos pactos le dieron acceso a las bendiciones del Señor y el derecho a un redentor. Sin ese pacto, Rut no era elegible para la redención. Una vez hecho el pacto, Booz tenía la obligación de redimirla. Segundo, el Señor incorporó en su plan para Israel una forma de liberar a aquellos que no podían liberarse por sí mismos. Él proveyó un redentor para salvar a quienes se encontraban en una posición de esclavitud y miseria. Tercero, el Señor puso en su lugar a un hombre justo que estaba tanto dispuesto como capacitado para servir como el redentor de Rut. Así, debido a sus pactos, al plan de Dios y a la rectitud de un redentor, Rut recibió redención para ella misma y para sus seres queridos. La descendencia de esta redención eventualmente llevó al mayor rey político de Israel, David, y al mayor libertador, rey y redentor espiritual de Israel: Cristo. Aquella que estuvo dispuesta a salvar y que a su vez fue salvada por otro, fue antepasada del Salvador. No es coincidencia que nuestro Redentor descendiera de una línea de redención. Creo que es completamente intencional que el Salvador sea descendiente de una mujer que estuvo dispuesta a tomar sobre sí el sufrimiento de otro y de un hombre que estuvo dispuesto a redimir.

El cumplimiento de la esperanza para quienes más necesitaban ayuda habla de la Esperanza de Israel. Estos acontecimientos sucedieron y se relatan “para que así el pueblo supiese de qué manera mirar hacia adelante al Hijo [de Dios] para redención” (Alma 13:2). En cierto sentido, la redención de Rut es nuestra propia redención. De Rut podemos entender mejor al Salvador, sus pactos con nosotros, el reposo que Dios tiene preparado para nosotros y el glorioso poder redentor de Cristo.