“Santidad al Señor” y la adoración personal en el templo

Gaye Strathearn

Hace más de veinte años emprendí una excursión de tres días al desierto del Sinaí y al sitio tradicional del monte Sinaí. Esta montaña está en medio de un desierto montañoso, a millas de cualquier lugar. Llegamos allí al atardecer y cenamos en un campamento beduino, y luego nos acomodamos en unas tiendas, esperando que llegaran las 3:00 a.m. Esa era la hora en que debíamos comenzar el ascenso de 2,500 pies, porque nuestros líderes dijeron que sería demasiado caluroso si esperábamos a que saliera el sol. En algún punto, terminé siendo la persona que cargó un enorme botiquín de primeros auxilios montaña arriba. Fue un trabajo duro escalar esa montaña, especialmente con el peso adicional de ese paquete. Nos tomó unas dos horas, y hacia el final ni siquiera estaba segura de que valiera la pena continuar; después de todo, ya estaba bastante alto y tenía una buena vista de las cosas desde donde me encontraba. ¿Por qué no simplemente ver el amanecer desde allí? Además, no estaba segura de que mis piernas pudieran dar un paso más. Pero de alguna manera seguía diciéndome que ya había llegado hasta allí, bien valía la pena terminar.

En el punto en que pude ver el final a la vista y pensé que había alguna posibilidad de llegar a la cima, llegué a los famosos (o infames) setecientos escalones, construidos por monjes hace siglos. Ahora bien, cuando la gente ha estado subiendo una montaña durante dos horas y media y sus cuádriceps ya son como gelatina, lo último que quieren ver son setecientos escalones irregulares. Pero mis amigos me animaban y me exhortaban a seguir adelante. Creo que esos escalones fueron la parte más difícil de todas, pero justo cuando colapsé en la cima, levanté la vista y los primeros rayos del sol asomaron sobre el horizonte. ¡Qué vista tan extraordinaria! Si vivo hasta los cien años, nunca olvidaré esa experiencia. De alguna manera, mientras me ponía de pie y contemplaba la obra de Dios en toda su gloria original, olvidé el peso del botiquín, olvidé las dos horas de tortura y olvidé mis rodillas gelatinosas. De alguna manera esos inconvenientes corporales habían perdido su importancia.

Luego nos dividimos en tres clases, sacamos nuestras Biblias y estudiamos el relato de Éxodo sobre las ascensiones de Moisés a ese monte sagrado, y luego tuvimos una reunión de testimonio. El monte Sinaí era un espacio sagrado, apartado tanto geográfica como espiritualmente del resto del mundo, porque en ese monte Moisés entró en la presencia de Dios. Mi tiempo en el monte Sinaí fue una experiencia muy sagrada para mí. En cierto sentido, ese día también entramos en la presencia de Dios, porque la presencia del Espíritu Santo era tan fuerte que casi se podía tocar. Por difícil que haya sido el camino hasta la cima para mí, valió cada paso. Desde entonces he contemplado los eventos de ese día y he pensado en lo que habría pasado si hubiese decidido detenerme a mitad del camino. Ciertamente, el amanecer habría sido igualmente magnífico, pero me habría perdido la experiencia sublime de la clase y la reunión de testimonio y del Espíritu que asistió a ambas. Veinte años después, estoy tan agradecida de haber seguido adelante.

Cuando regresamos a Jerusalén, Ann Madsen dio un devocional titulado “Atrévete a ascender”, en el que se basó en nuestra experiencia en el Sinaí y nos enseñó que, espiritualmente hablando, muchas personas piensan que llegar a mitad de la montaña es suficiente, y así se conforman con la vista desde donde están. Como resultado, se impiden a sí mismas participar en el tipo de experiencias espirituales sublimes que Dios desea que tengan. Debemos resistir la tentación de pensar que “lo bastante cerca es suficiente” en la jornada hacia nuestras montañas espirituales. Debemos seguir avanzando, aunque el camino sea difícil a veces. He pensado en esta experiencia y en las enseñanzas de la hermana Madsen a menudo al estudiar los relatos de Moisés en el Antiguo Testamento.

Las Escrituras describen al monte Sinaí como un lugar santo. No es como cualquier otra montaña. Más bien, según Éxodo 3:1, es “el monte de Dios”. Cuando Moisés subió por primera vez esta montaña y se acercó a la zarza ardiente, el Señor lo llamó y le dijo: “No te acerques; quita el calzado de tus pies, porque el lugar en que tú estás, tierra santa es” (Éxodo 3:5; véase también Hechos 7:33).

La siguiente vez que Moisés ascendió el monte Sinaí fue justo después de que condujo a los israelitas fuera de Egipto. Mientras acampaban al pie del monte, Moisés nuevamente subió para entrar a la presencia de Dios. El Señor entonces informó a Moisés: “Ahora pues, si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes, y gente santa. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel” (Éxodo 19:5–6). Es notable que en esta visita el Señor nuevamente enfatizó la santidad, pero esta vez el énfasis no estaba en el espacio geográfico donde Moisés estaba, sino en el deseo del Señor de hacer santo al pueblo de Israel.

“Santidad graduada”

La santidad es un concepto importante en el Antiguo Testamento. Fue el factor determinante en el deseo de Dios de que Israel fuera un pueblo peculiar. “Porque eres pueblo santo a Jehová tu Dios, y Jehová te ha escogido para que le seas un pueblo especial, más que todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra” (Deuteronomio 14:2). La santidad era la antítesis de lo profano y lo inmundo. En Levítico 10:10 leemos: “Para poder discernir entre lo santo y lo profano [ḥol], y entre lo inmundo y lo limpio” (traducción de la autora). Sin embargo, la santidad no era un estado unidimensional, donde uno estuviera en un estado de santidad o no lo estuviera. Más bien, había niveles de santidad. Quizás el ejemplo más evidente de esto era el Tabernáculo, en el cual el santuario interior era llamado el Lugar Santísimo —o, en otras palabras, lo más santo (qōdeš haqodašīm)— y estaba separado del Lugar Santo (haqōdeš) por un velo (véase Éxodo 26:33).

Existe una distinción entre el mandamiento del Señor a Moisés de quitarse las sandalias porque el suelo era santo y su deseo de que Israel fuera un pueblo santo. La traducción al inglés de ambos versículos no hace justicia a los matices de las palabras hebreas originales. Aunque en ambos casos la palabra traducida como “santo” proviene de la raíz hebrea qdš, se usan dos formas diferentes. Cuando habla del suelo, el Señor usa la forma nominal qōdeš (acentuada en la primera sílaba, y la consonante final suena como “sh”). En sí mismo, el suelo no era santo, pero había sido hecho santo por la presencia de Dios. Cuando habla de su deseo para los hijos de Israel, sin embargo, usa la forma adjetival qadōš (acentuada en la segunda sílaba).

E. Jan Wilson ha demostrado que existe una diferencia significativa en el significado entre estas dos formas de qdš. En el Antiguo Testamento, estas dos palabras “no se usan en los mismos contextos: es decir, una no es simplemente la forma adjetival de la otra, sino que tienen rangos lingüísticos que no se superponen significativamente. . . . Mientras que qōdeš simplemente denota un estado de pertenencia al ámbito de lo divino, aquellas cosas que son qadōš poseen la capacidad de mover cosas (o personas) hacia, o al menos en dirección a, lo divino” (énfasis añadido). Este matiz léxico es importante: qōdeš se refiere a un estado estático que abarca el ámbito divino, mientras que qadōš es mucho más dinámico, con la característica de permitir que otros entren a un estado de santidad. En lo que sigue analizaré cómo entender los matices de estas dos palabras en el Antiguo Testamento puede ayudar a los participantes modernos del templo a apreciar mejor los propósitos del Señor al invitarlos a entrar en templos donde la frase “Santidad al Señor” está grabada sobre la entrada.

Santo (qadōš)

Wilson sostiene que Dios es qadōš porque él es “la fuente de la santidad” y “el agente principal de la santificación” (es decir, el que hace santo a alguien o algo). Así, en el Antiguo Testamento, Dios nunca es descrito como qōdeš, sino siempre como qadōš. Isaías escribe: “Porque así dijo el Alto y Sublime, el que habita la eternidad, cuyo nombre es el Santo [qadōš]: Yo habito en la altura y la santidad [qadōš], y con el quebrantado y humilde de espíritu, para vivificar el espíritu de los humildes y para vivificar el corazón de los quebrantados” (Isaías 57:15). No solo es Dios qadōš, sino que también lo es su “nombre grande y temible”, según el salmista (Salmo 99:3). Varios mortales también reconocen que él es qadōš. Cuando Josué enseñó a su pueblo la importancia de escoger servir a Dios en lugar de “dioses ajenos”, utilizó qadōš para describir la santidad de Dios (Josué 24:20). Para Ana y los hombres de Bet-semes, qadōš estaba íntimamente ligado al gran poder de Dios. Cuando Ana oró en gratitud después de finalmente dar a luz a Samuel, reconoció: “No hay santo [qadōš] como Jehová” (1 Samuel 2:2). Cuando los israelitas de Bet-semes fueron muertos por mirar dentro del arca del convenio, los sobrevivientes declararon: “¿Quién podrá estar delante de Jehová, el Dios santo [qadōš]?” (1 Samuel 6:20). La preocupación de Habacuc de que Dios usara a los caldeos impíos para castigar a Israel lo llevó a clamar: “¿No eres tú desde el principio, oh Jehová, Dios mío, Santo mío [qadōš]?” (Habacuc 1:12).

Aunque Dios es la fuente suprema del poder para santificar, en ocasiones también utiliza a ciertas personas o lugares para santificar; por lo tanto, el Antiguo Testamento también los describe como qadōš. Por ejemplo, el atrio sacrificial del Tabernáculo o del Templo es descrito como un lugar santo (qadōš) (véase Éxodo 29:31; Levítico 6:16, 26, 27; 7:6; 10:13; 24:9; Ezequiel 42:13) porque los sacrificios introducen a las personas en el ámbito de la santidad. Aquellos que administran los sacrificios también son descritos como qadōš. El Señor declaró acerca de los sacerdotes: “Y me seréis santos [qadōš], porque yo Jehová soy santo [qadōš], y os he apartado de los pueblos para que seáis míos” (Levítico 20:26). El relato de Coré, Datán y Abiram, todos levitas y poseedores del sacerdocio, sirve como un importante comentario sobre el estado de qadōš sacerdotal. Estos tres hombres desafiaron la autoridad de Moisés y Aarón al declarar: “¡Basta ya de vosotros, porque toda la congregación, todos ellos son santos [qadōš], y en medio de ellos está Jehová! ¿Por qué, pues, os levantáis vosotros sobre la congregación de Jehová?” (Números 16:3). Moisés respondió postrándose sobre su rostro y dijo: “Mañana hará saber Jehová quién es suyo, y quién es santo [qadōš]; y hará que se acerque a él; al que él escogiere, él lo acercará a sí” (Números 16:5). Moisés y Coré parecen tener una comprensión diferente de lo que significa ser qadōš. Coré argumentaba que la presencia del Señor calificaba a cada miembro de la congregación para ser qadōš. La respuesta de Moisés, sin embargo, mostró que ser qadōš no era algo automático. Así, Moisés instruyó a Coré que “aquel a quien Jehová escogiere, ése será santo [qadōš]”. Este incidente enseña que qadōš es algo especial; ni siquiera los levitas que poseían el sacerdocio eran automáticamente qadōš.

Aunque en general una persona común no podía participar de la santidad sacerdotal (es decir, qadōš), había caminos disponibles para que llegara a ser qadōš, aun si era por un período corto de tiempo. Por ejemplo, podían participar en un voto nazareo. Aquellos que entraban en el voto también son descritos como qadōš durante el período de su voto (véase Números 6:1–8). Asimismo, Dios a veces describió a Israel como un pueblo qadōš (véase Deuteronomio 14:2, 21), o al menos esperaba que llegaran a serlo (véase Éxodo 19:6; Deuteronomio 26:19; 28:9). Hablando a Israel, Dios dijo: “No os hagáis abominables con ningún animal que se arrastra, ni os contaminéis con ellos, para que no seáis inmundos por ellos. Porque yo soy Jehová vuestro Dios; vosotros por tanto os santificaréis, y seréis santos [qadōš]; porque yo soy santo [qadōš]” (Levítico 11:43). Así, el mayor deseo de Dios para su pueblo es que lleguen a ser como Él es. Esta fue la razón por la cual sacó a su pueblo de la tierra de Egipto. “Porque yo soy Jehová, que os hago subir de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios; seréis, pues, santos [qadōš], porque yo soy santo [qadōš]” (Levítico 11:45).

El primer intento del Señor de que su pueblo llegara a ser qadōš ocurrió cuando Moisés subió al monte Sinaí mientras los israelitas esperaban abajo. Como hemos señalado, Moisés recibió el mandamiento de enseñar a Israel que si obedecían su voz y guardaban su pacto serían un pueblo peculiar y una nación santa (véase Éxodo 19:5–6). Por lo tanto, el Señor mandó a Moisés santificar al pueblo, “porque al tercer día Jehová descenderá a ojos de todo el pueblo sobre el monte Sinaí” (Éxodo 19:11). En teoría, al menos, Israel llegaría a ser qadōš porque el Señor, quien es qadōš, estaría entre ellos (véase Números 16:3).

Desafortunadamente, los hijos de Israel no estaban listos para tal transformación. Cuando “todo el pueblo veía los truenos y los relámpagos, y el sonido de la bocina, y el monte que humeaba, viéndolo el pueblo, temblaron, y se pusieron de lejos; y dijeron a Moisés: Habla tú con nosotros, y nosotros oiremos; pero no hable Dios con nosotros, para que no muramos” (Éxodo 20:18–19). Doctrina y Convenios proporciona información adicional sobre esta experiencia. “Porque sin esto [es decir, el sacerdocio mayor y sus ordenanzas], ningún hombre puede ver la faz de Dios, es decir, del Padre, y vivir. Ahora bien, esto Moisés enseñó claramente a los hijos de Israel en el desierto, y se empeñó diligentemente en santificar a su pueblo para que pudiera contemplar la faz de Dios; mas ellos endurecieron sus corazones y no pudieron soportar su presencia; por tanto, el Señor en su ira, porque se encendió su furor contra ellos, juró que no entrarían en su descanso mientras estuvieran en el desierto, lo cual descanso es la plenitud de su gloria” (D. y C. 84:22–24). Israel rechazó la oportunidad de entrar en el descanso de Dios y recibir la plenitud de su gloria; rechazaron la oportunidad de convertirse en qadōš. Así vemos que no solo Dios confiere santidad a sus sacerdotes, sino que desea que todo Israel llegue a ser qadōš, pero deben desearlo.

Santidad (qōdeš)

Dentro del Templo, las funciones del sacerdote y del sumo sacerdote eran particularmente importantes para preparar un estado de qōdeš. Ya hemos señalado que los sacerdotes eran considerados qadōš (véase Levítico 20:26), pero también son descritos como qōdeš. Como tales, “están en una relación especial con Yahvé [Jehová] y, como tales, pertenecen al ámbito divino, situación que les impone la obligación de mantener la pureza cúltica e insta a la congregación a concederles un respeto especial”. Moisés recibió la instrucción de “ungir a Aarón y a sus hijos, y consagrarlos [hacerlos santos; forma piel de qdš], para que sean mis sacerdotes” (Éxodo 30:30). Pero en Levítico 21 vemos la doble naturaleza de que sean a la vez qadōš y qōdeš. “Serán santos [qadōš] a su Dios, y no profanarán el nombre de su Dios; porque las ofrendas encendidas para Jehová y el pan de su Dios ofrecen; por tanto, serán santos [qōdeš]. . . . Lo santificarás, por tanto, porque él ofrece el pan de tu Dios; será santo [qadōš] para ti, porque santo [qadōš] soy yo, Jehová, que os santifico” (Levítico 21:6, 8). Como representantes de Dios, Él los declaró qadōš porque su obra ayudaba a llevar a otros al ámbito divino, y también eran qōdeš porque oficiaban dentro del ámbito divino del Tabernáculo. Así podemos entender este estado dual en el sentido de que los sacerdotes están en un estado de qōdeš excepto cuando están activamente comprometidos en santificar a otros; en ese momento son qadōš.

Las vestiduras sagradas que el sacerdote usaba también se describen como qōdeš (véase Éxodo 28:2). En particular, el sumo sacerdote llevaba una “vincha semejante a un turbante” con una lámina de oro en la cual estaban grabadas las palabras “Santidad a Jehová” (qōdeš leʾadonai) (véase Éxodo 28:36–37). El simbolismo de la frase “Santidad a Jehová” en la diadema de Aarón sugiere que no era simplemente una declaración de que él había llegado a ser santo para poder oficiar en el Tabernáculo. Si ese hubiera sido el caso, podría haberse bordado en su manga o en alguna otra parte de su vestimenta. En cambio, fue colocada en su frente, indicando que él debía estar constantemente pensando en la santidad mientras oficiaba en el Tabernáculo, especialmente al entrar en la presencia de Dios. Esta misma frase se encuentra cinco veces más en las Escrituras, todas en el Antiguo Testamento (véase Éxodo 28:36; 39:30; Isaías 23:18; Jeremías 2:3; Zacarías 14:20–21; Malaquías 2:11).

La santidad y la adoración personal en el templo

Entonces, ¿qué tiene que ver todo esto con la adoración en el Templo hoy en día? Las leyes de sacrificios y rituales parecen muy lejanas para nuestra época, pero hay lecciones que podemos aprender. Nuestra experiencia en el Templo es diferente a la de los israelitas porque cuando Jesús murió y “el velo del templo se rasgó en dos, de arriba abajo” (Marcos 15:38), Él se convirtió en nuestro Sumo Sacerdote. Bajo la ley de Moisés, “aún no se había manifestado el camino al Lugar Santísimo, entre tanto que el primer tabernáculo estuviera en pie” (Hebreos 9:8). Mediante el sacrificio expiatorio de Cristo, tenemos la oportunidad de ser qadōš, o santificados, y ahora se nos anima a tener “plena libertad para entrar en el Lugar Santísimo” (Hebreos 10:19). Así, como individuos, aunque no pertenecemos a la clase sacerdotal levítica, ahora tenemos la oportunidad, si somos dignos, de entrar en el Templo y entrar en el ámbito de qōdeš. Pero aún más importante, tenemos la oportunidad de entrar en la presencia de Dios y llegar a ser qadōš.

Cuando entramos al Templo hoy en día, entramos en el ámbito físico de qōdeš. Aunque quizás ya no se nos pida quitar el calzado como lo hicieron Moisés y Josué al entrar en tierra santa, aun así hay maneras en que debemos prepararnos, como ellos, para entrar en el ámbito de qōdeš. En nuestras preparaciones físicas para el Templo, debemos prepararnos simbólica, física y espiritualmente para dejar atrás el mundo al entrar en el ámbito divino. Por tanto, podemos comenzar a prepararnos física y espiritualmente mucho antes de cruzar las puertas del Templo. Algunos ejemplos son los siguientes. Podemos comenzar a pensar más seriamente en la Santa Cena. Participamos de la Santa Cena para poder pedir al Señor una investidura de Su Espíritu para la semana venidera. Podemos crear oportunidades en nuestra vida donde la voz apacible y delicada no tenga que competir con el ruido constante de nuestra vida ocupada. A menos que hagamos un esfuerzo deliberado, la radio, la televisión o el reproductor de música pueden ahogar Sus suaves inspiraciones. Quizás sería útil apagar la radio mientras viajamos rumbo al Templo. También podemos prepararnos para entrar en el ámbito de qōdeš participando en actividades que inviten al Espíritu a nuestras vidas, tales como participar activamente en nuestra membresía en la Iglesia, meditar en las cosas eternas mediante el estudio de las Escrituras y los discursos de conferencia, conversar con nuestro Padre mediante la oración y prepararnos para participar activamente en nuestras reuniones de la Iglesia. Todas estas cosas nos ayudarán a ser dignos al entrar en el ámbito de qōdeš en el Templo.

Cuando entramos al Templo, debemos tomar conciencia deliberadamente de que la misma frase grabada en la diadema de Aarón también está grabada en el Templo. En la oración dedicatoria del Templo de Kirtland, el profeta José Smith suplicó al Señor “que todas las personas que entren en el umbral de la casa del Señor sientan tu poder y se vean constreñidas a reconocer que… es tu casa, un lugar de tu santidad” (D. y C. 109:13). Así como Aarón llevaba la frase “Santidad a Jehová” en su frente, así debemos recordar en todo lo que hacemos y decimos mientras estamos en el Templo que por un corto tiempo hemos dejado atrás el mundo y hemos entrado en el ámbito de qōdeš. Los profetas y apóstoles modernos nos han alentado a aumentar nuestra apreciación por la relación entre el Templo y nuestra búsqueda de la santidad. El presidente Howard W. Hunter declaró: “El templo es un lugar de belleza, es un lugar de revelación, es un lugar de paz. Es la casa del Señor. Es santo para el Señor. Debería ser santo para nosotros”. El presidente James E. Faust enseñó: “Debemos esforzarnos más por ser un pueblo santo”.

Pero entrar en el ámbito de lo divino y llegar a ser qōdeš debe ser solo el comienzo, no el destino, de nuestra adoración en el Templo. El deseo de Dios para nosotros, como lo fue para Israel, es que no solo lleguemos a ser santos, sino que, aún más importante, lleguemos a ser como Él es. Por lo tanto, al entrar dignamente en el Templo y mantener nuestros pensamientos centrados en la santidad, estamos en posición de procurar llegar a ser qadōš. En el Templo podemos recibir una medida de santidad porque estamos rodeados de santidad y porque hacemos convenios que, mediante la Expiación, confieren santidad sobre nosotros. Así, en el Templo buscamos la misma promesa que Dios dio a los israelitas cuando vivían sus obligaciones del convenio: “Para que seas un pueblo santo [qadōš] a Jehová tu Dios, como él te ha dicho” (Deuteronomio 26:16). Nuestra experiencia en el Templo, por lo tanto, debería hacer algo más en nosotros que simplemente permitirnos ser temporalmente qōdeš porque entramos en un lugar santo. Está diseñada para transformarnos de modo que lleguemos a ser santos como Dios es santo y hagamos la obra de ayudar a santificar. Creo que esto es lo que la hermana Elaine S. Dalton quiso decir cuando enseñó: “Cuando somos dignos, no solo podemos entrar al templo, sino que el templo puede entrar en nosotros.”

En un entorno perfecto e ideal, ahora seríamos santos y estaríamos en el mismo estado que nuestro Padre Celestial. Pero nuestros templos, por hermosos que sean, son solo una imitación del templo celestial donde Dios y su Hijo residen. Hebreos 8:1–2 dice: “Tenemos… un sumo sacerdote [es decir, Cristo], que se sentó a la diestra del trono de la Majestad en los cielos; ministro del santuario, y del verdadero tabernáculo, que levantó el Señor, y no el hombre” (énfasis añadido). Además, nuestras ministraciones en el templo terrenal son una “sombra de las cosas celestiales, como fue advertido Moisés por Dios cuando iba a erigir el tabernáculo; pues, Mira, dice, haz todas las cosas conforme al modelo que se te ha mostrado en el monte” (Hebreos 8:5). Por maravillosos y poderosos que sean nuestros templos, y en contraste con el templo celestial, la realidad es que debemos salir de ellos y regresar al mundo. La medida de santidad que recibimos cuando el Templo entra en nosotros puede tener un efecto residual cuando regresamos al mundo. Recuerda que cuando Moisés bajó del monte Sinaí, su rostro resplandecía (véase Éxodo 34:29–35). Él tenía un efecto residual de su experiencia en el Templo en la presencia de Dios. Era tan visible que tuvo que cubrir su rostro con un velo. Nosotros también podemos llevar con nosotros una porción de esa santidad cuando dejamos el Templo, regresamos al mundo y trabajamos para ayudar a otros a ser santificados.

Desafortunadamente, así como el resplandor eventualmente se desvaneció del rostro de Moisés, también el nivel de santidad que ganamos en el Templo puede disiparse a medida que regresamos al mundo. Robert J. Matthews, el primer presidente del Templo de Mount Timpanogos, comparó una vez el ir al Templo con levantar pesas. Él dijo que levantar pesas solo tiene poder de aumentar nuestra fuerza si lo hacemos con la suficiente regularidad para que el efecto de nuestro último entrenamiento no desaparezca. Levantar pesas una vez, dos, o incluso tres veces al año no aumentará nuestra fuerza. La analogía del hermano Matthews nos recuerda que, si queremos llegar a ser santos, debemos ir al Templo lo suficientemente a menudo para que los efectos residuales no desaparezcan. Eso no significa que debamos establecer una frecuencia específica con la que deberíamos asistir al Templo. Más bien, los hermanos superiores nos alientan a asistir “tan frecuentemente como el tiempo, los medios y las circunstancias personales lo permitan.” Pero ¿entendemos el principio? Ir al Templo puede conferir santidad porque estamos en un lugar santo, pero el objetivo de la adoración en el Templo es que lleguemos a ser seres santos. Esa es una razón importante por la cual el Señor nos ha mandado buscar a nuestros antepasados y hacer la obra del Templo por ellos. Doctrina y Convenios 128:18 nos enseña que los muertos no pueden ser perfeccionados sin la obra de las ordenanzas que realizamos por ellos. Pero también nos enseña que nosotros no podemos ser perfeccionados sin ellos. ¿Qué significa eso? En parte, al menos, significa que hacer la obra por nuestros antepasados nos proporciona una oportunidad necesaria de regresar con frecuencia al Templo, para que podamos edificar sobre la santidad recibida en nuestras experiencias anteriores en el Templo. También nos da la oportunidad de ayudarlos, y así nosotros llegamos a ser santos.

Si somos diligentes en ir dignamente al Templo, teniendo la frase “Santidad al Señor” indeleblemente grabada en nuestros pensamientos, podemos llegar a ser santos. Alcanzaremos el mayor deseo del Padre para nosotros, y podremos entrar en su presencia, no solo para estar y ser juzgados (véase 2 Nefi 2:10), sino para morar con Él y ser como Él es, trabajando para llevar salvación a otros. A medida que empezamos a desarrollar un estado de santidad, los cambios se manifestarán también fuera del Templo. Saldremos del Templo con un mayor deseo y un compromiso más firme de ayudar a las personas a entrar en el ámbito de lo divino, no solo mediante la obra del Templo sino también mediante la obra misional, el ministrar como maestros orientadores y ministras visitantes, y magnificar nuestros llamamientos en un grado aún mayor.

Creo que a eso se refería el presidente Gordon B. Hinckley cuando declaró: “Les hago una promesa de que cada vez que vengan al templo serán un hombre o una mujer mejor al salir de lo que eran al entrar. Esa es una promesa. Lo creo con todo mi corazón.” Estos cambios no estarán motivados externamente, sino que serán motivados por un anhelo interno de que otros participen con nosotros en la santidad. Aunque no usa la palabra qadōš, el presidente Faust ha descrito este estado del ser: “La santidad es la fortaleza del alma. Viene por la fe y mediante la obediencia a las leyes y ordenanzas de Dios. Dios entonces purifica el corazón por la fe, y el corazón queda limpio de todo lo profano e indigno. Cuando se logra la santidad al conformarse a la voluntad de Dios, uno sabe intuitivamente lo que está mal y lo que está bien ante el Señor. La santidad habla cuando hay silencio, alentando lo que es bueno o reprendiendo lo que es malo.”

Aunque Israel rechazó su oportunidad de llegar a ser santo en el monte Sinaí, parece que el pueblo de Enoc logró alcanzarlo. “Y vino el Señor y habitó con su pueblo, y ellos moraron en rectitud. . . . Y llamó el Señor a su pueblo Sion. . . . Y aconteció en sus días, que edificó una ciudad que se llamó la Ciudad de Santidad” (Moisés 7:16, 18–19).

Conclusión

En un discurso sobre llegar a ser un pueblo de Sion, el élder D. Todd Christofferson enseñó: “Debemos llegar a ser no solo buenos, sino hombres y mujeres santos.” Hace más de veinte años subí al monte Sinaí. Fue un desafío físico difícil para mí. Hubo muchos momentos en que pensé que “lo bastante cerca era suficiente” mientras ascendía la montaña y entraba en el ámbito de qōdeš. Ese viaje requirió un gran grado de compromiso y perseverancia de mi parte. Estoy tan agradecida de tener personas a mi alrededor que me animaron a continuar hasta completar el viaje. Aunque los recuerdos y sentimientos de ese viaje físico y las experiencias que tuve en la cima del monte Sinaí han permanecido conmigo durante estos veinte años, he llegado a comprender que solo fueron un anticipo de lo que puede venir mediante el poder de la adoración en el Templo. La adoración en el Templo es mucho más que quitarme los zapatos porque estoy en tierra santa; es emprender un viaje para que Dios pueda venir y morar conmigo, para que yo pueda llegar a ser como Él es. Este viaje también requiere un gran grado de compromiso y perseverancia de mi parte para completarlo en lugar de conformarme con algo menor. Debo atreverme a ascender la montaña. No es algo que ocurra instantáneamente, pero, como estoy aprendiendo, el viaje vale la pena. Al participar en este viaje he aprendido que no debo conformarme con la vista desde la mitad de la montaña, conformarme con estar en el ámbito de la santidad. Más bien, deseo llegar a ser santa para poder actuar como un instrumento en las manos de Dios para ayudar a otros a llegar a ser santos. El Templo puede permitirme llegar a ser un monte Sinaí—ayudar a otros a lograr lo que Dios originalmente deseó para su pueblo en el monte Sinaí. Ese objetivo es el poder motivador que me impulsa a regresar al Templo cada vez.