La imaginería de la familia de Oseas y la restauración de Israel

Aaron P. Schade

A lo largo de los siglos, Oseas capítulos 1–2 han asombrado, fascinado, intrigado e impresionado por igual a lectores y eruditos de la Biblia. Desde las enigmáticas imágenes del matrimonio de Oseas hasta las preguntas sobre la historia de Israel, su castigo, restauración y futuro, el contenido de estos capítulos ha llevado a muchos a reflexionar y a investigar el significado intencionado del mensaje de Oseas, mientras que otros han optado por pasarlos por alto y excluirlos de un estudio serio debido a su sabor inusual. Estos capítulos son ricamente simbólicos, y mediante símbolos Oseas ayuda a sus lectores a comprender la historia de Israel en relación con el pasado, el presente y el futuro, a fin de comprender el significado general del libro.

Oseas 1–2 utiliza imaginería para describir el pacto del Señor con Israel, relacionando el pacto de Israel con el del patriarca Abraham; el texto despliega varias fases de la relación de convenio entre Dios y su pueblo, con generaciones pasadas y futuras. Aunque el mensaje de Oseas contiene proclamaciones de destrucción y dificultad, también incluye palabras de esperanza y reconciliación para Israel y sus descendientes. De hecho, como escribió Ehud Ben Zvi, un prominente erudito sobre el libro de Oseas, “Es precisamente el elemento de esperanza—esperanza contra un trasfondo de aparente desesperanza—lo que ha llevado al amplio uso del libro en la liturgia judía.” Cuando las metáforas del libro de Oseas se ven más allá de su aplicación literal, la palabra del Señor a través de Oseas se convierte en una vívida descripción de la dispersión y el recogimiento de Israel y ofrece destellos de esperanza de restauración y del cumplimiento de los convenios con el Señor.

Este artículo abordará algunos temas principales en Oseas 1–2, entre ellos cómo se usa la imaginería de los nombres de los miembros de la familia de Oseas, qué significan realmente en contexto, cómo se presenta la historia y condición de Israel, y qué pistas nos da el texto sobre la naturaleza de la reconciliación y restauración de Israel. Mostraré cómo Oseas intercala enseñanzas sobre la dispersión y el recogimiento de Israel, cómo hace referencia al convenio abrahámico para entrelazar dispensaciones y cómo recurre a imágenes de la Creación, la Caída y la tierra recibiendo su gloria paradisíaca. Mostraré que la imaginería familiar se usa para retratar la situación presente de Israel en ese momento en relación con su futuro cercano y lejano. Esta demostración contribuirá al rico lenguaje del texto al definir la separación de Israel de Dios y su eventual reconciliación con Él.

Introducción

El libro de Oseas comienza declarando que contiene “palabra de Jehová que vino a Oseas hijo de Beeri, en días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá; y en días de Jeroboam hijo de Joás, rey de Israel” (Oseas 1:1). No sabemos los detalles de cómo o dónde recibió Oseas esta palabra, y el orden y número de los reyes listados en el versículo 1 han suscitado muchas preguntas respecto a la audiencia y al tiempo en que se dio el oráculo. Aunque Judá es mencionado en el versículo 7, el mensaje de Oseas parece estar dirigido principalmente al Reino del Norte de Israel antes de su destrucción. La lista de los reyes de Judá en primer lugar ha llevado a algunos a creer que Oseas estaba destinado a ser leído y releído por audiencias diversas (incluyendo Judá) a lo largo de los años. No conocemos muchos detalles sobre la persona histórica de Oseas; basándose en el contenido del libro, su actividad profética suele fecharse cerca del final del reinado de Jeroboam II (aprox. 750 a. C.) hasta alrededor de la caída de Samaria (aprox. 722 a. C.).

El libro de Oseas aplica a diferentes dispensaciones y nos muestra vislumbres del pasado, presente y futuro de Israel a través de una lente divina. Debido a la ambigüedad del texto y la falta de detalles históricos específicos, lectores de varias generaciones han asignado al libro un amplio rango de aplicaciones. El mensaje de Oseas no solo fue oportuno para el antiguo Israel y Judá, sino también para sus audiencias en días posteriores. Especialmente en los capítulos 1–2, Oseas aborda temas relacionados con la dispersión y el recogimiento de Israel, así como la época de paz milenial. Así, el contenido del libro tiene significado para nuestro tiempo mientras somos testigos del cumplimiento de las palabras que el Señor dio a Oseas hace más de dos mil setecientos años.

Oseas 1

La cuestión más notable que surge de Oseas 1 se ha centrado en el significado del matrimonio de Oseas. Oseas 1:2–3 declara: “El principio de la palabra de Jehová por medio de Oseas. Y dijo Jehová a Oseas: Ve, tómate una mujer fornicaria y engendra hijos de fornicación; porque la tierra fornica apartándose de Jehová. Fue, pues, y tomó a Gomer hija de Diblaim, la cual concibió y le dio a luz un hijo”. Estos versículos han desconcertado durante mucho tiempo a los lectores, y los debates han proliferado respecto a si este matrimonio era simbólico, literal o una combinación de ambos. El hecho sigue siendo que, aun si el matrimonio es realmente histórico, no poseemos suficiente información para interpretar con precisión los detalles que rodean las circunstancias del matrimonio. Muchos aceptan el matrimonio como literal, pero debido a que nadie puede verificar los detalles especulativos que lo rodean, la mayoría hace comentarios con cautela, como el siguiente, que se concentra en la imagen que el matrimonio representa en la profecía de Oseas:

“El texto está escrito de manera que comunica con fuerza a sus lectores previstos que su preocupación principal no es con los pecados sexuales y la vida matrimonial de Gomer (o de la mujer innombrada en el capítulo 3 [véase… la última oración del v. 2]) ni siquiera con el destino y acciones de Oseas, sino más bien con aquello que ellos simbolizan. Estas descripciones apuntan por un lado a la ‘prostitución de la tierra y sus habitantes’—es decir, la adoración de dioses distintos de YHWH—y por el otro, a la construcción de una imagen literaria e ideológica de un personaje profético que por un lado representa a YHWH, pero con quien Israel también debe identificarse. . . . La intención principal del texto no era proporcionar a los lectores una especie de biografía (de vida personal) de un hombre particular, Oseas, ni suscitar pensamientos sobre su supuesto crecimiento profético a través de sus difíciles experiencias familiares o matrimoniales. En cambio, era infundir esperanza para el futuro basada en el tema de obedecer a YHWH y seguir el señorío de YHWH y en una explicación de los desastres (hi)stóricos de Israel en términos de una retribución justa por el rechazo de YHWH por parte de Israel.”

Aunque podamos preguntarnos si el matrimonio es literal o metafórico, el mensaje es claro: la necesidad de fidelidad al Señor y a los convenios. Estoy de acuerdo con la conclusión de Sidney B. Sperry de que “el llamado del Señor a Oseas para tomar por esposa a una mujer ramera representa el llamado del profeta a su ministerio—un ministerio a un pueblo apóstata y quebrantador del convenio. Los hijos malvados de esta aparente unión representan la venida de los juicios del Señor sobre Israel, advertencia que el profeta debía llevar al pueblo. La figura de la esposa ramera y los hijos, creo yo, sería fácilmente comprendida en ese tiempo por el pueblo hebreo sin que ello implicara reflexión alguna sobre la esposa de Oseas o, si él era soltero, sobre sí mismo.”

Creo que hay amplia evidencia en las Escrituras para demostrar que el matrimonio de Oseas es una metáfora de su mensaje al pueblo. Las características sintácticas y pragmáticas del mandato dado a Oseas de tomar una esposa también parecen apoyar esto. “Ve, tómate una mujer fornicaria y engendra hijos de fornicación; porque la tierra fornica apartándose de Jehová” (Oseas 1:2; énfasis añadido). Aquí, la palabra porque introduce una cláusula causal (es porque la tierra—que incluye a sus líderes y habitantes—está cometiendo gran fornicación y apartándose de Jehová que a Oseas se le dice que tome una esposa e hijos de fornicación). Este detalle aclara nuestra comprensión de Israel y de todo su pueblo, y explica que es ella quien se prostituirá, alejándose de seguir al Señor. El lenguaje es metafórico, y la esposa y los hijos a los que se refiere Oseas representan el reino de Israel y sus habitantes. Lo que parece reforzar esta interpretación es que la fórmula usual “tomar para ti una esposa” no se emplea aquí, y referirse a Israel como una mujer que abandona al Señor es un motivo común en Oseas, Jeremías y en el Antiguo Testamento en general. El simbolismo aquí puede ser semejante al de Ezequiel o Juan comiendo un libro al inicio de sus ministerios, acción que representa internalizar y proclamar el mensaje amargo y dulce del Señor al pueblo. De manera similar, el mensaje de Oseas es tanto amargo como dulce, como se verá en los nombres de los hijos concebidos de esta unión. La imagen del matrimonio proporciona, por lo tanto, una poderosa descripción del mensaje que Oseas lleva en su ministerio a Israel.

El nombre Gomer quizá originalmente significaba “perfección” o “completo”, pero aquí se ha convertido en un peyorativo “completo”, en el sentido de “acabado”. Debido a la desobediencia a los mandamientos de Dios, la existencia política de Israel estaba literalmente casi terminada. Si el capítulo puede ubicarse durante el reinado de Jeroboam II (aprox. 788–747 a. C.), entonces en unas pocas décadas Israel sería invadido por los asirios y dejaría de ser una entidad política. Por lo tanto, el nombre Gomer es apropiado en el mensaje del Señor a través de Oseas. El nombre Diblaim proviene de una raíz no atestiguada, pero probablemente significa algo como “dos tortas”. Es interesante que, usando una palabra diferente pero sinónima, Oseas 7:8 describe a Efraín como “torta no volteada”. Según 7:9–10, este término se refiere a los líderes de Israel que entran en alianzas extranjeras en lugar de confiar en el Señor para su protección. La imagen es que Efraín no ha alcanzado su pleno potencial; se está quemando por un lado pero espiritualmente está crudo o sin desarrollar por el otro, lo que resulta en que el reino llega a su fin mientras abandona sus convenios con el Señor. Aunque esta conexión no es segura, puede ofrecer alguna percepción sobre la imagen simbólica del fin del reino de Israel.

Los nombres de los hijos provenientes del matrimonio en el capítulo 1 representan los oráculos de Oseas y las diversas etapas de la dispersión, el recogimiento y la restauración de Israel con el Señor. El primer hijo mencionado (Jezreel—“Dios esparcirá”) parece representar el mensaje que Oseas proclama como palabra del Señor: “Y Jehová le dijo: Ponle por nombre Jezreel; porque de aquí a poco yo castigaré la sangre de Jezreel sobre la casa de Jehú, y haré cesar el reino de la casa de Israel” (Oseas 1:4). Kent P. Jackson resume una de las razones que conducen a este pronunciamiento de la siguiente manera:

“Transmitido en este nombre simbólico hay un presagio de la venganza del Señor sobre la dinastía de Jehú y la destrucción del reino de Israel. Jehú fue el rey que llegó al poder en Israel derrocando al rey anterior en la ciudad de Jezreel, comenzando su masacre de los descendientes del rey Acab. Los descendientes de Jehú aún gobernaban Israel en los días de Oseas. El uso del nombre Jezreel es un pronunciamiento profético de que la sangre derramada por Jehú en ese lugar ahora sería vengada sobre su dinastía, cuyos reyes eran malvados como su antepasado.”

En ese momento, la dispersión literal de Israel estaba a punto de comenzar, y Oseas los advierte de ello con una profecía contenida en el nombre del niño Jezreel.

Oseas 1:6 parece pasar entonces a la siguiente fase o parte de la palabra del Señor a través de Oseas: “Y concibió de nuevo, y dio a luz una hija. Y Dios le dijo: Ponle por nombre Lo-ruhamah; porque no me compadeceré más de la casa de Israel, sino que los quitaré del todo.” Lo-ruhamah (“no compadecida”, “no alcanzó misericordia”) viene después de la advertencia de que Dios esparcirá a Israel. Durante cientos de años desde el Éxodo, Dios había protegido, prolongado y extendido misericordia al pueblo de Israel. Oseas declara mediante el nombre de este niño que esta misericordia se había agotado.

Oseas 1:9 describe entonces otro hijo, que representa otra fase de la enseñanza profética de Oseas, cuyo nombre es Lo-ammi (“no pueblo mío”), “porque vosotros no sois mi pueblo, ni yo seré vuestro Dios.” El lenguaje aquí a menudo se describe en términos de divorcio, especialmente en relación con los versículos que siguen. Sin embargo, es más bien una declaración del Señor de que el pueblo se ha descalificado de las bendiciones que provienen de su misericordia mediante la desobediencia al convenio. Más que un divorcio, es más bien una separación temporal, ya que el Señor claramente desea que Israel regrese, y en un día futuro esta reunificación ocurrirá.

Oseas 1:10 marca un cambio en la profecía de Oseas—de la separación de Israel respecto de Dios a su eventual restauración con Él. “Con todo, será el número de los hijos de Israel como la arena del mar, que no se puede medir ni contar; y sucederá que en el lugar donde se les dijo: Vosotros no sois mi pueblo, les será dicho: Hijos del Dios viviente.” El lenguaje de los hijos siendo “como la arena del mar” es una referencia al convenio entre el Señor y Abraham. Esta referencia a Abraham señala una característica importante de la salvación en el mensaje de Oseas. Las palabras de Oseas señalan al lector hacia el día en que ese convenio continuará entre la casa de Israel y cuando ellos serán llamados “hijos del Dios viviente”.

El versículo 11 describe entonces el cumplimiento de las promesas hechas a Abraham, la reunificación de las tribus de Israel y la venida del Señor para gobernar sobre la casa de Israel para siempre. “Y los hijos de Judá y de Israel serán congregados, y nombrarán un solo jefe, y subirán de la tierra; porque el día de Jezreel será grande.” Oseas juega con el nombre Jezreel, significando tanto “Dios esparcirá” (v. 4; enfatizando la dispersión de Israel) como “Dios sembrará” (enfatizando la preservación de Israel por parte del Señor y las preparaciones necesarias para esparcirla, hacerla crecer y recogerla). Que este día aún estaba en el futuro para la audiencia de Oseas queda claro en el versículo 11. Bajo Roboam, Israel se dividió en el Reino del Norte de Israel (diez tribus) y el Reino del Sur de Judá (Judá, Simeón y partes de Benjamín). Esta congregación se cumplirá finalmente en los ámbitos tanto religiosos como políticos cuando todas las tribus sean reunidas bajo “un solo jefe”, o el Mesías. Zacarías dice sobre la venida del Señor en los últimos días: “Y Jehová será rey sobre toda la tierra; en aquel día Jehová será uno, y uno su nombre” (Zacarías 14:9), y Nefi declara: “Y él recoge a sus hijos de las cuatro partes de la tierra; y cuenta a sus ovejas, y ellas lo conocen; y habrá un rebaño y un pastor; y él apacentará a sus ovejas, y en él hallarán pastos” (1 Nefi 22:25; véase también Mosíah 5:7–8). Ese pastor será el Dios de Israel, incluso Jehová, quien recogerá a su pueblo y cumplirá las promesas hechas a Abraham y a los padres (véase Abraham 1:2). Como se ha descrito, la siega del Señor será sembrada y finalmente recogida bajo su protección mediante el convenio. El mensaje de Oseas aquí es claro: la recogida incluye un cumplimiento en los últimos días de las promesas que Dios hizo a Abraham.

Oseas 2

Oseas 2 pone en primer plano la metáfora del matrimonio de convenio entre el Señor e Israel. “Decid a vuestros hermanos, Ammi, y a vuestras hermanas, Ruhamah. Demandad a vuestra madre, demandad; porque ella no es mi mujer, ni yo su marido; aparte, pues, sus fornicaciones de su rostro, y sus adulterios de entre sus pechos” (vv. 1–2).

El mandato en plural “decid” habla a todo Israel y a todos los lectores de manera poderosa. Así, la “madre” es la nación; sus hijos son el pueblo de Israel. Con respecto a este mensaje, Farres Nyman afirma:

“También lleva el mismo mensaje que otra profecía de Isaías (49:3, 6). El pueblo de Israel, como siervo reunido, debe levantar las tribus de Jacob y restaurar a los preservados de Israel (entre los gentiles). Mientras recogen a los preservados de Israel, también darán a los gentiles la oportunidad de ser contados entre Israel y cumplir aún más el convenio del Señor a Abraham de que su descendencia bendeciría las naciones de los gentiles (Génesis 12:3). Así, en el contexto de Oseas, Ammi y Ruhamah representan a los pequeños hijos reunidos que deben rogar a la madre de Israel, que representa el gran cuerpo de Israel.”

Es posible que Ammi y Ruhamah aquí representen a esos hijos “reunidos” de Israel que deben suplicar a sus hermanos y hermanas que regresen al convenio con el Señor. Cuando seguimos la interpretación probable del contexto antiguo, la “madre” en un contexto de los últimos días puede representar entidades religiosas y políticas que gobiernan a Israel dispersa en todo el mundo. Por tanto, el ruego es para establecer un entorno donde pueda facilitarse la recogida de Israel. Este proceso de recogimiento puede verse en las visiones de Daniel (véanse Daniel 2 y 7), que describen las circunstancias históricas que rodean el establecimiento del reino de Dios en los últimos días.

A veces se argumenta que el lenguaje en Oseas 2:2 (“porque ella no es mi mujer”) representa un divorcio, pero el Señor no está tratando de divorciarse de Israel, sino de recuperarla. Las designaciones Ammi (“mi pueblo”) y Ruhamah (“compadecida” o “que recibe misericordia”) marcan una reversión del mensaje de Oseas en el capítulo 1, versículos 6 y 9. Israel volverá a recibir misericordia, será recogida, y volverá a ser el pueblo del Señor. En el capítulo 1, Oseas usa la imagen de una relación esposo-esposa para describir juicios o aspectos de su enseñanza que sucederán. En Oseas 2, el Señor se convierte en el esposo que fielmente soporta esas profecías, trabajando para recuperar a la infiel Israel y animándola a volver y restablecer su relación de convenio con Él.

Oseas luego desafía a sus lectores a recordar el pasado de Israel, de dónde vinieron, cómo el Señor los bendijo, y cómo han abandonado al Señor, a fin de comprender el juicio que está por venir sobre ellos por haber abandonado sus convenios. “No sea que yo la despoje desnuda, y la haga como el día en que nació, y la ponga como un desierto, y la deje como tierra seca, y la mate de sed. Ni tendré misericordia de sus hijos, porque son hijos de prostitución. Porque su madre se prostituyó; la que los concibió se deshonró; porque dijo: Iré tras mis amantes, que me dan mi pan y mi agua, mi lana y mi lino, mi aceite y mi bebida” (Oseas 2:3–5).

Aquí, la advertencia del Señor contra fornicaciones y adulterios se refiere no solo a la idolatría sino también a las alianzas políticas no sancionadas por el Señor y a la falta de confianza de Israel en Él. El simbolismo en 2:3 nos remite al nacimiento de Israel durante el Éxodo, cuando luchó por su supervivencia física y espiritual y fue literalmente sustentada por el Señor con maná y agua viva. Fue un tiempo en el que Israel no tenía nada y necesitaba depender del Señor o perecer. Debido a que Israel no se arrepentiría, el Señor retiraría su misericordia, dejando a Israel en un estado de carencia y vacío. En el año 722 a. C., los asirios destruirían el reino de Israel y comenzarían a cumplir esta profecía.

Las imágenes de madre e hijos en Oseas 2:4–5 parecen paralelar la imagen de Gomer representando a Israel como entidad en Oseas 1:3. En el versículo 5, la madre ha actuado como ramera, siguiendo alianzas políticas que han llevado a todo Israel por sendas de destrucción (véanse Oseas 5:13; 7:11; 8:4). Los hijos parecen representar a la población general de Israel y paralelan la imagen de 1:2.

Oseas 2:3–13 contiene una imagen en la cual la tierra próspera y productiva de Israel peca y es castigada, secándose y perdiendo su fertilidad. Leemos sobre la pérdida de oportunidad de participar en actos sagrados de adoración (v. 11) y del eventual deseo de Israel de arrepentirse y volver con su esposo. Leemos sobre espinos que cercan el camino y sobre la vergüenza y desnudez de Israel siendo descubiertas—específicamente de los elementos que se le dieron para “cubrir su desnudez” (vv. 6–9). Estos elementos pueden relacionarse con algunas de las imágenes de la Caída en el libro de Génesis. El motivo de la creación se usa más adelante en el capítulo, pero aquí las imágenes describen la caída y destrucción de Israel antes de que ella diga: “Iré y me volveré a mi primer marido; porque mejor me iba entonces que ahora” (v. 7). En el versículo 9 el Señor dice: “Yo… recobraré mi lana y mi lino, que había dado para cubrir su desnudez.” En última instancia, Israel había creado un entorno en el que se estaba destruyendo a sí misma, y aunque el Señor había tenido misericordia de ella por varios cientos de años, enviando profetas y advirtiendo de esta destrucción, Israel era entonces Lo-ruhamah (“no obteniendo misericordia”); los hijos de Israel habían “sembrado viento, y segarán torbellino” (Oseas 8:7). Israel prácticamente había deshecho la creación al abandonar el convenio y todas las bendiciones que Dios había deseado para ella.

Oseas 2:14–16 marca un punto de inflexión en la restauración de Israel de su estado caído. Recurre a imágenes de la liberación de Israel de Egipto, cuando Moisés reúne al pueblo del Señor y los conduce con éxito a su tierra prometida: “Por tanto, he aquí, yo la atraeré y la llevaré al desierto, y hablaré a su corazón. Y le daré sus viñas desde allí, y el valle de Acor por puerta de esperanza; y allí cantará como en los días de su juventud, y como en el día en que subió de la tierra de Egipto. En aquel tiempo, dice Jehová, me llamarás Ishi, y nunca más me llamarás Baali.” Así como en los días del Éxodo, Israel será conducida a salvo y de vuelta al convenio con el Señor, después de lo cual Israel llamará al Señor “Ishi” (mi esposo). La relación del convenio será restaurada, preparando el día mencionado en 1:11 cuando todo Israel será congregado y nombrará “un solo jefe.” Lo que sigue en Oseas 2:18 recurre a la imaginería de la Creación y señala hacia el reinado milenial del Señor y la gloria paradisíaca de la tierra. “En aquel tiempo haré para ti pacto con las bestias del campo, con las aves del cielo y con las serpientes de la tierra; y quitaré de la tierra arco, espada y guerra, y te haré dormir segura.” Mark E. Rooker escribe: “La referencia a los animales de Génesis 1:30 en el pasaje de restauración de Oseas 2:18 es así una recreación llevada a cabo por Dios bajo las provisiones que Él prometió a Israel en el nuevo convenio. La referencia a la serie de animales en Oseas 2:18, siguiendo el orden de la creación, es un retorno a la armonía que existió en la creación, cuando el reino animal debía mantenerse.”

La restauración de Israel precederá este reinado milenial de paz cuando el Señor cumpla el matrimonio descrito en Oseas: “Y te desposaré conmigo para siempre; te desposaré conmigo en justicia, juicio, benignidad y misericordias. Y te desposaré conmigo en fidelidad, y conocerás a Jehová. . . . Y la sembraré para mí en la tierra; y tendré misericordia de la que no obtuvo misericordia; y diré al que no era mi pueblo: Tú eres mi pueblo; y él dirá: Tú eres mi Dios” (Oseas 2:19–20, 23). La restauración del convenio descrita en el matrimonio entre el Señor e Israel marca así una reversión del significado de los nombres de los hijos descritos en el capítulo 1 y resalta el mensaje del Señor. Israel será sembrada con la intención de ser recogida, obtener misericordia y volver a ser el pueblo del Señor mediante el convenio. Otro pasaje milenial que describe el recogimiento de Israel expone este proceso y la metáfora matrimonial del convenio: “Porque Jehová consolará a su pueblo y de sus afligidos tendrá misericordia. . . . Y vivo yo, dice Jehová, que de todos ellos te vestirás como de ornamento, y de ellos te ceñirás como novia” (1 Nefi 21:13, 18; comparar con Isaías 49:13, 18). Los propósitos del Señor se cumplirán entonces cuando el convenio sea cumplido y Él extienda misericordia al reclamar a su esposa.

Resumen

El convenio de Abraham mencionado en Oseas 1:10 está en el corazón de la restauración prometida, y el mensaje de Oseas es un llamado multigeneracional al arrepentimiento, la esperanza y la responsabilidad de entrar y guardar los convenios con el Señor. Oseas 1–2 demuestra el concepto de Amós 3:7 de que el Señor siempre envía profetas para declarar su palabra. Oseas es enviado a un reino que está casi terminado. Como representante y profeta del Señor, intenta nutrir a su pueblo y devolverlo al convenio. Su ministerio profético produce oráculos sobre la dispersión de Israel, el retiro de la misericordia del Señor hasta que ella se arrepienta y la separación de Israel del Señor (como se representa en los nombres de los hijos Jezreel, Lo-ruhamah y Lo-ammi). La relación de convenio del Señor con Israel se define en el capítulo 2, mostrando que el Esposo no está dispuesto a renunciar a su amor. Las promesas encuentran su cumplimiento en un día futuro—nuestro día—cuando el evangelio ha sido restaurado en su plenitud e Israel ha “venido al conocimiento del verdadero Mesías, su Señor y su Redentor” (1 Nefi 10:14).

El atractivo del libro de Oseas para los Santos de los Últimos Días radica en que vivimos en un día en que la Restauración ha comenzado y cuando Israel de los últimos días está bajo solemne obligación y responsabilidad de llevar adelante la obra de la Restauración y cumplir el convenio abrahámico. Gracias a las palabras del Señor dadas a sus profetas, entendemos mejor que “el recogimiento de Israel después de la dispersión se predice así por medio de Oseas”, y que “esta interpretación se fortalece mediante la cita que hace Pablo de Oseas 2:23 como una promesa a cumplirse para los gentiles.” De hecho, tenemos la oportunidad de participar en los acontecimientos que conducen al reinado milenial de Cristo y participar en el cumplimiento de las grandes profecías de Oseas sobre la Restauración cuando el Señor dirá: “Tú eres mi pueblo; y ellos dirán: Tú eres mi Dios” (Oseas 2:23).