Tipos, sombras y símbolos de Cristo vistos por los Padres de la Iglesia
Alonzo L. Gaskill
Después del cierre del Nuevo Testamento, la antorcha exegética que los Apóstoles dejaron al morir fue tomada primero por los padres apostólicos, luego por los apologistas y, con el tiempo, por otros obispos, presbíteros y doctores en teología. Estos hombres, comúnmente conocidos como los Padres de la Iglesia, fueron los autores de los escritos cristianos más importantes después del Nuevo Testamento. Algunos, como los padres apostólicos, habían sido discípulos de Apóstoles reales. Otros eran simplemente clérigos de alto rango o teólogos reconocidos en la era pos–Nuevo Testamento. Mientras que los Santos de los Últimos Días tradicionalmente no ponen gran énfasis en los escritos de estos hombres, las tradiciones católica romana y ortodoxa oriental, junto con algunas denominaciones protestantes, han elevado estos escritos a un estatus casi canónico.
Al igual que los Santos de los Últimos Días, la Iglesia cristiana de los siglos II al VIII era propensa a ver referencias a Cristo, imágenes de Cristo y profecías sobre Cristo en el Antiguo Testamento. Una lectura cristocéntrica de la Biblia hebrea ciertamente halla apoyo en el Libro de Mormón. Por ejemplo, Nefi escribió: “He aquí, . . . todas las cosas que han sido dadas de Dios desde el principio del mundo al hombre, son la tipificación de él” (2 Nefi 11:4; énfasis agregado). Su hermano Jacob registró: “He aquí, os digo que ningún profeta ha escrito ni profetizado sin que haya hablado concerniente a este Cristo” (Jacob 7:11; énfasis agregado; véase también Mosíah 13:33–34). Y en el libro de Moisés, el mismo Señor declaró: “Y he aquí, todas las cosas tienen su semejanza, y todas las cosas son creadas y hechas para dar testimonio de mí” (Moisés 6:63; énfasis agregado). De estas declaraciones proféticas parece desprenderse que (1) todas las cosas dadas por Dios simbolizan o tipifican a Cristo; (2) todos los profetas han profetizado y testificado de Cristo; y (3) potencialmente todas las cosas pueden recordarnos a Cristo. Ciertamente, un tipólogo moderno comentó: “La línea roja de la sangre [de Cristo] corre por todo el Antiguo Testamento, y . . . así se nos recuerda constantemente la sangre derramada, sin la cual no hay remisión.”
Hablando en términos generales, muchos de los Padres de la Iglesia de las tradiciones griega y latina habrían resonado con las declaraciones escriturales mencionadas anteriormente sobre la naturaleza cristocéntrica de las Escrituras. De hecho, la mayoría de los padres tendían a leer la Biblia hebrea a través de lentes cristianas, viendo referencias, tipos y sombras, y símbolos de Cristo en literalmente miles de versículos e historias esparcidos por todo el Antiguo Testamento. Indicativo de cómo los Padres de la Iglesia leían la Biblia hebrea es el siguiente comentario de Juan Damasceno (alrededor del 650–750 d. C.):
“El árbol de la vida que Dios plantó en el Paraíso prefiguraba esta preciosa Cruz. Pues, ya que la muerte vino por un árbol, convenía que la vida y la resurrección fueran otorgadas por un árbol. Jacob, cuando adoró la parte superior del cayado de José, fue el primero en representar la Cruz, y cuando bendijo a sus hijos con las manos cruzadas hizo claramente la señal de la cruz. Asimismo la vara de Moisés, cuando golpeó el mar en figura de cruz y salvó a Israel, mientras sumergía al faraón en las profundidades; asimismo las manos extendidas en forma de cruz derrotando a Amalec; y el agua amarga hecha dulce por un árbol; y la roca hendida que derramó corrientes de agua; y la vara que significaba para Aarón la dignidad del sumo sacerdocio; y la serpiente levantada en triunfo sobre un árbol como si estuviera muerta, el árbol trayendo salvación a aquellos que con fe veían a su enemigo muerto, así como Cristo fue clavado en el árbol en la carne de pecado que, sin embargo, no conoció pecado. El poderoso Moisés clamó: ‘Verás tu vida colgando del árbol delante de tus ojos’, e Isaías de igual manera, ‘He extendido mis manos todo el día hacia un pueblo rebelde y contradictor’. Pero que nosotros, que adoramos esto, obtengamos una parte en Cristo crucificado. Amén.”
El comentario de Juan Damasceno muestra cuán completamente, en la mente de los Padres de la Iglesia, Jesús está presente en el Antiguo Testamento. En verdad, Ireneo (alrededor de 115–202 d. C.) escribió: “Si alguien . . . lee las Escrituras con atención, encontrará en ellas un relato de Cristo. . . . Porque Cristo es el tesoro que estaba escondido en el campo, es decir, . . . el tesoro escondido en las Escrituras, ya que Él fue señalado por medio de tipos y parábolas.” Entre los ministerios de Ireneo y Juan Damasceno se encuentra Agustín (354–430 d. C.), quien también veía a la Biblia hebrea como profundamente simbólica de Cristo. Él sostenía que en el Antiguo Testamento, el Nuevo está oculto; en el Nuevo Testamento, el Antiguo es revelado.
Por supuesto, debe entenderse que aunque muchos Padres de la Iglesia vieron en las historias, ritos, personas y acontecimientos del Antiguo Testamento tipos, sombras o símbolos de Cristo, algunos fueron mucho más allá de lo que permitiría una interpretación razonable de la Biblia. Debido a esto, algunos padres de la Iglesia rechazaron una lectura simbólica y cristocéntrica del Antiguo Testamento o, al menos, expresaron cautela sobre hasta dónde debía llevarse tal exégesis. Dicho esto, padres de ambas tradiciones —Oriente y Occidente— y de ambas escuelas —Antioquena y Alejandrina— nos han dejado literalmente miles de ejemplos de la tendencia patrística a ver casi todo en el Antiguo Testamento como una forma de testificar de Cristo. Personas, posesiones, acontecimientos proféticos, animales e incluso acciones eran vistos por estos primeros cristianos como de algún modo simbolizando o prefigurando a Jesús y su misión y ministerio divinos. Literalmente, muchos de los Padres de la Iglesia habrían dado testimonio como lo hizo Nefi de que “todas las cosas que han sido dadas de Dios desde el principio del mundo al hombre, son la tipificación de él” (2 Nefi 11:4; énfasis añadido).
Parece mejor permitir que las palabras de los autores originales hablen por sí mismas; por lo tanto, lo que sigue es una muestra de cómo las fuentes patrísticas interpretan el Antiguo Testamento como una prefiguración tipológica de Cristo. La extensión de este trabajo no permitirá un tratamiento exhaustivo de las muchas categorías y ejemplos de simbolismo cristocéntrico que los primeros cristianos creían que estaban presentes en la Biblia hebrea. Sin embargo, los siguientes ejemplos deberían ser una muestra suficiente de cuán extenso consideraban estos primeros escritores cristianos que era este simbolismo bíblico centrado en Cristo.
Aunque los Santos de los Últimos Días pueden encontrar curiosa la exégesis de estos padres, más valioso que sus interpretaciones es su ejemplo acerca de los peligros de ignorar el contexto y la intención del autor. Aunque a veces varios padres ofrecen interpretaciones o aplicaciones de pasajes que pueden ser esclarecedoras y profundas, como algunos de nuestros ejemplos mostrarán, muchos Padres de la Iglesia estaban tan decididos a encontrar a Cristo en el Antiguo Testamento que eran propensos a malinterpretar pasajes simplemente por el deseo de encontrar a Jesús oculto en las páginas de la Biblia—una práctica de la cual ningún Santo de los Últimos Días debería ser culpable.
Personas consideradas cristocéntricas por las fuentes patrísticas
Los Padres de la Iglesia veían casi a toda figura fiel de la Biblia hebrea como un tipo del Salvador. De hecho, la cantidad de ejemplos que podrían citarse aquí para establecer este hecho es enorme. Una ilustración singular es la de un monje siríaco del siglo IV llamado Afraates (floreció alrededor del año 340 d. C.), quien en un tratado ofreció una docena de ejemplos detallados de figuras bíblicas cuyas vidas tipificaban la de Cristo en cierto grado. Listas extensas como esta eran comunes en los escritos de la Iglesia primitiva.
Para abreviar, he seleccionado un ejemplo de una figura bíblica que frecuentemente aparece en las fuentes patrísticas como una prefiguración tipológica de Cristo: el hombre Adán. De él escribió un experto del siglo XX en tipología bíblica: “La primera prefiguración de la muerte del Señor parece darse en el profundo sueño que Dios hizo caer sobre Adán cuando formó [u organizó] a Eva.” Esta afirmación resume bien cómo la mayoría de los autores cristianos primitivos leían el relato de Génesis sobre Dios haciendo caer “un sueño profundo” (Génesis 2:21) sobre Adán.
Por ejemplo, Agustín escribió: “La mujer fue hecha de una costilla tomada del costado del hombre mientras dormía,” y por tanto “aquel sueño del hombre era [simbólico de] la muerte de Cristo, cuyo costado, mientras colgaba sin vida en la cruz, fue perforado con una lanza.” En otro lugar, Agustín añadió: “El sueño de Adán fue una prefiguración mística de la muerte de Cristo, y cuando su cuerpo muerto colgando de la cruz fue atravesado por la lanza en su costado.”
El contemporáneo de Agustín, Quodvultdeus (floreció alrededor del año 430 d. C.), un hombre que se esforzó ampliamente por demostrar que el Nuevo Testamento cumplía el Antiguo, escribió: “Así como Eva había sido creada del costado del Adán dormido, . . . del costado de Cristo colgado en la cruz debe ser creada la iglesia. De hecho, la iglesia es ‘la mujer.’”
Basándose en las enseñanzas del apóstol Pablo (véase 1 Corintios 15:45), Jerónimo (alrededor de 347–420 d. C.) afirmó: “Hemos oído del primer Adán [y cómo fue herido en su costado para producir a Eva]; vayamos ahora al segundo Adán y veamos cómo la iglesia es hecha de su costado. El costado del Señor Salvador mientras colgaba en la cruz es perforado con una lanza.”
De manera similar, Tertuliano de Cartago (alrededor de 155–225 d. C.) enseñó: “Así como Adán fue figura de Cristo, el sueño de Adán prefiguró la muerte de Cristo, quien habría de dormir un sueño mortal, para que de la herida infligida en su costado pudiera, de manera semejante (como Eva fue formada), tipificarse la iglesia, la verdadera madre de los vivientes.”
Cada uno de estos padres argumentaba que el mensaje simbólico en el “sueño profundo” que cayó sobre Adán y la creación de Eva mediante ese sueño es que la muerte de Cristo en la cruz es el acontecimiento que dio nacimiento a su Iglesia. En otras palabras, en la visión de la Iglesia primitiva, si Jesús no hubiera muerto, el cristianismo no existiría. En verdad, sus enseñanzas y ritos carecerían de propósito y poder sin el sacrificio de Cristo. Así, su muerte dio vida a la Iglesia. O, como señaló un erudito Santo de los Últimos Días, “El tomar a Eva del costado de Adán también guarda similitud con la relación entre la iglesia y el Hijo de Dios, quien se permitió a sí mismo volverse débil para que otros miembros de su cuerpo (la Iglesia) pudieran recibir fortaleza.”
Agua de la roca
Algunos años después del Éxodo de Egipto, los hijos de Israel se encontraron en Cades, en el desierto de Zin, en el extremo sur de Canaán. Durante su estancia allí, el pueblo comenzó a quejarse contra Moisés y Aarón porque “no había agua para que el pueblo bebiese” (Éxodo 17:1; véase también Números 20:2). En respuesta a la creciente rebelión, Moisés y Aarón entraron en el Tabernáculo para orar por guía. En respuesta a sus súplicas, el Señor se les apareció (véase Números 20:6). Él mandó a Moisés realizar un milagro en favor del pueblo haciendo que el agua brotara de una roca, saciando así la sed de Israel e incrementando su fe en Él. Así, en Números 20:11 leemos: “Y alzó Moisés su mano y golpeó la peña con su vara dos veces; y brotó agua en abundancia, y bebió la congregación, y también sus bestias.”
Mil años después, el apóstol Pablo se refirió a este acontecimiento con una aplicación cristológica. Él escribió: “Porque no quiero, hermanos, que ignoréis que nuestros padres . . . bebieron la misma bebida espiritual; porque bebían de la piedra espiritual que los seguía, y la piedra era Cristo” (1 Corintios 10:1, 4). Aunque Pablo claramente apoya una lectura cristocéntrica del pasaje, los Padres de la Iglesia llevaron el simbolismo un paso más allá de lo que Pablo hizo y ofrecieron un giro que puede resultar sorprendente para muchos lectores. Sobre este versículo escribió Agustín: “La roca era Cristo en señal. . . . La roca fue golpeada dos veces con una vara; el doble golpe significaba las dos vigas de madera de la cruz.” En otro lugar, Agustín escribió lo siguiente sobre el milagro registrado en Números 20:11: “‘Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.’ Y nuestra sed es saciada de la roca en el desierto; porque ‘la roca era Cristo’, y fue golpeada con una vara para que fluyera agua. Pero para que fluyera, la roca fue golpeada dos veces: porque hay dos vigas de la cruz. Todas estas cosas, pues, que fueron hechas en figura, se nos manifiestan ahora.”
Al igual que Agustín, Cesáreo de Arlés (alrededor de 470–542 d. C.) también vio una prefiguración de la crucifixión de Jesús en el doble golpe de Moisés a la roca. Él escribió: “‘Por eso Moisés golpeó la roca dos veces con su vara.’ ¿Qué significa esto, hermanos? . . . La roca fue golpeada por segunda vez porque dos árboles fueron levantados para el patíbulo de la cruz: uno extendió las manos sagradas de Cristo, el otro extendió su cuerpo sin pecado de la cabeza a los pies.”
Aunque menos específico, Juan Damasceno (alrededor de 650–750 d. C.) vio claramente el mismo mensaje simbólico en el milagro mosaico. Él escribió que la “preciosa Cruz” de Cristo estaba simbolizada por “la roca [hendida] derramando corrientes de agua.”
Aproximadamente en la misma época en que Agustín comenzó a servir como obispo de Hipona, Juan Crisóstomo (alrededor de 347–407 d. C.) escribió: “En lugar de agua de una roca, [hemos recibido] sangre de su costado; en lugar de la vara de Moisés o Aarón, la Cruz.”
Así, para los primeros cristianos, este milagro de Moisés servía para recordar a los lectores la lanza que atravesó el costado de Cristo y la sangre y el agua que fluyeron de allí (véase Juan 19:34). Para los Padres de la Iglesia, la roca era más que simplemente Cristo, como lo explicó Pablo. Más bien, era “Jesucristo, y a este crucificado” (1 Corintios 2:2; énfasis añadido). Aunque el agua que fluía de la roca sació la sed física de Israel, prefiguraba la realidad de que el sacrificio expiatorio de Jesús saciaría la sed espiritual del Israel del convenio. Como señaló un tipólogo moderno: “La roca herida era la fuente de los ríos de agua; así como la muerte de Cristo debía preceder al descenso del Espíritu Santo.”
La congregación de Israel
En el capítulo treinta y tres de Deuteronomio encontramos un segundo relato de las bendiciones que Jacob pronunció sobre las doce tribus de Israel (véase también Génesis 48–49). En la versión deuteronómica de Moisés acerca de la bendición de Jacob sobre José, leemos: “Su gloria es como el primogénito de su toro, y sus cuernos, como cuernos de unicornio; con ellos acorneará a los pueblos hasta los fines de la tierra” (Deuteronomio 33:17).
A primera vista, este pasaje parece estar hablando de la gloria y el poder prometidos a José y a sus descendientes (Efraín y Manasés). Aunque los comentaristas tradicionalmente ven este pasaje como una referencia a la fuerza militar de Efraín y Manasés, los Padres de la Iglesia lo vieron como una promesa de fortaleza espiritual más que de poder temporal. Según las fuentes patrísticas, la gloria de José y de sus descendientes sería como la gloria de Cristo, y debido a que Cristo estaría en su gloria o semblante, serían capaces (en representación de Cristo) de mover a miles hacia Sion y finalmente hacia el Salvador.
Tertuliano de Cartago vio una referencia clara a la crucifixión de Jesús en la bendición que Jacob pronunció sobre José. Tertuliano escribió:
“Porque José también es bendecido por su padre de esta manera: ‘Su gloria es la de un toro; sus cuernos, los cuernos de un unicornio; con ellos acorneará a las naciones hasta los extremos mismos de la tierra.’ Por supuesto, no se aludía aquí a ningún rinoceronte de un solo cuerno ni a ningún minotauro de dos cuernos. Más bien se significaba a Cristo: ‘toro,’ por razón de cada uno de sus dos caracteres —para algunos fiero, como Juez; para otros suave, como Salvador—; cuyos ‘cuernos’ serían los extremos de la cruz. Porque incluso en la verga de un barco —que es parte de una cruz— éste es el nombre que reciben sus extremidades; mientras que el mástil central es un ‘unicornio.’ Por este poder, en efecto, de la cruz, y de esta manera cornado, Él ahora, por un lado, ‘acornea’ a todas las naciones por medio de la fe, llevándolas de la tierra al cielo; y un día, por otro lado, las ‘acorneará’ mediante el juicio, arrojándolas del cielo a la tierra.”
Tertuliano vio la elección de palabras de Jacob hacia su hijo escogido, José, como profética más que coincidental. Creía que Jacob estaba transmitiendo a José —ya fuera de manera consciente o bajo la influencia del Espíritu Santo— la promesa de que él y sus descendientes servirían al mundo como poderosos recordatorios y ejemplos de Cristo. Sus vidas de sacrificio y servicio provocarían conversión y cambio en aquellos a quienes daban testimonio.
La profecía de Daniel
Los Santos de los Últimos Días suelen citar un pasaje del capítulo dos de Daniel como una prefiguración de la Restauración de la plenitud del evangelio de Jesucristo. El versículo pertinente dice: “Estuviste mirando hasta que una piedra fue cortada, no con mano, e hirió la imagen en sus pies de hierro y de barro cocido, y los desmenuzó” (Daniel 2:34).
Si bien las interpretaciones cristianas primitivas de este versículo no son necesariamente contradictorias con las perspectivas de los Santos de los Últimos Días, las fuentes patrísticas tienden a ofrecer una lectura más cristocéntrica del pasaje que la mayoría de los exégetas santos de los últimos días. Por ejemplo, Agustín interpretó la profecía de Daniel de la siguiente manera:
“El profeta [Daniel] desea que por la montaña se entienda el reino de los judíos. Pero el reino de los judíos no había llenado toda la faz de la tierra. La piedra fue cortada de allí porque de allí nació el Señor en su advenimiento entre los hombres. ¿Y por qué ‘no con manos’? Porque sin la cooperación de un hombre mortal la Virgen [María] dio a luz a Cristo. Pues bien, la piedra fue cortada sin manos ante los ojos de los judíos; pero era humilde. Con razón: porque aún no había crecido la piedra hasta llenar toda la tierra: eso Él lo mostró en su reino, que es la Iglesia, con la cual ha llenado toda la faz de la tierra. Como aún no había crecido, tropezaron con Él como con una piedra. . . . Al principio cayeron sobre Él siendo humilde; como el Altísimo vendrá a ellos; pero para triturarlos cuando venga en su exaltación, primero los quebrantó en su humildad. Tropezaron con Él y fueron quebrados; no fueron triturados, sino quebrados: vendrá exaltado y los triturará.”
La interpretación de Agustín del siglo IV es curiosa, aunque no única en comparación con los escritos de otros Padres de la Iglesia.
Al igual que Agustín, Ireneo vio la profecía de Daniel como referente a Cristo y su modo de nacimiento. Escribió: “Daniel, previendo su advenimiento, dijo que una piedra cortada sin manos vino a este mundo. Porque esto es lo que ‘sin manos’ significa: que su venida a este mundo no fue por operación de manos humanas, es decir, de aquellos hombres acostumbrados a labrar piedra; esto es, que José no tuvo parte en ello, sino que sólo María cooperó con el ‘plan’ preordenado. Porque esta piedra de la tierra recibe existencia de . . . Dios. . . . Así, entonces, entendemos que su advenimiento en la naturaleza humana no fue por voluntad de hombre, sino por la voluntad de Dios.”
Del mismo modo, Jerónimo escribió: “Él [Cristo] es predicho como ‘una piedra cortada del monte sin manos,’ figura por la cual el profeta [Daniel] significa que debe nacer . . . de una virgen.”
Así, los Padres de la Iglesia comúnmente veían la profecía de Daniel como una referencia al nacimiento virginal más que a la Restauración del evangelio.
Los brazos extendidos de Moisés
En el capítulo diecisiete del libro de Éxodo se registra la famosa historia de la lucha de Josué contra los amalecitas. La parte esencial del relato dice lo siguiente:
“Vinieron los amalecitas y atacaron a los israelitas en Refidim. Y dijo Moisés a Josué: ‘Escógenos hombres, y sal a pelear contra Amalec; mañana yo estaré sobre la cumbre del collado, con la vara de Dios en mi mano.’ E hizo Josué como le dijo Moisés, peleando contra Amalec; y Moisés, Aarón y Hur subieron a la cumbre del collado. Y sucedía que cuando alzaba Moisés su mano, Israel prevalecía; mas cuando él bajaba su mano, prevalecía Amalec. Y las manos de Moisés se cansaban; por lo que tomaron una piedra y la pusieron debajo de él, y se sentó sobre ella; y Aarón y Hur sostenían sus manos, el uno de un lado, y el otro del otro; así estuvieron sus manos firmes hasta que se puso el sol. Y Josué deshizo a Amalec y a su pueblo a filo de espada.” (Nueva Versión Internacional, Éxodo 17:8–13)
Los brazos extendidos o levantados de Moisés—tradicionalmente interpretados como su comunión con Dios en favor de Josué y sus soldados—parecen haber dado confianza al ejército de Israel para luchar contra sus enemigos. Sin embargo, las fuentes patrísticas ven algo más en este episodio que la simple manifestación de fe en el poder de la oración o, como los Santos de los Últimos Días tradicionalmente leen el pasaje, una obligación de los Santos de sostener y apoyar a sus profetas. Por ejemplo, Cipriano de Cartago (alrededor de 200–258 d. C.) interpretó este pasaje de la siguiente manera: “En Éxodo, cuando Moisés, para la derrota de Amalec, que llevaba el tipo del diablo, levantó sus manos abiertas en la señal . . . de la cruz, no podía vencer a su adversario sino cuando perseveraba firmemente en esa señal con las manos continuamente levantadas.”
Arquelao (floreció alrededor del 278 d. C.), obispo de Carchar en Mesopotamia, trazó un paralelo tipológico entre Moisés y Cristo. Escribió: “Moisés . . . extendió sus manos y luchó contra Amalec; y . . . el Señor Jesús, cuando éramos atacados y perecíamos por la violencia de aquel espíritu errante que ahora obra en los justos, extendió sus manos en la cruz y nos dio salvación.”
De pasada, Agustín señaló la tipología cristológica:
“Hay, sin embargo, algunos que creen ser capaces de limpiarse mediante su propia justicia, de tal manera que puedan contemplar a Dios y morar en Dios; a quienes su propio orgullo los mancha por encima de todos los demás. Porque no hay pecado al que la ley divina se oponga más, ni sobre el cual aquel espíritu altivo—que es mediador hacia las cosas inferiores, pero barrera contra las cosas superiores—reciba mayor dominio: a menos que sus lazos secretos sean evitados tomando otro camino, o que, si se enfurece abiertamente por medio de un pueblo pecaminoso (lo cual es lo que significa Amalec), e impide mediante la lucha el paso hacia la tierra prometida, sea vencido por la cruz del Señor, que es prefigurada por los brazos extendidos de Moisés.”
En otro lugar, Agustín fue más directo cuando escribió: “La resistencia de Amalec [fue] vencida por la señal de la Cruz.”
Juan Crisóstomo escribió lo siguiente respecto al mensaje simbólico de este pasaje de Éxodo: “Observa cómo el tipo fue ‘dado por Moisés,’ pero la ‘Verdad vino por Jesucristo’ (Éxodo 17:12). Nuevamente, cuando los amalecitas hicieron guerra en el monte Sinaí, las manos de Moisés fueron sostenidas, siendo afirmadas por Aarón y Hur, de pie uno a cada lado (Éxodo 17:12); pero cuando Cristo vino, Él mismo extendió Sus manos en la Cruz. ¿Has observado cómo el tipo ‘fue dado,’ pero la ‘Verdad vino’?”
Finalmente, uno de los padres capadocios—Gregorio Nacianceno (alrededor de 329–390 d. C.)—observó: “Moisés debe vencerlo extendiendo sus manos sobre el monte, para que la cruz, así tipificada y prefigurada, prevalezca.”
Aunque el mensaje común en este episodio ha sido tradicionalmente interpretado por los Santos de los Últimos Días como nuestra obligación de sostener a los profetas del Señor mientras ellos se alinean con la voluntad de Dios, para los primeros cristianos el mensaje era más cristocéntrico. Ellos veían esta narrativa como una enseñanza sobre la importancia de la fe en el sacrificio expiatorio del Señor Jesucristo. Para ellos, una fe centrada en ese acto—y en el papel mediador de Cristo—hacía posible conquistar a todos nuestros enemigos y superar todas nuestras pruebas.
Conclusión
El presidente Boyd K. Packer es conocido por formular consistentemente una pregunta al concluir un discurso, lección o presentación: “Por lo tanto, ¿qué?”—o, en el lenguaje de nuestros días, “¿Y qué?” Es decir, ¿cuál debería ser el impacto de lo que he aprendido en mi vida, misión, ministerio o mayordomía? El élder Jeffrey R. Holland señaló: “Los sermones y las exhortaciones [no tienen] ningún valor si las vidas reales de los discípulos [de Cristo] no cambian.”
Pueden plantearse varias preguntas sobre la manera en que la Iglesia primitiva leyó el Antiguo Testamento. La principal de estas preguntas es la siguiente: ¿Es legítimo su modo de leer la Biblia hebrea? No todos estarán de acuerdo en cómo responder a esta pregunta. Por ejemplo, un colega mío expresó sus sentimientos sobre cómo los Padres de la Iglesia leían el Antiguo Testamento con estas palabras: “El simbolismo, como género de estudios bíblicos, no suele ser reconocido como una empresa académica genuina. Por lo tanto, los escritores cristianos primitivos . . . no tienen nada de valor que decirnos sobre el Antiguo Testamento como testigo de Cristo.” Aunque no estoy de acuerdo con este colega en que los Padres de la Iglesia “no tienen nada de valor que decirnos sobre el Antiguo Testamento como testigo de Cristo,” debo admitir, sin embargo, que encuentro algunas de sus lecturas simbólicas de ciertos pasajes demasiado imaginativas. Así, es la opinión de este autor que a veces aportan perspectivas útiles, pero que su exégesis, en otras ocasiones, es bastante forzada. Por supuesto, debemos recordar que no contaban con la ventaja de la guía profética contemporánea de la que gozamos hoy. Entonces, reconocemos que hicieron lo mejor que pudieron con lo que tenían. No obstante, como ya se ha mencionado, los Santos de los Últimos Días deben ser cautelosos para no forzar lecturas simbólicas de pasajes de las Escrituras cuando el autor original no tenía esa intención.
Supongo que es algo irónico que mientras uno de mis colegas indicó que rechazaba por completo el enfoque simbólico de los Padres, otro colega describió sus sentimientos con estas palabras: “Me sentí bastante conmovido y humillado cuando comencé a leer a los Padres de la Iglesia, al darme cuenta de cómo Justino Mártir, por ejemplo, fue capaz de ver e interpretar tipos de Cristo incluso en las referencias más oscuras. Uso la palabra ‘humillado’ porque, personalmente, no creo que lea las Escrituras con esa inclinación a buscar al Salvador en cada palabra, y sin embargo, me gustaría aprender a leer las Escrituras con una actitud similar a la de Justino.”
¿Cuál de estos dos enfoques es legítimo? El lector puede formarse su propia opinión. Quizás ninguno sea incorrecto, ya que cada uno puede tener distintas necesidades o incluso propósitos al leer las Escrituras. Un comentario aconsejó: “Al leer cualquiera de las obras canónicas de la Iglesia, es bueno determinar primero el significado literal del pasaje y la lección que pretendía transmitir a quienes se comunicó originalmente. Y luego sería bueno preguntar: ¿Qué lección transmite a mi tiempo y edad? ¿A mi nación? ¿A mi comunidad? ¿A mi familia? ¿O a mí mismo?”
Al final, no podemos decir (en nombre de Dios) si la lectura innatamente cristocéntrica del Antiguo Testamento por parte de los primeros cristianos fue correcta o defectuosa. Algunos han argumentado con fuerza que fue eiségesis más que exégesis. Sin embargo, a la luz de la declaración de Nefi—“Apliqué todas las Escrituras a nosotros, para nuestro provecho y aprendizaje” (1 Nefi 19:23; énfasis añadido)—¿quién puede decir que los Padres estaban equivocados en su enfoque, aunque sin duda algunos fueran excesivos en su práctica? Como señalamos al inicio de este artículo, Nefi afirmó que “todas las cosas . . . son la tipificación” de Cristo (2 Nefi 11:4; énfasis añadido), y Moisés registró que “todas las cosas son creadas y hechas para dar testimonio” del Mesías (Moisés 6:63; énfasis añadido). Sin duda, un enfoque cristocéntrico del Antiguo Testamento, como el intentado por muchos Padres de la Iglesia, encuentra un fuerte respaldo en tales declaraciones proféticas. Y, supongo, sería difícil argumentar que estas declaraciones escriturales no significan exactamente lo que dicen.
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