Matrimonio y familia eternos en el Antiguo Testamento

Michael A. Goodman

Más que la literatura sagrada de cualquier otro pueblo, la Torá es la historia de la familia, de matrimonios, y no versiones embellecidas, sino la esencia de matrimonios reales: amor, romance, ira, engaño, honor, fidelidad, desconfianza, infidelidad, compañerismo, intimidad… Quizás eso explique por qué el matrimonio se convierte en el paradigma supremo de la relación entre Dios y el pueblo judío.

A primera vista, puede que el Antiguo Testamento no venga a la mente como una fuente rica para estudiar el matrimonio y su centralidad en el evangelio de Jesucristo. De hecho, las palabras casarse y matrimonio aparecen solo seis veces en todo el volumen (véase Génesis 38:8; Éxodo 21:10; Números 36:6; Deuteronomio 25:5; Salmo 78:63; Isaías 62:5). Con tal aparente escasez de información sobre el matrimonio en general, parecería aún menos probable que el Antiguo Testamento revele mucho sobre el matrimonio eterno. De hecho, uno de nuestros fieles eruditos comentó: “No conozco ninguna referencia específica al matrimonio eterno en el Antiguo o en el Nuevo Testamento.” Sin embargo, lo que el Antiguo Testamento no enseña de manera didáctica, a menudo lo ilustra poderosamente a lo largo de su narrativa.

Para comprender la literatura sagrada de los judíos, es esencial entender que la relación de Israel con su Dios se ve como una relación matrimonial. Históricamente, el judaísmo, el matrimonio y la familia han estado casi inextricablemente entrelazados. De hecho, el matrimonio y la familia han sido una de las instituciones primarias que definen al judaísmo durante milenios. Antiguamente, así como en la actualidad, sería difícil exagerar el papel central del matrimonio y la familia para el judaísmo.

Una revisión informal de la literatura revela que los autores Santos de los Últimos Días se refieren con mayor frecuencia al matrimonio en el Antiguo Testamento en el contexto del matrimonio plural o del matrimonio levirato. Sin embargo, el Antiguo Testamento contiene más sobre el matrimonio que solo estos dos temas. El presidente Brigham Young una vez declaró: “En todas mis enseñanzas, he enseñado el Evangelio a partir del Antiguo y el Nuevo Testamento. He encontrado allí cada doctrina, y la prueba de cada doctrina en la cual los Santos de los Últimos Días creen, hasta donde yo sé… Puede haber algunas doctrinas sobre las cuales se diga poco en la Biblia, pero todas están allí implícitas.” Aunque es poco probable que el Antiguo Testamento sea el primer lugar al que los Santos de los Últimos Días acudan para obtener explicación histórica y doctrinal del matrimonio eterno, tiene mucho que ofrecernos en nuestro esfuerzo por comprender este aspecto central del evangelio de Jesucristo.

La centralidad del matrimonio en el plan del evangelio

Antes de comenzar un estudio del matrimonio eterno en el Antiguo Testamento, es importante entender cómo el matrimonio eterno es central en el plan de salvación. Como lo indica el nombre, el matrimonio eterno no tuvo principio y no tendrá fin. Es tan eterno como el mismo plan. Como lo expresó el presidente John Taylor: “Los principios en los que creemos se remontan a la eternidad. Se originaron con los Dioses en los mundos eternos, y se proyectan hacia las eternidades venideras.” No faltan declaraciones de quienes sostenemos como profetas, videntes y reveladores en cuanto al origen divino y la centralidad del matrimonio y la familia en el plan del evangelio. El presidente Joseph Fielding Smith enseñó que el matrimonio implica “un principio eterno ordenado antes de la fundación del mundo e instituido en esta tierra antes de que la muerte entrara en ella.” El élder Bruce R. McConkie enseñó: “El matrimonio y la unidad familiar son la parte central del plan de progreso y exaltación. Todas las cosas se centran en y alrededor de la unidad familiar desde la perspectiva eterna.” El presidente Young enseñó que el matrimonio “establece los cimientos para mundos, para ángeles y para los Dioses; para que seres inteligentes sean coronados con gloria, inmortalidad y vidas eternas. De hecho, es el hilo que va desde el principio hasta el fin del santo Evangelio de Salvación.” En verdad, el presidente Spencer W. Kimball enseñó: “La familia es el gran plan de vida tal como fue concebido y organizado por nuestro Padre Celestial.” Declaraciones como estas, y muchas otras, dejan poca ambigüedad respecto a la importancia del matrimonio en el plan de felicidad de Dios.

Con un entendimiento de la naturaleza eterna del matrimonio y su importancia en el plan de salvación, parecería extraño que el Antiguo Testamento no diera testimonio de estas verdades. Aunque las palabras casarse y matrimonio aparecen solo seis veces en el Antiguo Testamento, este es uno de los testimonios más poderosos que tenemos de la doctrina del matrimonio y la familia. Los aspectos de esta doctrina incluyen el orden patriarcal, el matrimonio del convenio, los poderes de sellamiento y el evangelio de Abraham como el evangelio del matrimonio celestial.

El orden patriarcal

La narrativa en Génesis parece más centrada en el matrimonio y la familia que casi cualquier otro libro en la escritura sagrada. Esto es lógico cuando entendemos que la Iglesia de Dios en la tierra durante toda la duración de Génesis se fundaba en el orden patriarcal. “El orden patriarcal”, escribe el élder Cree-L Kofford, “se refiere al gobierno del sacerdocio mediante la organización familiar.” Génesis es el único libro de las Escrituras donde el orden patriarcal fue la organización predominante del sacerdocio. Esto significaba que no solo las familias en sí, sino el reino de Dios en la tierra, eran dirigidos por patriarcas. Adán no era solo un padre justo para su familia; él era el profeta de Dios en la tierra y el único hombre que poseía todas las llaves del sacerdocio necesarias para la exaltación. La Encyclopedia of Mormonism declara que “desde Adán hasta Jacob, el principal oficio del sacerdocio de Dios fue el de patriarca. Adán, Enoc, Noé y Abraham administraron la obra del Señor, establecieron convenios entre Dios y los fieles, registraron sus enseñanzas y profecías, y dieron bendiciones especiales del sacerdocio.”

Cada uno de estos hombres en el oficio patriarcal poseía el sacerdocio mayor. Algunos han pensado erróneamente que el sacerdocio patriarcal es un sacerdocio separado en sí mismo. Sin embargo, el orden patriarcal es parte del Sacerdocio de Melquisedec porque todo sacerdocio es de Melquisedec. El orden patriarcal es el orden más elevado dentro del Sacerdocio de Melquisedec. Cuando el Sacerdocio de Melquisedec fue retirado de la antigua Israel, también se retiró la plena medida del orden patriarcal. Por lo tanto, la organización de la Iglesia desde los días de Moisés en adelante ya no fue patriarcal ni centrada en la familia. Como resultado, el enfoque en el matrimonio y la familia dentro de la narrativa puede parecer menos central en la línea argumental del resto de la Biblia. Esto no disminuye la centralidad del matrimonio y la familia en el evangelio ni en el Antiguo Testamento; simplemente explica por qué, de todos los libros de las Escrituras, Génesis está tan altamente enfocado en el matrimonio y la familia.

El libro de Génesis, sin embargo, gira casi totalmente alrededor del orden patriarcal, o la administración del sacerdocio dentro de las familias. Cuenta la historia de cómo las familias, tanto las parejas como los hijos, establecieron su relación entre sí y con Dios. La saga comenzó con el matrimonio del primer patriarca, el padre Adán, con la madre Eva. Su matrimonio sentó las bases del orden patriarcal y, al igual que el propio orden patriarcal, fue eterno. El élder Henry B. Eyring explicó que “el primer matrimonio fue realizado por Dios en el jardín cuando Adán y Eva eran inmortales. Él puso en los hombres y mujeres desde el principio un deseo de unirse como esposo y esposa para siempre, para morar en familias en una unión perfecta y recta.” Así, el matrimonio eterno se convirtió en un punto focal de la creación del ser humano desde el comienzo de las Escrituras. El registro de las Escrituras no detalla la naturaleza eterna de los matrimonios que siguieron. Sin embargo, como enseñó el presidente Joseph Fielding Smith, el plan visualizaba el matrimonio eterno como un principio central del plan del Señor, no simplemente un matrimonio “hasta que la muerte los separe”: “El matrimonio tal como se estableció en el principio era un convenio eterno. El primer hombre y la primera mujer no fueron casados hasta que la muerte los separara, porque en ese tiempo la muerte no había venido al mundo… Es la voluntad del Señor que todos los matrimonios sean de igual carácter, y al llegar a ser ‘una sola carne’ el hombre y la mujer deben continuar en el estado matrimonial, de acuerdo con el plan del Señor, por toda la eternidad así como en esta vida mortal.”

El primer mandamiento dado a Adán y Eva después de su matrimonio eterno se centró en su papel como esposo y esposa. Se les mandó “fructificad y multiplicaos, y henchid la tierra” (Génesis 1:28). Este mandamiento es central en el plan de salvación así como en el orden patriarcal. Todas las cosas en el plan dependían de que Adán y Eva cumplieran este mandamiento. De hecho, nuestra comprensión de la naturaleza de este mandamiento es crucial para ayudarnos a entender por qué la Caída es esencial en el plan del Señor para la humanidad. El mandamiento de multiplicarse y henchir la tierra fue dado antes de que fuese siquiera posible cumplirlo. Hasta la Caída, Adán y Eva no eran capaces de tener hijos (véase Moisés 5:11). El presidente Wilford Woodruff enseñó que “Adán y Eva vinieron a este mundo para realizar exactamente la parte que desempeñaron en el Jardín del Edén; y diré, fueron ordenados por Dios para hacer lo que hicieron, y por lo tanto se esperaba que comieran del fruto prohibido para que el hombre pudiera conocer tanto el bien como el mal al pasar por esta escuela de experiencia que esta vida nos brinda.” Para quienes están familiarizados con el evangelio restaurado, esto tiene perfecto sentido. La salvación de la humanidad depende completamente de que hombres y mujeres se casen para la eternidad e inviten hijos a sus hogares y corazones, a quienes luego tendrán la responsabilidad de guiar y dirigir por la eternidad. Todo esto es parte y porción del orden patriarcal.

Por supuesto, Adán y Eva no fueron la única pareja casada mencionada en el libro de Génesis. Después de la caída de Adán y Eva, los vemos comenzar su familia y tratar de unir a sus hijos no solo a ellos mismos sino también a Dios. Con tristeza, leemos la historia de sus hijos Caín y Abel. Caín se convierte en un triste ejemplo de un padre inicuo, así como Adán es nuestro primer y posiblemente mejor ejemplo de un patriarca justo. Por un lado, vemos el resultado de la iniquidad de Caín a través de su esposa, hijos y nietos, al ser cortados del Señor. Por el otro lado, vemos los resultados de la rectitud de Adán y Eva en las vidas de Set y su posteridad.

Otro poderoso ejemplo del orden patriarcal es Noé. Lamentamos junto a Noé y su esposa al ver que la posteridad de Adán y Eva (y probablemente la mayor parte de la posteridad de Noé) rehúsa venir a Jehová y ser salvada. Aquellos de la posteridad de Noé que sí escucharon a su patriarca entraron en el arca para escapar la destrucción venidera: Sem y su esposa, Jafet y su esposa, y Cam y su esposa. Curiosamente, tan pronto como estas parejas descendieron del arca, nuevamente se les mandó multiplicarse y henchir la tierra (véase Génesis 9:1). Desde Noé, el libro de Génesis sigue la línea patriarcal a través de Sem hasta José, bisnieto de Abraham. La historia de Abraham (a quien dos tercios del mundo reverencian como el ejemplo principal de un patriarca) es la historia de una familia. Abraham —cuyo nombre, “padre de los fieles”, nos recuerda a Dios y a la familia— se casó con Sara, y ellos edificaron su relación entre sí y con Dios. Luego vemos a Abraham y Sara guiar a su hijo de primogenitura, Isaac, hacia su propio matrimonio con Rebeca, y la saga continúa cuando observamos a Isaac y Rebeca guiar a su hijo Jacob hacia el matrimonio. El resto del libro de Génesis está dedicado a la historia de los matrimonios de Jacob con Lea, Raquel, Bilha y Zilpa, y la historia de sus hijos, los doce hijos (pronto a ser tribus) de Israel. Por lo tanto, todo el libro de Génesis gira alrededor del orden patriarcal y su papel en el evangelio de Jesucristo.

Es importante recordar que el orden patriarcal continuará por toda la eternidad. Aunque no se usó como el orden organizativo central de la Iglesia desde los días de Moisés en adelante, fue restaurado en la última dispensación por medio del Profeta José Smith (véase DyC 110). El élder Kofford enseñó que “el orden patriarcal será el orden de las cosas en el grado más alto del reino celestial; así, sin participación en la ordenanza de sellamiento, simplemente no se puede calificar para ser admitido en ese lugar alto y santo.” No es de extrañar que el élder L. Tom Perry enseñara que “por lo tanto, existe un motivo particular por el cual los hombres, mujeres y niños deben comprender este orden y esta autoridad en los hogares del pueblo de Dios, y procurar hacer de ello lo que Dios intentaba que fuera, una calificación y preparación para la exaltación más alta de Sus hijos.”

Matrimonio del convenio

El Antiguo Testamento es una de las fuentes más poderosas desde las cuales enseñar la importancia del matrimonio en el convenio. Para muchos en el mundo, la amonestación del Antiguo Testamento de casarse dentro del convenio no es más que un asunto cultural en el que se alentaba a los israelitas a casarse con otros israelitas. Sin embargo, quienes comprenden las razones doctrinales para casarse en el convenio entienden que hay mucho más implicado que simplemente casarse dentro de la propia cultura y tradiciones. El matrimonio dentro del convenio permitía que ese convenio fuera perpetuado a la siguiente generación. Permitía que madres y padres transmitieran no solo tradiciones culturales, sino también fe en el Dios de Israel. Casarse fuera del convenio podía traer consecuencias eternas. ¿Dónde mejor enseñar esto que en el Antiguo Testamento?

Los acontecimientos previos al Diluvio son un poderoso testimonio de los peligros de casarse fuera del convenio. El libro de Génesis nos dice que los hijos de Dios se estaban casando con las hijas de los hombres. El relato del libro de Moisés de la misma historia dice que los hijos de los hombres se estaban casando con las hijas de Dios. Lo que queda claro de la historia es que aquellos que estaban dentro del convenio estaban casándose con quienes estaban fuera del convenio. El presidente Joseph Fielding Smith explica:

“Porque las hijas de Noé se casaron con los hijos de los hombres, contrariamente a las enseñanzas del Señor, se encendió su ira, y esta ofensa fue una de las causas que trajo el diluvio universal. Ustedes verán que la condición aparece invertida en el Libro de Moisés. Eran las hijas de los hijos de Dios las que se estaban casando con los hijos de los hombres, lo cual desagradaba al Señor. El hecho es, como se nos revela, que las hijas que habían nacido, evidentemente bajo el convenio, y eran las hijas de los hijos de Dios, es decir, de aquellos que poseían el sacerdocio, estaban transgrediendo el mandamiento del Señor y casándose fuera de la Iglesia. Así se estaban cortando de las bendiciones del sacerdocio, contrarias a las enseñanzas de Noé y a la voluntad de Dios.”

Debido a que las condiciones en la tierra eran tan inicuamente graves en ese tiempo, el resultado de casarse fuera del convenio creó una situación en la que era imposible para el Padre Celestial seguir enviando a Sus hijos a la tierra sin condenarlos. Puede argumentarse que estos matrimonios fuera del convenio hicieron imposible revertir la marea de violencia y corrupción que entonces inundaba la tierra. Un hogar recto es el mayor baluarte que Dios tiene en la tierra para contener la marea del mal. Cuando quienes habían nacido en el convenio se casaban con quienes ya estaban absorbidos por la maldad que los rodeaba, sus hijos ya no tenían oportunidad de ser criados en un hogar donde se les enseñara el evangelio y se les nutriera en los caminos de Dios. La consecuencia fue que “el fin de toda carne ha venido delante de mí, porque la tierra está llena de violencia; y he aquí, destruiré toda carne de sobre la tierra” (Moisés 8:30).

Además de los acontecimientos previos al Diluvio, los ejemplos de Abraham, Isaac y Jacob refuerzan aún más la importancia del matrimonio en el convenio. Cuando llegó el momento de que Isaac se casara, Abraham hizo jurar a su siervo que no tomaría esposa para Isaac de entre las cananeas, sino que volvería a la parentela de Abraham y escogiera una esposa de entre ellas (véase Génesis 24:1–4). Los matrimonios endogámicos, o matrimonios dentro del propio grupo social o familiar, cumplían muchos propósitos culturales, incluyendo un ajuste de pareja más fácil, así como mantener tierras, ganado y otras propiedades dentro de la familia. Sin embargo, como se deja claro en la narrativa, el siervo encargado de encontrar esposa para Isaac vio claramente su labor en términos religiosos o espirituales. Él suplicó a Dios que le concediera éxito, buscó intervención milagrosa y recibió esa intervención en favor no solo de Isaac sino también de Abraham. Por la reacción de Labán y Betuel al relato del siervo de Abraham, ellos también vieron una intervención divina en el proceso. Desde la perspectiva del evangelio, nada de esto sorprende, porque el propósito principal de esta misión era encontrar una esposa para Isaac, quien era miembro del pueblo del convenio del Señor.

Vemos la historia repetirse con la preocupación de Isaac y Rebeca por los matrimonios de Jacob y Esaú. En Génesis 26, Esaú se casa con Judit y Basemat, ambas hititas. Las Escrituras dicen que los matrimonios de Esaú fuera del convenio “fueron amargura de espíritu para Isaac y para Rebeca” (Génesis 26:35). En Génesis 27:46, Rebeca dijo a Isaac: “Estoy hastiada de mi vida a causa de las hijas de Het; si Jacob toma esposa de las hijas de Het, […] ¿de qué me servirá la vida?”. Para asegurarse de que su hijo se casara en el convenio, Isaac prohibió estrictamente a Jacob tomar esposa “de las hijas de Canaán” (Génesis 28:1) y le mandó ir a casa de su abuelo y tomar esposa de entre las hijas de Labán, su tío.

A lo largo del Antiguo Testamento, hay un fuerte testimonio de la importancia del matrimonio en el convenio y de los peligros que siguen al casarse fuera del convenio. En Éxodo 34:16, el Señor advierte a los hijos de Israel que no se mezclen en matrimonio con los habitantes de la tierra, no sea que “tom(es) de sus hijas para tus hijos, y sus hijas forniquen en pos de sus dioses, y hagan fornicar a tus hijos en pos de sus dioses.” En Deuteronomio 7:3–4, se ordena a Israel: “Y no emparentarás con ellas; no darás tu hija a su hijo, ni tomarás la hija de él para tu hijo. Porque desviará a tu hijo de en pos de mí, y servirán a dioses ajenos.” Jueces 3:6–7 relata que los israelitas “tomaron a sus [de los cananeos] hijas por mujeres, y dieron sus hijas a sus hijos, y sirvieron a sus dioses.” Como resultado de estos matrimonios, los israelitas “hicieron lo malo ante los ojos de Jehová, y se olvidaron de Jehová su Dios.”

Pocas historias sirven como advertencia más fuerte sobre los peligros de casarse fuera del convenio que la saga de Sansón. Desde su primer matrimonio fuera del convenio con una mujer filistea hasta su relación con Dalila, sus vínculos sentimentales allanaron el camino hacia su ruina. La misma lección continúa con Salomón. Al igual que Sansón, sus comienzos fueron prometedores. El Señor bendijo a Salomón con sabiduría y entendimiento, riquezas y honor, y le prometió que si “andares en mis caminos, guardando mis estatutos y mis mandamientos, . . . yo alargaré tus días” (1 Reyes 3:14). Sin embargo, con el tiempo, Salomón “amó muchas mujeres extranjeras, además de la hija de Faraón; mujeres moabitas, amonitas, edomitas, sidonias y heteas” (1 Reyes 11:1). Aunque el Señor había mandado a Israel no casarse fuera del convenio, “porque ciertamente harán que vuestro corazón se incline tras sus dioses,” Salomón decidió desobedecer este consejo. Como resultado, “sus mujeres inclinaron su corazón tras dioses ajenos; y su corazón no era perfecto con Jehová su Dios” (1 Reyes 11:2, 4).

Vemos la misma lección en los escritos de Esdras. Los dos últimos capítulos de Esdras narran la triste historia de aquellos que, después de haber sido liberados del cautiverio en Babilonia, regresaron a la práctica de casarse fuera del convenio. El capítulo 9 relata cómo Esdras rasgó sus vestiduras y su manto, se arrancó el cabello de la cabeza y la barba, y se sentó a lamentarse por estos matrimonios. Exclama: “Dios mío, confuso y avergonzado estoy para levantar, oh Dios mío, mi rostro a ti” (Esdras 9:6), y lamenta que, después de todas las bendiciones que el Señor había dado a Israel, nuevamente comenzaran a caer en iniquidad por casarse fuera del convenio. Su sentida oración y discurso tuvieron el efecto temporal de que Israel prometiera despedir a las esposas que habían tomado fuera del convenio (véase Esdras 9–10). Sin embargo, al final de Nehemías, el profeta nuevamente tuvo que reprender al pueblo y a los sacerdotes por casarse con “mujeres de Asdod, de Amón y de Moab” (Nehemías 13:23). Al final del Antiguo Testamento, Malaquías lamenta: “Prevaricó Judá, y en Israel y en Jerusalén ha sido cometida abominación: porque Judá ha profanado la santidad de Jehová que él amó, y se casó con hija de dios extraño” (Malaquías 2:11).

Seguramente sería difícil encontrar un reproche más fuerte contra el casarse fuera del convenio y un ruego más profundo a casarse dentro del convenio. Casi cada vez que un individuo o el pueblo en general se casó fuera del convenio, el resultado fue el mismo. Sus corazones se apartaron del Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob. No es de sorprender que los profetas lamentaran tan dramáticamente y condenaran tan enérgicamente el matrimonio fuera del convenio mientras procuraban mantener a Israel conectado a su convenio con Dios.

Los poderes de sellamiento

Ningún análisis del matrimonio y la familia en el Antiguo Testamento estaría completo sin una discusión sobre los poderes de sellamiento. Los dos últimos versículos del Antiguo Testamento prometen: “He aquí, yo os envío al profeta Elías, antes que venga el día de Jehová, grande y terrible. Él hará volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los padres, no sea que yo venga y hiera la tierra con maldición” (Malaquías 4:5–6). Esta restauración prometida era de tal importancia que, si no se cumplía, toda la tierra sería herida con una maldición, o totalmente asolada, como se lee en José Smith—Historia 1:39 y Doctrina y Convenios 2:3. Por la revelación de los últimos días, sabemos que Elías sería enviado a restaurar los poderes de sellamiento, el poder de ligar en los cielos lo que se liga en la tierra. Aunque esta restauración incluía el poder y la autoridad para “sellar y validar todas las ordenanzas del sacerdocio, de modo que las ordenanzas realizadas en la tierra sean también vinculantes en el cielo,” es mejor conocida por conferir la autoridad para unir y sellar familias por la eternidad. De hecho, en referencia a Malaquías 4:5–6, el Profeta José Smith declaró que la palabra tornar debería traducirse realmente como “ligar” o “sellar.”

Malaquías no deja clara la conexión entre el profeta del Antiguo Testamento Elías y los poderes de sellamiento. Obtenemos cierta comprensión de una declaración de José Smith: “Elías fue el último profeta que poseyó las llaves del sacerdocio.” Podríamos preguntarnos si los profetas que siguieron a Elías habrían poseído estas llaves, incluidos “hombres como Eliseo, Joel, Oseas, Jonás, Amós, Isaías, Miqueas, Nahúm, Jeremías, Sofonías, Abdías, Daniel, Habacuc, Ezequiel.” Sin embargo, del resto de la declaración original de José Smith, es claro que él no quiso decir que ningún hombre después de Elías poseyera ese poder en la tierra. Continuó diciendo que “el Salvador [cuya vida mortal ciertamente ocurrió después de Elías] tenía autoridad y poder para conferir esta bendición,” pero no lo hizo porque la casa de Israel no era digna ni estaba preparada para recibirla. Por lo tanto, Elías no fue el último profeta en poseer estas llaves, sino que parece ser el último que las ejerció en tiempos antiguos y fue designado por el Señor para conferir esas llaves a otros. Robert L. Millet explicó: “Las llaves del reino de Dios siempre han estado en la tierra cuando el sacerdocio mayor estaba en la tierra; debe haber orden en la casa de Dios. Esas llaves habrían sido poseídas por los ungidos del Señor después del tiempo de Elías. Elías no fue el último hombre en poseer llaves en el período del Antiguo Testamento, ya que muchos después de él también las tuvieron, pero él fue el último en ese período comisionado para volver en la dispensación del cumplimiento de los tiempos para asegurarse de que ‘todas las ordenanzas puedan llevarse a cabo en rectitud.’”

Tenemos aún otro testimonio de la importancia de la misión de Elías porque es uno de los pocos acontecimientos profetizados mencionados en todas las obras canónicas. Tenemos el cumplimiento de la profecía registrado en Mateo 17 y Marcos 9 en el Nuevo Testamento—los relatos de Moisés y Elías conferiendo sus llaves del sacerdocio a Pedro, Jacobo y Juan. Que esto fue solo la primera parte del cumplimiento se demuestra cuando Jesucristo repite la profecía de Malaquías a los nefitas en tiempo futuro en 3 Nefi 25. Esto, por supuesto, ocurre después de que Moisés y Elías ya habían conferido sus llaves a Pedro, Jacobo y Juan en los tiempos del Nuevo Testamento. Más de un milenio y medio después, Moroni repitió la promesa a José Smith, como se registra en la Perla de Gran Precio (véase José Smith—Historia 1:38–39). José Smith luego experimentó otro cumplimiento de esta sagrada promesa cuando Elías apareció y confirió los poderes de sellamiento sobre el Profeta y Oliver Cowdery, según se registra en Doctrina y Convenios 110. También se ha sugerido que aún podría existir otro cumplimiento de la profecía basado en palabras de José Smith pronunciadas en 1840, cuatro años después de la venida de Elías registrada en Doctrina y Convenios 110. Robert L. Millet declaró que parte de la profecía original podría cumplirse aún en algún tiempo futuro: “José Smith declaró que Elías ‘antes de la última dispensación’—lo que significa, presumiblemente, en algún tiempo futuro antes de que la dispensación se complete—‘restaurará la autoridad y entregará las llaves del Sacerdocio, para que todas las ordenanzas puedan realizarse en rectitud.’”

El Evangelio de Abraham

Otra conexión más entre el matrimonio y la familia en el Antiguo Testamento se menciona en Doctrina y Convenios 110. Enseña que otro profeta del Antiguo Testamento poseía llaves esenciales para las familias eternas. Antes de que Elías viniera a José y a Oliver, un profeta llamado Elías vino “y cometió la dispensación del evangelio de Abraham, diciendo que en nosotros y en nuestra simiente serían bendecidas todas las generaciones después de nosotros” (DyC 110:12). Mucho se ha escrito sobre quién podría haber sido este profeta del Antiguo Testamento. El nombre Elías puede a veces referirse a Elijah, aunque suponemos que este Elías es una persona diferente ya que se menciona en la misma sección de las Escrituras usando el nombre Elías, no Elíjah. A menudo Elías se usa como un título en lugar de un nombre propio, refiriéndose a alguien que viene a preparar el camino. Algunos han concluido que, puesto que este profeta estaba restaurando las llaves del evangelio de Abraham, debió haber vivido en los días de Abraham. Se ha sugerido que un posible candidato es Melquisedec, quien ordenó a Abraham al sacerdocio mayor. El presidente Joseph Fielding Smith creía que este Elías era Gabriel, a quien José Smith enseñó que era Noé. Sin embargo, incluso el presidente Joseph Fielding Smith advirtió: “Qué profeta es este Elías que fue enviado a restaurar estas llaves no se sabe con certeza.”

Más importante que quién fue este profeta es lo que restauró. ¿Qué es la “dispensación del evangelio de Abraham” y qué tiene que ver con las llaves que restauró Elías? El élder McConkie enseñó que el evangelio de Abraham era:

La comisión, la misión, la investidura y el poder, el mensaje de salvación, otorgado a Abraham. ¿Y qué era esto? Era una promesa divina de que tanto en el mundo como fuera del mundo su posteridad continuaría “tan innumerable como las estrellas; o, si contarais la arena a la orilla del mar, no la podríais numerar.”

Así, el evangelio de Abraham era un evangelio de matrimonio celestial. . . . Este poder y comisión es lo que Elías restauró, y como consecuencia, los justos de todas las generaciones futuras fueron asegurados de las bendiciones de una continuación de la posteridad para siempre, así como ocurrió con Abraham en la antigüedad.

El evangelio de Abraham incluía el orden patriarcal mencionado arriba, “por el cual el Convenio Abrahámico se perpetúa de generación en generación entre los fieles. Abraham recibió una promesa de posteridad innumerable tanto en el mundo como fuera del mundo.” De alguna manera que no ha sido aclarada, los poderes de sellamiento entregados por Elías están conectados con las llaves entregadas por Elías (Elias) que contienen la dispensación del evangelio de Abraham.

Conclusión

El Antiguo Testamento podría llamarse más propiamente el Primer Testamento. Es el primer testamento de Jesucristo y de Su evangelio. Aunque cada uno de los libros canónicos suele identificarse con un marco temporal, una ubicación o una dispensación específica del evangelio, cada uno contiene verdades sagradas y preciosas que son vitales para nuestra comprensión en los últimos días de la plenitud del evangelio de Jesucristo. Aunque en algunos aspectos el Antiguo Testamento podría considerarse el menos probable para contribuir a nuestra comprensión del matrimonio eterno y su papel en el plan del Señor, en realidad hay varios aspectos del matrimonio donde puede instruir tan poderosamente como cualquier otra fuente, antigua o moderna. Cuando se trata de comprender el orden patriarcal, el matrimonio del convenio, los poderes de sellamiento y el evangelio de Abraham, el Antiguo Testamento se convierte en un tesoro de luz y conocimiento.