El Plan de Salvación en los Primeros Seis Libros del Antiguo Testamento

Paul Y. Hoskisson

Si “todas las cosas que han sido dadas por Dios desde el principio del mundo al hombre son el tipificar de Cristo” (2 Nefi 11:4), entonces ¿por qué Cristo y su misión no parecen ser tan evidentes en el Antiguo Testamento? Parte de la respuesta, por supuesto, es que Cristo y su misión sí son evidentes para aquellos con ojos para ver. Por ejemplo, solo el Antiguo Testamento relata la historia de la Creación y la Caída, sin las cuales no habría necesidad de la Expiación de Cristo. Otras enseñanzas del evangelio de Jesucristo son igualmente claras y manifiestas, como los Diez Mandamientos. También es evidente “el primero de todos los mandamientos” (Marcos 12:29), “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas”, una cita de Deuteronomio 6:5, y el segundo, “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, que se halla en Levítico 19:18.

Otra parte de la respuesta es que “muchas partes que son claras y muy preciosas” (1 Nefi 13:26) han sido eliminadas de la Biblia. Por ejemplo, los libros de Zenós y Zenoc, que sin duda estaban entre los libros de las planchas de bronce y que hablaban de manera clara e inequívoca de Cristo y Su misión, fueron removidos del registro escritural antes de que el Antiguo Testamento, tal como lo conocemos actualmente, fuera canonizado.

En cuanto a aquellas partes que fueron cambiadas o eliminadas del Antiguo Testamento, no hay mucho que se pueda hacer para recuperarlas en el presente. Con la excepción de unos pocos pasajes que se han preservado en el Libro de Mormón y en la Traducción de José Smith, la restauración de las partes faltantes y modificadas debe esperar el descubrimiento de documentos antiguos adicionales que pudieran contener los textos perdidos, o la recepción de más revelación del Señor.

No todas las partes claras y preciosas que ahora faltan fueron removidas por algún escriba malintencionado y de ojos aviesos que blandía un cuchillo, o, en algunos casos, el equivalente antiguo de un bisturí X-Acto. En realidad, si alguien lo hubiera querido, las partes claras y preciosas podrían haberse eliminado sin alterar el texto en absoluto. Todo lo que se necesitaba era oscurecer o confundir la comprensión del pasaje referente al evangelio. Tal ofuscación podría producir el mismo resultado que la mutilación textual, haciendo que esas verdades del evangelio fueran inaccesibles al lector del Antiguo Testamento.

Aquellas partes claras y preciosas del evangelio de Cristo en el Antiguo Testamento que faltan debido a la ofuscación pueden, al menos parcialmente, ser restauradas con un poco de ayuda. Como dijo el apóstol Pablo acerca de algunos de sus contemporáneos, “el entendimiento de ellos se embotó; porque hasta el día de hoy, cuando leen el antiguo pacto, les queda el mismo velo no descubierto”, pero una comprensión correcta puede ser restaurada porque el “velo es quitado en Cristo” (2 Corintios 3:14). Que las lentes del cristianismo pueden ayudar a aclarar lo que antes estaba confuso fue reconocido desde bastante temprano en la historia cristiana. El autor de Recognitions of Clement, posiblemente escrito entre los años 200 y 250 d. C., opinó que aunque “las cosas fueron en verdad claramente habladas por Él, pero ahora no están claramente escritas” debido “al pecado que ha crecido con los hombres”, “cuando se leen, no pueden entenderse sin un expositor”. No ha cambiado mucho desde el siglo III d. C. La iniquidad y la incredulidad continúan oscureciendo las palabras claras de los profetas, a menos que un “expositor”, siendo el más confiable el Espíritu Santo, ayude a restaurar las partes claras y preciosas.

Sin embargo, no todo se ha perdido. Aun con luz limitada, los cristianos a través de los siglos han sabido y enseñado que el Antiguo Testamento enseña sobre Cristo y su obra mediante profecía directa, y también mediante historia, parábola, alegoría, metáfora, símil, simbolismo, sinécdoque, etc.—métodos de enseñanza que no siempre son claros o evidentes. Bastarán unos pocos ejemplos comúnmente conocidos. Dios declaró por medio de Isaías que habría tanto un Salvador del mundo triunfante (véase Isaías 52) como un Siervo Sufriente que llevaría sobre sí nuestras “dolores”, “aflicciones”, “transgresiones” e “iniquidades” (Isaías 53). El Dios del Antiguo Testamento habló del Mesías como “la piedra que desecharon los edificadores”, pero que “ha venido a ser cabeza del ángulo” (Salmo 118:22), la misma piedra mencionada en Mateo 16:18 y Efesios 2:20. Dios también profetizó por medio del salmista: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” (Salmo 22:1), el grito angustioso del Salvador en la cruz (véase Mateo 27:46 y Marcos 15:34). En verdad, “el Señor Dios ha enviado a sus santos profetas entre todos los hijos de los hombres, para declarar [el evangelio] a toda tribu, nación y lengua” (Mosíah 3:13).

Tan hermoso como es el Antiguo Testamento visto a través de las lentes cristianas tradicionales, los lentes de la Restauración proporcionan un testimonio aún más preciso, completo y detallado de Cristo y Su misión. Para los Santos de los Últimos Días, el Antiguo Testamento es el testigo más antiguo de Jesucristo. Entendemos que Cristo, como miembro de la Deidad, creó esta tierra, tal como se describe en Génesis, bajo la dirección del Padre. Él habló a los profetas del Antiguo Testamento. Él dio la ley a Moisés. A lo largo del Antiguo Testamento, Su mano aún se extendía para la redención de Israel y de todo el mundo porque Él es el Mesías triunfante y el Siervo Sufriente. Él es la principal piedra del ángulo que los edificadores rechazaron. Así, gran parte de la ofuscación que ha velado el evangelio de Jesucristo en el Antiguo Testamento puede ser eliminada. Las capas polvorientas y las incrustaciones opacas que lo cubren pueden hacerse transparentes cuando se ven a través de los lentes de la Restauración.

Además de la eliminación y la ofuscación, una tercera razón dificulta ver a Cristo en el Antiguo Testamento. Dios mismo explicó que tuvo parte en hacer que el Antiguo Testamento fuera difícil de entender. El profeta del Libro de Mormón Jacob dijo que todos los santos profetas antes de su tiempo “tuvieron la esperanza de la gloria de [Cristo]” (Jacob 4:4) mucho antes de que Él naciera. Pero Jacob continuó diciendo que quienes escucharon a los profetas en su mayoría “fueron un pueblo de dura cerviz; y despreciaron las palabras de claridad y mataron a los profetas”. Al mismo tiempo que rechazaban el testimonio claro de los profetas sobre Cristo, también “buscaban cosas que no podían entender”. Por lo tanto, “porque lo desearon”, Dios les quitó “Su claridad, y les entregó muchas cosas que no podían entender” (Jacob 4:14). Como resultado, muchas partes del Antiguo Testamento contienen cosas que no son claras ni evidentes, porque eso era lo que el pueblo quería. Por ejemplo, como dijo Nefi, “Isaías habló muchas cosas que fueron difíciles de entender para muchos de [su] pueblo; porque no conocen la manera de profetizar entre los judíos” (2 Nefi 25:1).

No obstante, nunca fue la intención de un amoroso Padre Celestial “que los gentiles [o cualquier otra persona, en realidad] permanezcan para siempre en ese estado espantoso de ceguera… a causa de las partes claras y preciosas del evangelio del Cordero que se han retenido” (1 Nefi 13:32), especialmente aquellas partes que Dios mismo hizo difíciles debido a la incredulidad y la iniquidad, dándoles en su lugar “muchas cosas que no pueden entender” (Jacob 4:14). Quizás cuando Cristo dijo: “Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá” (Mateo 7:7), pretendía, al menos en parte, que Su exhortación se aplicara al leer el Antiguo Testamento. Para aquellos de Sus hijos que “contemplen con [sus] ojos, y oigan con [sus] oídos, y pongan [su] corazón en todas las cosas que [Dios] les muestre” (Ezequiel 40:4), “los misterios de Dios” les serán “desplegados” (Mosíah 2:9), incluyendo la comprensión del Antiguo Testamento como un testamento del “evangelio del Cordero”.

Por lo tanto, me parece que si Dios cerró la puerta al entendimiento del Antiguo Testamento para aquellos que “buscaban cosas que no podían entender” (Jacob 4:14), entonces parece igualmente probable que Dios también dejó la puerta abierta para aquellos que sí desearían entender, para los que piden, buscan y llaman. Con ellos, Dios comparte gustosamente todo el conocimiento y entendimiento que estén dispuestos a recibir. En palabras del élder James E. Talmage: “Dos hombres pueden oír las mismas palabras; uno de ellos escucha con indolencia e indiferencia, el otro con una mente activa e intencionada en aprender todo lo que las palabras puedan transmitir… Uno es sabio, el otro necio; uno ha escuchado para su provecho eterno, el otro para su condenación eterna”. Por lo tanto, los verdaderos creyentes pueden exclamar, como lo hizo Isaías: “Jehová el Señor me abrió el oído, y yo no fui rebelde, ni me volví atrás” (Isaías 50:5).

A riesgo de presumir saber lo que las Escrituras sagradas intentan transmitir, el resto de este escrito ilustrará una de las maneras en que creo que el Antiguo Testamento enseña el evangelio de Jesucristo. Para ser más preciso, explicaré cómo los primeros seis libros del Antiguo Testamento, a menudo llamados el Hexateuco, proporcionan un bosquejo del plan de salvación a través de los detalles de las historias que contienen. Mi explicación consta de dos partes entrelazadas: primero, una explicación de los símbolos, metáforas y símiles que representan partes del plan de salvación; y segundo, cómo el conocimiento de varias partes del plan de salvación tal como se presenta en el Hexateuco podría aplicarse hoy en día.

En mi tratamiento de este material utilizaré dos métodos distintos: eiségesis y exégesis. Aunque son enfoques bastante diferentes y en algunos aspectos casi opuestos, ambos son vías legítimas de interpretación. La eiségesis significa que el lector llega al texto con ideas preconcebidas y lee en el texto esas ideas, llenando los vacíos y leyendo entre líneas conforme a las presuposiciones del lector. Esto es, en parte, lo que quiero decir cuando sugiero que mirar el Antiguo Testamento a través de los lentes de la Restauración ayuda a dar claridad al texto. Sin embargo, la propia naturaleza de la eiségesis puede, y de hecho ha llevado, a lecturas extrañas e incluso fantásticas de las Escrituras.

La exégesis significa leer fuera del texto. En este método, se supone muy poco al acercarse al texto; en cambio, el texto se examina en cada detalle, desde preguntas menores sobre cuál copia del texto es la más precisa, pasando por el examen de la ortografía, la sintaxis, la gramática, la autoría y el contexto real de la vida en el pasaje, hasta preguntas mayores sobre literaturas paralelas o afines. Por ejemplo, si busco la raíz de una palabra, ya sea una palabra inglesa de la Versión King James o una palabra hebrea, y luego observo cómo el significado de esa raíz ayuda a explicar el texto, entonces estaría leyendo fuera del texto.

Aunque muchas de las explicaciones de símbolos y metáforas que usaré ya son bien conocidas, presentaré muchas explicaciones originales y menos conocidas. Y hay muchos más ejemplos que no pueden ser incluidos aquí. Sin embargo, la singularidad de mi enfoque no radica en señalar los significados —ya sean nuevos o ya conocidos— de los tipos y sombras del evangelio en el Antiguo Testamento. Más bien, mi aporte consiste en unir algunos símbolos bien conocidos, algunos menos conocidos y algunas imágenes hasta ahora no reconocidas o completamente nuevas. El resultado final será un hermoso tapiz —incompleto, como debe ser debido a las limitaciones presentes— del plan de salvación tal como se presenta en el Hexateuco.

En términos breves, el retrato del plan de salvación en los primeros seis libros del Antiguo Testamento comienza con la Eisodus, literalmente el “entrar en” Egipto, y termina con la culminación del Éxodo, literalmente el “salir de” Egipto y volver a entrar a la tierra prometida. Al principio, Jacob y su familia vivían en la tierra prometida, una metáfora del reino celestial, la presencia de Dios, la tierra que era la promesa máxima hecha a Abraham. Pero Jacob y su familia no podían permanecer allí permanentemente. Tuvieron que salir de la tierra prometida y entrar en Egipto. En el Antiguo Testamento, Egipto simbolizaba, mediante una sinécdoque bastante poderosa, el mundo y la mortalidad que lo acompaña.

En Egipto, a lo largo de muchos años, la familia de Jacob llegó a conocer, acostumbrarse y habituarse al mundo, y crecieron hasta convertirse en una familia numerosa. Luego llegó un profeta para guiarlos de regreso a la tierra prometida. Reacios al principio, finalmente salieron de Egipto y experimentaron varios acontecimientos importantes e instructivos en su travesía. Al final, los israelitas cruzaron el río Jordán y tomaron posesión de la tierra que se les había prometido como herencia. Con este esquema general en mente, es posible explorar la historia de la Eisodus y el Éxodo con mucho mayor detalle para descubrir las enseñanzas del Antiguo Testamento concernientes al “gran plan de felicidad” (Alma 42:8).

El plan de salvación tiene sus comienzos en el mundo premortal. Allí escogimos dejar la presencia de nuestro Padre Celestial para continuar avanzando hacia nuestro eventual regreso a la tierra prometida celestial. Sin embargo, ni la existencia premortal ni la tierra prometida de la Eisodus eran la meta final, sino que ambas eran etapas en el camino, una muy real y la otra altamente simbólica de la real. La meta final era regresar a la presencia de Dios. Como Pablo expresó tan bellamente en el Nuevo Testamento, “por la fe Abraham” buscó una herencia en una ciudad “cuyo arquitecto y constructor es Dios” (Hebreos 11:8, 10). Es decir, la búsqueda de Abraham no era por una propiedad terrenal en la mortalidad, sino que buscaba una herencia celestial.

La promesa de recibir una tierra, tanto la tierra prometida simbólica como el reino celestial, había sido dada a Abraham y a sus descendientes, pero la realización de la promesa en ambos casos solo podía venir después de una estancia en una tierra extranjera. Justo después de que Dios le diera a Jacob un nuevo nombre, Israel, también le prometió que “una nación y conjunto de naciones procederán de ti, y reyes saldrán de tus lomos; y la tierra que he dado a Abraham y a Isaac, a ti te la daré, y a tu descendencia después de ti daré la tierra” (Génesis 35:11–12). La realización de la posteridad de Israel convirtiéndose en naciones y reyes solo podía suceder si él dejaba la tierra prometida —la presencia de Dios— y descendía a Egipto. La necesidad de dejar la presencia de Dios se simbolizó en Génesis mediante el hambre, una metáfora que dejó claro a Jacob y a su familia que no podían continuar en sus circunstancias actuales; tenían que salir de la tierra prometida para poder perpetuar la vida. Por lo tanto, aunque la promesa de tierra para los descendientes de Abraham se había dado años antes a Abraham, el derecho de habitar permanentemente la tierra prometida solo podía darse saliendo de ella por una temporada y luego regresando, exactamente como tuvimos que dejar temporalmente la presencia de Dios para poder regresar un día para siempre. La promesa de poder heredar el reino celestial también nos fue dada mucho antes de entrar en la mortalidad.

Es significativo que, mientras aún estaba en la tierra prometida, Jacob luchó con Dios, llamando al lugar donde lucharon “Peniel”, que significa “El rostro de Dios”, o como el mismo Jacob explicó: “He visto a Dios cara a cara” (Génesis 32:30). En verdad, vimos a Dios cara a cara en nuestra existencia premortal. También en la vida premortal tuvo lugar una gran lucha por los corazones y las mentes de la familia de Dios. A la luz del posible significado simbólico de la lucha de Jacob, su recepción de un nuevo nombre también debe verse como simbólica. El nombre Israel puede significar, entre otras posibilidades, “Dios ha prevalecido”, es decir, que en la épica lucha premortal, Dios prevaleció entre los dos tercios de las huestes celestiales. Aquellos de nosotros que vinimos a la tierra también “prevalecimos” en nuestra lucha premortal entre el bien y el mal. Como Dios le dijo a Israel, “porque has luchado con Dios y con los hombres, y has vencido” (Génesis 32:28). Asimismo, después de ganar la batalla en la vida premortal, llegamos a ser herederos del reino, investidos con poder, aunque en la mortalidad “disminuidos un poco de los elohim”, pero “coronados de gloria y de honra” (Salmo 8:5; traducción del autor).

Así como fuimos preordenados en la vida premortal antes de venir a la tierra, Jacob también recibió una promesa y una bendición de Dios antes de partir hacia Egipto: “No temas descender a Egipto, porque allí haré de ti una gran nación; yo descenderé contigo a Egipto, y también ciertamente te haré volver” (Génesis 46:3–4). Observa que dejar la tierra prometida se describe como descender, y regresar como ascender. Del mismo modo, también tenemos la promesa dada por el Padre de que Él estará con nosotros cuando descendamos a esta vida, si no lo rechazamos. Tenemos la promesa de que podemos volver a Su presencia nuevamente y vivir con Él por toda la eternidad si hemos sido fieles. Quizá por eso, en el lenguaje maravillosamente simbólico de Génesis 50:13, cuando Jacob murió, José y sus hermanos regresaron el cuerpo de su padre a la tierra prometida para ser sepultado. Con el mismo propósito simbólico, el escritor de Génesis registró que José también arrancó una promesa de su pueblo de que después de su muerte, sus restos serían transportados de vuelta a la tierra prometida (ver Génesis 50:25), hogar del Dios que le dio la vida. Todos los hijos de Dios en este mundo serán llevados físicamente de regreso a Su presencia.

José, de muchas maneras, es una figura de Cristo. Ya estando en la tierra prometida, es distinguido entre sus hermanos. Es el hijo mayor de la amada esposa de Jacob, Raquel, cuyo nombre significa “oveja” y cuyo hijo sería entonces el “cordero”. El padre de José le dio una prenda especial, la ropa siendo simbólica de estatus y posición. El simbolismo no debería pasar desapercibido para los Santos de los Últimos Días. Uno de los propios hermanos de José, Judá, sugirió que lo vendieran como esclavo. Primos lejanos finalmente llevaron a cabo el hecho, y José fue vendido por el precio de un esclavo, tal como Cristo también sería vendido por Judas (el nombre Judas siendo la forma griega de Judá en hebreo) por el precio de un esclavo.

José, como tipo de Cristo, entró en Egipto en la condición humilde de un esclavo para preparar un lugar para su familia, que sin saberlo lo seguiría a Egipto. Allí en Egipto sufrió las tentaciones que son la porción común de los mortales, pero no cedió a la tentación, sino que mantuvo su pureza e integridad. Usando inspiración divina y su propia inteligencia natural, se elevó de la esclavitud hasta llevar el anillo del rey. En efecto, llegó a ser el gobernante de facto del mundo que era Egipto, solo por debajo del faraón, quien permanecía como el gobernante de jure. Así también ocurre con Cristo, quien gobierna y sirve bajo Su Padre.

Como segundo al mando del rey, José no solo podía planificar y salvar temporalmente a cada alma de Egipto, sino que también podía preparar y salvar a sus propios parientes en Egipto. Del mismo modo, Cristo es nuestro Salvador, tanto en el sentido universal en que expió la transgresión de Adán para todas las personas de este mundo, como en el sentido particular en que expió el pecado personal de todos aquellos que confiesan, se arrepienten y entran en convenio con Él, llegando a ser “los hijos de Cristo, sus hijos y sus hijas” (Mosíah 5:7).

Mientras servía como salvador de todos los habitantes de Egipto y de su propia parentela, José realizó uno de los actos más semejantes a Cristo de todos los que se registran en las Escrituras. Perdonó libremente a sus hermanos por los agravios que habían cometido contra él cuando estaba en su poder ejercer una terrible venganza. Sus hermanos incluso esperaban represalias al estilo del mundo: “Y viendo los hermanos de José que su padre era muerto, dijeron: Quizá nos aborrecerá José, y nos dará el pago de todo el mal que le hicimos” (Génesis 50:15). Pero no estaba en el corazón de José buscar venganza. En cambio, a la manera de Cristo, y no del mundo, les enseñó que haber sido vendido a Egipto había sido fortuito y, en el gran esquema de las cosas, ciertamente preordenado: “No os entristezcáis, ni os pese de haberme vendido acá; porque para preservación de vida me envió Dios delante de vosotros” (Génesis 45:5). De la misma manera, todos los errores, pequeñeces e incluso pecados que las personas han perpetrado a lo largo de la existencia de esta tierra, simbolizados por las malas intenciones de los hermanos de José, Dios los ha usado para Sus propios propósitos, convirtiéndolos “en bien, para hacer lo que vemos hoy, para mantener en vida a mucho pueblo” (Génesis 50:20) para el reino celestial. Así fue como Jacob, sus doce hijos y sus familias, en total setenta almas (ver Génesis 46:27), un número maravillosamente simbólico, entraron en el mundo que era Egipto para ser recibidos por su salvador.

En el mundo de Egipto, “los hijos de Israel fructificaron y se multiplicaron, y fueron aumentados y fortalecidos en extremo, y se llenó de ellos la tierra” (Éxodo 1:7). También es parte del plan de salvación que comencemos a adquirir posteridad aquí como preparación literal y simbólica para una posteridad innumerable en el reino celestial; es decir, se nos ha mandado multiplicarnos y llenar la tierra y comenzar a convertirnos en “una gran nación” aquí y ahora. Aunque ninguno de nosotros logra plenamente esta parte de la promesa abrahámica en esta vida, la preocupación por su cumplimiento ilustra una de las razones por las cuales las familias son tan importantes. También es una de las razones por las que un “nuevo rey sobre Egipto, que no conocía a José” (Éxodo 1:8), en un notable prefigurar de la décima plaga, intentó destruir las familias del pueblo escogido de Dios ordenando la muerte de los niños varones nacidos de los hebreos (el rey Herodes intentaría lo mismo nuevamente en el Nuevo Testamento, en un sorprendente posfigurar de la décima plaga).

Como siempre ocurre en la mortalidad, Egipto comenzó a subvertir a los hijos de Dios y a cooptarlos para sus propios fines egoístas. Así fue que, después de varios cientos de años de vivir en el mundo llamado Egipto, los hijos de Israel sin duda habían perdido la memoria viva de la tierra prometida y habían olvidado que Egipto nunca fue destinado a ser su herencia final, así como esta tierra nunca fue destinada a ser la totalidad de nuestra existencia. Y, como nosotros, no podían escapar por su propia cuenta de la condición en la que se encontraban. Tal situación requería un medio inusual de rescate, un profeta extraordinario. De en medio de ellos, Moisés fue llamado, y en un simbolismo notable de nuestra propia existencia, nació hebreo pero fue criado como egipcio. Estaba en el mundo, pero no era del mundo.

Con razón, muchas personas ven en Moisés una figura de Cristo. Por ejemplo, como Cristo, Moisés hizo por los israelitas lo que ellos no podían haber hecho por sí mismos: liberarlos de la esclavitud. En nuestro caso, Cristo nos ha liberado de la esclavitud espiritual. Sin embargo, sin rechazar a Moisés como una figura mesiánica, también es posible verlo como el profeta arquetípico. En primer lugar, fue llamado de su “propio linaje y lengua” (Alma 29:8), como Dios usualmente llama a los profetas. A pesar de haber sido criado en la casa real de Egipto, sabía que no pertenecía a ellos, sino a los hebreos. Pero mientras permaneciera en la casa del rey del mundo que era Egipto, no podía ser llamado como profeta, porque nadie perteneciente a este mundo puede llegar a ser el profeta. Tampoco puede el mundo conferir el sacerdocio legítimo por medio de un descendiente de quien “hubiera querido reclamarlo de Noé por medio de Cam” (Abraham 1:27). A través de una serie de acontecimientos, fue conducido a estar sobre tierra sagrada, fuera del dominio de Egipto. Allí recibió su ordenación del Sacerdocio de Melquisedec (véase DyC 84:6) y su asignación para guiar al pueblo de Dios de regreso a la tierra prometida (véase Éxodo 3), es decir, de regreso a la presencia de Dios.

Moisés sabía que al menos algunos, si no muchos, del pueblo de Dios serían reacios a dejar el mundo de Egipto. Después de todo, allí tenían una buena vida, con abundante comida y, lo más importante, tiempo para crear familias numerosas. No importaba que fueran esclavos y que hubieran clamado a Dios acerca de su condición. Quizá ingenuamente habían preguntado: “Oh Dios, ¿no puedes hacer algo acerca de mi capataz dominante? Pero no me pidas que deje de hacer adobes y comience a vagar por el desierto”. Por lo tanto, la primera tarea de Moisés fue convencer a los hebreos de la necesidad de regresar a la tierra prometida. No es tarea fácil, como cualquier misionero puede testificar, convencer a personas que están cómodas de la necesidad de un cambio de paradigma. Además, mientras intentaba convencer al pueblo de Dios de dejar el mundo de Egipto, también tenía que convencer a los egipcios de permitir que el pueblo de Dios se fuera—tarea nada sencilla bajo ningún criterio.

Al principio, Moisés hizo solo una petición modesta, a saber, que el faraón permitiera que el pueblo de Dios fuera “camino de tres días por el desierto, y que sacrifiquemos al Señor nuestro Dios” (Éxodo 5:3), es decir, que temporalmente salieran del empleo de Egipto para servir a Dios. Pero incluso esta petición modesta fue denegada, porque el autoproclamado rey de este mundo no quiere que sus súbditos sirvan al Dios verdadero ni que sirvan verdaderamente a sus semejantes, ni siquiera por un corto tiempo. El rey de este mundo quiere que creamos que no hay tiempo para actividades extrañas que desvíen la atención de sus distracciones manufacturadas. Incluso nos advierte contra dejar su servicio. Preferiría mantener a las personas ocupadas construyendo los adobes de su reino y otras actividades mundanas que distraen a los hijos de Dios de lo que debería ser su preocupación principal: realizar el viaje de regreso a Dios. Ganarse la vida, obtener una educación, asistir a eventos sociales, cuidar un jardín, comprar ropa, arreglar autos viejos, cazar, buscar un cargo político, servir en diversos comités, escribir artículos académicos y presentarlos—aunque estas actividades suelen ser necesarias en sí mismas, pueden convertirse en el equivalente de hacer adobes si nos distraen de servir a nuestro Dios o nos retienen en Egipto cuando deberíamos estar viajando hacia la tierra prometida.

Aunque cada una de las diversas plagas que afligieron a los egipcios tiene su simbolismo, solo mencionaré la décima plaga. Esta última plaga fue diseñada para demostrar “cómo Jehová hace diferencia entre los egipcios y los israelitas” (Éxodo 11:7), es decir, que los hijos de Dios, aunque viven en el mundo, no deben ser del mundo. Deben ser un pueblo peculiar, no en el sentido de ser raros o extraños, sino en el sentido de pertenecer a Dios y no al mundo.

La plaga en sí fue la muerte del primogénito de aquellos que no se acogieron a la Pascua. En el mundo antiguo, el primogénito a menudo tenía derechos y obligaciones por encima de los otros hijos. Principalmente, el primogénito debía presidir la herencia familiar tras la muerte de los padres. En otras palabras, el primogénito tenía la responsabilidad de perpetuar el legado de la familia. Por lo tanto, la muerte del primogénito simbolizaba, entre otras cosas, el fin simbólico del legado de esa familia. O, como dijo Malaquías, “todos los soberbios y todos los que hacen maldad” serán consumidos por el Señor y quedarán “sin raíz ni rama” (Malaquías 4:1).

La Pascua es una metáfora o símbolo poderoso que la mayoría de los Santos de los Últimos Días—y de hecho, la mayoría de los cristianos que leen Éxodo—entienden claramente, al menos en sus características más prominentes. El “cordero sin defecto, macho de un año” (Éxodo 12:5) representa a Cristo, el Mesías, quien “vino… para dar su vida en rescate por muchos” (Marcos 10:45). Es la sangre del cordero pascual la que libra a los hijos de Dios de la muerte del primogénito, así como es Cristo quien “nos lavó de nuestros [mortales] pecados con su sangre” (Apocalipsis 1:5).

Los detalles menos prominentes de la Pascua son igualmente reveladores. En tiempos del Antiguo Testamento, la puerta de la tienda de una persona o la puerta de la ciudad (si uno vivía en una ciudad) era el lugar donde se realizaban los negocios oficiales. Por sinécdoque, la puerta representaba toda la vivienda o la ciudad. Así, aplicar la sangre del sacrificio a los postes y al dintel de la puerta simbolizaba la aplicación de la Expiación de Cristo al hogar entero de uno, es decir, a cada aspecto de la vida, pero particularmente al legado familiar aquí en la tierra y a lo largo de las eternidades.

Aplicar la sangre del sacrificio y comer el cordero asado ocurría en unidades familiares. El simbolismo es obvio, es decir, que la salvación viene mediante la organización familiar, o sea, mediante la organización familiar de Dios. El hecho de que el cordero entero debía ser asado y consumido totalmente antes de la mañana probablemente indica que no se nos permite escoger qué partes del evangelio disfrutaremos; debemos consumir todo el evangelio por completo, sin dejar nada sin hacer en esta vida.

En otros lugares de las Escrituras, el Espíritu Santo es descrito como un fuego o Su influencia como un ardor. Puede ser que el asado del cordero, en lugar de ser “cocido en agua” o comido crudo (Éxodo 12:9), haya sido destinado a indicar que todo contenido del evangelio debe ser consumido en y a través del medio del Espíritu Santo.

Como parte de la preparación para celebrar la Pascua y para la salida de Egipto, los israelitas debían deshacerse por completo de la levadura en sus hogares, comiendo solo pan sin levadura durante una semana (véase Éxodo 12:19). Cuando salieron de Egipto no debían llevar consigo ninguna levadura egipcia en su viaje a la tierra prometida (véase Éxodo 12:34). Cristo definió el simbolismo de la levadura en el Nuevo Testamento cuando advirtió a Sus discípulos sobre la levadura de los fariseos, es decir, su doctrina (véase Mateo 16:11–12). De todos los ingredientes del pan, sea del tipo que sea, la levadura o el fermento es único porque es el único ingrediente que está vivo. La levadura hace que toda la masa cobre vida y crezca. Los fariseos nunca pudieron producir un pan espiritualmente satisfactorio en toda su bondad porque su doctrina nunca fermentaría la masa de la manera en que el Señor quería. Como los israelitas antiguos, debemos evitar las doctrinas del mundo. Debemos limpiar nuestro hogar de doctrinas mundanas. Y, en nuestro viaje de regreso al reino celestial, no debemos llevar con nosotros ninguna doctrina del mundo.

Sin embargo, al salir de Egipto, a los israelitas se les dijo que se llevaran todo lo mejor que Egipto tenía para ofrecer, es decir, que despojaran a Egipto de su riqueza (véase Éxodo 3:22). Así también se nos manda “buscar… en los mejores libros palabras de sabiduría; buscar conocimiento, tanto por el estudio como por la fe” (DyC 109:7), pero no debemos leudar nuestra masa con las doctrinas del mundo. Podemos estudiarlas, usarlas o incluso despreciarlas, pero no debemos permitir que den vida a nuestra masa y cambien así la naturaleza de nuestro pan del evangelio.

Después de que los israelitas dejaron atrás sus hogares egipcios, el primer acontecimiento sorprendente debió haber sido la aparición de la “columna de nube” para guiarlos de día y la “columna de fuego” para darles luz de noche. La nube y el fuego eran una misma cosa; a plena luz del día solo el humo del fuego era visible, mientras que por la noche solo se podía ver el fuego. Pasajes como “Y Jehová descendió en la nube, y estuvo allí con él, y proclamó el nombre de Jehová” (Éxodo 34:5) sugieren que la nube y el fuego simbolizan al Señor. Para ser más precisos, simbolizan la presencia del Señor. Por lo tanto, quizá la nube y el fuego también simbolicen al Espíritu Santo, quien está presente cuando Dios se manifiesta. Como ya se mencionó, el Espíritu Santo se asocia con fuego (véase 2 Nefi 31:14), con guiar el camino (véase 1 Nefi 4:6) y con mostrarnos todo lo que debemos hacer (véase DyC 39:6). Así, los hijos de Dios fueron guiados, desde que salieron de Egipto hasta que entraron en la tierra prometida, por el símbolo visible del Espíritu Santo, que a su vez hizo posible la presencia invisible del Señor. Nuestro propio viaje desde los comienzos de nuestra conversión en esta vida hasta que alcancemos la meta final, el reino celestial, también debe ser guiado por el Señor y mediado por el Espíritu Santo, quien nos comunica “todas las cosas” que debemos “hacer” (2 Nefi 32:5).

El Éxodo también enseña que, mientras seguimos el plan de salvación, no podemos simplemente dar la espalda al mundo y esperar que nos deje en paz. Si, como los hijos de Israel, hemos logrado dejar el mundo y emprender nuestra búsqueda para llegar al reino celestial, el mundo, como el faraón y sus ejércitos, vendrá tras nosotros para llevarnos de regreso a la esclavitud. No importa de qué nos hayamos arrepentido, el gobernante de este mundo nos perseguirá e intentará convencernos de volver atrás a hacer adobes. Solo la presencia de un miembro de la Trinidad protege nuestro punto ciego de un ataque injusto e indeseado y al mismo tiempo señala el camino hacia adelante.

La salida de Egipto estuvo marcada por el paso a través del Mar Rojo. Nuestra salida del mundo también está simbolizada por el paso por las aguas del bautismo. El apóstol Pablo entendió esta metáfora cuando afirmó, hablando de los antiguos israelitas: “Todos nuestros padres estuvieron bajo la nube [una referencia a la columna de fuego], y todos pasaron el mar; y todos en Moisés fueron bautizados en la nube y en el mar” (1 Corintios 10:1–2). Es decir, fueron bautizados por agua y por el Espíritu Santo. Aun hoy, es el Espíritu Santo quien guiará a los hijos de Dios a las aguas del bautismo, si se lo permiten. Antes del bautismo, las fuerzas de este mundo se organizarán para impedir que las personas entren al agua. Solo el Espíritu Santo, si se lo permitimos, brindará protección. Una vez pasadas las aguas, el mundo seguirá llamándonos y atrayéndonos con sus luces brillantes, pero no puede seguirnos. Sin embargo, nosotros sí podemos volvernos por nuestra propia voluntad hacia el mundo, anhelarlo, suspirar por él, retrasar nuestro viaje o incluso regresar a él, pero únicamente como un acto de rebelión deliberada contra las indicaciones del Espíritu Santo.

Entre el paso por el Mar Rojo y el cruce del río Jordán—es decir, entre el bautismo y entrar a la tierra prometida del reino celestial—la historia del Éxodo traza ciertos acontecimientos importantes e instructivos relativos al plan de salvación. El más evidente de ellos es el maná del cielo. Del Nuevo Testamento sabemos que el maná del Éxodo, el pan del cielo, simbolizaba a Cristo, “el verdadero pan del cielo” (Juan 6:32). “Jesús les dijo: Yo soy el pan de vida; el que a mí viene, nunca tendrá hambre” (Juan 6:35). Cristo es capaz de proveer todo nuestro alimento espiritual diario. De hecho, Él sabe exactamente cuánta nutrición espiritual proporcionar cada día, y cualquier intento de apropiarse de más de lo que Él ha determinado produce, en el mejor de los casos, nada más que una redistribución de ignorancia.

Además de necesitar pan para nuestro viaje de regreso a la presencia del Padre Celestial, también necesitamos agua para sostener la vida; necesitamos el Agua de Vida. Durante el Éxodo, cuando el pueblo tuvo sed y se quejó a Moisés, él golpeó una roca y brotó agua para saciar la sed inmediata de los israelitas (véase Éxodo 17:6). El simbolismo de la roca en todo el Antiguo Testamento es claro; representa al Dios de Israel, Jehová, el Mesías. “Jehová es mi roca” (Salmo 18:2). De Cristo, la Roca de nuestra Salvación, proviene el agua que fue prometida a la mujer samaritana en el pozo: “El que bebiere del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás” (Juan 4:14).

Una de las enseñanzas que la historia del Éxodo presenta a través de su exposición del plan de salvación es que todos aquellos que podían recordar Egipto, con dos excepciones, no pudieron entrar en la tierra prometida (véase Números 14:30). Las dos excepciones, Josué y Caleb, pudieron entrar en la tierra prometida, probablemente porque estaban preparados para entrar la primera vez que tuvieron la oportunidad. Los demás representantes de las doce tribus rehusaron entrar en la tierra prometida la primera vez que se les dio esa oportunidad (véase Números 14:22–24). En cambio, ellos y todos los demás israelitas fueron condenados a vagar por el desierto hasta que toda esa generación inicial muriera, una odisea de cuarenta años (véase Números 14:33–34; Josué 5:6). El número cuarenta simboliza el período de la gestación humana. El significado para nosotros debería ser obvio: antes de entrar en el reino celestial, debemos pasar por los Sinais de la mortalidad para convertirnos en nuevas criaturas, sin mancha del mundo, probadas en el yugo, consideradas dignas al desechar toda iniquidad y demás atavíos mortales y al llegar a ser como un niño pequeño.

En nuestro viaje entre nuestra conversión y nuestra entrada al reino celestial, también somos simbólica y ceremonialmente introducidos en la presencia de Dios. Los israelitas, de manera similar a los Santos de los Últimos Días, debían llegar a ser “un reino de sacerdotes, y gente santa” (Éxodo 19:6) ante Dios. Sin embargo, los israelitas rechazaron la invitación de Dios a ascender al monte (véase Deuteronomio 9:23), diciendo a Moisés: “Habla tú con nosotros, y nosotros oiremos; pero no hable Dios con nosotros, para que no muramos” (Éxodo 20:19), irónicamente perdiendo la oportunidad de llegar a estar vivos en el sentido más pleno. No debía ser así, y no debe ser así para los Santos de los Últimos Días en nuestro camino. Los Santos de los Últimos Días deben abrazar, y en gran medida han abrazado, el Sacerdocio de Melquisedec, y, si son fieles, llegarán a ser reyes y reinas, sacerdotisas y sacerdotes (véase Apocalipsis 5:10), invocando a Dios sin necesidad de un intermediario y aceptando las obligaciones que vienen con ser simbólica y ritualmente introducidos en el reino celestial en el Templo.

Durante la travesía, los hijos de Israel fueron organizados siguiendo estrictas normas, con instrucciones específicas sobre quién debía dirigirlos en sus viajes (los sacerdotes) y dónde debía acampar cada tribu en relación con el Tabernáculo, la Casa de Dios transportable, que formaba el centro de cada campamento. Nosotros también debemos esperar una organización jerárquica que nos ayude a guiarnos en nuestro viaje individual hacia el reino celestial, siendo el Templo un papel central en nuestro peregrinaje.

Además, se dan instrucciones detalladas sobre cómo tratar con la iniquidad mientras se intenta seguir el plan de salvación. Por ejemplo, si una persona tenía una enfermedad de la piel (una enfermedad de la piel es simbólica de un pecado superficial y por lo tanto curable), esa persona debía mostrar la enfermedad (es decir, el pecado) al sacerdote (es decir, al obispo), quien determinaría si era grave o no. Si era grave, la persona debía salir del campamento de Israel (es decir, ser excomulgada) y permanecer fuera del campamento hasta que la enfermedad fuera superada. Cuando la persona creyera que la enfermedad había disminuido, debía mostrar nuevamente la piel afectada al sacerdote, quien determinaría si realmente había sido curada. Si la enfermedad había sido superada, entonces debía esperar un tiempo determinado y ser examinada de nuevo. Si la curación era efectiva, la persona debía ser limpiada ritualmente mediante el derramamiento de la sangre de un sacrificio y debía ponerse ropa nueva, limpia y pura. La ropa vieja, los antiguos vestigios del pecado, también debían lavarse y limpiarse (véase Levítico 13–14).

El plan de salvación no promete un camino fácil para nadie. El viaje a la tierra prometida puede estar, y está, lleno de peligros si no somos cuidadosos. En una ocasión algunos israelitas añoraron los placeres de Egipto, “los pescados, que comíamos en Egipto de balde; los pepinos, los melones, los puerros, las cebollas y los ajos” (Números 11:5). Por sabrosas que estas cosas pudieran haber sido para un habitante de Egipto, ¡qué insignificante debe parecer esta lista en comparación con el banquete preparado para el festín de bodas del Cordero: “Banquete de manjares sustanciosos, de vinos refinados… sí, una cena bien preparada en la casa del Señor” (DyC 58:8–9)! En otras palabras, para quienes vamos camino a la tierra prometida, en lugar de añorar las cosas del mundo, debemos ser saciados en el banquete que el Señor ha dispuesto con el Pan del Cielo y el Agua de Vida.

Las tentaciones también pueden venir en la forma de adorar a otros dioses, como algunos israelitas hicieron en Baal-peor (véase Números 25:1–5). Pero quienes lo hagan serán destruidos de entre los hijos de Dios (véase Deuteronomio 4:3). El mensaje de la Primera Presidencia de junio de 1976, escrito por el presidente Spencer W. Kimball, advirtió a los miembros de la Iglesia en la actualidad acerca de “los falsos dioses que adoramos”. “Cualquier cosa en la cual un hombre ponga su corazón y su mayor confianza es su dios; y si su dios no resulta ser el Dios verdadero y viviente de Israel, ese hombre está entregado a la idolatría.” Continuó diciendo que era su “firme creencia que cuando leamos [el Antiguo Testamento]… veremos muchos paralelos entre la antigua adoración de imágenes talladas y los patrones de comportamiento en nuestra propia experiencia” hoy. Siendo más específico, el presidente Kimball continuó:

Somos un pueblo beligerante, fácilmente distraído de nuestra asignación de prepararnos para la venida del Señor. Cuando surgen enemigos, dedicamos vastos recursos a la fabricación de dioses de piedra y acero—barcos, aviones, misiles, fortificaciones—y dependemos de ellos para protección y liberación. Cuando somos amenazados, nos volvemos antienemigos en lugar de pro–reino de Dios; entrenamos a un hombre en el arte de la guerra y lo llamamos patriota, así, en la forma de la falsificación satánica del verdadero patriotismo, pervirtiendo la enseñanza del Salvador:

“Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen y orad por los que os ultrajan y os persiguen;

“Para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos.” (Mateo 5:44–45.)

Olvidamos que, si somos justos, el Señor no permitirá que nuestros enemigos vengan sobre nosotros (véase 2 Nefi 1:7)… o Él peleará nuestras batallas por nosotros.

También es significativo que al final de los cuarenta años, el cruce del Jordán hacia la tierra prometida ocurrió cuando los sacerdotes, que nos representan y que cargaban el arca, entraron en el río (véase Josué 3:14–16). Pero esa es una lección para otro momento.

Basta decir que Dios ha hecho disponibles todas las enseñanzas básicas del evangelio para quienes buscan y llaman. Él nos ha prometido: “Porque por mi Espíritu los iluminaré, y por mi poder les daré a conocer los misterios de mi voluntad, sí, aun los que [el ojo mortal] no ha visto, ni [oído mortal] ha escuchado, ni han entrado jamás en el corazón del [hombre natural]” (DyC 76:10).

En resumen, como Jacob y sus hijos, nosotros también tuvimos que dejar la tierra prometida antes de poder heredarla permanentemente. Tuvimos que entrar en la mortalidad donde un hermano mayor había preparado un lugar para nosotros. Pero también debemos estar dispuestos a renunciar a esa vida del mundo cuando el profeta de Dios venga a guiarnos de regreso a la tierra prometida. El viaje comienza con el sacrificio que representa la Expiación y continúa con la recepción del Espíritu Santo y el bautismo. Si somos fieles y verdaderos, seremos guiados simbólica y ceremonialmente de regreso a la presencia de Dios en el Monte del Señor. Comeremos el Pan del Cielo y beberemos el Agua de Vida y seremos saciados. Después de desechar todos nuestros pecados, incluso nuestros favoritos, llegará el momento en que cruzaremos el río Jordán hacia la tierra prometida, para nunca más salir de ella.

Y así, Dios en su misericordia ha dado a todo el mundo un bosquejo y muchos de los detalles del gran plan de salvación para quienes tengan ojos para ver, oídos para oír y corazones para entender las partes claras y preciosas de sus Escrituras.