El Significado Completo de la Ley

El Sacrificio Vicario de Cristo

Jennifer C. Lane

En “El Cristo Viviente”, los profetas y apóstoles de los últimos días testifican que Cristo dio “Su vida para expiar los pecados de toda la humanidad” y que esto fue “un gran don vicario en favor de todos los que vivirían sobre la tierra”. Como Santos de los Últimos Días, a menudo damos por sentado esta doctrina del sacrificio vicario como una creencia cristiana básica, pero en el mundo moderno la idea del sufrimiento sustitutivo puede ser difícil de creer para muchos, incluso dentro de un marco cristiano. Desde la Ilustración, muchas formas de teología cristiana se han alejado de esta creencia, ya que se desarrollaron diferentes interpretaciones del significado del sufrimiento y muerte de Cristo que rechazan la necesidad de un sacrificio vicario o sustitutivo para expiar el pecado humano. Estas líneas de pensamiento enfatizan el amor y la misericordia de Dios y argumentan que Dios no necesitaba el sufrimiento de Cristo en nuestro favor para poder perdonarnos, sino que el sufrimiento de Cristo fue simplemente una manera de mostrar el amor de Dios, moviéndonos así al arrepentimiento y al remordimiento para aceptar el perdón que Él ya estaba dispuesto a darnos. En este modelo, la idea de la ira de Dios parece extraña, y comienza a parecer innecesario tener un intermediario.

En esta visión alternativa de la Expiación, la seriedad del pecado y las consecuencias de nuestra pecaminosidad se minimizan sutilmente mientras se enfatiza la misericordia de Dios. Si no hubiera ningún precio que necesitara pagarse o ninguna consecuencia de muerte eterna o destierro de la presencia de Dios, entonces no tendría sentido hablar de Cristo como sustituto, dando “Su vida para expiar los pecados de toda la humanidad”. Si Dios pudiera perdonar nuestra impureza y deuda simplemente declarando misericordiosamente que la deuda queda anulada y nuestra impureza irrelevante, entonces no necesitaríamos el sufrimiento y la muerte de Cristo como “un gran don vicario en favor de todos los que vivirían sobre la tierra”. La afirmación de la doctrina de la Expiación vicaria de Cristo es central para el mensaje del evangelio restaurado. Este artículo sostiene que las verdades acerca de la Expiación afirmadas en la Restauración corresponden a aquellas enseñadas en el Antiguo Testamento, particularmente las que se encuentran en la ley de Moisés en Éxodo y Levítico y también en las enseñanzas de Isaías sobre el Mesías sufriente en Isaías 53. Mostraré que el sacrificio sustitutivo que vemos bajo la ley de Moisés es explicado por Isaías como apuntando al sacrificio vicario del Mesías. En conjunto, estas prácticas y enseñanzas proféticas pueden fortalecer nuestra fe en la Expiación de Cristo.

El Problema de la Expiación Vicaria

Esta cuestión del significado de la Expiación de Cristo se vuelve central para la pregunta de cómo leer la Biblia. Aunque el tema de la Expiación es debatido por muchos, es esencial notar que hay otros cristianos, particularmente muchos cristianos evangélicos, que también defienden las enseñanzas de la Biblia y la doctrina de la Expiación vicaria. Como Santos de los Últimos Días, podemos unirnos a nuestros amigos evangélicos en defensa de la creencia en la Expiación vicaria, pero tenemos aún más que aportar a esta defensa, ya que somos bendecidos con escrituras adicionales que proporcionan más testimonio tanto de esta doctrina de la Expiación sustitutiva como de su papel en la Biblia.

La Restauración también aporta un testimonio adicional de la Biblia como la palabra de Dios. Dada la afirmación que hace la Restauración del aspecto vicario de la Expiación de Cristo y lo que la Biblia enseña al respecto, espero mostrar cómo podemos estudiar la Biblia cuidadosamente y tomar en serio las descripciones sobre la naturaleza de Dios y nuestra relación con Él que allí se encuentran. Tomar en serio el mensaje de la Biblia nos permite apreciar las verdades espirituales enseñadas en la ley de Moisés sobre la realidad de la ira de Dios, nuestra impureza ante Dios y la misericordia extendida por medio de un Mesías sufriente que vino como intercesor para llevar nuestros pecados e iniquidades.

El Libro de Mormón y el Nuevo Testamento testifican del papel de la ley de Moisés para proporcionarnos un modelo de nuestra relación con Dios y nuestra necesidad de un sacrificio vicario para limpiarnos y pagar el precio de nuestra reconciliación con Dios. Sabemos por el Libro de Mormón que los sacrificios vicarios de la ley de Moisés fueron dados con la intención de persuadir “a [los hijos de Israel] a que miraran hacia adelante al Mesías, y creyeran en él como si ya fuese” (Jarom 1:11). Esta aclaración trabaja en conjunto con el testimonio del Nuevo Testamento de que Jesucristo es el Cordero de Dios, “el Cordero inmolado desde la fundación del mundo” (Apocalipsis 13:8) y que hemos sido redimidos no “con cosas corruptibles… sino con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación” (1 Pedro 1:18–19).

Si bien el Nuevo Testamento, el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y La Perla de Gran Precio dan un testimonio adicional de la naturaleza vicaria de la Expiación de Cristo, el Antiguo Testamento se erige como el primer testigo de esta doctrina fundamental. En este artículo busco resumir parte de lo que el Antiguo Testamento nos enseña acerca del “gran don vicario” del Salvador para toda la humanidad. Uno de los testigos clave de esta doctrina del sacrificio vicario o sustitutivo se encuentra en la ley de Moisés. Aquí vemos las estrictas demandas de la santidad de Dios y aprendemos a apreciar cómo la muerte y la separación de Dios son consecuencias del pecado. En los requisitos de esta ley sacrificial también aprendemos cómo se han hecho provisiones para reconciliar a Dios y a los seres humanos mediante la ofrenda de un sacrificio. Estos sacrificios sirven tanto para limpiar como para rescatar al pecador que ha ofendido a Dios y Su santidad. Tal como se enseña en los rituales del Día de la Expiación, por medio de estos sacrificios es posible entrar en la presencia de Dios. Es el aspecto de la ley de Moisés que trata del sacrificio sustitutivo lo que será el enfoque de este artículo.

Además del ejemplo de reconciliación a través del sacrificio sustitutivo de animales en Éxodo y Levítico, en Isaías 53 también encontramos una interpretación profética de cómo el sacrificio vicario prescrito en la ley de Moisés señala a Cristo. Isaías 53 es un texto único en el Antiguo Testamento, y es esencial para mostrar cómo la ley—particularmente el elemento del sacrificio vicario o sustitutivo—apuntaba hacia un Mesías Siervo Sufriente. A menudo leemos Isaías 53 simplemente como si mirara hacia adelante a la vida de Jesucristo, pero una lectura cuidadosa revela cómo señala específicamente la manera en que el Siervo Sufriente padecería vicariamente, al igual que los animales sacrificados bajo la ley de Moisés. La interpretación de Isaías nos permite ver la ley con un enfoque puesto en la idea del sacrificio vicario o sustitutivo que proporciona reconciliación. Una mejor comprensión de la ley de Moisés “servirá para fortalecer [nuestra] fe en Cristo” (Alma 25:16).

El Significado de la Ley

Pocos de nosotros pasamos mucho tiempo pensando en la ley de Moisés, y cuando la examinamos, los detalles del sacrificio pueden parecer abrumadores y enigmáticos. Muchos de nuestros propios sentimientos de desconcierto al leer las disposiciones de la ley de Moisés son expresados por Gordon J. Wenham en su análisis sobre cómo interpretar el sacrificio del Antiguo Testamento. “¿Cómo debe interpretarse el ritual sacrificial?… Con los sacrificios, los ritos de ordenación e incluso las ceremonias del día de la expiación, los problemas de interpretación suelen ser desconcertantes. Los ritos suelen estar cuidadosamente descritos, pero se nos dan pocas pistas sobre lo que se decía durante ellos o por qué debían realizarse de una manera en particular.”

Como cristianos y Santos de los Últimos Días, somos bendecidos al ver cómo el significado de los rituales sacrificiales mosaicos recibe amplia discusión tanto en el Nuevo Testamento como en el Libro de Mormón. En estas escrituras adicionales aprendemos claramente que estos rituales señalan a Cristo y a Su gran y último sacrificio en nuestro favor. Sin embargo, al decir eso, a menudo dejamos de examinar más de cerca los rituales sacrificiales. Conocemos el “significado” del punto de referencia y entonces dejamos de mirar el referente por completo. Si, no obstante, deseamos que nuestra comprensión de la Expiación de Cristo sea profundizada e informada por la ley de Moisés, debemos buscar el significado que estos rituales tuvieron para los israelitas, un significado que habría sido claro incluso cuando ellos no comprendían que estos rituales los estaban señalando hacia un Mesías sufriente.

Hablando de la falta de explicación dada sobre los requisitos rituales y los sacrificios en el Antiguo Testamento, Wenham sostiene que “la razón de esta oscuridad no es difícil de encontrar. Evidentemente, el significado de estos ritos era tan obvio que no era necesario explicarlo con palabras”. Luego procede a enumerar algunas cosas que parecen claras dentro del propio ritual:

La oposición entre la vida y la muerte es fundamental para toda la ley ritual. Dios es la fuente de vida, por lo que todo lo que se acerque a Dios, ya sea un animal sacrificial o un sacerdote, debe estar físicamente sin defecto. La muerte es el gran mal, y todo lo que la sugiera—desde cadáveres hasta flujos de sangre o enfermedades de la piel—hace que las personas sean impuras y, por lo tanto, incapaces de adorar a Dios. Otro tema es la elección de Israel: que el Señor haya hecho un pacto exclusivo con Israel explica la elección de los animales para el sacrificio y por qué algunos animales son impuros y, por lo tanto, no deben ser comidos por los israelitas. En tercer lugar, en el sacrificio parece que el adorador se identifica a sí mismo con el animal que ofrece. Lo que él hace al animal, lo hace simbólicamente a sí mismo. La muerte del animal representa su propia muerte. En la inmolación del animal en el altar se representa su propia entrega a Dios.

Cuando vemos el tipo y la sombra de las verdades espirituales en los requisitos físicos de la ley, comprendemos cómo éstos hacen eco de las doctrinas básicas del evangelio. La ley señala a Cristo estableciendo un marco dentro del cual podemos entender el papel del sufrimiento y la muerte de Jesús. Como enseñó Amulek: “Este es el significado completo de la ley, cada cosa indicando ese gran y postrer sacrificio; y ese gran y postrer sacrificio será el Hijo de Dios, sí, infinito y eterno” (Alma 34:14). La ley de Moisés era una ley estricta diseñada para enseñar sobre el precio y las consecuencias del pecado, así como la posibilidad de rescate y purificación (véase Mosíah 13:29–30). Estamos familiarizados con la expresión de este concepto en el Nuevo Testamento: “La paga del pecado es muerte” (Romanos 6:23). Este mismo principio era fundamental para entender la ley de Moisés y el papel de los sacrificios dentro de esa ley. Sin los sacrificios para reconciliar a Israel con Dios, ellos serían impuros e indignos de tener la presencia de Dios en medio de ellos.

El alto estándar de santidad requerido del pueblo para tener al Señor morando entre ellos es fácil de pasar por alto. Podríamos dar por sentado la presencia del Señor en medio de ellos en Su casa sagrada, pero la ley de Moisés fue diseñada para reforzar constantemente la necesidad de purificar al pueblo—e incluso al propio Templo—de la pecaminosidad del pueblo, lo cual los haría indignos. El Señor, sin embargo, después de establecer los requisitos de la ley y sus provisiones para efectuar la expiación por la impureza, volvió a enfatizar la necesidad de ser dignos para tener Su presencia. En Levítico 26 resume las bendiciones que vendrían “si anduviereis en mis decretos, y guardareis mis mandamientos, y los pusiereis por obra” (v. 3), prometiendo que solo si esto se cumplía: “Pondré mi morada en medio de vosotros, y mi alma no os abominará” (v. 11). Las consecuencias de no guardar los mandamientos y de llegar a ser impuros son igualmente severas: el pueblo del convenio sería expulsado de la tierra prometida: “Y a vosotros os esparciré entre las naciones, y desenvainaré espada en pos de vosotros; y vuestra tierra será asolada, y desiertas vuestras ciudades” (v. 33). De esta manera, el principio espiritual de que “ninguna cosa impura puede entrar en su reino” (3 Nefi 27:19) fue enseñado en términos de obediencia a la ley y dignidad para habitar la tierra y tener la presencia del Señor en medio de ellos.

Como veremos, uno de los papeles centrales del elemento del sacrificio bajo la ley de Moisés sería “hacer expiación” por aquellos que están impuros—limpiar y rescatar. Este proceso redentor y purificador era esencial para que la presencia del Señor permaneciera entre ellos. El Señor declaró la muerte como consecuencia de la impureza, pero también proporcionó un medio por el cual la consecuencia de la muerte pudiera recaer sobre un sustituto vicario. Aun antes de la entrega de la ley de Moisés, el papel del sacrificio como sustituto vicario se señala claramente en las historias del Antiguo Testamento. Podemos ver, por ejemplo, esta función del animal como sustituto vicario en el relato del sacrificio de Isaac: “Entonces alzó Abraham sus ojos y miró, y he aquí un carnero trabado en un zarzal por sus cuernos; y fue Abraham y tomó el carnero, y lo ofreció en holocausto en lugar de su hijo” (Génesis 22:13). Aquí la frase “en lugar de su hijo” puede entenderse como una sustitución—la muerte del animal tomó el lugar de la muerte de Isaac.

Otro ejemplo de la muerte de un animal sustituyendo a la de un ser humano se encuentra en el relato de la Pascua en Éxodo capítulo 11. Los israelitas fueron librados de la muerte de sus primogénitos cuando vino el ángel destructor gracias a la sangre del cordero que se les había mandado poner en los postes y el dintel de sus puertas. La muerte de los corderos y la aplicación de su sangre impidieron que murieran los hijos israelitas. Al igual que con el carnero que fue sacrificado, el cordero aquí tomó el lugar de una muerte humana. Ambas formas de muerte sustitutiva señalan claramente el mensaje del evangelio sobre el papel de Cristo como nuestro sustituto, muriendo en nuestro lugar y protegiéndonos así de la muerte. La importancia de este simbolismo apuntando a Cristo queda subrayada claramente en la institución de la Fiesta de la Pascua como una conmemoración anual en la ley de Moisés y en su eventual transformación en la institución de la Santa Cena en la Última Cena.

Esta idea de sustitución también se manifiesta en la parte no sacrificial de la ley en Éxodo. En Éxodo 21 vemos un ejemplo de cómo un rescate puede considerarse como una sustitución por la vida que de otro modo se requeriría para equilibrar la vida que fue tomada. En esta situación, si el buey de un hombre mata a un miembro de la familia de otra persona, el dueño negligente debe perder su propia vida: “Pero si el buey era acorneador desde tiempo atrás, y se le había notificado a su dueño, y no lo hubiera guardado, y matare a hombre o mujer, el buey será apedreado, y también morirá su dueño” (v. 29). Pero si la familia acepta recibir un rescate o redención (koper) como arreglo, entonces “pagará [el dueño del buey] el rescate de su vida conforme a lo que le fuere impuesto” (v. 30). Este rescate funciona como un sustituto. El término legal koper comparte la misma raíz que la expresión “hacer expiación”. En su forma nominal, “denota el don material que establece un arreglo amistoso entre la parte perjudicada y la parte ofensora”. En vez de requerir justicia o compensación—una vendetta según el concepto de “ojo por ojo”—este rescate funciona como un sustituto que permite a la parte herida extender misericordia y reconciliarse.

Dentro de las disposiciones de la ley de Moisés, la muerte de un animal sacrificial también puede entenderse como una sustitución por la muerte del pecador. Wenham señala significativamente que “todos los sacrificios de animales tienen un núcleo procedimental común, es decir, gestos que ocurren en cada sacrificio: la imposición de la mano, la muerte del animal, recoger la sangre y usarla, quemar al menos parte de la carne en el altar. Por tanto, parece probable que cada sacrificio tenga un núcleo común de significado simbólico… El animal es un sustituto del adorador. Su muerte hace expiación por el adorador”. Este principio de sustitución del sufrimiento y la muerte del animal por el sufrimiento y la muerte humanos parece estar sugerido en Levítico 17:11: “Porque la vida de la carne en la sangre está, y yo os la he dado para hacer expiación por vuestras almas; y la sangre expiará la alma.” Al leer este pasaje como un rescate, la sangre (la vida) del animal hace expiación (rescata) el alma del pecador. Al comentar esta interpretación del pasaje, Wenham sostiene que “es esta interpretación la que parece ajustarse mejor al holocausto. Dios, en su misericordia, permitió al hombre pecador ofrecer un pago de rescate por sus pecados, de modo que escapara de la pena de muerte que sus iniquidades merecen”.

El medio por el cual la muerte del animal “hace expiación” puede verse como el corazón mismo del sistema de sacrificios. Lang argumenta que “la estructura fundamental de la expiación en la práctica sacerdotal encuentra plena expresión en [Levítico] 19:22: ‘Con este carnero hará el sacerdote expiación delante de Yahvé por el pecado que él cometió’”. Así como el koper o rescate traía reconciliación y salvaba al dueño del buey de la muerte, también las ofrendas del sacerdote en favor de sí mismo y de otros pueden salvarlos de la muerte espiritual. “El sacerdote actúa como mediador, eliminando la tensión mediante un sacrificio provisto por el culpable y sacrificado por el sacerdote. Con frecuencia el texto menciona dónde tiene lugar el acto de expiación: ‘delante de Yahvé’, es decir, en el templo. Es el sacerdote quien realiza el acto de expiación—generalmente en nombre de otros, pero también en favor de sí mismo y su familia (Levítico 16:6, 11; etc.).”

Este principio de sustitución queda ilustrado claramente en ciertos tipos de sacrificios que requieren la imposición de una (o ambas) manos sobre el animal sacrificial. Este patrón puede verse en Levítico 1:4: “Y pondrá su mano sobre la cabeza del holocausto, y será aceptado para expiación suya.” El animal toma el lugar de la persona en el sacrificio. Además de su papel en el holocausto, la imposición de manos como símbolo de sustitución es aún más clara en el ritual del Día de la Expiación con el macho cabrío expiatorio. Leemos en Levítico 16:21 que “Aarón pondrá sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, todas sus rebeliones y todos sus pecados, poniéndolos así sobre la cabeza del macho cabrío; y lo enviará al desierto por mano de un hombre designado.” Aquí la idea de sustitución y sacrificio vicario está expuesta explícitamente. Es particularmente significativo que en este ritual del Día de la Expiación se afirma directamente que el animal “llevará sobre sí” todas sus iniquidades (véase Levítico 16:22). Los sacrificios de la ley de Moisés funcionaban como un medio para que los individuos transfirieran sus transgresiones y así pudieran llegar a ser limpios ante el Señor. En este “sistema” el mensaje del evangelio es claro: Dios provee un Cordero. Estamos impuros y en peligro de ser cortados y morir, pero en su misericordia Dios provee un medio mediante el cual un sustituto puede tomar nuestro lugar y hacernos limpios.

Si bien los muchos detalles del sacrificio prescrito bajo la ley de Moisés pueden resultar abrumadores, este concepto del sacrificio vicario para reconciliar a Dios y a los seres humanos aporta unidad al sistema y ayuda a señalar el mensaje del evangelio de Jesucristo. Wenham sugiere una manera útil de ver las diversas formas de sacrificio bajo la ley de Moisés:

El sistema sacrificial presenta, por tanto, diferentes modelos o analogías para describir los efectos del pecado y la manera de remediarlos. El holocausto usa una imagen personal: el hombre, pecador culpable que merece morir por su pecado, y el animal muriendo en su lugar. Dios acepta al animal como rescate por el hombre. La ofrenda por el pecado usa un modelo médico: el pecado hace que el mundo esté tan sucio que Dios ya no puede habitar allí. La sangre del animal desinfecta el santuario para que Dios pueda seguir estando presente con su pueblo. La ofrenda de reparación presenta una imagen comercial del pecado. El pecado es una deuda que el hombre contrae contra Dios. La deuda se paga mediante el animal ofrecido.

Todos estos modelos pueden luego conectarse con el papel del sacrificio de Cristo. Él muere en nuestro lugar como en el holocausto. Su sangre nos limpia para permitirnos habitar en la presencia de Dios como en la ofrenda por el pecado. Su sufrimiento y muerte paga la deuda que debemos a Dios por nuestro pecado, como en la ofrenda de reparación. Es significativo que la raíz hebrea traducida como “expiar” (kippur) pueda verse con un significado fundamental de rescatar, purificar y, posiblemente, cubrir. Muchos eruditos sugieren que, si bien la etimología exacta del término puede ser incierta, los distintos sentidos de este término pueden encontrarse en el uso del Antiguo Testamento. Cada uno de estos conceptos señala el papel del sacrificio expiatorio de Jesucristo.

Isaías 53 y la Ley de Moisés

Con este trasfondo podemos entender mejor el papel de los animales como sacrificio vicario en lugar del pecador al “hacer expiación” con su sufrimiento y muerte: ambos rescatan o redimen y purifican. Esta comprensión nos prepara para apreciar mejor el sorprendente papel del Siervo Sufriente en Isaías 53. Los sacrificios bajo la ley de Moisés nos proporcionan un marco para entender cómo su sufrimiento y entrega de su vida pueden funcionar como un sacrificio vicario.

El mensaje de Isaías es que la misión del Mesías Siervo Sufriente es ser un sacrificio vicario y sustitutivo. La idea general de que el sufrimiento de Cristo reemplaza nuestro sufrimiento es muy clara en el texto. Podemos ver esto primero en el contraste establecido entre el sufrimiento que inicialmente podría considerarse como un castigo divino: “Despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto; y como que escondimos de él el rostro; fue menospreciado, y no lo estimamos” (Isaías 53:3). Isaías afirma específicamente que quienes lo observaran desde fuera podrían pensar que fue “herido de Dios” (v. 4). Pero luego se revela que mientras el Siervo sufre, no es por sus propios pecados o transgresiones. Isaías enfatiza que “ciertamente llevó él nuestras enfermedades,” “[él] sufrió nuestros dolores” (v. 4; énfasis añadido), que “él fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades; el castigo de nuestra paz fue sobre él; y por su llaga fuimos nosotros curados” (v. 5; énfasis añadido), y finalmente que “Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros” (v. 6; énfasis añadido). El texto construye el contraste entre la expectativa de que el sufrimiento es consecuencia del pecado y la sorpresa de que este sufrimiento es vicario o sustitutivo. El Siervo Sufriente ha tomado nuestro lugar y ha soportado las consecuencias de nuestros pecados e iniquidades.

Además de estas declaraciones, el mensaje del Siervo Sufriente entregando su vida como sacrificio vicario se fortalece mediante referencias específicas a los sacrificios prescritos bajo la ley de Moisés. Estas conexiones con los sacrificios de la ley sirven como un complemento muy importante al sentido general del sufrimiento vicario de Cristo presente en este capítulo. Estas referencias vinculan específicamente al Siervo Sufriente con los sacrificios ofrecidos en el Templo para reconciliar a Dios e Israel. Isaías no solo profetiza sobre el futuro sufrimiento y muerte del Mesías venidero, sino que lo relaciona con el sufrimiento y la muerte sacrificial de los animales que ritualmente redimían y limpiaban a los hijos de Israel bajo la ley de Moisés.

La conexión más explícita con la ley de Moisés se encuentra en Isaías 53:10: “Cuando haya puesto su vida en expiación por el pecado”. El texto hebreo detrás de la traducción “expiación por el pecado” es asham, el nombre de un sacrificio bajo la ley de Moisés descrito en Levítico 5–7, que la Versión del Rey Santiago denomina “ofrenda por la culpa”. Este sacrificio también se conoce como ofrenda por la transgresión u ofrenda de reparación. Este pasaje en Isaías 53:10 está diciendo que “el siervo mesiánico se ofrece a sí mismo como un [asham] en compensación por los pecados del pueblo, interponiéndose por ellos como su sustituto”. La frase en Isaías 53 es inusual, ya que en la ofrenda de reparación normalmente se describe a las personas como “trayéndola”, pero aquí la frase es “ofrecer”, que sigue el patrón de Abraham poniendo a Isaac sobre el altar (véase Génesis 22:9). Sobre el significado de que la muerte del Siervo sea descrita como un asham, Hartley comenta: “La elección de [asham] para describir su muerte sacrificial puede tener dos razones. Primero, comunica que la muerte del siervo compensa plenamente a Dios por los daños que ha sufrido por los pecados de la humanidad. Segundo, el sacrificio del siervo proporciona expiación por todo tipo de pecado, inadvertido e intencional. Es decir, el sacrificio del siervo proporciona expiación a cualquier persona que aplique sus méritos a sí mismo, por grave que sea su pecado”.

Otra expresión notable en Isaías 53 identifica la muerte de Cristo con la de un cordero. La declaración de que “como cordero fue llevado al matadero” (v. 7) adquiere nuevo significado en este contexto de lenguaje ritual. Cristo es como los corderos usados en las ofrendas sacrificiales. Esto habría sido central en la Pascua (véase Éxodo 12) y también en muchos otros sacrificios bajo la ley de Moisés. A causa del testimonio del Nuevo Testamento de Juan el Bautista—“He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29)—damos por sentado esta identificación del Mesías como el Cordero de Dios. Como consecuencia, esta imagen puede volverse tan familiar que pierda su fuerza. En otras palabras, asumimos que el Mesías vino a sufrir y morir. Pero sabemos, por los judíos en la época de Jesús, que la idea de un Mesías sufriente no era prevalente; más bien, asumían que el Mesías vendría como un libertador político. Parece muy probable, entonces, que esta idea de un Mesías sufriente haya desaparecido fácilmente en otras épocas cuando los israelitas estaban en estados de apostasía. Para apreciar cuán nueva y poderosa habría sido la visión de Isaías sobre un Mesías sufriente para quienes estaban personalmente familiarizados con los sacrificios de la ley de Moisés, consideremos cuán consistentemente se reveló el Mesías venidero a Nefi como el Cordero de Dios (véase 1 Nefi 11–14). Esto concuerda con la confianza de Nefi en el poder de las palabras de Isaías para “persuadir más plenamente… a creer en el Señor su Redentor” (1 Nefi 19:23).

Desde la perspectiva de los sacrificios bajo la ley de Moisés, otra frase en Isaías 53 adquiere un significado adicional. Leemos que Cristo fue “cortado de la tierra de los vivientes” (Isaías 53:8), un lenguaje que evoca el ritual del macho cabrío expiatorio en Levítico 16. En Yom Kipur, el Día de la Expiación, cuando todo Israel era purificado, se seleccionaban dos machos cabríos. Uno era sacrificado y su sangre rociada sobre el propiciatorio en el Lugar Santísimo para purificar el Templo y al pueblo (véase Levítico 16:15–20). Sobre el otro se imponían las manos para transferirle “todas las iniquidades de los hijos de Israel, todas sus rebeliones y todos sus pecados” (Levítico 16:21). Luego ese macho cabrío era “cortado de la tierra de los vivientes”, enviado “a una tierra solitaria, literalmente, a una ‘tierra cortada’… recordando que el Siervo fue cortado de la tierra de los vivientes”. Levítico 16:22 declara específicamente que “aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada”. Esta declaración clara es única con respecto a los animales sacrificiales y encuentra un paralelo en Isaías 53:12, donde el Siervo “llevó el pecado de muchos”, nuevamente un uso único en la Biblia aplicado a un ser humano.

Cuando podemos ver esta dimensión del sacrificio vicario incrustada en el mensaje de Isaías, adquirimos una enorme profundidad en la comprensión del papel de la redención y del sacrificio. Apreciamos mejor cómo Isaías miró hacia adelante a Cristo y también hacia atrás a la ley de Moisés (o, más bien, hacia los lados, puesto que los sacrificios seguían realizándose en su época). Podemos comprender mejor el requerimiento de pago y purificación para permitirnos estar en la presencia de Dios y llegar a ser como Él, y cómo a través del sacrificio vicario se efectúan nuestro rescate y purificación. El papel del sacrificio de Cristo se hace más claro mediante un examen de esta dimensión del sufrimiento vicario bajo la ley.

El Significado Completo de la Ley

Los sacrificios de la ley de Moisés nos presentan un cuadro vívido de cómo somos reconciliados con Dios. Estamos impuros, y la consecuencia de nuestro pecado e impureza es la muerte espiritual: quedar para siempre cortados de la presencia de Dios. En lugar de separarse de nosotros y dejarnos en la condición que merecemos, Dios en su misericordia provee un medio por el cual podemos ser reconciliados. La entrega de la vida de la ofrenda sacrificial toma vicariamente el lugar de nuestras vidas, y al aplicar esta sangre somos limpiados. La misericordia se extiende, pero la justicia y las demandas de la rectitud de Dios no se ignoran. Ninguna cosa impura puede morar en la presencia de Dios, y no podemos limpiarnos a nosotros mismos por nuestra propia cuenta.

Esta doctrina del sufrimiento vicario se enseña en la ley de Moisés. Luego, en Isaías 53 encontramos una interpretación profética de cómo llega el perdón de Dios. No es en la muerte de los animales donde realmente encontramos limpieza y redención, sino en el sufrimiento y muerte del Mesías, el Siervo Sufriente, que sufre y muere en nuestro lugar. La conexión que hace Isaías entre el papel del Mesías y los sacrificios bajo la ley de Moisés encuentra abundante testimonio adicional entre los profetas del Libro de Mormón. De hecho, la lectura mesiánica de la ley vista en Isaías 53 halla un fascinante paralelo en las palabras de Abinadí. Comprender la dimensión del sacrificio vicario en Isaías 53 y su relación con la ley de Moisés ayuda a explicar por qué Abinadí citó este pasaje completo a los sacerdotes del rey Noé. Ellos pensaban que podían salvarse mediante la obediencia a la ley solamente (véase Mosíah 12:32). Al compartir Isaías 53, él les mostraba cómo debían entender la ley de Moisés. Con la interpretación profética de Abinadí de Isaías 53, queda claro que el Siervo Sufriente, “llevado como cordero al matadero” (Isaías 53:7), es Cristo, quien “será llevado, crucificado y muerto, haciendo la carne sujeta aun hasta la muerte” (Mosíah 15:7).

Para un pueblo que creía que con sus propias acciones al seguir las disposiciones de la ley se estaban salvando a sí mismos, Abinadí enfatizó que la ley señalaba a la verdadera fuente de redención: “Porque si no fuera por la redención que él ha hecho por su pueblo, que fue preparada desde la fundación del mundo, os digo que si no fuera por esto, toda la humanidad habría perecido” (Mosíah 15:19). Como hemos visto en las disposiciones de la ley de Moisés, los sacerdotes “hacían la expiación” (limpiaban, rescataban) por sus pecados y los del pueblo mediante los sacrificios. Bajo la ley, se hicieron provisiones para el pecado y la transgresión humana, y las personas podían ser reconciliadas con Dios nuevamente. El peligro con este sistema ritual es que puede parecer cerrado y bajo nuestro control. Si hacemos todas las cosas correctas, si participamos en las ordenanzas requeridas, podríamos sentir que nos hemos salvado a nosotros mismos.

La profunda ironía de esta perspectiva es que los rituales en los que participaba el pueblo estaban diseñados específicamente para señalar nuestra profunda impureza y muerte espiritual, al estar cortados de la presencia de Dios sin intervención divina. Abinadí terminó su comentario sobre la pregunta de si podíamos ser salvos mediante la ley de Moisés respondiendo: “Y ahora bien, ¿no debéis temblar y arrepentiros de vuestros pecados, y recordar que solo en y por medio de Cristo podéis ser salvos? Por tanto, si enseñáis la ley de Moisés, también enseñad que es una sombra de las cosas que han de venir—enseñadles que la redención viene por medio de Cristo el Señor, que es el mismo Padre Eterno” (Mosíah 16:13–15).

Como el pueblo que vivía bajo la ley de Moisés, en nuestros días también podemos pasar por alto el mensaje subyacente de las ordenanzas provistas para limpiarnos y llevarnos a la presencia de Dios. Podríamos sentir la tentación de creer que es nuestra obediencia a estas ordenanzas lo que nos salva. Entender el mensaje del sacrificio vicario y sustitutivo en el corazón de la ley de Moisés también puede ayudarnos a mirar y ver el sacrificio vicario y sustitutivo de Cristo manifestado en las ordenanzas de nuestro día. Al reconocer nuestra propia condición de impureza y muerte espiritual, separados de la presencia de Dios, estamos mejor preparados para apreciar cómo Dios se acerca para limpiarnos y rescatarnos de nuestro estado impuro.

Isaías comienza el capítulo 53 preguntando: “¿Quién ha creído a nuestro anuncio? ¿y sobre quién se ha manifestado el brazo de Jehová?” (v. 1). Luego procede a explicar cómo se revela el brazo del Señor: en el sufrimiento y la muerte del Mesías como un sacrificio vicario en nuestro favor. Cuando Cristo habló a los nefitas destrozados y castigados en 3 Nefi 9, se refirió específicamente a este brazo de misericordia que había extendido hacia nosotros: “Sí, de cierto os digo que si venís a mí tendréis vida eterna. He aquí, mi brazo de misericordia se extiende hacia vosotros, y al que viniere le recibiré” (v. 14). Isaías nos muestra el precio que se pagó para que ese brazo de misericordia pudiera extenderse hacia nosotros. También nos recuerda cuánto necesitamos misericordia y que nuestra obediencia por sí sola no puede salvarnos. “Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada cual se apartó por su camino; mas Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros” (Isaías 53:6).

Aprender a comprender mejor la ley de Moisés y su enseñanza simbólica sobre la Expiación nos ayuda a contar con un marco para apreciar la plenitud del evangelio. Estas imágenes elementales de vida y muerte, pureza e impureza, y de sacrificio sustitutivo nos ayudan a aprender a ver los símbolos que apuntan a nuestra relación con Dios cuando recibimos las bendiciones de las ordenanzas en nuestro día. Reconocer que “todos nosotros nos descarriamos como ovejas” nos lleva a la humildad cuando reconocemos que nuestra capacidad de entrar en la presencia del Señor proviene únicamente de su brazo de misericordia. Como el macho cabrío expiatorio cuya muerte limpiaba al pueblo y permitía que la presencia del Señor permaneciera en medio de ellos, así también con Cristo: “Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros”. Como testificó Amulek: “Este es el significado completo de la ley, cada cosa indicando ese gran y postrer sacrificio; y ese gran y postrer sacrificio será el Hijo de Dios, sí, infinito y eterno” (Alma 34:14).

Aunque la idea de que la misericordia está disponible simplemente por la bondadosa ternura de nuestro Padre pueda sonar como una doctrina atractiva, el Antiguo Testamento da testimonio de la verdadera fuente de la misericordia. Las disposiciones de la ley de Moisés enseñan que la consecuencia de nuestra impureza, nuestros pecados y transgresiones, es ser desterrados de la presencia de Dios y morir. Las disposiciones de la ley de Moisés también enseñan que la misericordia es posible mediante el sufrimiento y la muerte de un sustituto. En palabras de Alma, “la misericordia viene a causa de la expiación” (Alma 42:23). Isaías testifica que “derramó su vida hasta la muerte, y fue contado con los pecadores, habiendo él llevado el pecado de muchos, e intercedido por los transgresores” (Isaías 53:12). El Señor nos habla hoy, suplicándonos que aceptemos la misericordia que Él ha puesto a nuestro alcance mediante la Restauración: “Escuchad la voz de Jesucristo, vuestro Redentor, el Gran Yo Soy, cuyo brazo de misericordia ha expiado vuestros pecados” (D&C 29:1). Su brazo de misericordia ha sido revelado en nuestros días y nos invita a aceptar su invitación a dejar atrás la muerte espiritual y la impureza. Nos invita a entrar en su presencia.