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El Poder Santificador del Verdadero Culto Ritual

Carol F. Ellertson

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La práctica religiosa ritual es central para todas las grandes civilizaciones del pasado. Los antiguos griegos, romanos y egipcios —así como la mayoría de las sociedades antiguas del Cercano y Lejano Oriente— dependían de manifestaciones ceremoniales de Dios, “los dioses” o “lo divino” para dar estructura y orientación al mundo. Debido a que los ritos eran de naturaleza comunitaria, servían como un mecanismo fundamental que mantenía unida a la sociedad. Los rituales generaban emociones comunes vinculadas a símbolos que formaban la base de la creencia, la moralidad y la cultura. Este fundamento ritual establecía un orden sagrado en la vida de las personas. El orden generalmente se centraba en un templo donde los reyes eran coronados, la ley religiosa emanaba y se realizaban ceremonias sagradas. Algunos de estos rituales comunitarios incluían festivales religiosos, procesiones, coros, dramas y juegos.

En contraste, el mundo secular moderno enfatiza una estructura de valores distinta para gobernar el orden social de nuestras vidas. La secularización de la sociedad significa que las ideas, prácticas y organizaciones religiosas han perdido gran parte de su influencia frente al avance del conocimiento científico y de otros tipos de conocimiento. La cultura occidental en general valora la autonomía individual y enfatiza la búsqueda del placer y la satisfacción material. Las representaciones rituales que edifican comunidades religiosas no tienen la prominencia que tuvieron antiguamente. A veces incluso pueden connotar estereotipos negativos a medida que el discurso y la adoración religiosos son empujados cada vez más fuera de la esfera pública.

Aunque vivimos en una cultura secular “ilustrada”, los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días participan en rituales religiosos sagrados desde una edad temprana. Estos rituales, llamados ordenanzas, incluyen el bautismo, la Santa Cena, la imposición de manos para bendecir y sanar, y otros ritos relacionados con consagrar, dedicar y hacer convenios. Sin embargo, a veces experimentamos tensión entre lo secular y lo sagrado. Esta tensión puede sentirse con mayor intensidad cuando entramos al Templo por primera vez. Nuestro mundo secular es “el agua en la que nadamos”. Los rituales antiguos y sagrados generalmente no forman parte de nuestra mentalidad cultural de la misma manera en que lo fueron para los Santos en dispensaciones anteriores. Esto no quiere decir que los Santos de la antigüedad no sintieran el tirón entre lo sagrado y lo profano, pero el secularismo es la visión cultural de nuestro mundo moderno.

Podemos recibir entendimiento sobre la naturaleza grande y sagrada de la práctica ritual involucrada en hacer convenios al estudiar los tratos de Dios con su pueblo en el mundo antiguo. El propósito de este ensayo es definir qué es un ritual y luego mostrar cómo el culto ritual sagrado se ilustra particularmente en el Antiguo Testamento. Se centrará en tres aspectos del verdadero ritual: (1) su poder inmediato para vivificar, (2) su poder incrementado mediante la renovación y el recuerdo, y (3) su poder santificador a largo plazo para llevarnos a Cristo. Después de esto me centraré en rituales y objetos rituales específicos del Antiguo Testamento que ilustran estos aspectos y luego compararé los requisitos antiguos y modernos para entrar en los Templos. Algunos rituales antiguos son similares a los de la Iglesia de los últimos días. Ellos ilustran los puntos en común entre la práctica antigua y la moderna. Esta es una forma en que vemos que Dios es el mismo ayer, hoy y siempre (véase 2 Nefi 27:23). Hay gran sabiduría en el Antiguo Testamento para quienes tienen ojos para ver y oídos para oír.

En mi propia experiencia, en el pasado me costó entender por qué el Señor usa símbolos y rituales en algunos de los convenios más importantes que hacemos. Cuando adopté un plan de estudio profundo del Antiguo Testamento durante un largo período, el Templo cobró vida para mí de maneras que no había anticipado. Recibí una comprensión inesperada de la importancia del simbolismo ritual y de la gran naturaleza eterna de los tratos de Dios con sus hijos. Como expresó un escritor, “Qué bendición tan crucial es… poder ver las prácticas de la Iglesia… desde la perspectiva de nuestro Padre Celestial. Esa perspectiva… nos protege del desencanto, la ofensa o el malentendido que pueden arraigarse en nuestras almas y sacarnos de la Iglesia.” Al aprender sobre las ordenanzas rituales en el Antiguo Testamento, siento que he adquirido una perspectiva mayor sobre la mortalidad y la eternidad.

¿Qué es un ritual?

Un rito o ritual es un procedimiento cuidadosamente prescrito. Una representación es un acto o una acción. Aunque similares, un ritual puede ser más repetitivo y estructurado que una representación. Ambos requieren acciones establecidas. En un sentido del evangelio, un ritual sagrado revelado por Dios es un procedimiento ceremonial que es una demostración física de una verdad eterna. Dicho de otro modo, es la expresión de la verdad por medio de una acción simbólica prescrita. Algunos eruditos han descrito el concepto de ritual sagrado como un elemento dentro de una especie de tipología universal del templo. Los ritos de iniciación han sido parte del culto sagrado en los templos de muchas culturas antiguas. En este contexto, el propósito primordial de estos ritos era abrir la comunicación hacia estados o reinos superiores. Esta definición ciertamente forma parte de una comprensión del evangelio.

Sin embargo, los Santos de los Últimos Días ven el ritual sagrado en un sentido más limitado. Es el acto simbólico que también se conoce como ordenanza. Ordenanza significa “precepto, dado por alguien en autoridad”. Con el tiempo, ordenanza ha llegado a significar un acto ritual porque los preceptos o leyes de Dios a menudo se daban por medio de rituales. Ordenanza también puede significar el acto de conferir o recibir algo que es santo. El término hebreo bíblico “ordenanza” (huqqah) generalmente significa “ley”, “estatuto” u ocasionalmente “rito”. Así, Levítico 18:4, “Guarden mis ordenanzas para andar en ellas”, significa “obedezcan mis leyes y sigan mis decretos”. Ordenanza proviene en última instancia del latín ordinare, que significa poner en orden o disponer en rangos para preparar para la batalla. Tomadas en conjunto, estas definiciones implican que los rituales sagrados nos preparan para la batalla. Debido a que Dios es un Dios de orden (véase 1 Corintios 14:33), Él requiere actos físicos específicos para prepararnos para las batallas de esta vida. Muchos de estos actos rituales se dan en la “casa de orden”, el Templo (D. y C. 109:8). ¿Cómo nos prepara la fisicalidad de estas ordenanzas para las batallas de la vida y para ser dignos de ver el rostro de Dios?

El profeta José Smith dijo que el poder de la divinidad debe manifestarse a “los hombres en la carne”: Es “en las ordenanzas… [donde] se manifiesta el poder de la divinidad. Y sin las ordenanzas de ella, y la autoridad del sacerdocio, el poder de la divinidad no se manifiesta a los hombres en la carne; porque sin esto ningún hombre puede ver la faz de Dios, el Padre, y vivir” (D. y C. 84:20–22). En otras palabras, es por medio de las ordenanzas que el poder de Dios se manifiesta, no solo espiritualmente sino físicamente. Las ordenanzas de Dios deben involucrar el cuerpo físico para que Su poder se manifieste.

Los rituales involucrados en las ordenanzas del evangelio son las indicaciones físicas de lo que ocurre internamente. La persona entera participa en el acto, sea cual sea, para mostrar a Dios que estamos participando con toda nuestra alma, con nuestro ser completo. De este modo, tanto nuestros cuerpos como nuestros espíritus son cambiados y reciben el poder de la divinidad prometido. En el Antiguo Testamento, el hebreo nefesh se refiere a la persona viviente en su totalidad. Por ejemplo, cuando Jacob buscó la bendición de la primogenitura de Isaac, dijo: “Levántate, te ruego, siéntate y come de mi caza, para que tu alma [nefesh] me bendiga” (refiriéndose a la imposición física de manos) (Génesis 27:19). Nefesh fue traducido en la Biblia griega como psyche. El pensamiento griego, que consideraba el cuerpo como algo malo y corrupto, influyó en el significado del término alma hasta que llegó a connotar la esencia moral desencarnada de una persona. La noción de que el alma incluye tanto el cuerpo como el espíritu (véase D. y C. 88:15–16) se perdió con el tiempo. Hoy en día, es un concepto mayormente exclusivo del pensamiento de los Santos de los Últimos Días.

El sentido hebreo antiguo de las ordenanzas era no metafísico. Existían solo en la medida en que se expresaban en una persona. En otras palabras, las verdades espirituales permanecían sin fundamento hasta que eran experimentadas. El Señor dijo: “Sí, he aquí, te diré en tu mente y en tu corazón, por medio del Espíritu Santo, que vendrá sobre ti y que morará en tu corazón” (D. y C. 8:2). ¿Cómo “mora en tu corazón” el Espíritu Santo? Es recibido y experimentado. José Smith observó: “Leer la experiencia de otros, o la revelación que se les dio, nunca puede darnos una visión completa de nuestra condición y verdadera relación con Dios. El conocimiento de estas cosas solo puede obtenerse mediante la experiencia a través de las ordenanzas de Dios establecidas para ese propósito. . . . Aseguro a los Santos que la verdad, en referencia a estas cosas, puede y debe ser conocida por medio de las revelaciones de Dios mediante Sus ordenanzas.” En otras palabras, las verdades eternas no se aprenden completamente hasta que se experimentan. Se experimentan en la mente y en el corazón, en el cuerpo y en el alma. Cuando Cristo apareció a los nefitas en su sitio del templo en Abundancia, ellos cayeron ante Él con asombro o temor. Él los invitó a ver y sentir Sus heridas. Fue después de experimentar las heridas de Cristo uno por uno que sintieron una reverencia adoradora y clamaron “Hosanna”, que significa “Sálvanos ahora”. Este testimonio físico de las heridas de Cristo les reveló su verdadera condición en la mortalidad (véase 3 Nefi 11:12–17).

Las verdades residen en las personas y son expresadas dentro de ellas. “La actividad en un cuerpo físico es la categoría más fundamental del pensamiento hebreo. . . . La manera en que algo es define lo que es. . . . Cómo algo es y lo que es son inseparables.” Este sentido hebreo se transmite cuando Jesucristo dijo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Juan 14:6). Encarnar la verdad es vivir y actuar como Cristo. De ello se desprende, entonces, que las expresiones en las ordenanzas sagradas son expresiones de verdad. La fisicalidad del ritual refleja la importancia que Dios otorga al cuerpo y a su eventual glorificación para quienes hacen Sus obras.

El Poder Vivificador del Ritual

Cuando intentamos comprender la función y el significado del culto ritual como individuos, podemos reaccionar de manera similar a Adán de la antigüedad cuando el ángel le preguntó por qué ofrecía sacrificios. Él respondió: “No lo sé, salvo que el Señor me lo mandó” (Moisés 5:6). El ángel entonces enseñó a Adán que su sacrificio contenía un símbolo y un modelo que traían gran significado a su vida. Era en similitud del gran sacrificio de Cristo que habría de venir (véanse Moisés 5:7–8). De hecho, las representaciones físicas de las ordenanzas rituales, si se hacen con fe, ayudan a hacernos vivos en Cristo.

El profeta del Antiguo Testamento Ezequiel se refirió a esta “vivificación” cuando profetizó acerca de un espíritu nuevo y un corazón nuevo para los creyentes en los últimos días. El Señor habló por medio de Ezequiel sobre el poder que tiene la observancia de las ordenanzas para renovarnos: “Y les daré un corazón, y un espíritu nuevo pondré dentro de ellos; y quitaré el corazón de piedra de en medio de su carne, y les daré un corazón de carne; para que anden en mis ordenanzas, y guarden mis decretos, y los cumplan; y me sean por pueblo, y yo sea a ellos por Dios” (Ezequiel 11:19–20). Asimismo, el Señor declara en Jeremías 31:33: “Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Jehová: Daré mi ley en su mente, y la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán por pueblo.” ¿Cómo escribe el Señor Su ley en nuestros corazones y en nuestras entrañas? ¿Cómo nos da corazones de carne? Aunque estos pasajes no mencionan rituales específicos, la implicación está en la frase “Daré mi ley en su mente”. Él nos da Su ley y Sus estatutos en un proceso de convenio interactivo con el Espíritu del Dios viviente para ser puestos en las tablas de carne de nuestros corazones (véase 2 Corintios 3:3). En lugar de piedra, o algo sin vida, Él nos da corazones de carne, lo que significa que cobramos vida y renacemos mediante un proceso de convenio (véanse Hebreos 8:10–11; Mosíah 13:11).

El poder vivificador del verdadero ritual está acompañado de eficacia, virtud y fuerza (véase D. y C. 132:7). Después de que José Smith y Oliver Cowdery se bautizaron el uno al otro, inmediatamente experimentaron “grandes y gloriosas bendiciones de nuestro Padre Celestial” y comenzaron a profetizar y regocijarse. Recibieron discernimiento para interpretar las Escrituras (José Smith—Historia 1:73–74). Su bautismo iluminó la mente y vivificó toda el alma. De manera similar, Adán fue inmediatamente “vivificado en el hombre interior” después de ser bautizado (Moisés 6:65). Estos pasajes demuestran que el ritual sagrado vivifica e impulsa nuestros cuerpos y aumenta los poderes de discernimiento y revelación. Esto respalda la afirmación de José Smith de que “el nuevo nacimiento viene por el Espíritu de Dios mediante las ordenanzas.”

El poder vivificador de un acto simbólico se ilustra cuando Moisés invitó a los hijos de Israel a mirar a la serpiente de bronce para ser sanados de las mordeduras de serpientes ardientes. La mayoría no comprendió este acto simbólico. La serpiente representaba a Cristo levantado en la cruz (véanse Números 21:6–9; Helamán 8:14–15). La acción era simple: venir y fijar sus ojos en un símbolo que podía “vivificarlos” física y espiritualmente. Sin embargo, aprendemos de Alma en el Libro de Mormón que algunos de los hijos de Israel “no quisieron mirar, por tanto, perecieron” (Alma 33:20). Otros que sí “miraron y vivieron” no comprendieron el significado del símbolo (Alma 33:19–20).

En el primer grupo, “la razón por la que no quisieron mirar es porque no creían que eso los sanaría” debido a la dureza de sus corazones (Alma 33:20). Les faltaba fe, y por lo tanto perecieron. Pero el segundo grupo, que sí “miró y vivió”, debió haber tenido suficiente fe para ser sanado. Alma los describió también como poseedores de un corazón duro. Señaló que aunque muchos sí miraron y vivieron, “pocos entendieron el significado de aquellas cosas [el símbolo de la serpiente de bronce], y esto a causa de la dureza de sus corazones” (Alma 33:20; énfasis añadido). Quizá la dureza de corazón de este grupo era una falta de sensibilidad o apertura hacia prácticas con las que no estaban familiarizados. Aquí había un símbolo que aludía a Cristo y a Su poder salvador. ¿Fue porque no estaban familiarizados con tal símbolo, o porque no encajaba en su paradigma cultural de sanación, que no estuvieron dispuestos a intentar comprenderlo? Con nuestra perspectiva retrospectiva perfecta, es fácil juzgar sus acciones como ignorantes y necias. Por otro lado, ¿no deberíamos preguntarnos acerca de nuestras propias actitudes cuando no entendemos o no respetamos los símbolos y rituales que el Señor nos ha dado para salvarnos?

El Poder del Ritual Aumenta mediante la Renovación y el Recuerdo

Una manera de adquirir comprensión y respeto por los rituales simbólicos es repetirlos con frecuencia. Cuando se replican, el poder del ritual aumenta. Esto se logra de dos maneras. Primero, el ritual se convierte en un memorial del acto o convenio original. Segundo, el ritual se renueva y fortalece la relación convenial.

Un memorial sirve como un recuerdo de una persona o un acontecimiento. El Señor se refiere al hecho de que algunas de las ordenanzas que se realizan hoy son un memorial de las que se hicieron antiguamente. Él dijo a los Santos de esta dispensación: “Mandé a Moisés que edificara un tabernáculo… para que fueran reveladas aquellas ordenanzas que habían sido ocultas desde antes de la fundación del mundo. Por tanto, en verdad os digo que… vuestros memoriales de vuestros sacrificios por los hijos de Leví… son ordenados por la ordenanza de mi santa casa” (D. y C. 124:38–39; énfasis añadido). Esta noción de memorial, o de conmemorar un acontecimiento anterior mediante una ordenanza posterior, fue evidente cuando se instituyó la fiesta de la Pascua. El Señor dijo: “Y este día os será en memoria, y lo celebraréis como fiesta solemne para Jehová durante vuestras generaciones; por estatuto perpetuo lo celebraréis” (Éxodo 12:14). “Y tocaréis las trompetas sobre vuestros holocaustos y sobre los sacrificios de vuestros sacrificios de paz, y os serán por memorial delante de vuestro Dios” (Números 10:10; énfasis añadido).

El bautismo y la Santa Cena son rituales que memorializan la muerte, resurrección y sacrificio expiatorio de Cristo. Además de servir como memorial, la Santa Cena renueva la relación convenial original que la persona ha hecho con Dios. La persona recibe el perdón de los pecados y fortaleza mediante el Espíritu Santo. Este convenio incluye la disposición de llevar las cargas de los demás, lo cual fortalece los lazos comunitarios. También incluye la promesa de tomar sobre nosotros el nombre de Cristo, lo cual implica la renovación de todos los demás convenios del sacerdocio y del templo que hayamos hecho. Quienes regresan al templo para el trabajo vicario encuentran refugio espiritual, renovación, esperanza y revelación. Al recordar y conmemorar el pasado reciente o antiguo, estas ordenanzas infunden un optimismo genuino sobre el futuro.

¿Es el concepto de renovación, de sellar el ritual en nuestras almas a través de la repetición, meramente figurativo, o existe una manifestación literal de esta repetición en nuestros cuerpos? Quizá esta sea una manera mediante la cual recibimos Su imagen “grabada” en nuestros semblantes (véase Alma 5:14, 19). Aparte de nuestra mente, ¿tienen nuestros cuerpos físicos memoria? Algunos científicos sociales afirman que la memoria reside no solo en la mente o el cerebro, sino en todas las partes de nuestro cuerpo. Tales preguntas tienen implicaciones para cómo serán nuestros cuerpos en la Resurrección. Allí “nuestras obras nos condenarán” (Alma 12:14) si no han sido “obras santas” (Alma 12:30).

Otros creen que la memoria también puede residir dentro de una cultura o comunidad. Los rituales o representaciones comunitarias, tales como las dedicaciones de templos, asambleas solemnes, ayunos de barrio y de toda la Iglesia, rituales sacramentales semanales e incluso conferencias regulares donde el pueblo de Dios se reúne para escuchar la ley que sale de la boca del Profeta, todos evocan una memoria comunitaria que fortalece al pueblo de Dios.

Los objetos y acciones rituales nos son dados por Dios a través de canales del sacerdocio. En otras palabras, los símbolos físicos (como los de la Santa Cena) nos recuerdan el sacrificio del Señor, pero también están ligados a Dios porque Él nos los dio. Un autor profundiza en la importancia de la “memoria” en los objetos rituales. Reflexiona sobre el significado de su anillo de bodas como objeto ritual de su matrimonio. Como símbolo, está conectado con la memoria porque, cuando lo usa, siempre le recuerda el día en que se casó. Pero es más que un recordatorio. Debido a que su esposa se lo dio, tiene una relación física con ella y es un memorial de su relación. Exige una actitud de fidelidad cuando se usa. Da orden a su mundo. Del mismo modo, los rituales y objetos sagrados (como la ropa sagrada o los emblemas sacramentales) dan orden a nuestro mundo y exigen cierta actitud y conducta. Dios nos los dio, y nos unen a Él. Fueron instituidos desde antes de la fundación del mundo, y santifican, honran y glorifican a quien los realiza cuando los ritos a los que están conectados se hacen con fe en Jesucristo (véanse D. y C. 124:34, 39). En este sentido, el hacer convenios rituales se convierte en el fundamento de las relaciones eternas con Dios y con los seres queridos.

Poder Santificador a Largo Plazo

El ritual sagrado tiene poder para santificar, lo que significa hacer santo o apartar para un uso sagrado. Otros significados del hebreo para santificar, qadōš, son consagrar, santificar, dedicar, preparar, designar y purificar. El Señor nos santifica para entrar en Su presencia, así como para usarnos para Sus propósitos sobre la tierra. El Señor mandó a Moisés que llevara a Aarón al tabernáculo y lo “santificara” para ministrar en el oficio sacerdotal (véanse Éxodo 40:13–15). Aarón y sus hijos fueron apartados y hechos santos para “santificar las cosas muy santas, él y sus hijos para siempre, para quemar incienso delante de Jehová, para ministrarle y para bendecir en su nombre para siempre” (1 Crónicas 23:13; énfasis añadido). La ley de Moisés mandó que “todo primogénito macho que naciere de tu vacada y de tu rebaño santificarás al Señor tu Dios” (Deuteronomio 15:19). Del mismo modo, el Señor apartó a la casa de Israel: “Cuando el Altísimo repartió a las naciones su herencia, cuando hizo dividir a los hijos de Adán, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Israel” (Deuteronomio 32:8). El Señor santificó un día para Israel. “Les di también mis días de reposo para que fuesen por señal entre mí y ellos, para que supiesen que yo soy Jehová que los santifico” (Ezequiel 20:12). Santificar a un pueblo y un día es más que simplemente separarlos: es hacerlos santos.

A menudo, el pueblo de Dios rechazó su identidad como pueblo santificado. El Señor dijo a Abraham: “Mi pueblo se ha descarriado de mis preceptos, y no ha guardado mis ordenanzas que di a sus padres; y no han observado mi unción, ni la sepultura, ni el bautismo con que los mandé bautizar” (Traducción de José Smith, Génesis 17:4–5). Siglos después, Ezequías reinó sobre el desviado Reino del Sur durante el tiempo en que el Reino del Norte fue llevado cautivo por los asirios. El pueblo del Reino del Sur había corrompido los rituales sagrados y había perdido el poder santificador de las ordenanzas conveniales. Ezequías es conocido por provocar reformas religiosas, especialmente en cuanto a cómo y dónde se realizaban los sacrificios. “Quitó los lugares altos, quebró las imágenes, cortó los símbolos de Asera e hizo pedazos la serpiente de bronce que había hecho Moisés” (2 Reyes 18:4) porque los hijos de Israel le quemaban incienso. Advirtió a los sacerdotes: “Oídme, levitas; santificaos ahora vosotros, y santificad la casa de Jehová el Dios de vuestros padres, y sacad del santuario la inmundicia” (2 Crónicas 29:5). Este pasaje implica que los sacerdotes debían una vez más consagrar y santificar el templo y a sí mismos mediante un proceso ritual. Ezequías estaba reinstaurando el proceso de santificación en Israel. Los rituales santifican al eliminar la inmundicia que pueda residir en nosotros y en nuestros lugares santos. Tenemos este proceso santificador muy cerca, en capillas y templos. Si nos entregamos al Señor, podemos ser consagrados y apartados para Sus propósitos. El proceso de santificación se refuerza a lo largo de nuestra vida a medida que demostramos nuestra fidelidad a Dios al guardar los ritos y las ordenanzas de Su Iglesia.

Patrones de Ritual Sagrado en el Antiguo Testamento

Dios ha establecido rituales como elementos esenciales de Su plan en la tierra. Las prácticas antiguas del culto ritual son evidentes en la época de Adán, en el período patriarcal y en el tiempo en que se instituyó la ley de Moisés. Incluyen el uso de altares, oraciones rituales, lavamientos y unciones, y el ponerse vestiduras sagradas, por mencionar algunas. Además, la ley de sacrificio tuvo muchas iteraciones durante los días de Adán, así como en los períodos patriarcal y mosaico. Patrones similares de estos rituales y representaciones se practican hoy en la Iglesia restaurada. Al enfocarnos en ciertos rituales antiguos, podemos discernir el significado y la importancia de estas prácticas a partir del texto escritural. Gozamos de entendimiento sobre la importancia eterna del ritual para salvarnos.

El uso de altares. Adán aprendió el significado del sacrificio en un altar (véase Moisés 5:5–8). Noé construyó un altar en la primera tierra que emergió del Diluvio, lo cual se ve como una renovación del ritual original de la creación (véase Génesis 8:20). Abraham tuvo importantes experiencias espirituales en varios lugares donde construyó altares al Señor e invocó Su nombre. Cuando el Señor se le apareció y prometió: “A tu descendencia daré esta tierra”, él construyó un altar en ese lugar (Génesis 12:7). Dios se apareció a Jacob “cuando huía de delante de su hermano”, Esaú. El lugar se convirtió en un espacio sagrado, por lo que construyó un altar allí y llamó al lugar El-bet-el (El Dios de la Casa de Dios) (Génesis 35:7). Durante el período mosaico, Moisés, Josué, David, Elías y otros profetas también construyeron altares que se convirtieron en espacio sagrado porque Dios se manifestó allí.

Estos y otros profetas antiguos construyeron altares de piedra según el mandamiento prescrito en Éxodo 20:24–25: “Altar de tierra harás para mí, y sacrificarás sobre él tus holocaustos… Y si me haces altar de piedras, no lo edificarás de piedras labradas.” En otras palabras, las piedras debían ser de la tierra, no cortadas ni trabajadas por el hombre. Un autor observó que este pasaje de Éxodo sugiere que la construcción de un altar (que debía hacerse de tierra) “está asociada con la creación de la tierra y los convenios de Dios con la humanidad. A medida que las aguas de la creación retrocedían, aparecía tierra seca y era conocida como el montículo primordial (primer cerro). Allí, según la leyenda, los dioses se colocaban para completar la Creación. Debido a la presencia divina, este lugar se convertía en espacio sagrado, un punto de contacto entre este mundo y el mundo celestial.” Otro ritual que conecta el altar sagrado con la creación es el ritual de derramamiento del período del Segundo Templo. La sangre era un símbolo de la vida mortal. Levítico 17:11 dice: “Porque la vida de la carne en la sangre está; y yo os la he dado para hacer expiación sobre el altar por vuestras almas; pues la sangre hará expiación por la persona.” Al derramar sangre sobre los altares del templo, el proceso de creación se ritualizaba.

Así, un altar sagrado se considera espacio sagrado porque representa ese punto de contacto con el cielo. De hecho, algunos templos del antiguo Cercano Oriente eran vistos por sus pueblos como enormes altares. La palabra que se traduce como “altar” en Ezequiel 43:15 es el hebreo Har’el, que significa “monte de Dios.” Los altares, por lo tanto, simbolizan la Creación y la presencia de Dios.

En general, los altares en el Tabernáculo y en el Templo también se hacían de tierra o de piedra sin labrar, pero normalmente se revestían con madera y decoraciones finas. Los altares tenían cuernos elevados en cada esquina, sobre los cuales los sacerdotes untaban la sangre del sacrificio con el fin de acercar la expiación al cielo. Los antiguos construían altares no solo para ofrecer sacrificios sino para elevar oraciones y devoción al Señor. Hoy se encuentran altares en los centros de reuniones de la Iglesia (como mesas sacramentales) y en los templos alrededor del mundo. Su función es similar en el sentido de que sirven como sitios sagrados específicos para acercarnos al cielo, a menudo mediante actos de sacrificio y oración.

La oración ritual. El templo es conocido como una “casa de oración” (Isaías 56:7). De los cuatro altares dentro del complejo del templo en Jerusalén, el altar del incienso estaba directamente frente al velo del templo. Este era un altar de oración. Juan describe el humo que ascendía de este altar como símbolo de las oraciones de todos los santos ascendiendo al cielo (Apocalipsis 5:8; 8:3–4). El salmo de David también indica esta conexión: “Jehová, a ti he clamado; apresúrate a mí; escucha mi voz cuando te invocare. Suba mi oración delante de ti como el incienso” (Salmos 141:1–2). El Lugar Santísimo era un lugar de oración ritual una vez al año cuando el sumo sacerdote suplicaba al Señor en nombre de Israel. Muchos profetas y santos antiguos ofrecieron oraciones notables.

La naturaleza ritual de estas oraciones se indica en la posición prescrita de quienes oran. Salomón “se puso delante del altar de Jehová en presencia de toda la congregación de Israel, y extendió sus manos al cielo; y dijo: Jehová Dios de Israel, no hay Dios como tú, arriba en los cielos ni abajo en la tierra, que guardas el pacto y la misericordia a tus siervos que andan delante de ti con todo su corazón” (1 Reyes 8:22–23; véase también D. y C. 109:1). José Smith usó un lenguaje similar al de Salomón en la oración dedicatoria del Templo de Kirtland. Ambas oraciones de templo ruegan al Señor en favor de Israel.

Las oraciones se ofrecían de pie o de rodillas con las manos extendidas hacia el cielo (véanse 1 Reyes 8:22; Esdras 9:5; Isaías 1:15). Se ofrecían en el Santuario (véanse 1 Samuel 1:9–12; Salmo 42:2, 4; 1 Reyes 8) o mirando hacia el Santuario (véanse 1 Reyes 8:44, 48; Daniel 6:10; Salmo 5:7). Ezequías buscó liberación de los asirios subiendo “a la casa de Jehová” para suplicar Su ayuda (2 Reyes 19:14). En el sacrificio vespertino, Esdras oró con las manos “extendidas” y confesó los pecados de su pueblo (Esdras 9:5); Nehemías registró que los levitas “se levantaron en su lugar” y bendijeron al Señor Dios por los siglos de los siglos en oración (Nehemías 9). Daniel, en el exilio sin un templo, aun así oró por todo Israel disperso (véase Daniel 9:7). Del mismo modo hoy, oraciones rituales de súplica por el Israel reunido y el disperso se elevan continuamente al Señor desde temprano en la mañana hasta la noche, desde altares en templos de todo el mundo.

Sacrificio: una ordenanza de expiación

Además de la oración, una de las principales funciones de un altar en el Antiguo Testamento era ofrecer sacrificios de diversos tipos. Adán ofreció sacrificios como símbolo de la Expiación de Cristo (véanse Moisés 5:6–7). Los sacrificios incluían los primogénitos del rebaño y, más tarde, los primeros frutos del campo (véanse Éxodo 22:29; 23:19). Los sacrificios se consideraban tan importantes que Dios mandó la observancia de esta ordenanza ritual inmediatamente después de la expulsión de Adán y Eva del jardín. Abraham sacrificó en altares en Jersón, en las llanuras de More, entre Betel y Hai, y en la llanura de Mamre (véanse Génesis 12; 13:18; Abraham 2). El desgarrador encuentro de Abraham al ofrecer a su hijo Isaac subraya la enorme gravedad que los antiguos daban a la ley de sacrificio. El Señor da esta ley siempre que hay verdaderos creyentes en la tierra, y se administra mediante autoridad del sacerdocio. Los sacrificios se acompañan de oración, devoción y gratitud por la vida y las bendiciones.

Una preocupación primordial en la liberación de los hebreos por parte del faraón rodeaba la urgencia con la que Moisés y su pueblo anhelaban cumplir esta ley de sacrificio regular. Con cada plaga que caía sobre los egipcios, Moisés insistía al faraón que permitiera a Israel ir para que pudieran viajar “camino de tres días por el desierto, y sacrificar a Jehová nuestro Dios; no sea que venga sobre nosotros con peste” (Éxodo 5:3). Consideremos un hipotético paralelo moderno. Imaginemos que a los miembros de la Iglesia hoy se les prohibiera participar de la Santa Cena—una clave vital para renovar nuestros convenios y sentirnos vivificados y dedicados nuevamente al Señor. ¡Cuán perdidos y sin ancla podríamos sentirnos! Sin esta renovación ritual regular, sería más difícil arrepentirse o resistir la tentación de desviarse. Esta fue una razón clave por la que Moisés seguía importunando al faraón: “Déjanos ir, te rogamos, camino de tres días por el desierto y sacrifiquemos a Jehová nuestro Dios” (Éxodo 5:3).

La ley de sacrificio se observó en diversas formas a lo largo del Antiguo Testamento durante las eras, tanto en formas verdaderas como corrompidas (véanse Éxodo 22:20; Deuteronomio 32:17; 2 Reyes 18:22). Uno de los primeros relatos de la corrupción de una ofrenda ritual es el de Caín justo antes de que “no escuchara más la voz de Jehová” (Moisés 5:26). Cuando Caín trajo su ofrenda del fruto de la tierra, “miró Jehová con agrado a Abel y a su ofrenda; pero no miró con agrado a Caín y a la ofrenda suya. Y Caín se enojó en gran manera, y decayó su semblante” (Génesis 4:4–5). ¿Por qué no respetó el Señor la ofrenda de Caín? ¿Fue porque tenía una disposición malvada? (véase 1 Juan 3:12). ¿Fue porque la ofrenda fue motivada por la codicia? Una de las razones detrás de este rechazo fue explicada por José Smith. Indicó que Caín “no podía tener fe, ni ejercer fe contraria al plan del cielo. Debía ser el derramamiento de la sangre del Unigénito para expiar al hombre; porque este era el plan de redención… ofrecer un sacrificio contrario a ese plan, ninguna fe se podía ejercer… por consiguiente Caín no podía tener fe; y todo lo que no es de fe es pecado.” Aparentemente, las ofrendas del fruto de la tierra eran aceptables en otros momentos, especialmente bajo la ley de Moisés; sin embargo, para esta ofrenda en particular, el Señor requería el derramamiento de sangre.

La ofrenda de Caín tampoco fue aceptada porque Satanás se la mandó (véase Moisés 5:18); era la ofrenda equivocada y fue realizada sin fe en el Señor (véase Hebreos 11:4). En otras palabras, Caín ya había cultivado dureza en su corazón. El Señor conocía su corazón, y la realización de este ritual por parte de Caín se convirtió en una burla: “Porque sin fe nadie agrada a Dios” (D. y C. 63:11). Quizá su participación trajo aún más “condenación a su alma” por realizarla indignamente (véase 3 Nefi 18:29), aunque el Señor indica que todavía estaba en posición de arrepentirse. El Señor advirtió que Caín dominaría a Satanás si no se arrepentía (véase Moisés 5:23).

Este suceso indica que rechazar los convenios hechos ante el Señor en altares sagrados permite que Satanás gane poder en nuestras vidas. Es una ilustración de la seriedad con que Dios ve el hecho de hacer convenios. El Señor dijo a Jeremías: “Y entregaré a los hombres que traspasaron mi pacto, que no han cumplido las palabras del pacto que celebraron en mi presencia… yo los entregaré en mano de sus enemigos y en mano de los que buscan sus vidas” (Jeremías 34:18, 20).

¿Cuál era la naturaleza de estos sacrificios? Dentro de la ley de Moisés, los actos rituales eran muy específicos y detallados. Explicaciones completas de estas ordenanzas se encuentran en otros lugares. No obstante, los siguientes son algunos puntos principales de la ley de sacrificio: Uno de los propósitos de la ofrenda de paz (también conocida como la ofrenda de voto o de acción de gracias) era renovar los convenios que los hijos de Israel habían hecho. Tenía entonces un valor similar al que la ordenanza sacramental tiene para nosotros hoy.

También recuerda nuestras ordenanzas sacramentales la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa. La ofrenda por el pecado tenía que ver con arrepentirse de pecados internos—pecados de omisión o pecados en el corazón y los pensamientos que generalmente no se manifestaban exteriormente. En contraste, la ofrenda por la culpa se realizaba cuando se trataba de arrepentirse de transgresiones externas. Estas ordenanzas señalaban al poder redentor del Salvador y se realizaban de manera regular. El profeta José Smith dijo: “Siempre que el Señor se reveló a los hombres en los días antiguos, y les mandó ofrecer sacrificios a Él… se hacía para que miraran hacia adelante con fe al tiempo de Su venida, y confiaran en el poder de esa expiación para la remisión de sus pecados.”

En el complejo del Templo de Jerusalén, los sacrificios realizados en el altar directamente fuera del Templo propiamente dicho se hacían de manera más pública que los demás y pueden compararse con el altar de nuestra mesa sacramental. Sin embargo, hoy no llevamos sacrificios animales como en los días antiguos. Los emblemas del pan y el agua representan el cuerpo y la sangre de Cristo. A su vez, los Santos tanto antiguamente como en los últimos días “ofrecen [sus] almas enteras como ofrenda a Él” (Omni 1:26) con un “corazón quebrantado y un espíritu contrito” (3 Nefi 9:20). Los emblemas rituales del pan y el agua nos unen a la realización de Su “gran y postrer sacrificio” (Alma 34:10).

Lavamientos y unciones

Uno de los tipos de lavamiento realizados antiguamente era la inmersión, o bautismo. Sabemos que Adán, Enoc y Noé practicaron el bautismo (véanse Moisés 6:59; 7:11; 8:24). Según la leyenda judía, era un ritual de conversión al judaísmo. El Señor explica en Doctrina y Convenios 84:25–27 que cuando el sacerdocio mayor fue quitado de en medio de los hijos de Israel en el desierto, “continuó el sacerdocio menor, el cual tiene la llave del… evangelio preparatorio; el cual evangelio es el evangelio del arrepentimiento y del bautismo, y la remisión de los pecados” (énfasis añadido). En la Traducción de José Smith, Génesis 17:4–7, el Señor dijo: “Mi pueblo se ha apartado de mis preceptos… y no han observado mi unción, ni la sepultura, ni el bautismo con que los mandé bautizar.”

Otra forma de lavamiento realizada antiguamente era el rito de iniciación de limpieza en la puerta del Templo. Los sacerdotes en el antiguo Israel debían ser lavados y ungidos con aceite y luego vestidos ceremonialmente antes de poder entrar en el Tabernáculo o en el complejo del Templo: “Y llevarás a Aarón y a sus hijos a la puerta del tabernáculo de reunión, y los lavarás con agua. Y pondrás a Aarón las vestiduras sagradas, y lo ungirás y lo consagrarás, para que sea mi sacerdote… porque su unción les servirá por sacerdocio perpetuo por sus generaciones” (Éxodo 40:12–15). Observa que el Señor indica el propósito del lavamiento, la unción y el vestir. Es para que Aarón sea santificado, o hecho santo. Debe ser apartado y purificado para participar en otras ordenanzas.

Una vez más, aquí tenemos una representación externa de un cambio interno. El lavamiento físico era un emblema de la limpieza espiritual. Significaba la purificación de las impurezas para el pueblo del Señor. Aarón y sus hijos debían ser purificados para entrar en la casa del Señor. De manera similar, debemos estar limpios para morar en la presencia del Señor. Esto requiere una limpieza—un nuevo nacimiento en el reino de Dios en la tierra y luego una renovación continua de esa limpieza. La renovación constante es un viaje personal que nos santifica para Su presencia.

Las unciones debían hacerse con aceite de oliva perfumado. El aceite se consideraba generalmente un símbolo del Espíritu Santo (véase D. y C. 45:56–57) y se usaba en el llamamiento de profetas y reyes en la antigüedad. Simbolizaba un derramamiento del Espíritu sobre la persona ungida. Isaías escribió: “El Espíritu de Jehová el Señor está sobre mí; porque me ungió Jehová” (Isaías 61:1). Cuando Samuel ungió a Saúl para ser rey de Israel, “tomó una redoma de aceite y la derramó sobre su cabeza” y le dijo: “el Espíritu de Jehová vendrá sobre ti, y profetizarás con ellos, y serás mudado en otro hombre” (1 Samuel 10:1, 6). Una vez más, la ordenanza enfatiza la novedad y vivificación hacia “otro [o nuevo] hombre,” un hombre de discernimiento.

Los lavamientos y unciones son una representación externa de la purificación y consagración internas. Estas ordenanzas particulares del período bíblico tienen un paralelo hoy. El bautismo fue formalmente introducido cuando la Iglesia fue organizada en abril de 1830, y los lavamientos y unciones fueron introducidos en el Templo de Kirtland en 1836. El Señor dijo a José Smith que reuniera a los Santos “para prepararlos para las ordenanzas y dotaciones, lavamientos y unciones.”

Ropa sagrada

Tras el lavamiento y la unción ritual en la antigüedad, el iniciado era vestido con vestiduras sagradas, pero el Señor ha mandado el uso de ropa sagrada desde el principio. Él vistió a Adán y Eva con prendas sagradas justo antes de su expulsión del jardín. “Y Jehová Dios hizo al hombre y a su mujer túnicas de pieles, y los vistió” (Génesis 3:21). En el sacrificio de los animales muertos para sus pieles hay un símbolo que apunta al gran sacrificio expiatorio del Salvador. Estas pieles cubrían la desnudez de Adán y Eva. Una palabra raíz traducida como “desnudez” es el hebreo erwah, que significa impureza y vergüenza. Además, la palabra hebrea para “expiación” es kaphar. El significado exacto de kaphar no se conoce, aunque a menudo se interpreta como “cubrir”. El Día de Expiación en el judaísmo es el día sagrado de Yom Kippur, que podría significar “día de cubrir”. El sacrificio hecho en favor de Adán y Eva cubrió efectivamente su desnudez literal mientras cubría figurativamente su transgresión y vergüenza. Recibieron una prenda que les recordaba el sacrificio del Señor que cubre los pecados (la desnudez). El verdadero Día de Expiación realizado por Jesucristo podría llamarse un día en el que Él cubrió nuestros pecados, culpa y vergüenza, así como nuestras enfermedades y dolores (véanse Alma 7:11–14): todo lo que la Caída de Adán ha traído a nuestra vida mortal. La prenda del santo sacerdocio es un símbolo profundamente rico con muchos niveles de significado, incluido el “cubrir” expiatorio que podemos tener aquí en la mortalidad.

Siguiendo este patrón, suponemos que todos los profetas a través de las épocas han sido vestidos con pieles o vestimentas que les recordaban el sacrificio del Señor y los convenios que habían hecho. Este ritual de vestimenta generalmente se asocia con un entorno del templo, como el Jardín del Edén, una montaña o un lugar sagrado. Enoc “subió al monte” y fue “vestido de gloria,” una metáfora de un tipo de ropa sagrada (Moisés 7:3). Se mandó a Moisés hacer ropa especial para quienes entrarían en el Tabernáculo (véase Éxodo 28:1–3). Hugh Nibley identificó la vestidura tomada por Sem y Jafet y puesta sobre Noé como una túnica del sacerdocio, o quizá incluso la piel original entregada a Adán que pasó a los profetas posteriores (véase Génesis 9:23). Isaías se regocijó cuando dijo: “Dios… me vistió con vestiduras de salvación, me rodeó con manto de justicia” (Isaías 61:10). Aquí, la palabra “vestido” de Isaías está escrita en griego como enduo, que es la raíz de nuestro inglés endow (investir). Este pasaje parece referirse explícitamente a la investidura.

Sabemos que a José le fue dado el derecho de primogenitura por Jacob junto con una “túnica de muchos colores” (Génesis 37:3, 23, 32). Aquí, la palabra hebrea para túnica, kuttonet, también significa “túnica o vestidura de lino.” Existe debate entre los eruditos sobre el significado exacto de la palabra hebrea para “colores” (passim). Una interpretación es que podría referirse en realidad a la longitud de la vestidura, que llegaba a las palmas de las manos y a los pies. Así, “túnica de muchos colores” podría significar “una vestidura de lino que llegaba a las palmas y a los pies.” Algunos creen que a José se le dio esta vestidura como representación del derecho de primogenitura sacerdotal para dirigir a su familia en el sistema patriarcal de la época.

Estos patrones antiguos de vestimenta ritual son similares a los patrones para los Santos hoy. La memoria está asociada al objeto ritual de la vestidura. El élder Carlos Asay dijo: “Me gusta pensar en la prenda [garment] como la forma en que el Señor nos permite llevar parte del templo con nosotros cuando salimos de él. Es verdad que llevamos de la casa del Señor enseñanzas inspiradas y convenios sagrados escritos en nuestra mente y corazón. Sin embargo, el único recordatorio tangible que llevamos con nosotros de vuelta al mundo es la prenda. Y aunque no podemos estar siempre en el templo, una parte de él puede estar siempre con nosotros para bendecir nuestras vidas.”

El élder Asay también comentó sobre alusiones a la prenda en las Escrituras. “No olviden que la palabra ‘prenda’ se usa simbólicamente en las Escrituras y amplía el significado de otras palabras como: blanco, limpio, puro, recto, modestia, cobertura, ceremonial, santo, sacerdocio, hermoso, perfección, salvación, sin mancha, digno, vestiduras blancas, escudo, protección, sin mancha, irreprensible, armadura, convenios, promesas, bendiciones, respeto, vida eterna, y así sucesivamente. Todas estas palabras ocupan lugares especiales en los vocabularios de personas que se esfuerzan sinceramente por llegar a ser santos.”

Requisitos para Entrar en Templos Sagrados

Dirigimos ahora la discusión hacia aquellos en el antiguo Israel que calificaban para entrar en el Templo. El Salmo 24 es presumiblemente un himno que se refiere al Santuario en el Monte Santo. David pregunta: “¿Quién subirá al monte de Jehová? ¿Y quién estará en su lugar santo?” Luego se presenta la respuesta a estas preguntas: “El limpio de manos y puro de corazón; el que no ha elevado su alma a cosas vanas, ni jurado con engaño.” David entonces recuenta las bendiciones para quienes califican de esta manera: “Él recibirá bendición de Jehová, y justicia del Dios de salvación. Esta es la generación de los que le buscan, de los que buscan tu rostro” (Salmos 24:3–6). Algunos comentaristas han identificado estos versículos como una especie de conjunto de preguntas antiguas de recomendación para el Templo. Donald Parry cita a algunos eruditos bíblicos que sugieren que un sacerdote pudo haber formulado estas preguntas a los visitantes del Templo en la puerta del Templo, o que pudieron haber sido escritas en los postes de la puerta del Templo, o incluso que estas calificaciones pudieron haber sido cantadas por los adoradores o sacerdotes en el atrio del Templo. En cualquier caso, parecen indicar los estándares para la entrada al Templo en el antiguo Israel, y también reflejan ciertas similitudes con los estándares para entrar al Templo hoy.

Si el Salmo 24 indica que los que entran al templo deben tener “manos limpias y un corazón puro”, ¿qué significa eso? Con una lectura cuidadosa, es evidente que manos limpias y corazón puro representan dos cosas diferentes, posiblemente incluso dos categorías distintas. La primera, manos limpias, indica calificaciones externas de preparación, algunas de ellas de naturaleza ritual y otras de actuación. Estas calificaciones pueden compararse con las preparaciones rituales modernas para el Templo, tales como el bautismo, la recepción del Espíritu Santo y la ordenación del sacerdocio (rituales formales). Otros actos menos formales son pagar el diezmo, guardar la Palabra de Sabiduría, asistir a las reuniones de la Iglesia, sostener a los líderes de la Iglesia, cumplir con las obligaciones financieras y familiares, usar la prenda correctamente y actuar con honestidad. Estas son “las manos limpias,” o las actuaciones externas. Es interesante notar que podemos cumplir con todas estas actuaciones externas sin tener motivos correctos.

Sin embargo, el segundo tipo de calificación en el Salmo 24, corazones puros, sí representa motivos sin mancha para el antiguo Israel. De igual manera, requisitos similares de motivos puros forman parte de las calificaciones para entrar al Templo hoy: tener fe en la Trinidad, tener un testimonio de la Expiación de Cristo, tener un testimonio del profeta viviente, desear guardar nuestros convenios, sentirnos dignos de asistir al Templo, y así sucesivamente. Estos requisitos no pueden cumplirse sin motivos correctos o “corazones puros.” En un discurso de conferencia, el élder David A. Bednar habló sobre el significado de “manos limpias y corazones puros.” Declaró: “Es posible tener las manos limpias, pero no el corazón puro. Por favor, adviertan que tanto las manos limpias como el corazón puro son necesarios para subir al monte del Señor y estar en Su lugar santo.” Observó que los profetas a lo largo de las edades han enfatizado los requisitos duales de (1) actuar bien y (2) ser buenos. Pero el élder Bednar profundiza aún más al reconocer que nuestras manos limpias y corazones puros no son lo que finalmente nos salva aquí o en la eternidad. Nuestras acciones externas pueden santificarnos solo si se realizan con motivos puros y fe en Jesucristo. En otras palabras, tener un corazón purificado mediante Jesucristo es lo que hace que las manos limpias sean eficaces. El élder Bednar continúa: “Los profetas a través de los tiempos han enfatizado los requisitos duales de (1) evitar y superar lo malo y (2) hacer lo bueno y llegar a ser mejores… Todos nuestros justos deseos y buenas obras, por necesarios que sean, nunca podrán producir manos limpias y un corazón puro. Es la Expiación de Jesucristo la que provee tanto un poder limpiador y redentor que nos ayuda a superar el pecado como un poder santificador y fortalecedor que nos ayuda a llegar a ser mejores de lo que jamás podríamos ser confiando solo en nuestra propia fuerza.”

Resumen

El poder santificador de las ordenanzas rituales se ilustra en el Antiguo Testamento. Este poder puede transformarnos en personas nuevas cuyas manos están limpias y cuyos corazones son puros. El poder de estas acciones santificadoras no debe subestimarse. Las bendiciones resultantes fueron descritas por Isaías mientras profetizaba de los fieles Santos que entrarían en la casa del Señor para recibir un nombre eterno: “Les daré lugar y nombre en mi casa y dentro de mis muros… nombre perpetuo tendréis, que nunca perecerá… a todos los que guardan el día de reposo para no profanarlo y abrazan mi pacto, yo los llevaré a mi santo monte y los recrearé en mi casa de oración; sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptos sobre mi altar; porque mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos” (Isaías 56:5–7). La belleza y eficacia de los ritos y ordenanzas sagrados ilustrados en el Antiguo Testamento son similares a los patrones que existen para los Santos de los Últimos Días, los cuales a menudo conducen a revelación y grandes bendiciones para los participantes.