Cristo, los convenios y la Caph
Shon D. Hopkin
Para algunas religiones cristianas modernas, existe una desconexión fundamental entre el evangelio de Jesucristo y la necesidad de los convenios y ordenanzas del sacerdocio. Los convenios y las ordenanzas se consideran parte de un sistema de adoración anticuado que no está directamente relacionado con la gracia personal hallada en Jesucristo. Esta interpretación proviene principalmente de una sobrestimación de ciertas declaraciones en las epístolas de Pablo y obliga a interpretar pasajes del Antiguo y del Nuevo Testamento dados directamente por Cristo de una manera que separa la gracia de Cristo, ofrecida a los miembros de Su Iglesia, de las ordenanzas sagradas. Este punto de vista minimiza la responsabilidad de los cristianos de hacer y guardar convenios sagrados mediante la participación en ordenanzas del sacerdocio, tales como el bautismo, la Santa Cena y la imposición del don del Espíritu Santo.
Un ejemplo del impacto que esta interpretación sin convenios y sin ordenanzas tiene en la visión que estas religiones poseen del evangelio de Cristo se evidencia en una declaración del Complete Word Study Dictionary of the New Testament de Spiros Zodhiates. Zodhiates se refiere a la conocida declaración de Cristo sobre la importancia del bautismo y del don del Espíritu Santo, que se encuentra en Juan 3:5: “El que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios.” Zodhiates afirma: “El agua se menciona en el discurso del Señor Jesús a Nicodemo en Juan 3:5, cuya mención ha llevado a algunos a pensar que el Señor Jesús estaba hablando del bautismo. Tal presunción, sin embargo, carece de justificación.” A esta afirmación le sigue un extenso razonamiento lingüístico acerca de por qué este versículo no puede referirse al bautismo. Solo a mitad del pasaje el autor menciona la idea que da forma a su razonamiento: una visión fuertemente inclinada de una declaración del apóstol Pablo: “Pablo declara con gran claridad en 1 Cor. 15:50 ‘que la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios.’ Esto significa que no existe un medio físico mediante el cual el hombre pueda entrar en este reino espiritual de Dios. . . . Jesucristo no llega a ser el Rey de nuestros corazones y vivir en nosotros por medio del bautismo en agua. En ninguna parte de las Escrituras se afirma algo semejante. . . . Si el Señor hubiera querido transmitir la idea del bautismo en agua aquí, lo habría dicho. No se refiere al bautismo en modo alguno.”
No es sorprendente descubrir que el argumento de este autor esté coloreado por su propia concepción previa de las Escrituras. Sin embargo, resulta preocupante que el autor no declare claramente los puntos de vista que guían su pensamiento antes de presentar su interpretación. En cambio, el hilo de su lógica está entretejido dentro de su explicación, lo que hace difícil discernir cuán fundamental es la suposición para su argumento.
En contraste, la posición fundamental de este estudio debe entenderse claramente desde el inicio. Las suposiciones son estas: (1) La plenitud del evangelio de Jesucristo ha sido restaurada a la tierra mediante las enseñanzas de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días; y (2) los convenios sagrados mediante verdaderas ordenanzas del sacerdocio existen en la Iglesia, y estos convenios y ordenanzas constituyen una parte esencial del evangelio. O, como declara el tercer artículo de fe: “Creemos que por la Expiación de Cristo, todo el género humano puede salvarse, mediante la obediencia a las leyes y ordenanzas del Evangelio” (énfasis añadido). Este patrón del evangelio ha existido desde el comienzo del mundo en cada dispensación del evangelio. El Profeta José Smith ha declarado claramente:
Todos admitimos que el Evangelio tiene ordenanzas, y si es así, ¿no las ha tenido siempre, y no han sido siempre las mismas sus ordenanzas? . . . Nótese que, según Pablo (véase Gál. 3:8), el Evangelio fue predicado a Abraham. Nos gustaría que se nos informara en qué nombre se predicó entonces el Evangelio: si fue en el nombre de Cristo o en algún otro nombre. Si fue en algún otro nombre, ¿era el Evangelio? Y si era el Evangelio, y ese predicado en el nombre de Cristo, ¿tenía ordenanzas? Si no, ¿era el Evangelio? Y si tenía ordenanzas, ¿cuáles eran? . . . Ahora bien, suponiendo que las Escrituras dicen lo que quieren decir, y quieren decir lo que dicen, tenemos fundamentos suficientes para demostrar por la Biblia que el Evangelio siempre ha sido el mismo; las ordenanzas para cumplir sus requisitos, las mismas; y los oficiales para oficiar, los mismos; y las señales y frutos resultantes de las promesas, los mismos; por lo tanto, puesto que Noé fue un predicador de justicia, debe haber sido bautizado y ordenado al sacerdocio por la imposición de manos, etc.
A la luz de la declaración anterior, no debería sorprendernos encontrar evidencia de la conexión entre Cristo, los convenios y las ordenanzas del sacerdocio tanto en el Nuevo como en el Antiguo Testamento, o en cualquiera de las escrituras del evangelio restaurado. El siguiente análisis de las Escrituras busca responder estas preguntas: (1) ¿Puede encontrarse evidencia en el Antiguo Testamento para la visión santo de los últimos días de que existe una conexión fundamental entre los convenios, las ordenanzas del sacerdocio y la salvación personal mediante la gracia de Cristo? (2) ¿Enseñaron los profetas del Antiguo Testamento que los convenios y las ordenanzas del sacerdocio conducen y se conectan con Cristo y sus bendiciones, o estas bendiciones deben obtenerse sin el poder de los convenios y las ordenanzas del sacerdocio, como algunos enseñan hoy? Este estudio se basará principalmente en textos del Antiguo Testamento para demostrar el papel central de los convenios y las ordenanzas desde las edades más tempranas de la tierra y que estos convenios y ordenanzas se centraban en Jesucristo en la antigüedad, así como se centran en Él hoy.
Los convenios y la inversión de maldiciones en el Antiguo Testamento
Para reconocer la importancia y las repercusiones espirituales de los convenios en el Antiguo Testamento, es esencial comprender el patrón de causa y efecto que el Señor establece desde temprano en el relato escritural. Dios establece una relación con su pueblo en la cual Él pone las condiciones o mandamientos. Él concede las bendiciones cuando su pueblo elige obedecer los mandamientos y ser parte de la relación del convenio, y Él designa las consecuencias cuando su pueblo transgrede esa relación del convenio. Así, en Génesis 1, el Señor ofrece a Adán y Eva la bendición de todas sus creaciones y la bendición y el mandamiento de ejercer dominio sobre ellas. Ofrece la bendición de una compañera a Adán, junto con la bendición y el mandamiento de fructificar y multiplicarse. Sin embargo, cuando los mandamientos del Señor son desobedecidos o transgredidos, Él también designa las consecuencias de esta desobediencia. Estas promesas a Adán y Eva, dependientes de su fidelidad, los introducen en una “sociedad” o relación de convenio con el Señor. Después de haber transgredido la ley de no tomar del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal, se les dice a Adán y Eva: “Por cuanto obedeciste a la voz de tu mujer, y comiste del árbol de que te mandé diciendo: No comerás de él; maldita será la tierra por tu causa; con trabajo comerás de ella todos los días de tu vida; espinos y cardos te producirá, y comerás plantas del campo; con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra” (Génesis 3:17–19; énfasis añadido).
En estos versículos, la maldición, o consecuencia de comer del fruto, revierte algunas de las bendiciones anteriores que el Señor había prometido a Adán. Se le había prometido dominio sobre una tierra que proveería abundantemente para él, pero ahora viviría en una tierra con la que tendría que luchar para ejercer dominio. A Adán y Eva también se les dice: “Multiplicaré en gran manera los dolores en tus preñeces; con dolor darás a luz los hijos” (Génesis 3:16). Se les había prometido la capacidad de multiplicarse y llenar la tierra, pero ahora esas bendiciones vendrían con grandes dificultades.
El Libro de Mormón aclara el propósito de la maldición o consecuencias de la Caída cuando Lehi enseña a su hijo que “Adán cayó para que los hombres existiesen; y existen los hombres para que tengan gozo” (2 Nefi 2:25). Aunque la Caída hizo obviamente del mundo un lugar más difícil para vivir, con dolor, enfermedad, dificultades y muerte, también proporcionó inmensas oportunidades diseñadas por un Padre amoroso para nuestro beneficio. Estas dificultades están relacionadas con los muchos gozos que también brotan de la Caída, incluyendo la capacidad de tener y criar hijos, el gozo de superar desafíos difíciles, la oportunidad de llegar a ser más como nuestro Padre Celestial y el gozo de depender salvadoramente del Señor como consecuencia de nuestra necesidad de Él en un mundo caído. Las consecuencias de la Caída enfocan constantemente los corazones y las mentes de los hijos de Dios hacia el Señor, los ayudan a superar sus debilidades y los llenan de un deseo de entrar en relaciones de convenio con Él. Así, la palabra maldición debe entenderse a la luz de las enseñanzas de Nefi de que “[Dios] no hace nada a menos que sea para beneficio del mundo; porque ama al mundo, aun al grado de dar su propia vida para atraer a todos los hombres a él. Por tanto, a ninguno manda que no participe de su salvación” (2 Nefi 26:24).
Aunque los descendientes de Adán y Eva no son responsables de la transgresión de nuestros primeros padres (véase Artículos de Fe 1:2), sí vivimos en un mundo afectado por sus decisiones. Además, también transgredimos y pecamos en nuestras propias vidas. Cuando cualquier hijo de Dios voluntariamente se aleja de Él, este comportamiento también conduce a consecuencias. El Antiguo Testamento ofrece un recordatorio de este patrón en el capítulo de Génesis inmediatamente después de la Caída. Después de la transgresión de Caín en el asesinato de su hermano Abel, se le dice: “Ahora, pues, maldito seas tú de la tierra, que abrió su boca para recibir la sangre de tu hermano de tu mano; cuando labres la tierra, no te volverá a dar su fuerza; errante y extranjero serás en la tierra” (Génesis 4:11–12; énfasis añadido). Debe notarse nuevamente que, aunque estas consecuencias fueron difíciles para Caín, fueron diseñadas por un Padre amoroso que deseaba atraer el corazón de Caín hacia la bondad, ayudarlo a superar las debilidades que lo motivaron a “matar para obtener ganancia” (véase Moisés 5:31) y crear la necesidad de que dependiera del Señor en sus dificultades.
Las consecuencias que siguieron a la transgresión en el Jardín de Edén afectaron los convenios futuros que el Señor ofrecería a su pueblo. En efecto, mediante el hacer y guardar convenios sagrados, el Señor ofrecería revertir los efectos de las consecuencias de la Caída bajo las cuales opera su pueblo. También ofrecería redimirlos de las consecuencias de sus propios pecados. Por lo tanto, cuando el Señor más tarde hizo un convenio con Abraham, declaró: “Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de mí y sé perfecto. Y pondré mi pacto entre mí y ti, y te multiplicaré en gran manera. . . . Y te haré fructificar en gran manera, y haré naciones de ti, y reyes saldrán de ti. . . . Y te daré a ti y a tu descendencia después de ti la tierra en que moras como forastero, toda la tierra de Canaán en heredad perpetua; y seré el Dios de ellos” (Génesis 17:1–2, 6, 8; énfasis añadido).
Dios ofreció a Abraham nuevamente lo mismo que había ofrecido a Adán y Eva: dominio sobre una tierra y grandeza en posteridad. La inversión de la maldición sobre la tierra mediante el convenio abrahámico, dependiente de la obediencia de Abraham, se hace aún más clara en la descripción que Dios da de la tierra prometida al descendiente de Abraham, Moisés. “Y he descendido para librarlos de mano de los egipcios y sacarlos de aquella tierra a una tierra buena y ancha, a tierra que fluye leche y miel” (Éxodo 3:8). Esta descripción es un vívido recordatorio del paraíso que existió en el jardín de Edén.
En ningún lugar es más evidente el poder triunfante de los convenios para revertir las consecuencias del pecado que en los escritos de los profetas del Antiguo Testamento, y muy particularmente en los escritos de Isaías. Una y otra vez, Isaías usa lenguaje que está bíblicamente relacionado con la ruptura de convenios y con el hacer convenios para enseñar que las consecuencias del pecado son reales, pero que estas consecuencias pueden revertirse para el pueblo de Dios si ellos regresan a una relación correcta de convenio con Él. Con mayor frecuencia, las bendiciones del convenio se prometen en forma de una tierra maldecida retornando a su estado edénico, anterior a la maldición, cuando el hombre vuelve a una relación justa con Dios: “Deje el impío su camino, y el hombre inicuo sus pensamientos, y vuélvase a Jehová, el cual tendrá de él misericordia, y al Dios nuestro, el cual será amplio en perdonar. . . . En lugar del espino crecerá ciprés, y en lugar de la zarza crecerá arrayán; y será a Jehová por nombre, por señal eterna que nunca será raída” (Isaías 55:7, 13; énfasis añadido). Las bendiciones que siguen después del convenio, como las mencionadas en este versículo de Isaías, actúan como señales físicas de la realidad de las promesas del convenio del Señor.
La inversión de las consecuencias del pecado se describe a menudo en términos de agua llegando a una tierra que ha sido maldecida con sequía:
Porque yo Jehová soy tu Dios, que te sostiene de tu mano derecha y te dice: No temas, yo te ayudo. . . .
Cuando los menesterosos y los necesitados buscan agua y no la hay, y su lengua de sed desfallece, yo Jehová los oiré; yo el Dios de Israel no los desampararé.
Abriré ríos en las alturas, y fuentes en medio de los valles;
convertiré el desierto en estanques de aguas, y la tierra seca en manantiales.
Plantaré en el desierto cedros, acacias, arrayanes y olivos; pondré en el desierto cipreses, pinos y bojes juntamente, para que vean y conozcan y consideren y entiendan todos que la mano de Jehová hace esto y que el Santo de Israel lo creó. (Isaías 41:13, 17–20; énfasis añadido).
Los efectos de la Caída también se superan en Isaías 55, donde la capacidad de obtener comida y agua sin tener que comprarlas (por el sudor del propio rostro) remite nuevamente al estado edénico: “A todos los sedientos: venid a las aguas; y los que no tenéis dinero, venid, comprad y comed. Venid, comprad sin dinero y sin precio vino y leche. ¿Por qué gastáis el dinero en lo que no es pan, y vuestro trabajo en lo que no sacia? Oídme atentamente y comed del bien, y se deleitará vuestra alma con grosura. Inclinad vuestro oído y venid a mí; oíd, y vivirá vuestra alma; y haré con vosotros pacto eterno, las misericordias firmes a David” (Isaías 55:1–3; énfasis añadido).
También podemos ver claramente una inversión de los efectos de la Caída en cuanto a una mayor abundancia de descendencia, que parece brotar casi sin esfuerzo, en estos versículos del profeta Isaías: “Así dice Jehová. . . . No temas, siervo mío Jacob. . . . Porque yo derramaré aguas sobre el sediento, y torrentes sobre la tierra seca: derramaré mi espíritu sobre tu generación, y mi bendición sobre tus renuevos: y brotarán como entre hierba, como sauces junto a las riberas de las aguas. Este dirá: Yo soy de Jehová; el otro se llamará del nombre de Jacob, y otro escribirá con su mano: A Jehová, y se apellidará del nombre de Israel” (Isaías 44:2–5; énfasis añadido).
La descendencia recibe el mismo nombre—Israel—que el Señor dio a Jacob cuando hizo un convenio con él (véase Génesis 32:28), y llegan a ser del Señor. Es interesante notar que este proceso se sigue precisamente en el proceso de hacer convenios de los nuevos miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Mediante el bautismo llegan a ser del Señor. Al recibir su bendición patriarcal, aprenden que son descendientes de Israel y pueden ser llamados por su nombre.
Por supuesto, las maldiciones y las bendiciones mencionadas en Isaías son en gran medida simbólicas de cambios espirituales más importantes que vendrán sobre el individuo. Donde el espíritu individual ha estado seco e improductivo, produciendo solo cardos y espinos, el Señor enviará agua para producir una abundancia de conocimiento, paz y gozo. Donde el vientre espiritual ha estado estéril, sin traer bendiciones a otros ni gozo al individuo, brotará con vida para bendecir a todos los que lo rodean y traer gozo a quien lo porta. Estas bendiciones espirituales, más importantes que las físicas, revierten las consecuencias que separan a las personas del Señor debido a su iniquidad. Un recordatorio de estas consecuencias espirituales del pecado, seguido de una promesa de su inversión cuando el convenio es renovado y obedecido, se describe hermosamente por el profeta Isaías:
Oíd la palabra de Jehová, príncipes de Sodoma; escuchad la ley de nuestro Dios, pueblo de Gomorra. . . .
Cuando extendáis vuestras manos, yo esconderé de vosotros mis ojos; asimismo, cuando multipliquéis la oración, yo no oiré; llenas están de sangre vuestras manos.
Lavaos y limpiaos; quitad la iniquidad de vuestras obras de delante de mis ojos; dejad de hacer lo malo. . . .
Venid luego, dice Jehová, y estemos a cuenta: si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; si fueren rojos como el carmesí, vendrán a ser como blanca lana.
Si quisiereis y oyereis, comeréis el bien de la tierra;
Mas si no quisiereis y fuereis rebeldes, seréis consumidos a espada; porque la boca de Jehová lo ha dicho. (Isaías 1:10, 15–17, 18–20)
El tema del glorioso poder de los convenios para invertir las consecuencias del pecado se desarrolla a lo largo de las Escrituras y en una visión general de todo el plan de salvación desde el Jardín de Edén hasta el Milenio. Los ejemplos anteriores sirven como amplio testimonio de que Dios sí hace convenios con su pueblo, y que su pueblo está obligado a obedecer las estipulaciones de ese convenio. Cuando no obedecen, reciben las consecuencias que fluyen de sus acciones. Estas consecuencias provienen de un Padre amoroso que desea fortalecer a su pueblo y llamarlo de nuevo hacia Él. Cuando el pueblo del Señor obedece, Dios invierte las consecuencias del pecado y los bendice. Sin embargo, aunque el poder del Señor es siempre lo más importante en la relación del convenio, el Antiguo Testamento apoya claramente las enseñanzas del evangelio restaurado de Jesucristo de que los discípulos de Cristo tienen un papel importante que desempeñar y están obligados a ser obedientes a estos convenios hasta donde les sea posible. Hay abundante evidencia de que “por la Expiación [gracia, misericordia] de Cristo, todo el género humano puede salvarse, mediante la obediencia a las leyes y ordenanzas del Evangelio” (Artículos de Fe 1:3; énfasis añadido).
Las ordenanzas del sacerdocio en el Antiguo Testamento
Hasta ahora, este estudio ha analizado el papel vital que los convenios han desempeñado en la interacción de Dios con sus hijos desde el principio. Sin embargo, ¿qué hay de la importancia de las ordenanzas del sacerdocio, tal como lo enfatizó el Profeta José Smith? Los convenios son una parte esencial de los tratos de Dios con su pueblo, pero ¿hay evidencia en el Antiguo Testamento de que estos convenios se solemnizan, se contraen y se validan mediante ordenanzas del sacerdocio? ¿Es suficiente sentir que Dios ha llamado espiritualmente a alguien a una relación de convenio, o es una ordenanza del sacerdocio una parte importante del patrón?
Para determinar si las ordenanzas son importantes en la creación de convenios, primero es importante entender qué se entiende por la palabra ordenanza. La Enciclopedia del Mormonismo declara:
La palabra “ordenanza” proviene del latín ordinare, que significa poner en orden o secuencia; o actuar por autorización o mandato. Los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días consideran las ordenanzas religiosas no como establecidas arbitrariamente, sino como instituidas intencionalmente por Dios y eternas en su alcance.
El poder para realizar ordenanzas cuya validez es reconocida por Dios está inseparablemente conectado con la autoridad divina conferida al hombre mortal, es decir, el sacerdocio de Dios. . . .
Las ordenanzas en la Iglesia contienen instrucciones y un rico simbolismo. La unción con aceite consagrado (por ejemplo, en el templo) recuerda el uso del aceite sagrado en la coronación de reyes y el llamamiento de profetas en la antigüedad. La imposición de manos sobre la cabeza del enfermo sugiere simbólicamente la invocación y transmisión del poder desde lo alto.
Así, según el uso santo de los últimos días, las ordenanzas del sacerdocio son rituales sagrados, diseñados para enseñar verdades eternas, con el importante propósito (junto con otros) de solemnizar y validar los convenios entre Dios y el hombre.
La palabra hebrea para “ordenanza” es huqqah. La palabra para ordenanza proviene directamente del verbo hebreo haqah o haqaq (“grabar”). Las ordenanzas graban, consolidan o sellan en el individuo la realidad del convenio. Aquel que está marcado por la realidad física de una ordenanza no puede, impunemente, pretender que el convenio nunca tuvo lugar o que el mandamiento nunca fue enseñado. El individuo es completamente responsable del convenio y de las consecuencias de obedecer o desobedecer las leyes de ese convenio.
La conexión entre convenio y ordenanza se hace más clara cuando notamos que el Señor requiere regularmente una demostración física (o, según el uso santo de los últimos días, una ordenanza) de sus convenios con el hombre. Así, en Génesis 17, la proclamación del convenio por parte de Dios es seguida por una demostración física de la realidad de ese convenio en la naturaleza de la circuncisión: “Dijo de nuevo Dios a Abraham: En cuanto a ti, guardarás mi pacto, tú y tu descendencia después de ti por sus generaciones. Este es mi pacto, que guardaréis entre mí y vosotros y tu descendencia después de ti: Será circuncidado todo varón de entre vosotros. Circuncidaréis, pues, la carne de vuestro prepucio, y será por señal del pacto entre mí y vosotros” (Génesis 17:9–11).
Por supuesto, esta ordenanza sería mucho más que el “grabado” simbólico del convenio mediante un acto físico. Literalmente grabaría la realidad del convenio sobre la carne de los varones israelitas.
Nuevamente, cuando Dios renovó su convenio con los hijos de Israel antes de su salida de Egipto, solemnizó esa renovación con la ordenanza del sacrificio y la fiesta de la Pascua: “Y este día os será en memoria, y lo celebraréis como fiesta solemne para Jehová” (Éxodo 12:14). Esta ordenanza fue perpetuada por Cristo en Su Iglesia del Nuevo Testamento cuando instituyó la Santa Cena como una continuación de la antigua ordenanza del cordero pascual, recordada por la fiesta de la Pascua (véase Lucas 22:15, 19–20).
El sacrificio de la fiesta de la Pascua, junto con sacrificios anteriores del Antiguo Testamento, señala hacia las ordenanzas que el Señor iniciaría más tarde en el entorno del Tabernáculo/Templo con los hijos de Israel. Estas ordenanzas, incluyendo los sacrificios de animales, servirían como recordatorios constantes y físicos de los convenios que ellos habían hecho con el Señor. El Templo era el lugar donde se realizaba la mayoría de las ordenanzas que ratificaban convenios. Isaías recuerda frecuentemente al lector la importancia del entorno del Templo y los convenios: “Acontecerá en lo postrero de los tiempos que será confirmado el monte de la casa de Jehová [es decir, el Templo] como cabeza de los montes, y será exaltado sobre los collados, y correrán a él todas las naciones. Y vendrán muchos pueblos y dirán: Venid, y subamos al monte de Jehová, a la casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará sus caminos, y caminaremos por sus sendas; porque de Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová” (Isaías 2:2–3). Es importante notar que Isaías se refiere al Templo, con el cual los israelitas del Antiguo Testamento estaban familiarizados, pero profetiza acerca de su importancia “en los últimos días,” indicando que la importancia del Templo y sus ordenanzas no era solo para los tiempos del Antiguo Testamento.
Isaías ofrece un ejemplo poderoso de cómo las ordenanzas del Templo invertirían las consecuencias del pecado. Cuando las tribus de Israel estaban en el monte Sinaí, habían perdido las bendiciones completas de la ley superior del evangelio mediante la transgresión y recibieron una ley menor en la que el sacerdocio menor solo era poseído por los levitas. Sin embargo, Isaías profetizó que en los últimos días, los miembros del convenio traerían al Israel verdadero de entre las naciones gentiles al Templo, y allí, vinculados con ofrendas y ordenanzas del sacerdocio, Dios haría a todos esos verdaderos israelitas parte de su santo sacerdocio:
Y pondré entre ellos señal, y enviaré . . . a las naciones . . . que no oyeron de mí, ni vieron mi gloria; y publicarán mi gloria entre las naciones.
Y traerán a todos vuestros hermanos de entre todas las naciones por ofrenda a Jehová, en caballos, en carros, en literas, en mulos y en camellos, a mi santo monte [es decir, el Templo] de Jerusalén, dice Jehová, al modo que los hijos de Israel traen la ofrenda en utensilios limpios a la casa de Jehová.
Y de ellos tomaré sacerdotes y levitas, dice Jehová. (Isaías 66:19–21; énfasis añadido)
Así, las consecuencias de la transgresión de Israel en el monte Sinaí serían revertidas y volverían a ser un “reino de sacerdotes y gente santa” (Éxodo 19:6).
Cristo en el Nuevo Testamento demuestra que los convenios, con sus bendiciones espirituales y manifestaciones, deben estar conectados con las manifestaciones externas de las ordenanzas del sacerdocio. En su conocida conversación con Nicodemo en Juan 3, mencionada anteriormente, Cristo se centra especialmente en enseñar la importancia y las bendiciones espirituales de nacer del Espíritu, y enfoca su discurso en el Espíritu. Sin embargo, no deja de lado la importancia de una manifestación física de la ordenanza. “El que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios” (Juan 3:5). Ambas cosas son necesarias. Nacer del Espíritu graba en el espíritu del discípulo la imagen y el poder de Cristo. Sin embargo, dado que somos seres físicos y espirituales, también es necesario que ocurra el “grabado” físico. La necesidad de esta ordenanza exterior es reiterada por Cristo en el Evangelio según Marcos: “El que creyere y fuere bautizado, será salvo” (Marcos 16:16).
No sorprende que sea el Libro de Mormón el que haga una conexión importante con el Antiguo Testamento. El profeta Alma enseña que al nacer de nuevo, el discípulo puede recibir la imagen de Cristo en su semblante. “Y ahora bien, hermanos míos de la iglesia, ¿habéis nacido espiritualmente de Dios? ¿Habéis recibido su imagen en vuestros semblantes? ¿Habéis experimentado este poderoso cambio en vuestros corazones?” (Alma 5:14). Poco después, Alma conecta recibir la imagen de Cristo con el proceso de grabado: “Os digo, ¿podréis levantaros ante Dios en aquel día con el corazón puro y las manos limpias? Os digo, ¿podréis alzar la vista, teniendo la imagen de Dios grabada en vuestros semblantes?” (Alma 5:19; énfasis añadido). Como era de esperarse, Alma termina su poderoso discurso con ordenaciones del sacerdocio y con la ordenanza (o grabado) del bautismo (véase Alma 6:1–2). De esta manera, mediante las ordenanzas del sacerdocio, la imagen de Cristo puede comenzar a ser grabada, estampada o sellada en los semblantes de los discípulos de Cristo. El Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento y el Libro de Mormón han proporcionado una clara ilustración de la enseñanza del Profeta José Smith de que “el renacimiento espiritual viene por el Espíritu de Dios mediante ordenanzas.” O, como declara Doctrina y Convenios: “En las ordenanzas [del sacerdocio] se manifiesta el poder de la divinidad. Y sin las ordenanzas de éste, y la autoridad del sacerdocio, el poder de la divinidad no se manifiesta a los hombres en la carne” (D. y C. 84:20–21).
Las ordenanzas del sacerdocio y la Caph
El pasaje citado anteriormente de la Encyclopedia of Mormonism menciona la imposición de manos como un ejemplo de una ordenanza del sacerdocio. Existen muchos casos en el evangelio restaurado en los que la imposición de manos es esencial como una parte importante de las ordenanzas del sacerdocio, tales como ordenar al sacerdocio, apartar para un llamamiento, conferir el don del Espíritu Santo, dar bendiciones de salud por el sacerdocio e incluso nombrar y bendecir a los niños. Otras ordenanzas, como el bautismo, con el brazo derecho levantado del poseedor del sacerdocio mientras se ofrece la oración bautismal, también demuestran la importancia de la mano en la realización de convenios sagrados.
Hay varias palabras para “mano” en hebreo: yad se refiere a la mano como un todo, ha-yamin se refiere a la mano derecha, y caph se refiere a la palma de la mano. Estudios de eruditos no Santos de los Últimos Días han analizado el significado de la mano en el idioma hebreo, como se resume a continuación. Para los antiguos israelitas, la mano simbolizaba poder divino, autoridad y fuerza. Las manos humanas podían usarse de maneras que indicaran su posesión de parte del poder y autoridad de Dios. Así, las manos podían extenderse para ofrecer una bendición del sacerdocio. Cuando se imponían sobre la cabeza, podían conferir bendiciones de parte de Dios, como cuando Jacob bendijo a Efraín y a Manasés (véase Génesis 48:13–19). Este ejemplo, cuando José muestra verbalmente preferencia por la mano derecha del padre para la bendición, ofrece evidencia de la importancia simbólica de la mano derecha. La mano derecha era usada para hacer marcas importantes o colocar sellos de autoridad en comunicaciones. El estrechamiento de manos derechas significaba entrar en una relación, ya fuera por tratado, obligación o amistad formal. La mano derecha podía levantarse en el aire como un gesto formal que indicaba que la declaración u oficio realizado tenía especial importancia y peso, o podía levantarse en la impartición de una bendición. La importancia de la mano derecha en el contexto de convenios en la Iglesia de los Santos de los Últimos Días es obvia para quienes han presenciado una bendición de niños o un bautismo.
Como analiza James Hastings en su Encyclopedia of Religion and Ethics, la frase bíblica que se usa para significar la consagración formal o nombramiento a un oficio del sacerdocio mediante una ordenanza del sacerdocio significa literalmente “llenar la mano (yad)”, simbolizando probablemente la mano sacerdotal siendo llenada con aquello que necesitaba para cumplir su obra (como incienso en la mano del sacerdote) o con un símbolo de autoridad (como un cetro en la mano de un rey). Caph es el nombre de la letra hebrea כ. Para los antiguos lectores judíos/israelitas, la forma de la letra caph representaba la forma curva de la palma de la mano y describía la parte de la mano que podía ser “llenada” con autoridad y bendiciones del sacerdocio. Caph también era uno de los nombres dados a cucharas, copas, incensarios y tazones en la Biblia hebrea, los cuales, por supuesto, están diseñados para ser llenados. Según Hastings, el “llenar la mano” habría ocurrido en el momento en que el antiguo sacerdote levítico era consagrado en su oficio para servir en el Templo o santuario, con la implícita recepción de bendiciones, poder y autoridad del cielo. Este “llenar la mano” también podría simbolizar la recepción de aquellos objetos o bendiciones que permitirían al sacerdote servir al Señor (y servir a la casa de Israel). Esta acción podría implicar posteriormente la transmisión de las bendiciones recibidas a otros mediante la imposición de manos, a través del servicio del sacerdocio o mediante una ofrenda digna hecha al Señor después de que la mano del sacerdote hubiera sido llenada con el elemento apropiado del sacrificio.
Para el Santo de los Últimos Días, nuestras manos se llenan cuando recibimos dirección, autoridad y bendiciones del Señor para cumplir el deber al que hemos sido llamados u ordenados. Con respecto a la Expiación, Cristo aceptó Su misión divinamente asignada cuando bebió de la “copa amarga” (D. y C. 19:18), la cual había sido llenada con los pecados y sufrimientos de todo el género humano. Su súplica al Padre para que “pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú” (Mateo 26:39) fue un reconocimiento del poder directivo del Padre en la misión que había sido colocada en las manos de Cristo. Significativamente, la mención de Cristo de la “copa” ocurre solo doce versículos después de que Cristo instituyera la Santa Cena, cumplida en parte mediante el llenado de una copa con vino, símbolo de Su sangre expiatoria, y su entrega a las manos expectantes de Sus apóstoles. En el simbolismo moderno de la ordenanza de la Santa Cena, los Santos de los Últimos Días también aceptan los emblemas del sacrificio de Cristo en sus manos con la responsabilidad divinamente asignada de “recordarle siempre,” con la bendición asociada de que puedan ser llenos del Espíritu (D. y C. 20:77, 79).
Estas conexiones del sacerdocio y del evangelio con la palma de la mano (caph), la mano (yad) y la mano derecha (yamin) se vuelven importantes en ejemplos escriturales. Ya se mencionó la importancia de la mano en Isaías 41:13: “Porque yo Jehová soy tu Dios, quien te sostiene de tu mano derecha” (es decir, según estudiosos del simbolismo judío, esta acción introduce al Señor y a Israel en una relación formal y cercana). Tres versículos antes se menciona el poder protector de la mano derecha de Dios: “Te sustentaré con la diestra de mi justicia” (Isaías 41:10). En el contexto del carácter convenial de estos versículos, esta frase podría interpretarse apropiadamente como: “Te sostendré mediante el poder de mis convenios.” Más adelante, el Señor utiliza la importancia de la mano derecha en el juramento de promesas cuando declara: “Jehová juró por su mano derecha y por el brazo de su fortaleza” (Isaías 62:8). Cada instancia da testimonio de la importancia de una ordenanza o señal visible exterior en el establecimiento de convenios.
La Caph y el Cristo
Habiendo establecido la importancia de las manos asociadas con el poder del sacerdocio, estamos preparados para responder una pregunta final: ¿Provee el Antiguo Testamento evidencia de que estos convenios y ordenanzas están conectados con Cristo? ¿Y son necesarios estos convenios y ordenanzas para recibir la plenitud de la gracia salvadora de Cristo? En parte, por supuesto, la pregunta ya ha sido respondida. Ha sido claro que Dios utiliza convenios, ratificados mediante ordenanzas, para ofrecer bendiciones a su pueblo e invertir los efectos del pecado. Pero ¿conecta el Antiguo Testamento específicamente este proceso importante con Cristo?
Aunque hay muchas profecías del Mesías en todo el Antiguo Testamento, tres ejemplos específicos son útiles porque describen el poder y la autoridad del sacerdocio de Cristo y apuntan de manera directa a su papel en invertir los efectos del pecado, empleando simbolismo de “la mano” para dejar clara su autoridad de sacerdocio. Uno de estos ejemplos se encuentra en Isaías 22:20–25. Estos versículos mesiánicos deben analizarse cuidadosamente: “Acontecerá en aquel día que llamaré a mi siervo Eliacim hijo de Hilcías: y lo vestiré de tus vestiduras, y lo ceñiré con tu talabarte, y entregaré en sus manos [yad] tu gobierno; y será padre al morador de Jerusalén y a la casa de Judá. Y pondré la llave de la casa de David sobre su hombro; abrirá, y nadie cerrará; cerrará, y nadie abrirá” (Isaías 22:20–22).
Eliacim, que significa “Dios hará que se levante,” debía servir a la diestra del rey, tal como José lo hizo con Faraón y tal como Cristo lo hace con el Padre. Como parte de esta posición simbólicamente centrada en Cristo, Eliacim ejecutaba todos los deseos del rey, tenía la autoridad del rey para actuar en su nombre y poseía el poder de conceder audiencia ante el rey a un solicitante, o negar ese acceso, es decir, abrir o cerrar.
El vestir a Eliacim/Cristo con una vestidura y un cinto dirige de inmediato al lector del Antiguo Testamento al primer acto de vestido que ocurrió al comienzo del mundo, cuando Dios comenzó, mediante un convenio, a invertir los efectos de la Caída de Adán y Eva al proporcionarles “túnicas de pieles” (Génesis 3:21). Así como la vestidura de Adán y Eva los rodeaba y protegía de los elementos de un mundo caído, así también los hijos de Dios, que han sido despojados de la gloria premortal por el pecado y por los efectos de la Caída, pueden nuevamente verse rodeados y protegidos por el poder de Dios mediante los efectos restauradores de los convenios. Además, las vestiduras de túnica y cinto en estos versículos, y el “llenar la mano” con la autoridad del gobierno entregado “en su [de Eliacim/Cristo] mano” (Isaías 22:21), también apuntan claramente a las consagraciones sacerdotales que ocurrían en las ordenaciones del Antiguo Testamento al sacerdocio levítico, en las cuales el sacerdote era vestido con una túnica y un cinto y era consagrado (véase Levítico 8:7 para la túnica y el cinto; también Levítico 8:33 para “consagración” o el “llenar la mano”). Eliacim/Cristo es revestido con una señal externa o evidencia de la realidad interna de su autoridad de sacerdocio. Las bendiciones conectadas con la posteridad son restauradas cuando Eliacim/Cristo llega a ser el “padre” de toda la casa de Judá (véase Isaías 22:21). La autoridad de Eliacim/Cristo para actuar en nombre del rey se completa con la llave que se coloca sobre su hombro (véase Isaías 22:22). Esta llave davídica de autoridad (véase Apocalipsis 3:7), conectada con el poder de “abrir y nadie cerrará” y de “cerrar y nadie abrirá” (Isaías 22:22), apunta hacia la entrega de llaves de autoridad de Cristo a Pedro. A Pedro se le promete que lo que ate en la tierra será atado en los cielos y lo que desate en la tierra será desatado en los cielos (véase Mateo 16:15–19).
Esta concesión simbólica de autoridad señala más específicamente a Cristo según lo evidencia la naturaleza permanente de la inversión de los efectos de la Caída: “Y lo clavaré como clavo en lugar firme; y será por asiento de honra a la casa de su padre. Y colgarán de él [Cristo] toda la gloria de la casa de su padre, los descendientes y los retoños” (Isaías 22:23–24).
Eliacim/Cristo sería clavado como “clavo en lugar firme” en “la casa de su padre” (v. 23). Así, Cristo (a diferencia de otros seres humanos, para quienes las bendiciones del convenio dependen de la obediencia continua) nunca sería removido de su posición en la casa de su Padre, ubicada en el trono de Dios en los cielos o en el Tabernáculo/Templo en su trono simbólico en la tierra. Él está clavado allí por toda la eternidad, habiendo superado para sí mismo para siempre la maldición espiritual que separa al hombre de Dios.
Además, estos versículos declaran que no solo Eliacim/Cristo ha de ser “clavado como clavo” en la casa de su padre, sino que también ha de servir como un “trono glorioso” en esa casa, del cual “colgarán” todas las bendiciones, gloria y “descendencia” (pues ahora es el padre de Judá) (Isaías 22:24). Todas las bendiciones futuras de Judá, las posibilidades de superar los efectos de la Caída y la posibilidad de su posición en un trono (que significa autoridad) en la casa de Dios “cuelgan” o dependen de Cristo. Pablo lleva el simbolismo del clavo a un círculo completo, centrado en la Expiación de Cristo: “Y a vosotros, estando muertos en pecados y en la incircuncisión de vuestra carne, os vivificó juntamente con él, perdonándoos todos los pecados; anulando el acta de los decretos que había contra nosotros [es decir, el registro de la transgresión de leyes/ordenanzas, cuya transgresión causa la pérdida de bendiciones], que nos era contraria, quitándola de en medio y clavándola en la cruz” (Colosenses 2:13–14).
El acto supremo de expiación sacrificial por las transgresiones de la humanidad que hizo que Cristo fuera clavado en la cruz aseguró que Él quedaría asegurado o “clavado en lugar firme” en la casa de su Padre para siempre. Sin embargo, como declara Pablo, este glorioso acto también hizo que Cristo “fuese hecho pecado por nosotros” (2 Corintios 5:21). La Expiación de Cristo colocó sobre sus hombros las transgresiones de toda la humanidad, “clavándolas en su cruz” (Colosenses 2:14), y con esas transgresiones colgaba toda la potencial gloria y bendiciones de la humanidad. Isaías concluyó su mensaje centrado en Cristo de esta manera: “En aquel día, dice Jehová de los ejércitos, será quitado el clavo hincado en lugar seguro, y será quebrado y caerá; y la carga que sobre él estaba será cortada, porque Jehová lo ha dicho” (Isaías 22:25). Cuando el clavo que sostenía a Cristo en la cruz fue quitado, su gran acto de sacrificio expiatorio fue completado. La carga fue terminada, removida y cortada de la vista de Dios, para que Cristo pudiera ser fijado permanentemente en la casa de su Padre como el trono o fundamento de todas nuestras esperanzas en el cielo, determinando cuándo abrir y cuándo cerrar, o cuándo revertir los efectos del pecado y cuándo dejarlos intactos.
Un segundo ejemplo de la conexión entre Cristo y la restauración de bendiciones perdidas mediante convenios se encuentra en la famosa profecía mesiánica de Isaías 53 y hace referencia a la carga colocada sobre los hombros de Cristo, como en el ejemplo anterior. Este pasaje está lleno de evidencia de la Caída y de la pérdida de bendiciones ocasionadas por la apostasía. Los efectos de un convenio rechazado se ejemplifican en Cristo, quien sufrirá esos efectos vicariamente por toda la humanidad y restaurará la relación de convenio entre Dios y todos aquellos dispuestos a aceptar su sacrificio expiatorio. Cristo crecerá de “tierra seca” (v. 2), donde todas las bendiciones de vida y crecimiento han sido removidas. A pesar de los efectos de la apostasía y el pecado a su alrededor, tendrá vida y vitalidad como una “raíz de tierra seca,” un “renuevo” en medio de una tierra oscurecida (v. 2). Sin embargo, por todas las apariencias externas, Cristo parece llevar los efectos de la transgresión mismo. No tiene parecer ni hermosura (véase v. 2), en contraste con su gloriosa apariencia en la vida premortal y postmortal. Parece herido y abatido por Dios (véase v. 4). Es molido por Dios, oprimido, lleno de dolor y cortado de la tierra de los vivientes (véanse vv. 3, 7, 10). Dios ha puesto sobre sus hombros las transgresiones (véase v. 6). Sufre el mismo tipo de “trabajo” o “dolor” (v. 11) que vino sobre Adán y Eva como resultado de su transgresión. El mismo acto que hace que Él parezca herido y golpeado por Dios es el acto que asegurará la salvación de otros. Este acto lo convierte en padre de toda la casa de Israel al proporcionar la posibilidad de la inversión de los efectos de la Caída para toda la humanidad. “Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados. . . . Cuando haya puesto su vida en expiación por el pecado, verá linaje, vivirá por largos días, y la voluntad de Jehová será en su mano prosperada” (vv. 5, 10). Como en el simbolismo de Eliacim, la ofrenda de Cristo le permitirá servir en el trono (o propiciatorio) en la casa de su Padre: “[Él] llevó el pecado de muchos e intercedió por los transgresores” (v. 12).
Un ejemplo final del profeta Isaías ilustrará aún más la conexión entre Cristo, los convenios y las ordenanzas del sacerdocio, simbolizados por la mano, que en este ejemplo es la palabra hebrea caph: “Cantad, oh cielos; y regocíjate, oh tierra; y prorrumpid en alabanzas, oh montes; porque Jehová ha consolado a su pueblo, y de sus afligidos tendrá misericordia. Pero Sion dijo: Me dejó Jehová, y el Señor se olvidó de mí” (Isaías 49:13–14). La maldición de aflicción está siendo revertida, pero Sion/Israel aún no confía plenamente en que el Señor la recordará. El recuerdo de su aflicción es demasiado reciente y vívido. Entonces, el Señor busca convencerla de la realidad de su amor: “¿Se olvidará la mujer de lo que dio a luz, para dejar de compadecerse del hijo de su vientre? Aunque olvide ella, yo nunca me olvidaré de ti. He aquí que en las palmas de mis manos te tengo esculpida” (Isaías 49:15–16; énfasis añadido). ¿Cómo demuestra el Señor a su pueblo que los recuerda y que los bendecirá con gozo? Señala un recordatorio físico u ordenanza del convenio que ha hecho con ellos. Señala las palmas de sus manos (caphim), en las cuales los ha grabado (haqqah). La grabación física de las heridas que permanecen en las manos de Cristo es una ordenanza física (huqqah) que recuerda a su pueblo la realidad de su convenio con ellos. Así como su cuerpo físico y resucitado es un recordatorio de su poder espiritual, también las heridas en sus manos son un recordatorio físico de su amor. Esta grabación/ordenanza se ha realizado en la palma de su mano (caph), simbolizando el poder y la autoridad del sacrificio consagrado de Cristo, aceptable ante el Padre Celestial. El Padre Celestial “llenó la mano de Cristo” o consagró y autorizó Su realización de la Expiación, simbolizada por las heridas en sus manos, para el bien de toda la humanidad.
Esta es una de las razones principales por las que cuando Cristo aparece a los Apóstoles en Jerusalén y luego a los nefitas en las Américas, Él primero les recuerda la amarga copa que bebió (véase 3 Nefi 11:11) y luego los invita a tocar las heridas en sus manos (véase 3 Nefi 11:14–15). Esas heridas en su cuerpo resucitado sirven como un recordatorio palpable y físico para sus discípulos de que Cristo recuerda su convenio espiritual con ellos y que Dios el Padre ha aceptado el sacrificio de Cristo en su favor.
Conclusión
Que Cristo nos haya grabado físicamente en sus manos nos recuerda que debemos tener la imagen de Cristo grabada en nuestros semblantes mediante ordenanzas físicas (véase Alma 5:19), que ratifican nuestros convenios con el Señor. Por lo tanto, Cristo nos invita a participar en ordenanzas físicas como el bautismo y la Santa Cena, que nos recuerdan la realidad del sacrificio expiatorio de Cristo. Estas ordenanzas nos marcan a nosotros y lo que somos, así como el sacrificio de Cristo lo marcó a Él y lo que Él es. Proveen evidencia externa, para todos los que vengan y vean, del convenio interno que se ha hecho con Cristo. También son símbolos externos que ratifican la inversión de la pérdida espiritual y la separación que han llegado a nuestras vidas a causa del pecado. Podemos llegar a estar conectados con Cristo mediante convenios, consolidados y hechos reales a través de ordenanzas ratificadoras. Y mediante la Expiación de Cristo, podemos ser perdonados de nuestros pecados, ser sanados de nuestra condición espiritual desamparada y estéril, nacer de nuevo, tener siempre con nosotros el Espíritu de Dios, ser reunidos con Cristo y vencer la distancia que nos separa de Dios. Una vez más, como dijo el Profeta José Smith: “El renacimiento espiritual viene por el Espíritu de Dios mediante ordenanzas.”
El Antiguo Testamento testifica elocuentemente de la necesidad de los convenios para restaurarnos de nuestro estado separado y llevarnos de vuelta a la presencia de Dios. La humanidad no puede recibir las bendiciones completas de la misericordia de Dios sin hacer y guardar convenios sagrados. Esos convenios deben ser ratificados y hechos eficaces mediante ordenanzas del sacerdocio. Y esos convenios y ordenanzas del sacerdocio señalan a y se centran en el ejemplo, poder y Expiación de Jesucristo. Es el poder de la Expiación de Cristo lo que permite un retorno completo de las bendiciones perdidas, lo que permite que las ordenanzas tengan un efecto real en la vida de sus discípulos, y lo que dará a sus discípulos poder para eventualmente volver a entrar en la presencia de su Padre Celestial.
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