“En el principio”. Estas palabras, tan familiares incluso para quienes no leen las Escrituras con frecuencia, nos abren la puerta a una de las preguntas más profundas de la fe: ¿qué significa crear? En este episodio exploramos Génesis 1–2, Moisés 2–3 y Abraham 4–5, no solo como relatos sobre el origen del mundo, sino como revelaciones sobre el propósito de Dios y nuestro propio devenir.

A través de la lente de la revelación continua, el lenguaje litúrgico, la teología de la creación y las enseñanzas de José Smith, reflexionamos sobre lo que significa ser creados a imagen y semejanza de Dios, participar con Él en Su obra y asumir la mayordomía de Su creación. La creación no es solo el comienzo de la historia, sino el fundamento de toda narrativa de salvación: un marco que nos ayuda a entender quién es Dios, quiénes somos nosotros y en quiénes estamos llamados a convertirnos.

Este episodio invita a leer los relatos de la creación no como simples explicaciones científicas o históricas, sino como afirmaciones teológicas vivas que nos colocan dentro del plan divino, nos llaman a la cooperación con el cielo y nos recuerdan que la obra de Dios es, en última instancia, salvar y bendecir a toda Su familia.

La creación y nuestro lugar en el plan de Dios
Génesis 1–2; Moisés 2–3; Abraham 4–5

Instituto Neal A. Maxwell de Estudios Religiosos

Joseph Stuart:
“En el principio”. Incluso los lectores que no leen las Escrituras con regularidad reconocerán esa famosa frase. La creación y la re-creación están en el centro de Génesis, Moisés y Abraham, y muestran el proceso de renovación y mejoramiento continuo como un elemento central de la cosmología de los Santos de los Últimos Días. Esa última palabra, cosmología, significa el estudio del origen y el desarrollo del universo. Al menos para mí, parece que la cosmología también debería referirse a los orígenes y al desarrollo de nuestros propios universos. ¿Cómo llegamos a ser las personas que estamos destinados a ser? ¿Cómo creamos nuestras vidas de maneras que pongan todo en su debido lugar, incluidas nuestras relaciones con Dios, con las Escrituras y entre nosotros mismos?

Mi nombre es Joseph Stuart. Soy el Especialista en Comunicaciones Públicas del Instituto Neal A. Maxwell para la erudición religiosa en la Universidad Brigham Young. Kristian Heal es Investigador Asociado en el Instituto Maxwell.

Kristian, hoy estamos leyendo Génesis 1 y 2, Moisés 2 y 3, y Abraham 4 y 5. ¿Qué está ocurriendo en este bloque de Escrituras?

Heal:
Estos dos capítulos relatan la creación del mundo, de todas las criaturas y de la humanidad, y luego se enfocan en la creación del ser humano y su existencia en el Jardín de Edén. Para los Santos de los Últimos Días, esta historia existe en múltiples relatos, cada uno ligeramente distinto, lo que ilustra —pienso yo— la vitalidad y el valor de la restauración continua de la que el presidente Nelson nos ha estado enseñando. Brigham Young enseñó, de manera interesante, que ninguna revelación se recibe jamás en su totalidad. Esta forma de relatar la historia de la creación, creo, nos enseña qué sucede cuando las revelaciones —sobre ideas particulares— se reciben una y otra vez y crecen de manera gradual con el paso del tiempo.

Esta es también la primera semana en la que comenzamos a leer el Antiguo Testamento. La semana pasada solo estuvimos en Moisés y Abraham. El Antiguo Testamento ha sido llamado por un erudito “el Primer Testamento”, lo cual, creo, replantea la manera en que entendemos su lugar dentro de nuestro propio marco escritural. Como dijeron los ángeles a María: “no temas”. No necesitamos tener miedo al leer el Antiguo Testamento. Estas son las Escrituras de las que Jesús enseñó. Y como Pablo nos recuerda en su segunda carta a Timoteo, el Antiguo Testamento fue dado por inspiración de Dios y es útil para enseñar, para redargüir, para corregir y para instruir en justicia, a fin de que la persona de Dios sea perfecta, enteramente preparada para toda buena obra. Estoy entusiasmado de estar hoy en el Antiguo Testamento.

Stuart:
Yo también lo estoy. Al mismo tiempo, pienso en la literatura que existe sobre cómo comprender los relatos de la creación y, en general, cómo entender el Antiguo Testamento y la Biblia tal como han sido estudiados por eruditos protestantes y católicos. Creo que es importante, como lo hacen estos académicos, establecer expectativas sobre las fuentes y sobre las Escrituras. Por ejemplo, las personas del antiguo Cercano Oriente pensaban sobre la historia de maneras muy distintas a las nuestras, y concebían la verdad y la autoridad de formas diferentes a las actuales. Aunque existe el viejo dicho de que el pasado es un país extranjero: allí hacen las cosas de otra manera, también es importante recordar que pensaban de otra manera; no solo hacían las cosas de forma distinta.

Así, cuando observamos los relatos de la creación y nos preguntamos por qué existen relatos aparentemente diferentes o por qué no hay una historia completamente coherente de principio a fin, podemos pensar que los autores estaban tratando de lograr objetivos distintos para audiencias diferentes con sus palabras, de la misma manera en que operan los historiadores. De hecho, si todos dicen que algo ocurrió exactamente de la misma manera a lo largo del tiempo, mi primera suposición sería que todos se pusieron de acuerdo para asegurarse de que los detalles coincidieran, porque las personas cuentan historias de manera distinta según su audiencia y su propia perspectiva.

Por ejemplo, Richard Bushman escribió una vez un excelente artículo sobre cómo podríamos leer Primera de Nefi si la abordáramos desde la perspectiva de Lamán y Lemuel, en lugar de la de Nefi. Podemos imaginar cuán diferente sería. Lo mismo sucede con las distintas fuentes que se utilizaron para construir Génesis a partir de los relatos originales.

Algo que también me llamó la atención al leer sobre cómo protestantes y católicos piensan acerca de la Biblia es que, a menudo, lo hacen de una manera muy similar a como los Santos de los Últimos Días hablamos de los relatos de la Primera Visión. Es decir, existen diferencias entre los relatos, distintas maneras de pensar sobre los acontecimientos y audiencias diferentes a las que se dirigen, pero es fundamental tener presente que el mensaje general que comunican es lo más importante para nosotros a largo plazo.

Así, por ejemplo, hay partes de Génesis que ofrecen detalles distintos o relatos narrativos diferentes, y lo mismo ocurre con la Primera Visión. Pero, al final del día, buscamos aquello que nos conduce de regreso a la senda del convenio. ¿Cómo reconocemos el amor de nuestros Padres Celestiales por nosotros? ¿La Expiación de Su Hijo? ¿Cómo avanzamos sabiendo que nosotros —y también los demás— tenemos la capacidad de llegar a ser mejores personas mediante la Expiación de Jesucristo? Es importante reconocer que los Santos de los Últimos Días no somos el único grupo religioso que lucha con las Escrituras, con la autoridad, con la fuente de la verdad y con cómo y dónde confiar en ella.

Heal:
Sí, estás planteando algunos temas realmente interesantes. Y lo vemos desde el principio mismo, en Génesis capítulo 1, donde, al describirse la creación del mundo, nuestro impulso inmediato es comparar ese relato con una explicación científica contemporánea. Y dependiendo de cómo entendamos las Escrituras, eso puede causarnos algunos problemas, porque comenzamos a querer alinear las cosas, o forzarlas a encajar, o a pensar que la Escritura es algo distinto de lo que realmente es. Como dijo un erudito: “La Escritura no es una descripción científica, sino una afirmación teológica”.
Esa idea de que la Escritura es una afirmación de una verdad particular, de una percepción específica, es —creo yo— la manera correcta de acercarnos al relato de la creación y a las Escrituras en general. Nos permite hacernos la pregunta no de si esto es históricamente exacto, sino de qué está afirmando Dios. ¿Qué me está enseñando Dios en este momento concreto?

Stuart:
Además, pensemos en el método científico y en los enfoques para obtener un testimonio, y en cómo, a primera vista, podrían parecer similares. Probar algo, observar los resultados y luego avanzar con base en lo aprendido. Pero al final del día, tu testimonio nunca va a ser cuantificable; tus experiencias con el Espíritu nunca van a ser cuantificables.
Recuerdo algo que enseñó mi instructor de Ciencias Físicas 100 en BYU: decía que tenía suficiente fe en un Dios lo bastante poderoso como para obrar mediante las leyes naturales del tiempo y de la física para crear la Tierra. Eso se me ha quedado grabado durante mucho tiempo, porque creo que a veces pongo límites al poder de Dios. Trato de explicar lo que Él ha hecho, cuando en realidad podemos confiar en que Él tiene el poder y la previsión necesarios para crear lo que necesitaba crear.

Heal:
Sí, creo que esa es una manera excelente de ver esto, porque pone sobre nosotros la responsabilidad de estar abiertos y receptivos para reconocer el poder de Dios y nuestro lugar dentro de la creación. Y como parte de lo que está ocurriendo aquí, en Génesis 1 y 2 y en los pasajes paralelos, estamos ubicándonos a nosotros mismos en el mundo. Dios nos ayuda a vernos dentro del mundo al comenzar con este momento fundacional: Dios creando este mundo para que vivamos en él y tengamos esta experiencia.
Es casi como si, al leer Génesis 1, estuviéramos ante lo que algunos eruditos llaman una liturgia de la creación, algo que se repite y que pudo haber sido utilizado en los servicios de adoración del antiguo Israel; un texto que, de manera cadenciosa y repetitiva, nos da una base sobre la cual construir nuestra comprensión de nuestro lugar, del lugar de Israel y del lugar del pueblo del convenio de Dios en el mundo. Pensarlo en esos términos nos permite alejarnos de la idea de que estamos tratando con un documento histórico o científico, y comenzar a ver que estamos en el ámbito de la adoración, o de la instrucción, y en el ámbito de la revelación. Y ese es un mensaje que claramente emerge cuando leemos este relato en el Libro de Moisés o en el Libro de Abraham.

Stuart:
Así es. El erudito J. Z. Smith ha hablado de la liturgia como una forma de crear un ideal en el mundo que nos rodea: ¿qué pasaría si todo fuera perfecto, de una manera perfecta?
También pienso en el relato del jardín que aparece en Génesis 2, al reflexionar sobre lo que ocurre con la creación: una vez que la Tierra está formada, ¿quién y qué va a habitarla? A primera vista, parece que hay dos relatos de la creación. ¿Qué piensas tú de eso, Kristian?

Heal:
Da la impresión de que, cuando llegamos a Génesis capítulo 2, versículo 4, las cosas comienzan de nuevo. Muchos eruditos del Antiguo Testamento ven aquí una especie de cambio en el relato; muchos consideran que Génesis 1 es un relato posterior, mientras que Génesis 2 y 3 serían una historia más antigua.
Pero creo que lo útil —y aquí es donde los eruditos suelen insistir— es que, en lugar de hablar de estos capítulos como un segundo relato paralelo, veamos uno de ellos como un enfoque más intenso o más concentrado en un momento particular: la creación de la humanidad, su creación y su destino, y este evento específico en el jardín y el papel que desempeñan allí.

Así, dentro de esta segunda escena de la creación, por así decirlo, el enfoque se centra en la humanidad. A la humanidad se le da una vocación, se le concede permiso para hacer ciertas cosas y se le establece una prohibición, es decir, cosas que no debe hacer. Esto forma un modelo para toda la humanidad: Adán y Eva en el jardín establecen un patrón para todos nosotros.
Como cristianos, como creyentes, vivimos nuestras vidas precisamente en esos términos: tenemos una vocación, somos llamados por Dios a una obra específica; recibimos permiso y ánimo para hacer ciertas cosas, y vivimos dentro de los límites de la prohibición: hay cosas que no hacemos.

Veo esto de una manera muy similar a como lo explicó un antiguo profesor de inglés aquí en BYU, Martin Clark, quien escribió un libro titulado Liberating Form, en el que hablaba de cómo la forma estricta de la poesía —el metro, las reglas— produce resultados deslumbrantes. Veo la prohibición religiosa exactamente en esos mismos términos: al proporcionar límites, se nos da la posibilidad de producir creativamente resultados extraordinarios en una vida de fe.

Stuart:
Gracias por señalar ese aspecto tripartito —o de tres partes— de Génesis 2: la vocación, el permiso y la prohibición. Me recuerda a cuando leí El gran Gatsby en la secundaria. Recuerdo escuchar a mi profesor hablar una y otra vez sobre el simbolismo de la luz verde al final del muelle, y yo pensaba: a veces una luz verde es solo una luz verde. Pero luego, al leer el libro y releerlo en la universidad, y al llegar a comprender cómo funciona la literatura para evocar temas y formas, y para trabajar conceptos más amplios a través de historias, comencé a reconocer que no, una luz verde no siempre tiene que ser solo una luz verde.

Creo que es importante que reconozcamos que existen temas, patrones y maneras de leer la Biblia como literatura. En BYU hay cursos sobre la Biblia como literatura, que ayudan a los estudiantes a comprender el contexto más amplio en el que la Biblia fue producida y leída, porque esas formas literarias son diferentes para nosotros hoy de lo que fueron en la antigüedad.
Y al avanzar hacia el relato de Moisés, me parece muy interesante que Dios se revele como “Yo, Dios”. No es una voz distante que dice: “En el principio”, sino más bien una voz que afirma: “Yo, Dios, he hecho esto”.

Heal:
Sí, este es otro aspecto realmente interesante del Libro de Moisés que cambia nuestra perspectiva. Al pasar de un narrador externo en tercera persona a que Dios nos hable directamente, el relato adquiere un impacto inmediato. Hay una cercanía, una intimidad, que resulta muy poderosa y que cambia la manera en que este relato llega a nosotros y nos habla de forma directa.
Es algo poco común; no encontramos con frecuencia la expresión “Yo, Dios” en las Escrituras. Estamos más acostumbrados a leer “Yo, el Señor” en la traducción del Rey Santiago, que en realidad traduce una idea muy similar. Sin embargo, hay una fuerza especial en esa voz directa de Dios, algo realmente convincente.

En el relato de Abraham, creo que vemos un cambio en la forma en que se presenta la creación. Ahora estamos ante una especie de concilio colectivo de Dioses. Se habla en plural, y esto vuelve a expresar la revelación continua acerca de la creación: estamos recibiendo una perspectiva distinta. “Yo, Dios” tiene inmediatez y poder, pero cuando leemos “Descenderemos” y “Haremos estas cosas”, comenzamos a sentir que estamos viendo otra visión del cielo, una comprensión distinta de la preexistencia.

Stuart:
Y me pregunto si esto también se conecta con Moisés 1:39, donde se dice que la obra y la gloria de Dios es llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del ser humano. Pensar en Dios trabajando junto con nosotros en nuestra salvación, y en que lo que Él halla como gozo —la medida de Su creación— es ayudarnos a vivir la medida de la nuestra. El uso del “nosotros” cambia las cosas. Pasamos de “Yo, Dios”, una expresión que podría sentirse imponente, como alguien que mira desde arriba y dice “Yo hice esto”, a un “nosotros” que introduce la idea del trabajo en equipo.

Cambiando un poco de tema, quiero tomar un momento para decir que no es particularmente útil, cuando se enseña preparación para el templo, decir simplemente: lean Génesis y lean la Perla de Gran Precio. Esto fue algo que un maestro bien intencionado de preparación para el templo me dijo. En primer lugar, son relatos completamente diferentes. No estaba seguro de qué se suponía que debía buscar al leer, así que terminé sintiéndome más confundido y más aprensivo al entrar al templo, en lo que debería haber sido un día en el que me sintiera muy confiado. Aun así, estoy agradecido de haber hecho esos convenios.

La Iglesia ha producido muchos recursos —algunos de los cuales enlazaremos en las notas del episodio— sobre cómo entender la investidura y cómo prepararse para el templo. Existen muchos recursos para ello. De hecho, después de haber ido al templo, puede ser más útil volver a Génesis, Moisés y Abraham, porque entonces se comprende mejor lo que está ocurriendo.

Heal:
Cuando comenzamos a hablar del templo, el primer paso para entenderlo es reconocer que existe algo llamado liturgia del templo, aunque como Santos de los Últimos Días no solemos pensar en esos términos. De manera famosa, James E. Talmage describió la liturgia del templo como un relato de los acontecimientos más destacados del período de la creación. Así que sabemos —y podemos decirles a quienes se preparan para ir al templo— que la creación desempeña un papel central en la liturgia del templo.

Elder Talmage continúa explicando que también se habla de la condición de nuestros primeros padres en el Jardín de Edén, de su desobediencia y la consiguiente expulsión de ese estado de felicidad, de su condición en el mundo solitario y lúgubre cuando se vieron obligados a vivir mediante trabajo y sudor, y del plan de redención por el cual la Gran Transgresión puede ser expiada.

Esto nos da una idea clara: estudiar la creación sí nos prepara para la liturgia del templo. Pero creo que tienes toda la razón en que lo más provechoso es ir del templo de regreso a estos relatos de la creación, y permitir que estos se asienten, se destilen y penetren en nosotros. Dejar que exista una conversación entre la liturgia misma y el texto de las Escrituras que tenemos puede producir comprensiones realmente profundas y valiosas.

Stuart:
Ciertamente, y José Smith continuó diciendo más sobre los relatos de la creación a lo largo de su vida, incluso de manera destacada en el Discurso del Rey Follett, que fue un sermón fúnebre pronunciado en 1844.

Heal:
Este es el siguiente punto en el que, al seguir el desarrollo del pensamiento de José Smith sobre la creación, encontramos un momento verdaderamente hermoso. Allí realiza una exégesis de las primeras tres palabras de la Biblia hebrea: Bereshit bara Elohim. Tradicionalmente se traducen como “En el principio creó Dios”.
José Smith desentraña esta frase utilizando tanto los conocimientos de hebreo que había adquirido con gran esfuerzo como sus percepciones proféticas recibidas por revelación. Según el primer relato publicado, él la explicó de esta manera: la cabeza, Dios, convocó a los dioses, y se sentaron en un gran concilio; el gran concilio se reunió allá en los cielos y contempló la creación de los mundos que serían creados en ese momento.

De este modo, obtenemos ahora una visión maravillosamente expansiva y, al mismo tiempo, específica: los dioses preparándose para este siguiente acto de creación, entre todos sus otros actos creativos. Es una idea profundamente convincente.

Stuart:
Estoy de acuerdo. En otro relato, según lo registró Willard Richards, José Smith también dijo: “En el principio, la cabeza de los Dioses llamó a un concilio de los dioses y tramó un plan para crear este mundo”.
Esto me recuerda otra declaración de José Smith, en la que dijo que, con un poco de astucia, se podría salvar a toda la familia humana. Me gusta la expresión “tramar un plan” y “con un poco de astucia”, porque sugiere conocer las reglas y luego hacer lo mejor posible dentro de esas reglas para lograr el mejor resultado.

También podemos pensar en tramar un plan como crear un plan, algo que tiene una gran recompensa al final. Dios nos convocó y nos presentó un plan mediante el cual recibiríamos una gran recompensa si demostramos ser fieles. Creo que a veces limitamos demasiado a quiénes pensamos que Dios va a salvar.

Recuerdo haber preguntado a un grupo de estudiantes de BYU, cuando enseñaba un verano: “¿Qué porcentaje de la familia humana creen que será salva?” Nadie superó el 30 %. En mi opinión, ¿cuál sería el sentido de un plan que solo salva al 30 % de las personas para quienes fue diseñado?
Aunque no estoy dando un número exacto —y esa ciertamente no es mi postura—, tengo fe en un Dios que busca salvarnos a todos y que hará todo lo que esté a Su alcance, por medio de la Expiación de Su Hijo, para atraernos nuevamente hacia Él.

Heal:
Me encanta esa idea. Y me encanta la manera en que el lenguaje de José nos vuelve a colocar dentro de ese mundo. Pienso en los patriarcas: un mundo en el que las personas discutían con Dios, un mundo en el que las personas luchaban con Dios. Y aquí lo tenemos hablando de tramar planes, de Dios tramando planes. Este es un mundo mucho más participativo, en el que estamos comprometidos con lo divino en esta tarea común de salvar a toda la humanidad. Y siempre estamos buscando salvar a más. Creo que ese fue el impulso que tuvo José Smith, y que también tuvieron estos primeros profetas y patriarcas.

Stuart:
Al hacer las lecturas de esta semana, noté que la creación aparece constantemente. Y como alguien a quien le encantan las buenas historias o los buenos relatos tanto como a cualquiera, aun así parece que nos enfocamos en la creación mucho más que en otros aspectos del plan de salvación de Dios para nosotros. ¿Los primeros cristianos y los judíos también se enfocaban en el relato de la creación, Kristian?

Heal:
Sí, encontramos que la historia de la creación, como fundamento, es la base tanto del relato de la casa de Israel como del relato fundacional de los cristianos, cuando miran hacia atrás y cuentan su propia historia: la venida de un Mesías y la promesa de un Mesías.
Me resultó interesante volver a leer Lucas 24, cuando Cristo resucitado camina por el camino a Emaús con los apóstoles. Ellos hablaban de Jesús, pero no lo reconocían ni sabían quién era. Y en el versículo 25, Él les dice: “¡Oh insensatos y tardos de corazón para creer todo lo que los profetas han dicho!”. Y luego, en el versículo 26: “¿No era necesario que el Cristo padeciera estas cosas y entrara en su gloria?”.
Y comenzando desde Moisés —los libros de Moisés, en los que ahora estamos— y siguiendo con todos los profetas, les explicó en todas las Escrituras lo que se refería a Él. Así que incluso los cristianos, cuando querían explicar la historia de Jesús, comenzaban con la creación, y con Cristo resucitado como una nueva creación, como un segundo Adán. Existe, entonces, este deseo de ver la creación como el punto de partida de todos los relatos de salvación.

Stuart:
Ciertamente. Y de nuevo, como decía antes con El gran Gatsby y la capacidad de ver temas más amplios, algo en lo que nos vamos a enfocar mucho esta temporada es en pensar en los arquetipos que aparecen en las Escrituras: ver los grandes temas que se evocan a través de figuras importantes como Adán, Noé, Ester y Rut, y reflexionar sobre la gran historia que Dios quiere contarnos acerca de la redención por medio de Su Hijo.
Algo que me gustó mucho es la idea de que somos creados a imagen de Dios. No me parece que se refiera a dedos, pies u orejas. Más bien, se trata de que somos creados a imagen de Dios y de que tenemos el potencial de llegar a ser como Él. ¿Qué piensas de eso, Kristian?

Heal:
Sí, los primeros judíos y los primeros cristianos leían la Biblia con muchísimo cuidado. Cada palabra —y en muchos casos, cada letra— tenía significado para ellos, porque la Biblia era y es una gran revelación de Dios.
Cuando leían en Génesis 1:26 que el ser humano es creado a imagen y semejanza de Dios, entendían estas dos expresiones como cosas distintas. Imagen podía referirse a parecerse a Dios, como una estatua o una representación; mientras que semejanza indicaría algo más cualitativo. Un cristiano temprano, Gregorio de Nisa, que vivió en el siglo IV, dijo: “Poseemos la imagen de Dios por la creación, pero adquirimos la semejanza de Dios por el libre albedrío”. Con esto quería decir que, mediante nuestras acciones —mediante el discernimiento y la forma en que usamos nuestra voluntad al servicio de Dios— comenzamos a llegar a ser como Él.
El relato de la creación nos da un primer paso muy interesante para comprender cómo es Dios. José Smith estaba particularmente interesado en el carácter de Dios y en comprenderlo. Y esta es parte de la razón por la que el relato de la creación es tan importante: porque nos revela aspectos del carácter de Dios y nos muestra aquello a lo que aspiramos en esa semejanza, ya desde el relato de Génesis.

Stuart:
Me pregunto si parte de lo que se espera de nosotros al pensar en la imagen y semejanza de Dios es reflexionar sobre nuestro lugar continuo como mayordomos de Su creación, o, como se dice en Abraham, que nosotros creamos. Ese nosotros es un poco impreciso, pero esencialmente nos invita a pensar en los seres humanos participando con Dios en actos de creación, lo cual implica una responsabilidad de cuidar la Tierra.
El presidente Nelson ha dicho: “Como beneficiarios de la creación divina, ¿qué debemos hacer? Debemos cuidar la Tierra, ser sabios mayordomos de ella y preservarla para las generaciones futuras”. La Tierra no es un vehículo rentado que podemos usar y abusar y luego devolver pagando un poco de seguro. Es una creación divina. Y como aprendemos en Doctrina y Convenios, todo lo físico fue creado espiritualmente antes. Es algo que debemos cuidar y sobre lo cual debemos ejercer mayordomía, porque se nos dio esa responsabilidad cuando el “nosotros” en Abraham, capítulo 3, creó la Tierra.

Heal:
Sí, me parece una perspectiva preciosa, y creo que tienes toda la razón. Esto forma parte de lo que significa tener dominio: no como personas que hacen lo que quieren con algo, sino como personas que buscan asumir la imagen y semejanza de Dios y hacer lo que Dios haría en esas circunstancias.
Creo que esto nos conduce de manera muy positiva a la teología de la bendición que encontramos en Génesis 1 y al comienzo de Génesis 2. Tres veces Dios bendice como parte del proceso de la creación: bendice a las criaturas que ha creado, bendice a la humanidad y bendice el día de reposo.
En estas tres bendiciones, encontramos indicadores claros de cómo nosotros, como seguidores y como personas que procuran llegar a ser como Dios, podemos actuar como Él: cuidando a las criaturas de la Tierra y a la Tierra misma; cuidándonos unos a otros, bendiciéndonos mutuamente, buscando vernos reflejados en los demás, amando a nuestros enemigos y siendo buenos con quienes nos tratan injustamente, así como amando a nuestras familias y amigos.
Y también pensando en el tiempo. Es interesante que esta tercera bendición sea una bendición temporal. Hemos hablado de una bendición social y de una bendición ambiental, pero aquí aparece una bendición relacionada con el tiempo: cómo usamos nuestro tiempo, cómo pensamos en el tiempo sagrado. Creo que esta es otra forma en la que podemos comenzar a alcanzar la semejanza de Dios.

Stuart:
No se me ocurre un mejor lugar para terminar que ese. Que tengan una semana bendecida, todos.

Gracias. ¡Gracias!

Conclusión:

Al recorrer Génesis 1–2, Moisés 2–3 y Abraham 4–5, queda claro que los relatos de la creación no están pensados únicamente para responder a la pregunta de cómo comenzó el mundo, sino, mucho más profundamente, para ayudarnos a comprender quién es Dios, quiénes somos nosotros y hacia dónde nos dirigimos. La creación no es solo un evento pasado; es el lenguaje que Dios utiliza para revelarse, para enseñarnos Su carácter y para situarnos dentro de Su plan eterno.

Leídos desde la revelación continua —tal como lo hicieron José Smith y los primeros santos— estos textos nos muestran a un Dios que no crea en soledad, sino en consejo; que no impone Su obra desde la distancia, sino que invita a Sus hijos a participar con Él. El paso del “Yo, Dios” al “nosotros” abre una visión profundamente relacional del cielo: un Dios que trabaja con otros, que planea, que dialoga, que busca salvar, bendecir y elevar a todos. La creación, entonces, se convierte en el primer acto de cooperación divina–humana y en el modelo de toda la obra de salvación.

Ser creados a imagen y semejanza de Dios nos sitúa dentro de una vocación sagrada. No se trata de un parecido físico, sino de un potencial espiritual y moral: la capacidad de actuar, elegir, crear, cuidar y bendecir. En la estructura de Génesis 2 —vocación, permiso y prohibición— vemos reflejada la forma en que Dios educa a Sus hijos: otorgando libertad real, estableciendo límites que dan forma a la vida y ofreciendo un propósito que trasciende el presente. Lejos de restringirnos, esos límites hacen posible una vida creativa, significativa y llena de fe.

Asimismo, la repetición del tema de la creación en las Escrituras judías y cristianas nos recuerda que toda historia de redención comienza en la creación. Cristo mismo, al enseñar después de Su resurrección, partió desde Moisés y los profetas para explicar Su misión. La creación apunta hacia una nueva creación; Adán anticipa a Cristo; el jardín señala hacia la esperanza de restauración. Desde esta perspectiva, el plan de salvación no es una reacción tardía al pecado, sino una obra prevista, amorosa y deliberada desde el principio.

La teología de la bendición que emerge en Génesis —la bendición de la vida, de la humanidad y del tiempo sagrado— nos muestra cómo podemos vivir hoy a la manera de Dios: cuidando la creación, cuidándonos unos a otros y aprendiendo a santificar nuestro tiempo. La mayordomía de la Tierra, lejos de ser un tema secundario, forma parte de nuestra identidad como colaboradores de Dios. La creación no es algo desechable ni utilitario; es una obra divina confiada a nuestra responsabilidad.

Finalmente, este episodio nos invita a leer los relatos de la creación no con temor, ni con la exigencia de una exactitud científica moderna, sino con reverencia, atención y apertura espiritual. Leídos como liturgia, instrucción y revelación, estos textos nos colocan dentro de una historia viva en la que seguimos participando. El “En el principio” no ha terminado; continúa cada vez que elegimos alinearnos con la obra y la gloria de Dios: ayudar a que Sus hijos —todos— alcancen la inmortalidad y la vida eterna.