Genesis 6–11 y Moisés 8

Joseph Stuart: El mundo del Antiguo Testamento, al igual que el nuestro, está sumergido en la violencia. Desde la violencia directa e íntima de la interacción persona a persona, hasta la violencia estructural que refuerza el hambre, la guerra y la desigualdad. Cada uno de nosotros es afectado por el uso de la fuerza por parte de otros. A pesar de esta realidad, o quizá debido a ella, el Señor nos manda proclamar paz al mundo y seguir al Príncipe de Paz. Al escoger la paz, rechazamos nuestros propios deseos de que los demás se sometan a nuestra voluntad para, en cambio, alinear nuestra voluntad con la del Señor.

En el episodio de hoy de Abide: A Maxwell Institute, analizamos a Noé, la Torre de Babel y la violencia, reflexionando de manera amplia sobre lo que podemos aprender de la violencia en las Escrituras.

Mi nombre es Joseph Stuart, soy el Especialista en Comunicación Pública del Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship en la Brigham Young University. Kristian Kristian Heal es investigador asociado en el Instituto. Cada semana analizamos el bloque de lectura correspondiente al currículo “Ven, Sígueme” de la The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. No estamos aquí para presentar una lección formal, sino para destacar algunos temas clave del bloque de Escrituras, con el fin de ayudar a cumplir la misión del Maxwell Institute de inspirar y fortalecer a los Santos de los Últimos Días en sus testimonios del evangelio restaurado de Jesucristo, y de interactuar con el mundo de las ideas religiosas.

Hoy nos acompaña uno de nuestros asistentes de investigación, Truman Callens, estudiante de Estudios del Antiguo Cercano Oriente aquí en BYU, originario de Seattle, Washington. Después de graduarse, planea continuar estudios de posgrado en teología y textos antiguos. Bienvenido, Truman, a Abide.

Truman Callens: Gracias. Es un gusto estar aquí.

Joseph Stuart: Estamos muy contentos de tenerte aquí. Ahora, Kristian, ¿qué está sucediendo en Génesis 6 al 11 y en Moisés 8?

Kristian Heal: Génesis 6 comienza con una descripción de la humanidad que no inspira esperanza. En el espacio de unas pocas generaciones, el mundo ha descendido a una depravación total, casi mítica. Dios no ve otro curso de acción que destruirlo todo y comenzar de nuevo. Entonces Noé halla gracia ante los ojos del Señor. Y comenzamos un nuevo capítulo de la historia: “Estas son las generaciones de Noé”. Ya hemos visto esta fórmula antes, y la veremos nuevamente a lo largo de Génesis y en otras partes de la Biblia. Comienza una nueva historia, pero esta vez es una historia apocalíptica de rescate; de hecho, la historia arquetípica de rescate apocalíptico. La tierra está a punto de ser destruida, y Dios salvará a una familia para poder empezar de nuevo.

Noé y su familia sobreviven al diluvio siguiendo las instrucciones de Dios de construir un arca, la cual se convierte en un símbolo y metáfora poderosa en la tradición judía y cristiana. Solo se nos da un relato de la vida de Noé después del cataclismo, y es la devastadora historia del origen de la maldición de Canaán, hijo de Cam. Devastadora, especialmente por la manera en que ha sido utilizada e interpretada en el mundo para justificar la esclavitud, la exclusión y el racismo.

Entre las largas listas genealógicas que conectan a Noé con Abraham y Sarai en Génesis 10 y 11, se nos cuenta otra historia extraña: la de la Torre de Babel.

Moisés 8 corresponde a Génesis 5:25 hasta 6:13, por lo que relata solo una pequeña parte de la historia que estudiamos en Génesis esta semana. Sion ha sido llevada, pero el hijo de Enoc, Matusalén, permanece para cumplir el convenio de Dios con Enoc: que Noé sería uno de sus descendientes. Noé es bisnieto de Enoc, por medio de Matusalén y Lamec, y se le presenta como la nueva esperanza.

Se nos dice que Noé y sus hijos escucharon al Señor y prestaron atención, y fueron llamados hijos de Dios. Este epíteto, “hijos de Dios”, no solo resuelve los problemas de Génesis 6:2, sino que conecta a Noé con Adán, quien también fue declarado hijo de Dios después de su bautismo en Moisés 6:68. Esta conexión retórica sugiere que una nueva rama justa de la familia adámica ha sido establecida con Noé.

Los ecos de un renacimiento de la rectitud primigenia se escuchan nuevamente cuando leemos que Noé profetizó y enseñó las cosas de Dios, tal como era en el principio. Aun cuando esta nueva esperanza se establece, el fin del orden existente se aproxima. A Noé se le dice que el diluvio vendrá en solo 120 años si el pueblo no se arrepiente. Entonces Noé predica el arrepentimiento y el bautismo en el nombre de Jesucristo, e incluso profetiza del diluvio, pero es rechazado y combatido en cada oportunidad.

El capítulo concluye con descripciones del descenso de la tierra a la corrupción y la violencia, y con Dios declarando a Noé: “El fin de toda carne ha venido delante de mí, porque la tierra está llena de violencia; y he aquí, destruiré a toda carne de sobre la tierra”.

Joseph Stuart: Truman, ¿qué crees que deberíamos aprender al reflexionar sobre la violencia y el lugar del mal en la historia de Noé y el diluvio?

Truman Callens: Sí, mirar la historia del diluvio desde la perspectiva del mal y la violencia es realmente interesante. Y creo que para muchos lectores es difícil encontrar a Cristo en esta historia. Leemos las Escrituras para encontrar a Cristo, y muchos lectores del Antiguo Testamento lo encuentran realmente difícil aquí. Así que, mientras estudiaba acerca de la violencia, del mal y de la naturaleza humana, también estaba tratando de buscar a Cristo y ver cómo encaja Él en todo esto.

Creo que este tema de la violencia realmente comienza en Génesis 6, cuando el Señor reconoce la maldad. Y Génesis 6:5 dice: “Y vio Dios que la maldad de los hombres era mucha en la tierra, y que todo designio de los pensamientos del corazón de ellos era de continuo solamente el mal”. Y esta es una perspectiva bastante sombría. Toda la tierra está llena de violencia, y la imaginación del corazón del hombre es solamente mal de continuo.

Entonces se nos presenta un plan, y el plan es inundar la tierra. Para eliminar este mal, se introduce esta idea de cómo deshacerse de la maldad y de la violencia que ahora ha infestado la tierra. Y el plan de Dios es inundarla. Quedan Noé y su familia, quienes son descritos como personas justas que andan con Dios.

Pero es realmente interesante porque después del diluvio, en el capítulo 8, encontramos una declaración muy similar a la que acabamos de escuchar en el capítulo 6. Cuando Dios dice: “No volveré más a maldecir la tierra por causa del hombre; porque el designio del corazón del hombre es malo desde su juventud; ni volveré más a destruir todo ser viviente, como he hecho”.

Y me parece muy curioso que antes del diluvio la idea es que toda la tierra está llena de violencia y maldad, así que el plan es inundarla y eliminar a las personas malvadas. Y luego, en el capítulo 8, se refleja casi lo contrario: que la imaginación del corazón del hombre sigue siendo mala, y aun así no se volverá a inundar la tierra. Es un poco paradójico.

La pregunta es: ¿cómo manejamos eso? ¿Qué se supone que debemos aprender de esto?

Creo que el punto clave en Génesis 8 es que dice que el designio del corazón del hombre es malo desde su juventud. Y esto se relaciona con la idea del “hombre natural” como enemigo de Dios, algo que aprendemos ampliamente en el Libro de Mormón. Cuando hablamos de este mal en el corazón humano, se trata de esa tendencia del “hombre natural” que todos tenemos.

La idea es que simplemente eliminar a las personas malvadas no significa que el mal en sí vaya a desaparecer. Pero lo que es aún más interesante es que en el capítulo 8 Dios reconoce que el corazón del hombre es malo desde su juventud, pero, a diferencia del capítulo 6, no se presenta ningún plan explícito sobre qué hacer con ese mal. Se nos deja pensando, reflexionando, preguntándonos: “Bueno, ahora sé que hay mal en mi corazón, o que hay mal y violencia en el mundo, pero Dios no me ha dicho qué voy a hacer al respecto”.

Y creo que ahí está la belleza de la historia: salimos del relato del diluvio con la pregunta de ¿qué sucede ahora? Y eso es muy especial porque, como Santos de los Últimos Días, sabemos que la respuesta es Cristo. Sabemos que la respuesta es el Mesías.

Muchas veces leemos la historia del diluvio de manera aislada; la leemos y luego seguimos adelante sin conectar todo lo que ocurre en Génesis. Pero creo que el relato del diluvio nos coloca en la disposición correcta, nos prepara para reconocer la necesidad de un Mesías, la necesidad del convenio abrahámico. Y cuando avanzamos a los siguientes capítulos, cuando Abraham aparece y la idea del Mesías comienza a tomar forma, todo empieza a tener sentido.

Joseph Stuart: Sí, eso tiene mucho sentido para mí, especialmente la idea de que cuando recibimos al Mesías y recibimos la Expiación, lo hacemos sin ninguna capacidad de salvarnos a nosotros mismos; que Dios es quien provee el plan del arca. Que Dios provee la rama de olivo que la paloma trae de regreso. Que Dios constantemente ofrece respuestas y confirmación, pero siempre dentro del curso de Su plan.

Kristian, ¿quién era Noé? Yo conozco a Noé por haber visto VeggieTales y por haber escuchado Scripture Scouts cuando era niño, pero ¿quién era él desde una perspectiva del Antiguo Cercano Oriente?

Kristian Heal: Esta es una pregunta fascinante. Creo que, en un sentido, la respuesta es obvia: Noé es la persona descrita en estos capítulos que estamos leyendo, y todo acerca de él es tal como está escrito en el texto de las Escrituras. Pero pienso que hay otras maneras de considerar la figura de Noé: verlo, por un lado, dentro de un contexto amplio del Antiguo Cercano Oriente, y por otro, verlo como un arquetipo. Esto permite que Noé, y la figura de Noé, realicen un trabajo interesante dentro de nuestra propia visión teológica, dentro de nuestra comprensión de lo que las Escrituras están haciendo.

Un enfoque es ver a Noé como parte de un conjunto más amplio de figuras antediluvianas del Antiguo Cercano Oriente. Los estudiosos actuales conectan el relato del diluvio, por ejemplo, con la Epic of Gilgamesh, específicamente con la tablilla 11, que narra la historia de una figura llamada Utnapishtim (también conocido como Napishtim), quien es preparado por los dioses para ser salvado de un diluvio que ellos enviarán para destruir la tierra.

Este es un texto mesopotámico que sobrevive en acadio y en otras versiones babilónicas, y es probablemente el más famoso de los textos mesopotámicos antiguos. En la traducción de Andrew George se leen líneas como estas en la tablilla 11: “¡Oh hombre de Shuruppak, hijo de Ubara-Tutu, demuele la casa y construye una nave! Abandona la riqueza y busca la supervivencia; desprecia los bienes y salva la vida. Lleva a bordo de la nave la simiente de todo ser viviente. La nave que construirás, sus dimensiones serán exactas; su longitud y su anchura serán iguales. Cúbrela con un techo como el océano de abajo”. Y el texto continúa en ese tono.

Aquí escuchamos resonancias claras con el relato de Génesis: el llamado a un individuo específico, el mandato de construir una embarcación, la necesidad de llevar la “simiente” de todo tipo de seres vivientes, animales incluidos, para preservar algo más grande que solo el individuo y su familia, e incluso la mención de dimensiones específicas.

Entonces comenzamos a reconocer que podemos ver a Noé como uno entre varios “hermanos literarios” en tradiciones antiguas, figuras que son llamados por los dioses para sobrevivir a un diluvio. Esto nos coloca en una situación interesante. Tal como vimos con los relatos de la creación, la Biblia a menudo toma materiales del Antiguo Cercano Oriente y los reescribe para el pueblo del convenio.

Lo que resulta verdaderamente interesante no es simplemente que la Biblia utilice fuentes del Antiguo Cercano Oriente —algo ampliamente aceptado en la comunidad académica— sino qué hace la Biblia con esas fuentes. ¿Cómo se cuentan estas historias? ¿Qué énfasis se transforman?

Joseph Stuart: Creo que ese es un punto realmente importante. Es algo que hemos discutido antes: que los antiguos israelitas toman formas literarias y narrativas con las que están familiarizados y las adaptan a sus propias circunstancias. Recuerdo que cuando tenía ocho o nueve años pensaba en lo exactas que eran las especificaciones del arca. Intenté medirlas en el patio con la cinta métrica de mi papá, y me preguntaba qué era la “madera de gofer” y cosas así. ¿Qué significado crees que tiene el hecho de que se den instrucciones tan específicas para el arca? No es simplemente un gran barco; se usan medidas exactas, como codos, y materiales específicos. ¿Eso te llama la atención?

Kristian Heal: Sí. Creo que al leer y releer la historia, una de las cosas que nos llama la atención son los detalles que le dan verosimilitud, ¿verdad? La sensación de que esto es algo real: tenemos dimensiones exactas, fechas precisas de cuándo comenzaron las lluvias, cuándo el arca flotó, cuánto tiempo estuvo a la deriva, un número exacto de días.

Pienso que esto forma parte de la manera en que los autores de Génesis construyen una historia que se siente concreta, relacionable. Podemos imaginarla en nuestra mente. Se nos dan suficientes detalles para que completemos el cuadro y lo veamos como un nuevo comienzo.

De manera similar, en el relato de la creación tenemos períodos definidos, días estructurados, eventos específicos que suceden en orden. Hay una estructura, un patrón, una organización. Eso comunica que incluso en medio del caos —las aguas primordiales, el diluvio— Dios actúa con orden y propósito.

Joseph Stuart: También me llama la atención que cuando estoy en crisis quiero certeza. Quiero saber exactamente cuándo alguien vendrá a ayudarme. Y me pregunto si podemos extender esa idea al arca, a Israel, e incluso a la escatología, a lo que esperamos al final del mundo.

Kristian Heal: Sí, y creo que esto es muy importante. Esta es otra manera de comenzar a ver cómo el arca funciona en nuestra vida. Ahora tenemos, por medio del Libro de Moisés y de Génesis, dos relatos apocalípticos arquetípicos. Tenemos la figura de Enoc, su predicación y la ciudad de Sion siendo llevada, lo cual representa parte de una narrativa apocalíptica. Y ahora tenemos el arca misma.

Así, estos relatos se convierten en arquetipos. El diluvio es un arquetipo de catástrofe humana. Con estas imágenes en mano, estamos, como pueblo, preparados para reflexionar sobre cómo nos prepararemos para nuestra propia visión apocalíptica del mundo.

Se dice que José Smith respondió a alguien que le preguntó: “¿Quién eres tú?”, diciendo: “Noé vino antes del diluvio; yo he venido antes del fuego”. Esta declaración nos sitúa, como comunidad de Santos de los Últimos Días, en medio de este mundo apocalíptico de Noé y Enoc —de quien hablamos en el episodio anterior— de maneras realmente interesantes.

Nuestra escatología, nuestra visión del fin del mundo, está moldeada por estas imágenes del arca de rescate, de la necesidad de congregarnos, de reunirnos en una ciudad, en lugares de seguridad, de permanecer en el buen barco Sion, de seguir en la senda de los convenios. La metáfora aquí es la seguridad. Es, en cierto sentido, apartarse de un mundo lleno de inseguridad y de mal endémico.

Creo que esta es una de las maneras en que la visión apocalíptica puede sernos útil al pensar en cómo negociamos con el mundo y con ese mal persistente que la Biblia nos dice que está allí.

Pero también hay otras formas en que aprendemos a vivir en el mundo. Pienso, por ejemplo, en el “principio de Jonás”: que es más importante estar donde Dios quiere que estés, que estar donde tú crees que estarás seguro.

Tuve un ejemplo hermoso de esto en mi propia vida como misionero. Una de las cosas que hacía en mis días libres era leer mucho el Journal of Discourses y los escritos tempranos de personas como Parley P. Pratt y John Taylor. No puedes leer esas cosas sin sentir el espíritu del recogimiento, del deseo de congregar a Sion.

Cuando regresé de mi misión, pensé que lo mejor para mí era venir a BYU, congregarme con los santos y estar en la “tierra prometida”. Quería unirme a aquellos primeros santos que habían dejado Inglaterra para venir. Me sentía muy atraído por esa idea. Apliqué a BYU, fui aceptado y estaba escogiendo mis clases cuando tuve una conversación con una persona sabia que me dijo algo como esto: es más importante estar donde Dios quiere que estés que estar donde tú crees que estarás seguro.

Entonces mis oraciones cambiaron. En lugar de decir: “Dios, ayúdame a entrar a BYU y a disfrutar todo lo maravilloso de Provo y de estas montañas”, empecé a preguntar: “¿Dónde quieres que esté?”

En pocos meses estaba de regreso en Inglaterra, aceptado en un programa universitario en Londres. Y poco después conocí a mi esposa. Se desencadenó toda una cadena de acontecimientos que, curiosamente, me llevaron de regreso a BYU, pero de una manera más permanente.

Lo que aprendí fue a hacer periódicamente esta pregunta: tenemos visiones y metas personales sobre dónde queremos estar, pero de vez en cuando debemos detenernos y decir: “Está bien, Dios, ¿qué quieres Tú de mí?” Estoy dispuesto —como dijo el presidente Benson— a “entregar mi vida en Tus manos para que Tú hagas más con ella de lo que yo podría hacer”.

Joseph Stuart: Sí, creo que esa es, en realidad, una oración un poco aterradora. Lo he experimentado yo mismo, porque no sabes cuál será la respuesta. Muchas veces prefiero orar diciendo: “Esto es lo que yo creo que es correcto, por favor dime si debo seguir adelante”. Pero creo que esa otra oración abre mucha más vulnerabilidad, y también muchas más oportunidades de gozo. Supongo que eso es la fe: entrar en lo desconocido confiando en que el Señor nos colocará en la mejor situación para tener éxito.

Truman Callens: Y creo que es interesante, porque Noé es, en cierto modo, el ejemplo principal de estar donde uno debe estar, haciendo lo que debe hacer. Pero también me parece interesante que, a medida que avanzamos en la historia, todo eso parece desmoronarse. Vemos también el otro lado: Adán es nuestro protagonista, se supone que es el mejor, y sin embargo cae. Y Noé representa esta especie de nuevo Adán. Creo que eso refleja algo que está en todos nosotros: este arco de redención, la idea de que no vamos a ser perfectos en el primer intento.

Joseph Stuart: Sí, me gusta eso que dices de que estaba en el lugar correcto en el momento correcto. Creo que esto nos lleva al segundo principio que has estado considerando al pensar en la escatología que encontramos en la historia de Noé: “Levanta donde estés”. ¿Qué dirías al respecto, Kristian?

Kristian Heal: Truman, creo que tienes toda la razón. Es hermoso ver a Noé como ejemplo de estar exactamente donde debía estar, “levantando donde estaba”. A veces nos confundimos y pensamos que, porque otra persona estuvo en cierto lugar haciendo cierta obra, nosotros también debemos estar allí. O que si alguien sirvió de determinada manera, esa es la única manera válida de hacerlo.

El principio de “levantar donde estés”, enseñado tan bellamente por el élder Dieter F. Uchtdorf, es precisamente esta idea. La vemos ejemplificada en José en Egipto y en Ester, dos personajes bíblicos que hicieron la obra de Dios fuera de la tierra prometida. Realizaron una obra que bendijo y salvó a Israel, su propio pueblo, pero lo hicieron justo donde estaban. No sintieron que debían estar físicamente en la tierra prometida antes de poder hacer algo bueno.

Así que tenemos este principio de simplemente estar donde estás y hacer la obra que se te presenta. Una vez escuché un discurso maravilloso en una conferencia de estaca cuyo mensaje era: “Ve una necesidad y da generosamente de ti mismo”. Esa es la esencia de levantar donde estás.

Joseph Stuart: Cambiando un poco de tema, me gustaría hablar sobre el mito de Cam, o la maldición de Cam. A menudo también se entrelaza con la maldición de Caín. Esta historia proviene de Génesis 9, y es el único relato detallado que tenemos de Noé después del diluvio.

El texto dice que Noé comenzó a cultivar la tierra, plantó una viña, bebió del vino, se embriagó y quedó desnudo en su tienda. Cam vio la desnudez de su padre y lo contó a sus hermanos. Sem y Jafet tomaron un manto, caminaron hacia atrás y cubrieron la desnudez de su padre sin mirarlo. Cuando Noé despertó y supo lo que había hecho su hijo menor, dijo: “Maldito sea Canaán; siervo de siervos será a sus hermanos”. Y bendijo a Sem y a Jafet.

Muchos estudiantes se preguntan: ¿cómo se utilizó este pasaje para justificar que una raza fuera superior a otra? Durante siglos, creyentes y eruditos han debatido cuál fue exactamente el pecado de Cam. No hay consenso claro. Noé fue quien se embriagó y quedó desnudo, no Cam. Y sin embargo, este relato fue utilizado para justificar la esclavitud y el racismo.

Las tradiciones abrahámicas desarrollaron la idea de que Cam era antepasado de los africanos negros, Sem de los asiáticos y Jafet de los europeos. Estas construcciones no provienen del texto bíblico mismo como una afirmación divina sobre jerarquías raciales, sino de interpretaciones posteriores utilizadas para explicar diferencias humanas y, más tarde, para justificar sistemas ya existentes como la esclavitud.

Es importante señalar que la esclavitud precedió a la interpretación racializada del texto. La práctica ya existía, y luego se buscó en las Escrituras una justificación autoritativa. Como escribió el historiador Tim Tyson, reflexionando sobre religión y raza: “En el estado de embriaguez de Noé, difícilmente parecía el vehículo más probable para proclamaciones eternas sobre el orden social o racial”.

Como Santos de los Últimos Días, reconocemos que enseñanzas erróneas fueron difundidas en el pasado, pero creemos en la revelación continua. Tal como han declarado la Primera Presidencia y los ensayos oficiales del Evangelio, tenemos la responsabilidad de erradicar esta enseñanza perniciosa: que las personas negras sean inferiores a cualquier otra raza. Las doctrinas que promovieron violencia y exclusión son erróneas, y estamos llamados a rechazarlas.

Ahora bien, después de todo eso, avancemos hacia la Torre de Babel.

Joseph Stuart: Kristian, ¿qué es esta torre y por qué es importante dentro de la narrativa de Génesis?

Kristian Heal: Esta es otra historia extraña, ¿no es así? Y también otra historia que encaja dentro de estos primeros once capítulos de Génesis, los cuales parecen estar realizando la labor de explicar por qué el mundo es como lo encontramos en el Israel posterior, como lo encuentran quienes leen estos textos por primera vez.

En este caso, se trata de explicar la división de las lenguas, y en el centro está esta fascinante historia de una torre construida para ascender al cielo, por así decirlo.

Hay maneras interesantes de leer este relato. Una lectura particularmente interesante para los Santos de los Últimos Días proviene de un dicho de José Smith, registrado en la autobiografía de George Laub. Dice así: “Ahora les contaré el propósito de construir la Torre de Babel: fue diseñada para llegar a la ciudad de Enoc, porque el velo aún no era tan espeso como para ocultarla de su vista. Así que decidieron ir a la ciudad de Enoc, porque Dios le dio un lugar por encima del aire impuro; allí podía respirar aire puro, y él y su ciudad fueron llevados, pues Dios le preparó un lugar mejor”.

De esta manera, podemos imaginar a un grupo de personas mirando hacia el cielo y viendo, apenas más allá de un velo tenue, esta ciudad gloriosa de la que han oído hablar —quizás sus antepasados fueron invitados a unirse a ella, pero no aceptaron la invitación. Entonces intentan construir una torre para forzar su camino hacia arriba, para llegar a la ciudad de Sion por sus propios medios.

Otra manera útil de ver la historia es como una advertencia contra la soberbia, contra el orgullo desmedido que se manifestó en la civilización babilónica durante el exilio, con sus enormes y ricos zigurat que dominaban el paisaje.

Escuchemos cómo Isaías describe al rey de Babilonia: “Tú que decías en tu corazón: Subiré al cielo; en lo alto, junto a las estrellas de Dios, levantaré mi trono; me sentaré en el monte del testimonio… sobre las alturas de las nubes subiré, y seré semejante al Altísimo”.

La idea de construir una torre hasta el cielo pertenece a este mundo mesopotámico de reyes que buscan engrandecerse y hacerse como Dios. Era una aspiración peligrosa.

Joseph Stuart: También me hace pensar en el Rameúmptom en el libro de Alma en el Libro de Mormón, donde las personas construyen una torre para colocarse literalmente por encima de los demás y proclamar su superioridad. Me recuerda la violencia que hay en decir: “Yo soy mejor que tú”. Y recuerdo que los primeros cristianos también interpretaron la Torre de Babel como una advertencia contra la acumulación de riqueza.

Kristian Heal: Sí, hay un fuerte aspecto moral en esta historia. Juan Crisóstomo, el “boca de oro” de Constantinopla en el siglo IV, interpretó la Torre de Babel como una advertencia contra la riqueza excesiva de su tiempo, contra aquellos que intentaban hacerse un nombre construyendo casas espléndidas con baños, pórticos y avenidas.

Pero si alguien deseaba una reputación eterna, decía él, había un camino mejor: dar todo lo que se tiene a los pobres. Esa es la manera de construir un gran nombre, de ser digno de recuerdo. Es la misma invitación que Jesús hizo al joven rico. Lo que las personas de Babel intentaban lograr por su propio poder —gloria, permanencia, reconocimiento— solo puede ser otorgado verdaderamente por Dios.

El antídoto contra Babilonia es siempre Sion, donde tal generosidad asegura que no haya pobres entre nosotros.

Joseph Stuart: Al cerrar esta semana, también estamos cerrando el libro de Moisés como texto principal en el podcast Abide. Me llama la atención que las Escrituras no son textos estáticos; están en constante transformación. Truman, ¿qué significa para ti, como estudiante del Antiguo Cercano Oriente, que las Escrituras se reescriban continuamente?

Truman Callens: Es una idea muy interesante. Con el Libro de Moisés, a menudo lo vemos como algo definitivo: esto fue revelado a José Smith, y eso es lo que tenemos. La Biblia es diferente. Es más fluida, más difícil de fijar con precisión. Ha sido editada y revisada a lo largo del tiempo. Quien la presenta tiene un propósito distinto para una audiencia distinta.

Dentro de la Biblia hay capas que debemos ir desentrañando: dependiendo del redactor, del período histórico, del contexto. La Torre de Babel es un buen ejemplo. Tiene principios espirituales profundos, pero también responde a una pregunta muy práctica: si todos venimos de una sola familia, ¿por qué existen tantas lenguas? El relato funciona como explicación teológica y cultural.

Creo que debemos recordar que la Biblia ha cambiado según su audiencia y quienes influyeron en su formación. Cada historia tiene múltiples capas y múltiples significados.

Joseph Stuart: Personalmente, me gusta que la Biblia y otros textos sagrados no tengan una única forma definitiva de leerse, sino que dependan de que recibamos inspiración para interpretarlos.

Kristian Heal: Sí, creo que ese es un conjunto muy interesante de preguntas al que estamos siendo invitados.

A mí me gusta comenzar afirmando que la Biblia, el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios son la palabra de Dios. Y parte de lo que eso significa para mí es que Dios habla a Sus hijos, y Su voz no se detiene. Como Santos de los Últimos Días afirmamos la revelación continua: creemos que Dios sigue hablando.

Cuando Dios habla, a menudo utiliza las palabras de las Escrituras existentes. Una de las maneras en que escuchamos la voz de Dios es a través del eco constante de textos anteriores. Dios habla Escritura, y habla por medio de la Escritura. Y vuelve a hablar por medio de ella.

En cada época y dispensación, y también en nuestra vida personal, la Escritura cobra vida mediante su reescritura y su recontar. Las Escrituras exigen ser narradas de nuevo para seguir siendo relevantes.

Las recontamos en comentarios, en discursos sacramentales, al aplicarlas a nuestra vida, al moldear nuestra propia historia según el modelo de la Escritura —como ha mostrado Janiece Johnson al hablar de Lucy Mack Smith.

De esta manera, las Escrituras se convierten en algo vivo dentro de nosotros. Son semillas que producen fruto. A veces ese fruto son nuestros propios escritos; otras veces son palabras que escuchamos en la Iglesia; a veces incluso nuevos textos.

A lo largo de la historia vemos este patrón en la manera en que Dios interactúa con Su pueblo: reescribiendo, recontando y reviviendo estas historias en cada generación.

Truman Callens: Para cualquiera que esté escuchando y que sea como yo, a veces se me olvida eso. Por mucho que haya estudiado la Biblia, por mucho que la ame, a veces me dejo llevar por la idea de que es simplemente un texto antiguo. Y nada más. Y creo que siempre es un buen recordatorio para mí saber que es mucho más que un texto antiguo que me interesa por razones literarias o históricas. Vive y respira. Influye en nuestra vida. Podemos obtener mucho de ella para nuestra vida personal. Y es importante no olvidar que sigue siendo la palabra de Dios, que todavía tiene un corazón que late y que sigue obrando hoy.

Joseph Stuart: Creo que ese es el lugar perfecto para terminar esta semana. Que tengan una semana bendecida. ¡Gracias!

Conclusión final

Este diálogo ofrece una lectura teológica y contextual profundamente matizada de Génesis 6–11 y Moisés 8, situando los relatos del diluvio, la Torre de Babel y las tradiciones asociadas dentro de un marco literario, histórico y doctrinal más amplio. Lejos de tratar estas narraciones como episodios aislados o meramente míticos, la conversación demuestra cómo funcionan como textos fundacionales que articulan una antropología teológica —marcada por la realidad persistente del mal— y una escatología esperanzadora centrada en la intervención divina.

El análisis del diluvio revela una tensión deliberada en el texto bíblico: aunque el corazón del hombre es descrito como “malo desde su juventud” antes y después del cataclismo, la solución divina no es la aniquilación perpetua sino la apertura hacia una economía de redención. Esta paradoja prepara el terreno para la necesidad del Mesías y del convenio abrahámico, subrayando que el problema del mal no se resuelve mediante la eliminación de personas, sino mediante la transformación del corazón. Así, el arca se convierte en arquetipo de salvación y en figura escatológica que modela la imaginación religiosa de la comunidad del convenio.

El diálogo también destaca la dimensión intertextual y cultural de la Escritura. Al comparar el relato de Noé con tradiciones mesopotámicas como la Epopeya de Gilgamesh, se reconoce que la Biblia participa de un mundo literario compartido, pero resignifica esas tradiciones para afirmar una teología del Dios del convenio. Lo decisivo no es la dependencia literaria, sino la relectura teológica: el texto bíblico transforma mitos antiguos en proclamaciones de propósito divino y responsabilidad moral.

En la discusión sobre la Torre de Babel, el relato es interpretado tanto como advertencia contra la soberbia y la autoexaltación —propias del imaginario imperial babilónico— como metáfora moral y escatológica. Frente a la lógica de Babilonia, que busca “hacerse un nombre”, se propone el paradigma de Sion, donde la verdadera permanencia nace de la generosidad y del sometimiento a la voluntad de Dios. La Escritura, así, no solo explica el mundo, sino que ofrece una crítica profética de sus estructuras de poder.

Particularmente significativa es la reflexión crítica sobre la llamada “maldición de Cam”. El diálogo desenmascara el uso histórico del texto para justificar sistemas de opresión racial, distinguiendo entre el contenido bíblico y las interpretaciones posteriores que sirvieron para legitimar prácticas ya existentes. Esta sección subraya una responsabilidad hermenéutica contemporánea: reconocer el daño producido por ciertas lecturas y afirmar, a la luz de revelación continua, la igualdad fundamental de todos los hijos de Dios.

Finalmente, la conversación culmina en una reflexión sobre la naturaleza viva de la Escritura. Lejos de ser un documento estático, la Biblia es presentada como texto en constante relectura, reescritura y actualización en la experiencia del pueblo creyente. En esta perspectiva, la revelación no es un evento cerrado, sino un proceso dinámico en el que Dios sigue hablando a través de textos antiguos que cobran nueva vida en cada generación.

En conjunto, el diálogo muestra que Génesis 6–11 y Moisés 8 no solo narran orígenes remotos, sino que configuran una teología de la violencia, la redención, la comunidad y la esperanza. Estas narraciones, leídas con rigor académico y sensibilidad espiritual, continúan modelando la imaginación religiosa, invitando al lector contemporáneo a situarse dentro de la historia sagrada como participante activo en el drama continuo del convenio y la revelación.

¿Qué han dicho los líderes y eruditos de la Iglesia sobre Génesis 6-11 y Moisés 8?

Génesis 6

“Las Escrituras describen a Noé, a Set y a Jacob como hombres perfectos (véase Génesis 6:9; Doctrina y Convenios 107:43; Job 1:1).

“Indudablemente, se podría aplicar el mismo termino a un gran número de fieles discípulos en varias dispensaciones. …

“Eso no quiere decir que esas personas nunca cometían errores ni necesitaban que se les corrigiera. El proceso de la perfección abarca retos difíciles de superar y pasos hacia el arrepentimiento …

“La perfección mortal se puede lograr cuando tratamos de llevar a cabo toda responsabilidad, cumplimos toda ley y nos esforzarnos por ser igualmente perfectos en nuestra esfera como nuestro Padre lo es en la suya. Si ponemos lo mejor de nuestra parte, el Señor nos bendecirá según nuestras obras y los deseos de nuestro corazón.” — (El fallecido presidente Russell M. Nelson, entonces miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles, conferencia general de octubre de 1995, “La inminencia de la perfección”)

“En el Antiguo Testamento se nos enseña el modelo de convenios del Señor en la experiencia que tuvo Noé con el mundo malvado y el plan del Señor para limpiar la tierra. A causa del compromiso firme y fiel de Noé, el Señor le dijo:

“‘Mas estableceré mi pacto contigo, y entrarás en el arca tú, tus hijos, tu mujer, y las mujeres de tus hijos contigo…

“‘E hizo Noé… todo lo que le mandó Jehová’ (Génesis 6:18; 7:5). …

“Nosotros también hemos hecho convenios sagrados con el Señor a fin de que seamos protegidos del adversario. Así como en el tiempo de Noé, vivimos en una época de promesas y de cumplimientos proféticos”.

— El fallecido Élder Paul E. Koelliker, entonces Setenta Autoridad General, conferencia general de octubre de 2005, “Los convenios del Evangelio nos traen las bendiciones prometidas”

“Al igual que todos los dones, éste se debe recibir y aceptar para que se le disfrute. Cuando se colocaron manos sobre la cabeza de ustedes para confirmarlos miembros de la Iglesia, escucharon las palabras: ‘Recibe el Espíritu Santo’. Eso no quería decir que el Espíritu Santo se convertía incondicionalmente en su compañero constante. Las Escrituras nos advierten que el Espíritu del Señor ‘no contenderá… con el hombre para siempre’ (Génesis 6:3). Cuando somos confirmados se nos confiere el derecho a la compañía del Espíritu Santo, pero es un derecho al que debemos seguir siendo merecedores mediante la obediencia y la dignidad. No podemos restarle importancia a este don”. — (El fallecido Élder Joseph B. Wirthlin, entonces miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles, conferencia general de abril de 2003, “El inefable don”)

“Un ‘varón justo, … perfecto en sus generaciones’, uno que ‘con Dios caminó’ (Génesis 6:9), era el profeta Noé. Habiendo sido ordenado al sacerdocio a temprana edad, ‘se convirtió en predicador de la rectitud y declaró el Evangelio de Jesucristo, enseñando fe, arrepentimiento, bautismo y la recepción del Espíritu Santo’. Exhortó que el no dar oídos a su mensaje traería inundaciones sobre aquellos que escucharan su voz y que, aun así, no obedecieran sus palabras.

“Noé obedeció el mandato de Dios de construir un arca para que él y su familia se librasen de la destrucción; obedeció las instrucciones de Dios de poner en el arca un par de toda criatura viviente, a fin de que también se salvasen de las aguas. …

“Noé tuvo la fe inquebrantable de seguir los mandamientos de Dios. Ojalá que siempre hagamos lo mismo. Ruego que recordemos que muchas veces la sabiduría de Dios parece ser una tontería para el hombre; pero la lección más grande que podemos aprender en la tierra es que cuando Dios habla y nosotros obedecemos, siempre estaremos en lo correcto”. — (Presidente Thomas S. Monson, en aquel entonces, el primer consejero de la Primera Presidencia, conferencia general de octubre de 2002, “Modelos que debemos seguir ”)

Génesis 7

“La segunda dispensación se conoce como la de Enoc, que ‘caminó… con Dios’ (Génesis 5:24) y estableció la ciudad de Sión, la cual se convirtió en un potente símbolo de la rectitud que se puede lograr en la tierra al igual que en los cielos (véase Moisés 7:18–21).

“Le sigue la dispensación de Noé, que vivió en tiempos de mucha iniquidad y, aunque proclamó a la gente el arrepentimiento, no escucharon sus palabras. Cuando vino el Diluvio, sólo él y su familia se salvaron (véase Génesis 7:23).

“La segunda y la tercera dispensación nos enseñan grandes lecciones acerca de lo que sobreviene cuando se elige el bien en lugar del mal. Enoc y todos los que estaban con él fueron sumamente bendecidos como resultado de su rectitud. La gente que no quiso seguir a Noé se encontró con que al pecador le sobreviene la destrucción.

“Esas dos dispensaciones nos enseñan a buscar aquello que sea bueno y sano. En el plan que tengamos para nuestra vida, el objetivo ciertamente será absorber tanto como podamos de lo bueno que encontremos en esta tierra; podemos hallarlo en gran parte por medio del estudio diario de las Escrituras, y éstas nos guiarán hacia la vida eterna”. — (Élder L. Tom Perry, entonces miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles, en el artículo de la revista Liahona de febrero de 2009, “El gran plan de nuestro Dios”)

El Señor le dijo a Noé: ‘Hazte un arca …’ y ‘estableceré mi pacto contigo’ (Génesis 6:14, 18).

“‘E hizo Noé conforme a todo lo que le mandó Jehová… y quedó solamente Noé, y los que con el estaban en el arca’ (Génesis 7:5, 23).

“Todos debemos construir nuestra arca personal a fin de fortificarnos para defendernos de esta marea creciente de maldad, para protegernos nosotros y a nuestra familia de las inundaciones de iniquidad que nos rodean. Y no debemos esperar hasta que empiece a llover para hacerlo, sino que debemos prepararnos con anticipación. Este ha sido el mensaje de todos los profetas de esta dispensación, … así como los de tiempos antiguos”. — (Élder W. Don Ladd, entonces Setenta Autoridad General, conferencia general de octubre de 1994, “‘Hazte un arca’”

Génesis 9

“Cada semana, al participar de la Santa Cena, hacemos convenio de recordarle siempre. … Podemos recordarlo siempre al tener confianza en Sus convenios, promesas y afirmaciones.

“El Señor recuerda Sus convenios sempiternos, desde la época de Adán hasta el día en que la posteridad de Adán ‘… abrace la verdad, y mire hacia arriba, entonces Sión mirará hacia abajo, y todos los cielos se estremecerán de alegría, y la tierra temblará de gozo’ (Traducción de José Smith, Génesis 9:22)”. — (Élder Gerrit W. Gong del Cuórum de los Doce Apóstoles, entonces Setenta Autoridad General, conferencia general de abril de 2016, “Recordarle siempre”)

“Si el plan del Padre Celestial es nuestro punto de referencia fijo, el propósito del matrimonio se vislumbra claramente. El mandamiento de dejar al padre y a la madre, de unirse el uno al otro en matrimonio y de multiplicar y henchir la tierra (Génesis 9:1) hace que Su plan sea posible. Por medio del matrimonio traemos al mundo a los hijos que Él procreó en espíritu, y nos asociamos con Él para ayudar a Sus hijos a participar en Su plan”. — (Élder Robert D. Hales, del Cuórum de los Doce Apóstoles, en el artículo de la revista Liahona de octubre de 2015, “El Plan de Salvación un sagrado tesoro de conocimiento que nos guía”

Génesis 11

“El lenguaje ha sido objeto de interés y estudio por parte de los seres humanos, probablemente desde que existen las lenguas, o al menos se remonta a los primeros registros escritos. Los lingüistas y antropólogos buscan constantemente demostrar la relación entre lenguas existentes y extintas, y muchos anhelan descubrir cuál fue el idioma original. Lamentablemente, no contamos con información sobre los inicios del habla humana, salvo algunas referencias en las Escrituras, como Génesis 11:1, que se refiere al período inmediatamente anterior a la construcción de la Torre de Babel: ‘Tenía entonces toda la tierra una sola lengua y unas mismas palabras’. En el versículo 8 leemos que el Señor no estuvo complacido con la edificación de la torre, por lo que confundió el lenguaje del pueblo y ‘los esparció [Jehová] desde allí sobre la faz de toda la tierra’. …

“Al igual que muchas de las cosas con las que nuestro Padre Celestial nos ha bendecido, el lenguaje puede ser una poderosa fuerza para hacer el bien, capaz de enriquecer nuestra vida y la de quienes nos rodean. Pero también puede usarse como un instrumento de destrucción. Puede edificar y elevar o denigrar y destruir. …

“Cuiden su lenguaje. Es una herramienta más poderosa de lo que se imaginan. Piensen en el bien que pueden hacer si lo usan de la manera que el Señor ha dispuesto”. — El fallecido Randall L. Jones, entonces profesor de lenguas germánicas y lingüística de la Universidad at Brigham Young, en el devocional de BYU de marzo de 1998 “El lenguaje: un don milagroso”)

Moisés 8

“Veo que nuestra cultura popular es cada vez más violenta, voyerista y misógina. Así era en los días de Noé, cuando ‘la tierra se corrompió delante de Dios, y se llenó de violencia’ (Moisés 8:28).

“Lamentablemente, hay violencia y aislamiento en el mundo. Sin embargo, concentrarse únicamente en el mal es una forma de visión limitada —como mirar el universo a través de un sorbete (popote). La realidad más profunda es que la fuerza más poderosa en este universo es el amor. La verdad es que el Creador nos conoce y ama a cada uno individualmente. ¿No es conmovedor que lo primero que José Smith oyó decir al Padre Celestial en la Arboleda Sagrada fuera su propio nombre? Y lo mismo sucede con cada uno de nosotros: las primeras palabras que oímos cuando nos bautizamos son nuestro propio nombre. Aun así, en esta vida a veces olvidamos que Dios nos conoce íntimamente como individuos. Este ‘intermedio mortal’, es el único período en toda nuestra entera existencia en la cual podemos vivir bajo la ilusión de que no estamos rodeados de amor”. — (Paul Alan Cox, en aquel entonces el decano de educación general y programa de honores de la Universidad Brigham Young, en el devocional de BYU de octubre de 1995, “Ver con nuevos ojos”)

“En los últimos días, abundaran los pecados más abominables tal como ‘en los días de Noé’. La gente, en los días de Noé, nos dicen las Escrituras, ‘se corrompió delante de Dios’ y estaba ‘llena de violencia’ (véase Génesis 6:11-12; Moisés 8:28). ¿Resulta familiar? Estas dos espantosas condiciones, la corrupción y la violencia, se agravan por el aumento del egoísmo de las personas. Y así, no es extraño que desfallezca el corazón de los hombres por el temor. Aun los fieles desfallecerán un poco”. — (Élder Neal A. Maxwell, del Cuórum de los Doce Apóstoles, conferencia general de octubre de 1990, “Y se despoje del hombre natural”)

“Debido a que los profetas hablan en nombre de Dios, y porque Dios es constante, sus mensajes suelen ser los mismos una y otra vez.

“Si buscan novedades, encontrarán uno de los grandes beneficios de seguir a un profeta viviente. Por ejemplo, antes de Noé, ningún profeta había construido un arca y, por eso, en aquel momento era tan importante prestar atención al mensaje nuevo para entrar en ella. Sin embargo, quienes no lo hicieron no perecieron por rechazar lo nuevo, sino porque se burlaron del mensaje de siempre, el mismo que los profetas habían repetido una y otra vez desde los días de Adan. Era sencillo y conocido y decía así:

“‘… Escuchad y dad oído a mis palabras; “‘Creed y arrepentíos de vuestros pecados y bautizaos en el nombre de Jesucristo, el Hijo de Dios, tal como nuestros padres, y recibiréis el Espíritu Santo, a fin de que se os manifiesten todas las cosas; y si no hacéis esto, las aguas vendrán sobre vosotros’ (Moisés 8:23-24).

“Quienes sobrevivieron reconocieron en ese mensaje una verdad tan antigua como el tiempo. Sin ella, el mensaje nuevo no habría tenido ningún valor”. — (Presidente Henry B. Eyring, entonces primer consejero del Obispado Presidente, en el devocional en el devocional de la Universidad Brigham Young de mayo de 1986 “Hijo de la promesa”)

“Desde los días del padre Adán hasta los del profeta José Smith y sus sucesores, siempre que el sacerdocio ha estado sobre la tierra, una de sus mayores responsabilidades ha sido predicar los principios salvadores y eternos del evangelio, es decir, el plan de salvación. El padre Adán ensenó estas verdades a sus propios hijos (Moisés 5:12). Piensen en los largos años de esfuerzo misional de Noé y en la prédica de todos los profetas de la antigüedad (Moisés 8:16-20). Cada uno en su tiempo, recibió el mandamiento de llevar el mensaje del evangelio a los hijos de los hombres y de llamarlos al arrepentimiento como el único modo de escapar de los juicios venideros”. — (Presidente Ezra Taft Benson, conferencia general de abril de 1974, “La obra misional: Una gran responsabilidad”)