Génesis 6–11; Moisés 8—El Diluvio y la familia de Noé
Siervas, Harenes y Heroínas: Encuentran a su Mesías en el AT—Lynne Hilton Wilson, PhD
Se presenta un estudio doctrinal y exegético de diversas figuras femeninas vinculadas a los relatos de Génesis 6–11 y al ciclo patriarcal de Abraham. A partir de un análisis comparativo entre el texto bíblico tradicional y la Escritura Restaurada (Libro de Moisés, Libro de Abraham y Doctrina y Convenios), la autora propone una relectura teológica que rescata la participación activa de estas mujeres en la historia del convenio.
Lejos de aparecer como personajes secundarios o meramente genealógicos, las esposas de Noé y de sus hijos, Egyptus/Zeptah, las “hijas de los hombres”, Isca y especialmente Sarai/Sara, son presentadas como sujetos espirituales que ejercen fe, obediencia y compromiso pactal. El estudio muestra cómo el lenguaje de “hijos de Dios” y “hijas de los hombres” adquiere un significado covenantal más que biológico o mitológico, lo cual reconfigura la interpretación tradicional de estos pasajes.
Asimismo, el texto desarrolla una teología relacional del sacerdocio y del sellamiento eterno, destacando que la exaltación y la continuidad de la posteridad prometida no se entienden de forma individual, sino en el marco de una unidad conyugal consagrada. En este sentido, el análisis no solo amplía la comprensión histórica de los relatos bíblicos, sino que también aporta una reflexión doctrinal profunda sobre el papel de la mujer en el plan de salvación y en la transmisión del convenio divino a través de las generaciones.
Referencias femeninas:
- Esposa de Noé;
- Esposa de Jafet;
- Esposa de Sem;
- Esposa de Cam: Zeptah / Egyptus;
- Hija de Cam: Egyptus;
- Hijas de los hombres
- Isca;
- Milca;
- Sara / Sarai
1. Génesis 8:16, 18 (6:18; 7:7, 1); 1 Pedro 3:20; Moisés 8—Esposa de Noé ~3000 a. C.
La esposa de Noé entró en un convenio con Dios antes de entrar en el arca (Gén. 6:18; 7:7). Dios prometió protegerla a ella y a otros siete miembros de su familia del diluvio destructor, si mantenían Su convenio. La inclusión de la esposa de Noé y de sus tres nueras por parte del narrador enfatiza la necesidad de las mujeres y las familias en el plan de Dios. La esposa de Noé fue incluida como parte integral del convenio de Dios. Estas mujeres fueron clave para crear el pueblo del convenio de Dios. La esposa de Noé, al igual que Eva, habla de la necesidad de mutualidad y compañerismo en la vida.
No sabemos si la esposa de Noé fue la madre biológica de los tres hijos obedientes, pero era la esposa de Noé cuando abordaron el arca (Gén. 7:7). Su edad no se menciona en Génesis, pero su esposo, Noé, tenía 600 años cuando entró en el arca (Gén. 7:6). Esto sugiere que Noé nació dentro de una década de la ascensión de la ciudad de Sion de Enoc (para más información, véase Escritura Restaurada más abajo).
Las lluvias torrenciales de Dios ahogaron toda vida terrestre en el mundo tal como lo conocían, excepto cuatro parejas humanas dignas de confianza. La Escritura Restaurada incluye que Noé y su esposa tenían una posteridad mucho más extensa y multigeneracional que pereció en el diluvio. La esposa de Noé y los otros siete miembros de la familia pasaron 370 o 375 días en el arca (opciones de calendario lunar y solar desde Gén. 7:11 hasta 8:14). Su misión de doce meses y medio de cuidar a los animales incluyó alimentarlos, limpiarlos, ejercitarlos y posiblemente ayudar en su reproducción. La carga de trabajo de ella y su familia habría sido gigantesca. Necesitó gran paciencia, sensibilidad y longanimidad para lidiar con los apetitos, excrementos, temperamentos, llamados y gritos de miles de animales. Además del trabajo físico, su año en el arca muy probablemente implicó mareos, dolor por los muertos, privación de sueño y el estrés emocional de estar confinada en un espacio interior limitado y con poca luz. El arca tenía tres pisos y aproximadamente 450 pies de largo, 75 pies de ancho y 45 pies de alto (Gén. 6:15).
En la mitología mesopotámica, la Epopeya de Gilgamesh, existen paralelos con el relato de Génesis. Un enorme diluvio mató a la población excepto a Utnapishtim y su familia, que incluía a su esposa sin nombre, en su embarcación. Después de que las aguas del diluvio descendieron, la pareja ofreció un sacrificio a un dios. Más tarde, uno de sus dioses vino para conceder a la pareja la inmortalidad. La Restauración igualmente enseña la necesidad de la unidad conyugal para la inmortalidad.
La esposa de Noé en el NT. En el Nuevo Testamento, la primera epístola de Pedro utilizó el diluvio como alegoría del bautismo. Pedro incluyó a la esposa de Noé como una de las “ocho personas [que] fueron salvadas por medio del agua. Y esta agua simboliza el bautismo que ahora también los salva a ustedes” (1 Ped. 3:20–21). El número ocho no permite ningún hijo de los tres hijos que abordaron el arca, aunque las tres esposas fueron fértiles después (Gén. 10). Estas ventanas bíblicas hacia la vida de la esposa de Noé arrojan un poco de luz sobre ella, pero cuando abrimos la Escritura Restaurada, aprendemos más.
La esposa de Noé en la Escritura Restaurada. La JST/Moisés en la Perla de Gran Precio y Doctrina y Convenios comparten más información acerca de la esposa y la familia de Noé. Probablemente ella no estuvo presente cuando Noé recibió el sacerdocio a los diez años (DyC 107:52), pero ella llegó a ser receptora de la bondad que él desarrolló a lo largo de años aprendiendo a amar, servir y crecer en santidad mientras crecía en su función profética. Como Dios la escogió como compañera plena junto a su esposo (Gén. 6:18), deducimos que ella también compartía similitudes espirituales con su compañero, quien era “justo… y perfecto en su generación”, y aun “caminaba con Dios” (Moisés 8:27).
No se nos dice si la mujer descrita como la esposa de Noé que abordó el arca fue la misma mujer que dio a luz a su posteridad durante posiblemente siglos. La JST/Moisés añade que Noé tuvo generaciones de hijos adultos que no siguieron a Dios (Moisés 8:15, 20, 26, 30). La única esposa de Noé mencionada en Génesis fue la mujer que se unió al profeta de seiscientos años en el arca (Gén. 6:18).
La Escritura Restaurada sugiere la posibilidad de que Noé haya tenido más de una esposa. El Libro de Moisés incluye: “Noé tenía cuatrocientos cincuenta años, y engendró a Jafet; y cuarenta y dos años después engendró a Sem de la que fue madre de Jafet; y cuando tenía quinientos años engendró a Cam” (Moisés 8:12). Obsérvese el detalle único de que este versículo identifica específicamente a “la que fue madre de Jafet” al mencionar el nacimiento de Sem. Esta redacción puede sugerir que Cam tuvo una madre diferente. Conocer sus edades también explica que las mujeres tenían décadas de fertilidad, con hijos nacidos con 42 o 50 años de diferencia.
Estos versículos también explican que cincuenta años separaron a los tres hijos virtuosos. Este versículo además aclara el orden de nacimiento, ya que aparecen en distintos órdenes en Gén. 7:13; Moisés 8:12, 27; etc. El menor, Cam, tenía cien años cuando entraron en el arca (combinando con Gén. 11:7–13). Ya sea que la esposa de Noé dio a luz a los hijos o fue madrastra de los hijos justos de Noé que la acompañaron en el arca, asumió el papel de matriarca del resto de la humanidad en la tierra. (Véase Gén. 6:1, 18; Abr. 1:*Egyptus).
2. Gén. 6:18; 7:7, 13; 8:16, 18—Esposa de Jafet ~3000 a. C.
La esposa de Jafet estuvo entre las cuatro mujeres más obedientes de la tierra. Honró su convenio con Dios. Trabajó para preparar y llenar el arca y luego subió a ella cuando Dios envió el diluvio para limpiar la tierra y comenzar de nuevo. Como una de los ocho valientes seres humanos en el arca, compartió la enorme responsabilidad de cuidar miles de animales: siete parejas de cada uno de los animales y aves limpios, y una pareja de cada especie de animal inmundo (Gén. 7:2–3, NVI). Incluso si los animales eran crías, atender sus necesidades en un espacio confinado habría sido agotador. Sus gritos habrían sido ensordecedores y sus olores asfixiantes.
Después de poco más de un año de cuidado custodial a tiempo completo de miles de animales, la esposa de Jafet y los otros siete miembros de la familia salieron del arca. El texto dice que Noé preparó un altar, pero implica que la familia participó en la preparación de la ofrenda y en dar gracias a Dios. La esposa de Jafet habría visto a Noé sacrificar los animales limpios y “dar gracias al Señor” (JST, Gén. 9:4). Dios preguntó a Noé si “tus hijos, tu esposa, y las esposas de tus hijos contigo” establecerían Su convenio (Gén. 6:18; 9:11). La esposa de Jafet se unió a ese convenio y habría visto el arco iris identificado como “la señal del convenio que yo [Dios] hago entre mí y vosotros” (Gén. 9:12).
Ella desempeñó un papel esencial como procreadora para cumplir el mandamiento repetido de Dios de “fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra” (Gén. 9:1). Este mandamiento fue dado en el Jardín de Edén a Eva y llevado a cabo por las esposas de los hijos de Noé y su posteridad. Siete de sus hijos se mencionan en la Biblia: Gomer, Magog, Madai, Javán, Tubal, Mesec y Tiras; y siete nietos: Askenaz, Rifat, Togarma, Elisa, Tarsis, Quitim y Dodanim (Gén. 10:2–4). La historia sostiene que sus descendientes llegaron a ser los gentiles indoeuropeos. Su papel crucial como co-creadora se ajustó al propósito de Dios de proporcionar cuerpos mortales a Sus hijos espirituales en la tierra y vida inmortal después (Moisés 1:39; Abr. 3:21–23). (Véase *Gén. 6:1; *Gén. 6:18; *Egyptus).
3. Gén. 6:18; 7:7, 13; 8:16, 18—Esposa de Sem ~3000 a. C.
La esposa de Sem es mencionada cuatro veces en Génesis entre las “esposas de los hijos” de Noé al entrar y salir del arca (Gén. 6:18; 7:7; 8:16, 18). En cada una de esas ocasiones, ella oye o responde positivamente al mandamiento de Dios. Va donde Él la envía. Dejó la tierra para trabajar en el arca, y luego dejó el arca para trabajar la tierra.
Antes de su año de servicio en el arca, tuvo que abandonar los caminos inicuos del mundo y unirse a Sem y a sus devotos padres. Después de su ardua misión, respondió a otro llamamiento de Dios: “multiplicaos y llenad la tierra” (Gén. 9:1, 7). Génesis incluye los nombres de cinco de sus hijos, ocho nietos y trece descendientes en generaciones posteriores (todos a través de un nieto, Joctán), pero no se menciona ninguna posteridad femenina en nuestros registros (Gén. 10:22–29). Este patrón en las genealogías antiguas muestra cómo las contribuciones de las mujeres a menudo eran invisibles, aunque la esposa de Sem fue esencial para cumplir el mandamiento de Dios de repoblar la tierra.
La esposa de Sem como sacerdotisa en la Escritura Restaurada. En la Escritura Restaurada también aprendemos que la esposa de Sem tuvo un papel importante como sacerdotisa, una de las más justas. Su esposo fue referido como “el gran sumo sacerdote” (DyC 138:41). Las llaves de Enoc fueron transmitidas a Noé y de Noé a su segundo hijo, Sem (DyC 84:14–15; 76:57). El santo orden de Dios, o el orden de Enoc, continuó por medio de Sem.
José Smith enseñó que estas llaves del sacerdocio mayor permitían que la esposa de Sem también recibiera ordenanzas superiores del sacerdocio como sacerdotisa, incluyendo el sellamiento y la exaltación (Joseph Smith Papers, Discurso, 31 de marzo de 1842).
Al conectar ese papel con lo que aprendemos en la JST de Génesis, Sem y su esposa fueron “aprobados por Dios” (JST, Gén. 14:27). Sem fue ordenado sumo sacerdote según el orden del convenio que Dios hizo con Enoc, siendo según el orden del Hijo de Dios, el cual orden no vino por hombre, ni por la voluntad del hombre, ni por padre ni madre, ni por principio de días ni fin de años, sino de Dios. Y fue entregado a los hombres por el llamamiento de Su propia voz, según Su propia voluntad, a todos los que creyeron en Su nombre (JST, Gén. 14:27–29).
Este llamamiento pre-aarónico de “sumo sacerdote” incluía llaves del sacerdocio según el orden de Enoc o del Hijo de Dios.
En este orden superior, la esposa de Sem también habría recibido las bendiciones de sacerdotisa y del matrimonio eterno, según José Smith:
Si un hombre se casa con una mujer por mi palabra, que es mi ley, y por el nuevo y sempiterno convenio, y les es sellado por el Santo Espíritu de la promesa, por aquel que es ungido, a quien he designado este poder y las llaves de este sacerdocio; y se les dice: Saldréis en la primera resurrección; y si es después de la primera resurrección, en la siguiente resurrección; y heredaréis tronos, reinos, principados y potestades, dominios, todas las alturas y profundidades—entonces será escrito en el Libro de la Vida del Cordero (DyC 132:19).
Estas ordenanzas superiores solo pueden ser recibidas por un hombre si tiene una esposa digna que también las haya recibido. Fueron dadas a Adán y Eva, transmitidas por medio de Enoc y restauradas en esta dispensación al profeta José Smith (Alma 13:7–9; DyC 84:17; 110:11–16).
Este orden superior del sacerdocio “incluye las ordenanzas y bendiciones de la plenitud del sacerdocio compartidas por esposos y esposas que son sellados en el templo… El orden más alto del sacerdocio se alcanza únicamente mediante una unión eterna de hombre y mujer” (Ludlow, Encyclopedia of Mormonism, vol. 3, 1135, 1137). La esposa de Sem estaba vinculada a este sacerdocio superior de Enoc, ya que José Smith enseñó a las mujeres de la Sociedad de Socorro que su sociedad debía ser paralela al sacerdocio como “un reino de sacerdotisas como en los días de Enoc” (Josephsmithpapers.org, Nauvoo Relief Society Minute Book).
La conexión con Enoc habla de la ordenanza más elevada del sacerdocio, que solo puede recibirse cuando tanto el esposo como la esposa son dignos de su sellamiento. Eso significa que Sem solo podía ser “el gran sumo sacerdote” si su esposa también era sacerdotisa. El sellamiento más elevado del sacerdocio entre esposo y esposa fue descrito por el Señor: “Yo sello sobre vosotros vuestra exaltación” (DyC 132:49).
Sem como el Gran Sumo Sacerdote. Encontramos una posible conexión entre Melquisedec y Sem, lo que a su vez nos dice más acerca de su esposa. En hebreo, la palabra Melquisedec es un título que significa “Rey de Justicia”. En dos ocasiones en las Escrituras, Melquisedec es conocido como “gran sumo sacerdote” (DyC 107:2; Heb. 4:14). Pero DyC 138 presenta a Sem como “el gran sumo sacerdote” (DyC 138:41). Melquisedec y Sem vivieron en la tierra al mismo tiempo (véase *Tabla 1). Si Sem, “el gran sumo sacerdote”, también era el Rey de Justicia, Melquisedec, entonces su esposa habría sido reina en la ciudad de Salem. Aun si Sem no fuera Melquisedec, como “gran sumo sacerdote” habría sido sellado a su esposa como su sacerdotisa y reina.
Según las fechas y genealogías de las Escrituras, esta conexión es posible (compárese Gén. 9:28–29; 11:10–11; 25:7). Sem nació cuando Noé tenía 492 años y vivió hasta los 600 años (Moisés 8:12). Al sumar las otras fechas escriturales del diluvio, Sem todavía estaba en la tierra cuando Abraham pagó “diezmos” a Melquisedec (Gén. 14:18–20). Si esto es correcto, entonces la esposa de Sem habría desempeñado un papel importante en la creación de una sociedad de Sion en Salem. Además, la JST añade que la ciudad de Salem de Melquisedec también fue llevada para vivir con el pueblo de Enoc: “Melquisedec fue sacerdote de este orden; por tanto, obtuvo paz en Salem y fue llamado príncipe de paz. Y su pueblo obró justicia, y obtuvo el cielo, y buscó la ciudad de Enoc que Dios había tomado antes… habiéndola reservado para los postreros días, o el fin del mundo” (JST, Gén. 14:33–34). Ya fuera que Sem fuera Melquisedec o no, su título como “el gran sumo sacerdote” tenía un significado adicional para su esposa como compañera coigual y sacerdotisa.
4. Gén. 8:16, 18 (6:18; 7:7, 13); Abr. 1:23, 25—Esposa de Cam: Egyptus/Zeptah ~3000 a. C.
Egyptus (también escrito Egyptes) es mencionada como el nombre de dos personas en la Perla de Gran Precio: la esposa y la hija de Cam, el hijo de Noé (Abr. 1:23, 25). La Biblia no menciona por nombre a ninguna Egyptus, pero sí incluye referencias a la esposa de Cam (Gén. 7:7, 13). Sin embargo, una revisión cuidadosa de los Joseph Smith Egyptian Papers muestra tres manuscritos tempranos distintos de Abr. 1:23 que registraban a la esposa de Cam como Zeptah. Su nombre está tachado y se añadió Egyptus, pero el tachado pudo haber sido un error y la causa de la duplicación. En el segundo milenio, el nombre significaba “hijo o hija de Dios”.
No se nos dice cómo Egyptus/Zeptah llegó a conocer al Señor, pero podemos suponer que estuvo relacionado de alguna manera con aproximadamente quinientos años de predicación de Noé. Sea como fuere, ella se unió al convenio de Dios, se aferró a su fe y fue bienvenida en la familia de un profeta. Si Cam y Egyptus/Zeptah tenían aproximadamente la misma edad, ella se casó con la familia de Noé cuando su suegro tenía más de quinientos años (Moisés 8:12). Cam tenía muchos hermanos, pero solo dos eran justos. Jafet era cincuenta años mayor que él, y Sem ocho (Moisés 8:12). Aunque los nombres de los tres hijos a menudo aparecen en diferente orden, Moisés 8:12 especifica su orden de nacimiento (compárese Gén. 5:32; 7:13; 1 Crón. 1:4; Moisés 8:27; etc.). Además, el texto y la puntuación actuales de Abr. 8:12 sugieren que Jafet y Sem tenían una madre diferente a la de Cam, lo que los haría medio hermanos.
Cam era el hijo menor en el arca, y Egyptus/Zeptah posiblemente la mujer más joven del mundo que “escuchó al Señor y le obedeció”. Estos tres hijos justos “fueron llamados hijos de Dios” (Abr. 8:13). Egyptus/Zeptah fue una de los ocho adultos que guardaron el convenio en la tierra. Creyó en las palabras de Dios por medio de Noé y siguió su consejo: “Creed y arrepentíos de vuestros pecados y bautizaos en el nombre de Jesucristo, el Hijo de Dios, como nuestros padres, y recibiréis el Espíritu Santo, para que todas las cosas os sean manifestadas; y si no hacéis esto, vendrán las aguas del diluvio sobre vosotros” (Moisés 8:24). Moisés registró que antes del diluvio, Noé “caminó con Dios, como también sus tres hijos, Sem, Cam y Jafet” (Moisés 8:27). Desde la perspectiva de la Restauración, suponemos que lo mismo era cierto para sus esposas (DyC 132:19).
Al unirse a la familia, Egyptus/Zeptah quedó unida al linaje de su esposo. Solo estas cuatro parejas estuvieron dispuestas a seguir a su suegro, el profeta Noé, al arca, lo que inferimos significaba que eran compañeras plenas o iguales espirituales de sus esposos. Egyptus/Zeptah es la única mujer nombrada en el arca. Ese don reservado para las esposas justas las convirtió en las fundadoras de la población de la tierra.
El Señor hace referencia a Egyptus/Zeptah cuando establece convenios con la familia de Noé en Gén. 6:17–18: “Yo traeré un diluvio de aguas sobre la tierra para destruir toda carne en que haya espíritu de vida debajo del cielo; todo lo que hay en la tierra morirá. Mas estableceré mi convenio contigo, y entrarás en el arca tú, y tus hijos, y tu mujer, y las mujeres de tus hijos contigo”. El Señor llamó a la “casa” de Noé al arca porque vio que eran “justos delante de mí en esta generación” (Gén. 7:1). Sus familiares y amigos inicuos no se unieron a ellos. Durante años, Egyptus/Zeptah y el resto de la familia justa de Noé trabajaron para seguir los mandamientos de Dios, mediante la obra misional, la construcción del arca, el cuidado de los animales, la observación del envío y regreso del cuervo y la paloma, y finalmente al salir del arca y ofrecer sacrificio cuando el arco iris se convirtió en otra señal del convenio de Dios (Gén. 9:15).
Egyptus y Cam fueron devotos a Dios y criaron a sus hijos en rectitud. La pareja tuvo al menos cinco hijos que llegaron a la edad adulta: una hija, Egyptus, y cuatro hijos: Cus, Mizraim, Fut y Canaán (Gén. 10:6). Parte de su posteridad siguió sus ejemplos de rectitud durante generaciones. Conocemos tres ejemplos de descendientes directos de Egyptus y Cam: tres jóvenes conocidas por su virtud y por ser descendientes directas de ellos. El Libro de Abraham las honra, ya que “no quisieron inclinarse para adorar dioses de madera o de piedra; por tanto, fueron muertas sobre este altar, y fue hecho a la manera de los egipcios” (Abr. 1:11).
Cuando Egyptus y Cam comenzaron a establecer su hogar, mucha tierra aún estaba bajo el agua, pero ocurrió un descubrimiento importante por parte de su hija, Egyptus: “esta mujer descubrió la tierra cuando aún estaba bajo el agua, y después asentó a sus hijos en ella” (Abr. 1:24).
5. Génesis 8:21 (6:2); Moisés 5:52; 8:13, 15—Hijas de los hombres ~3000 a. C.
Durante el tiempo en que el profeta Noé predicó el arrepentimiento, Génesis declara: “los hijos de Dios [Elohim] vieron que las hijas de los hombres eran hermosas; y tomaron para sí mujeres, escogiendo entre todas” (Gén. 6:2). El significado de estos dos títulos asociados con “hijos” e “hijas” ha sido ampliamente debatido. ¿Son los varones inmortales, en contraste con las mujeres mortales? ¿Son los hombres personajes mitológicos? Añadiendo a la confusión, los gigantes, o nefilim, son descritos como “hijos de Dios” que tuvieron relaciones íntimas con las “hijas de los hombres”, lo cual resultó en descendencia masculina que fueron “valientes que desde la antigüedad fueron varones de renombre” (Gén. 6:4).
Escritura Restaurada. Encontramos más contexto sobre esta extraña unión en la traducción inspirada que José Smith recibió como Moisés 5–8. La JST/Moisés incluye dos referencias adicionales valiosas a las “hijas de los hombres” que no aparecen en Génesis. Poco antes de leer acerca de las “hijas de los hombres” en Génesis 6:2 y 4, la JST explica que los “hijos de los hombres” se rebelaron contra Dios, y “no guardaron los mandamientos de Dios… y sus obras eran abominaciones” (Moisés 5:52). Con esta aclaración, los “hijos de los hombres” se referían a aquellos que no obedecían a Dios. Sin embargo, esa definición sencilla no siempre es el caso, como leemos en el siguiente versículo.
En Moisés 5:53, el mismo título, “las hijas de los hombres”, identifica a mujeres del pueblo de Caín, quienes se negaron a transmitir secretos malignos. Estas mujeres vivieron siete generaciones después de Caín, en el tiempo del segundo asesino registrado, Lamec. El texto explica que estos secretos satánicos habían sido transmitidos entre los hombres. Luego añade: “Y entre las hijas de los hombres no se hablaban estas cosas” (Moisés 5:53). Aprendemos que las mujeres no participaron ni transmitieron las influencias de Satanás como lo hicieron los “hijos de los hombres”. (Para más sobre estas mujeres, véase las dos esposas de Lamec: *Adá; *Zila.)
La siguiente vez que la frase “hijas de los hombres” aparece en el Libro de Moisés fue siglos después. Después de que Dios recibió la ciudad de Sion de Enoc “en su propio seno” (Moisés 7:69), el bisnieto de Enoc, Noé, quedó en la tierra para predicar el arrepentimiento a la humanidad inicua restante y levantar una posteridad justa en la tierra (Moisés 8:20). Solo “Noé y sus hijos escucharon al Señor y obedecieron, y fueron llamados hijos de Dios” (Moisés 8:13). Los hijos obedientes de Noé guardaron los mandamientos de Dios y, en una relación de convenio, obtuvieron el título de “hijos de Dios”. Encontramos la misma definición usada por Jesús: “a cuantos me recibieron, a ellos les di el poder de llegar a ser hijos de Dios” (3 Nefi 9:17). Al menos una docena de veces, la Escritura Restaurada se refiere a todos los que guardan convenios—hombres y mujeres—como “hijos de Dios” (Moroni 7:48; DyC 45:8; 76:58; etc.). Este título nos ayuda a descifrar mejor la extraña comparación entre las “hijas de los hombres” y los “hijos de Dios” en Génesis 6:2.
Volviendo al texto de la JST/Moisés, aprendemos que Noé y su esposa tenían otros hijos que también se habían comprometido a seguir a Dios como “hijos de Dios” (Moisés 8:13). Pero en el siguiente versículo, eligieron parejas que no creían. Sus esposas son definidas como las “hijas de los hombres” (Moisés 8:21) para distinguirlas como aquellas que no habían desarrollado fe en el Mesías prometido ni se habían unido al convenio de Dios. Estos dos grupos de fe opuestos se casaron. A lo largo de las generaciones, su posteridad perdió toda fe en Jehová y dejó de obedecer Sus mandamientos (Moisés 8:22). Ellos y sus hijos fueron ahogados por el diluvio.
El Señor explicó a Noé: “Las hijas de tus hijos se han vendido; porque he aquí, mi ira se ha encendido contra los hijos de los hombres, porque no quieren escuchar mi voz” (Moisés 8:15). Cuando Noé nuevamente llamó a sus generaciones de posteridad al arrepentimiento, aquellos que habían sido “hijos de Dios” se justificaron diciendo:
“He aquí, somos hijos de Dios; ¿no hemos tomado para nosotros las hijas de los hombres? ¿Y no estamos comiendo y bebiendo, y casándonos y dándonos en casamiento? Y nuestras esposas nos dan hijos, y estos son hombres poderosos, como los hombres de la antigüedad, hombres de gran renombre”. Y no escucharon las palabras de Noé. (Moisés 8:21)
En este contexto, las “hijas de los hombres” son aquellas que no guardaron los mandamientos de Dios ni Sus convenios. Este detalle importante fue eliminado o se perdió en Génesis 6, lo que genera confusión sobre el significado de las “hijas de los hombres” en ese libro.
6. Gén. 11:29—Isca ~2000 a. C.
Isca era hija de Harán, hermana de Milca y de Lot. Solo se menciona una vez en la Biblia. La mayoría de las traducciones al inglés traducen Gén. 11:29 de manera que la sitúan como sobrina de Abraham: “Harán… fue padre de Milca y de Isca” (BSB). En hebreo, “padre” también puede referirse a un abuelo, bisabuelo, etc. De manera similar, “madre” e “hija” pueden referirse a diferentes generaciones de parientes.
Dos milenios después de la vida de Isca, los rabinos que escribieron en el Targum Pseudo-Yonathan y en el Talmud elaboraron acerca de Isca y afirmaron que en realidad era Sarai/Sara, pero que recibió un nuevo título cuando llegó a ser vidente. Esto parece improbable, aunque fue utilizado para justificar la cercana relación de medio hermanos entre Abraham y Sara (Gén. 20:12).
7. Gén. 11:29–13:1; 16:1–18:15; 20:2–21:12; 23:1–2, 19; 24:36; 25:10, 12; Isa. 51:2; Rom. 4:19; 9:9; Heb. 11:11; 1 Ped. 3:6; 2 Ne. 8:2; DyC 132:34, 65; Abr. 2:2, 4, 15, 22, 25—Sarai/Sara ~2000 a. C.
Sara fue la abuela de todo Israel, la primera de tres grandes matriarcas. Es una de las mujeres más conocidas de las Escrituras. Las referencias a ella se encuentran en las cuatro obras canónicas. Dejó un legado de fe, amor, paciencia, sacrificio, resistencia y fortaleza. También fue recordada por sus luchas relacionales, celos y sufrimiento. Su flexibilidad y disposición para intentar cosas nuevas y difíciles son notables. Es conocida por su tolerancia, y por su intolerancia; por reír cuando dudó, y por reír cuando dio a luz a su único hijo, Isaac. A lo largo de las Escrituras es presentada como una mujer completa.
El matrimonio de Sarai con medio hermano, tío u otro pariente cercano
Isca
Scriptural Central edifica una fe duradera en Jesucristo al iluminar las Escrituras,
haciéndolas más accesibles, defendibles y comprensibles para las personas en todas partes.
Sarai era el nombre de nacimiento de Sara como hija de Taré o de Harán u otro pariente cercano (Gén. 11:29, 31). La confusa filiación descrita en Génesis la convierte en media hermana o sobrina de su esposo, Abram (quien llegó a ser Abraham), pero su padre no es mencionado en el Libro de Abraham (Abr. 2:2, 25). Los textos divergentes se complican por la antigua tradición de considerar a los nietos como propios. Es aún más confuso cuando Taré llamó a Sarai “su nuera”, no su hija ni su nieta, y Abraham llamó a Sarai su media hermana—lo que también puede ser una manera de decir sobrina (Gén. 11:31; 20:12). Sea cual fuere la cercana relación familiar, ambos se casaron en Ur de los caldeos (Abr. 2:4).
El sellamiento de Sarai y Abraham
El esposo de Sarai “procuró mi nombramiento al sacerdocio… concerniente a la descendencia” (Abr. 1:4). Él explicó además su deseo de encontrar “mayor felicidad, paz y descanso para mí; busqué las bendiciones de los padres y el derecho al cual debía ser ordenado… llegué a ser heredero legítimo, sumo sacerdote, poseyendo el derecho perteneciente a los padres… o al primer hombre, que es Adán, del primer padre, por medio de los padres hasta mí” (Abr. 1:2–3). La esperanza de Abram de entrar en el “reposo” del Señor era un deseo de exaltación (DyC 84:24). Era otra manera de decir que deseaba que Sarai fuera sellada a él eternamente.
Al estudiar el matrimonio de Sarai, el profeta José Smith aprendió acerca de “su exaltación y gloria en todas las cosas, como ha sido sellada sobre sus cabezas, cuya gloria será una plenitud y una continuación de la posteridad por los siglos de los siglos” (DyC 132:19). Esto requería una ordenanza de sellamiento (DyC 132:15–18). La bendición de la exaltación requería que Sarai también hiciera un esfuerzo igual para guardar los mandamientos de Dios y recibir mayor instrucción (Abr. 1:2). Después de años de aprendizaje, Abraham recibió esta promesa. Su esperanza se volvió segura cuando vio a Jehová: “Tu siervo te ha buscado diligentemente; ahora te he hallado” (Abr. 2:12). La “descendencia” prometida a Sara no comenzaría sino hasta treinta y ocho años después, cuando ella tenía noventa años (Abr. 1:4).
Los viajes de Sarai con Abraham a Harán
Sara tenía alrededor de cuarenta años y su esposo cerca de cincuenta cuando Dios los llamó a salir de “la tierra de Ur de los caldeos, para ir a la tierra de Canaán” (Abr. 2:2). Sus viajes continuaron durante los siguientes setenta u ochenta años. El libro de Génesis describe que “Taré tomó a Abram su hijo…” (Gén. 11:31). Pero el Libro de Abraham habla en primera persona e invierte el liderazgo: “Tomé a Lot, hijo de mi hermano, y a su esposa, y a Sarai mi esposa; y también mi padre me siguió hasta la tierra que denominamos Harán” (Abr. 2:4). Mientras estaban en Harán, el suegro de Sarai murió a los 205 años (Gén. 11:32).
Viajaron con muchas posesiones, incluyendo el Urim y Tumim que Dios dio al esposo de Sarai (Abr. 3:1). Las personas y los rebaños en su grupo crecieron durante sus viajes. En Harán tuvieron gran éxito misional, lo cual el Libro de Abraham describe como “las almas que habíamos ganado en Harán” (Abr. 2:15), pero Génesis lo presenta más como si fueran siervos adquiridos—“las personas que habían adquirido en Harán” (Gén. 12:5). El texto restaurado sugiere que el grupo vivía un estilo de vida comunitario unificado, donde todos trabajaban para el beneficio común y adoraban a Jehová (Abr. 2:8). Abraham recibió otra visitación y bendición divina que prometía que por medio de la posteridad de Sarai “serán bendecidas todas las familias de la tierra, aun con las bendiciones del Evangelio, que son las bendiciones de la salvación, sí, de la vida eterna” (Abr. 2:11). Como Sarai era estéril, esta fue una respuesta directa a sus oraciones.
Cuando Sarai tenía 52 años y Abraham 62, el Señor llamó al gran grupo, ahora con muchos rebaños y personas, a trasladarse al sur desde Harán hacia “la tierra de Canaán” (Gén. 12:5; Abr. 2:14–16). Viajaron por su futura tierra prometida en tiendas (Gén. 11–22). Una gran tienda beduina requería tres camellos solo para transportar los postes. Altos postes de troncos o ramas de árboles formaban la estructura de las tiendas. Las mujeres tejían paneles de pelo de camello denso y fibras vegetales, y luego los unían para agrandar la tienda según fuera necesario. La tela gruesa podía tener dos o tres pulgadas de espesor y proporcionaba aislamiento contra el calor y el frío. Tradicionalmente era tarea de la mujer montar las tiendas, pero no sabemos cómo ayudó Sarai como cabeza de este gran grupo de nómadas. (Más sobre Sara en el próximo material.)
Conclusión
El recorrido textual por las mujeres asociadas al período antediluviano y patriarcal —desde la esposa de Noé hasta Sarai— revela un patrón teológico coherente que trasciende la aparente escasez de referencias bíblicas. Aunque muchas de estas figuras son mencionadas brevemente en el texto hebreo, la Escritura Restaurada amplía su marco interpretativo y las sitúa como participantes activas en la historia del convenio. No aparecen simplemente como acompañantes de profetas, sino como agentes espirituales que escuchan, creen, obedecen y participan en la transmisión de promesas divinas.
El análisis comparativo entre Génesis y el Libro de Moisés, el Libro de Abraham y Doctrina y Convenios muestra que los títulos “hijos de Dios” e “hijas de los hombres” no describen categorías mitológicas, sino estados de relación con el convenio. Esta clarificación doctrinal permite comprender que la fidelidad —no el género— determina la pertenencia al pueblo de Dios. Asimismo, el desarrollo del tema del sacerdocio en el caso de la esposa de Sem y el concepto de sellamiento eterno en la vida de Sarai evidencian una teología de complementariedad espiritual: la exaltación no se concibe de forma individual, sino relacional y conyugal.
En términos históricos y literarios, el texto muestra cómo las genealogías antiguas invisibilizan frecuentemente a las mujeres, pero al mismo tiempo dependen de ellas para la continuidad del linaje y del pacto. Teológicamente, su papel es estructural: ellas sostienen la transmisión de la vida, del testimonio y del convenio. Desde el arca hasta Canaán, estas mujeres encarnan resiliencia, obediencia y esperanza escatológica.
En suma, el estudio académico de estas figuras femeninas no solo enriquece la comprensión del Antiguo Testamento y de la teología restauracionista, sino que también invita a releer la narrativa bíblica desde una perspectiva de participación plena en el convenio. En ellas se manifiesta que la historia de salvación no es únicamente patriarcal, sino profundamente matriarcal en su sustento espiritual y generacional.
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