Epílogo

Al tratar con las Escrituras, particularmente con los relatos de Génesis, es fuente tanto de libertad como de frustración el hecho de que la Escritura sea nuestra única fuente. La arqueología y los documentos contemporáneos de otras culturas y lenguas pueden ser de gran ayuda para aclarar puntos de confusión; pero también pueden ser distracciones molestas, porque para un no especialista como yo, tal información solo está disponible en fuentes secundarias, filtrada a través de la mentalidad de eruditos y traductores.

Y ahí está el problema, porque la erudición bíblica y la traducción parecen presentarse solo en dos variedades: apologética y negacionista. Los negacionistas escriben con el veneno de su firme determinación de negar que Abraham o Sarah, o prácticamente cualquier otra persona, hayan existido alguna vez, y mucho menos que hayan hecho alguna de las cosas que se les atribuyen. Mientras que los apologistas resultan poco fiables porque, casi sin excepción, se dedican obstinadamente a reunir y torcer cualquier fragmento de evidencia para formar “pruebas” que a menudo son especiosas y, con frecuencia, francamente fraudulentas y exageradas.

Por eso la historia de Moisés siempre se sitúa en la época de Ramsés, aunque cultural e históricamente el relato no tenga sentido en ese período: porque Ramsés construyó monumentos realmente impresionantes que los israelitas posteriores quisieron atribuir a sus antepasados. Y al fechar a Moisés de forma tan tardía e improbable, Abraham también suele ser desplazado hacia adelante, cuando en realidad el relato de Génesis pertenece claramente al período de devastador cambio climático que dejó Canaán prácticamente despoblado, inundó Egipto con refugiados asiáticos y coincide una y otra vez con pequeños detalles que pueden pasar fácilmente desapercibidos pero que escritores posteriores no podrían haber inventado.

(Compárese la historia de Abraham en Génesis con la historia de José. El relato de Abraham encaja en el período de 2100 a 1900 a.C., reflejando información que ningún escriba de, digamos, 800 a.C. podría haber conocido. En cambio, la historia de José está llena de suposiciones del tipo “así debió haber sido” y de adornos poéticos, y contiene abundante evidencia de las expectativas culturales de una época mucho más tardía. Esto no implica que José no haya existido o que su historia no haya ocurrido. Lo más probable es que un relato más simple y verdadero, tan ligado a su propio tiempo como lo está el de Abraham, fuera reemplazado por un tratamiento mucho más poético que se volvió popular en parte por esos adornos que le atribuían a José, entre otras cosas, la invención de un sistema de almacenamiento de grano que en realidad existía generaciones antes de que los primeros faraones unieran el Alto y el Bajo Egipto. Los escribas que optaron por el relato “más completo” no tenían idea de que esa misma amplitud lo hacía de autenticidad dudosa; y además, les encantaban las “cosas interesantes” que abundan en la versión que hoy tenemos).

Existe un punto intermedio entre los escépticos hostiles que se niegan a aceptar cualquier evidencia que sugiera que el relato bíblico es real y los apologistas fervientes que nunca han encontrado una “prueba” que no les haya gustado. La virtud de este punto intermedio no es que promedie los errores de ambos extremos, sino que se ajusta mucho mejor a la evidencia y es menos probable que conduzca a una ceguera autoimpuesta.

Ese punto intermedio es este: los relatos bíblicos son auténticos en el sentido de que quienes los escribieron, quienes los copiaron y quienes los incluyeron en compilaciones posteriores creían que eran verdaderos y sagrados.

Esto no es un concepto difícil de aceptar. Después de todo, el relato de Homero sobre la Guerra de Troya y sus consecuencias, aunque evidentemente adornado, conserva fielmente la cultura de la época en que la historia comenzó a contarse, que quizá esté muy cerca del período en que ocurrieron los hechos en que se basa el relato. Y cuando esos detalles se han examinado, se ha descubierto que tienen eco en el registro arqueológico.

Es fácil olvidar ahora que el mismo tipo de crítico que hoy afirma que las historias bíblicas fueron inventadas por escribas después del 1000 a.C., y generalmente mucho más tarde, tiene sus raíces en la misma tradición académica que insistía en que todo lo escrito por Homero era una obra de ficción apenas más antigua que las primeras obras de Esquilo.

Como mormón, tomo la Biblia muy en serio, como un medio para darnos, con distintos grados de precisión, historias verdaderas de los tratos de Dios con los seres humanos. Pero creo en la Biblia con tanta seriedad que pienso que realmente es lo que afirma ser: un registro escrito por hombres de historias que les parecían importantes y verdaderas en el momento en que las escribieron, usando los estándares de verdad que tenían disponibles en su tiempo. Esto significa que la idea de la inerrancia de la Escritura bíblica es absurda a primera vista. Fue escrita por seres humanos, limitados por nuestra comprensión finita y sujetos a todos los errores de transmisión que inevitablemente corrompen todos los manuscritos. Nuestra tarea, al leer las Escrituras, no es leerlas ciegamente como si Dios las estuviera dictando a su secretario, sino leerlas con fidelidad, tratando de entender qué verdades se nos están mostrando por medio de —o a pesar de— las palabras utilizadas para contar la historia.

En resumen, mi propósito es piadoso: creo que realmente existió una mujer llamada Sarai que se casó con un hombre llamado Abram, y que muy probablemente hicieron todas las cosas, o casi todas, que se les atribuyen. Creo que Abraham fue un profeta y recibió la palabra de Dios, y que Sarah también fue obediente al mismo Dios.

Pero cuando tenemos dos acontecimientos muy similares que ocurren a Sarah y Abraham en distintos momentos —presentar a Sarah como hermana de Abraham para evitar que un rey que visitan mate a Abraham para quedarse con su esposa— no tengo ningún problema en permanecer completamente ambivalente. Hugh Nibley ha demostrado de manera bastante convincente que la misma cosa bien pudo haber ocurrido dos veces —tres veces, si contamos los acontecimientos idénticos que le suceden a Isaac y Rebeca, ¡y con uno de los mismos reyes, nada menos! Al mismo tiempo, pienso que es al menos igual de probable que la historia se transmitiera oralmente y terminara atribuida a dos patriarcas diferentes y a dos reyes distintos, aunque en realidad haya ocurrido una sola vez. No me molestará cualquiera que resulte ser la verdad en ese feliz día en que obtengamos evidencia independiente más allá de la propia Escritura. Pero para los propósitos de esta historia, incluir dos incidentes casi idénticos habría sido mala ficción, así que opté por el Plan B e hice que el acontecimiento ocurriera solo una vez, en Egipto. Algunos dirán que elegí mal, porque tener a Abimelec como rey es mucho más plausible que la idea de que un faraón se preocupara por un nómada del desierto; pero yo diría que tener a Sarah con noventa años o más, como aparece en el relato de Abimelec, pone a prueba la credulidad mucho más. Y creo que Hugh Nibley tiene razón al señalarnos una imagen de Abraham como un hombre muy importante dentro de la cultura del Medio Oriente de aquel tiempo. Muy posiblemente también tendría una esposa muy importante.

Sarah significa “princesa”. Su nombre original, Sarai, suele considerarse simplemente una variante del mismo nombre, pero eso haría que el cambio de nombre no tuviera significado alguno. ¿Y si Sarai fuera simplemente un falso cognado de otra lengua? Quizá incluso de una lengua no relacionada —quizá incluso del sumerio. Mi conjetura vale tanto como la de cualquiera. Pero convertir a Sarah en una verdadera princesa de una casa real histórica no es una gran exageración, considerando su nombre y el alto prestigio que Abraham evidentemente tiene en la cultura descrita en el relato de Génesis.

Hay algunos otros puntos en los que algunos lectores podrían discutir mis decisiones. No me gustaba la idea de que Abram tuviera sus primeras aventuras en “Ur de los caldeos”. El nombre es obviamente espurio, habiendo sido insertado mucho más tarde por la razón evidente de que, en la época de Abraham y durante muchos siglos después, el pueblo que dio nombre a Caldea ni siquiera vivía en esa región o, si lo hacía, aparentemente pasaba desapercibido para quienes sí vivían allí. Además, Ur “de los caldeos” —llamada en este libro Ur-de-Sumeria, la Ur original— estaba gobernada en ese período por reyes amorreos conquistadores que habían invadido Mesopotamia durante el período de devastadora sequía y habían derrocado y sustituido a las antiguas dinastías reales en muchas o en la mayoría de las grandes ciudades de la región.

Ur-del-Norte, sin embargo, fundada muy probablemente como una colonia por la Ur original, no estaba muy lejos de Harán, donde el padre y los hermanos de Abram llegaron a vivir. Además, las ciudades de esa región eran, precisamente en ese período, muy susceptibles a la influencia egipcia. Abram podría haberse familiarizado más fácilmente —y haber tenido conflictos— con sacerdotes de la religión faraónica que estaban haciendo algo parecido a lo que los misioneros cristianos hicieron en África y el Pacífico: difundir la “verdadera” cultura y abrir la puerta al control por parte de comerciantes imperiales y soldados que vendrían detrás de ellos. El camino desde Ur-de-Sumeria hasta Egipto está lleno de obstáculos históricos y arqueológicos; el camino desde Ur-del-Norte hasta Egipto es mucho más sencillo. Una vez más, si resulta que estoy equivocado, ¿qué importa? He hecho lo mejor que he podido con la información que tenemos.

Ahora llegamos al problema de Sarah como “hermana” de Abram. Un número sorprendente de eruditos apologistas han llegado a creer que Génesis realmente dice que Sarai era hija del hermano mayor de Abram, Harán, quien también era el padre de Lot, el socio comercial de Abram. La versión King James introduce a Sarai de esta manera:

“Terah engendró a Abram, a Nacor y a Harán; y Harán engendró a Lot. Y Harán murió antes que su padre Terah en la tierra de su nacimiento, en Ur de los caldeos. Y Abram y Nacor tomaron para sí mujeres: el nombre de la mujer de Abram era Sarai; y el nombre de la mujer de Nacor, Milca, hija de Harán, padre de Milca y padre de Isca” (Génesis 11:27–29).

(Aquí aparece, por supuesto, Ur de los caldeos, y Terah y sus hijos podrían fácilmente haber sido refugiados de la invasión amorrea —excepto que Ur era una ciudad sumeria que no hablaba una lengua semítica, mientras que Abram y su familia presumiblemente hablaban una forma temprana de hebreo, que probablemente era similar al idioma de los amorreos y ciertamente similar a las lenguas más comunes en la región de Harán y Ur-del-Norte. Eso no prueba nada, pero tampoco refuta mis suposiciones, una vez que se elimina “de los caldeos” como un anacronismo).

Veamos lo que realmente dice este pasaje acerca de las personas mencionadas. Sabemos que la esposa de Nacor era Milca, y que Milca era hija de Harán, y que Harán era (de manera redundante) padre de Milca y padre de Isca. Pero también sabemos que el padre de Lot, Harán, era hermano de Abram e hijo de Terah. Así que aparentemente el hermano de Abram, Nacor, se casó con la hija de su hermano Harán. Entonces, dicen los apologistas, puesto que un hombre podía casarse con su sobrina, ¿por qué Sarai no podría haber sido también hija de Harán y, por lo tanto, puesto que Abram consideraba a Lot como su hermano, no podría haber considerado también a Sarai como su hermana, además de ser su esposa y su sobrina? Así, cuando le dijo tanto al faraón como a Abimelec que Sarai era su hermana, en realidad no estaba mintiendo.

Y ahí está toda la razón por la cual los apologistas emprenden esta absurda expedición de conjeturas: están desesperados por demostrar que Abram no mintió cuando llamó a Sarai su hermana. Lo cual, francamente, me desconcierta. ¿Por qué no habría de mentir si el Señor se lo hubiera indicado, o incluso si el Señor no se lo hubiera indicado, si era necesario para salvar su vida? Existe algo así como una mentira piadosa: lo opuesto a levantar falso testimonio contra el prójimo; es la mentira que se dice para salvar a los justos de la destrucción por parte de los malvados.

Pero dejando de lado la cuestión de si todas las mentiras son pecados (no lo son necesariamente, pero no discutamos eso), el hecho es que no hay nada en el texto —al menos en la traducción de la versión King James— que siquiera implique que Abram se casó con su sobrina. Por un lado, el texto identifica específicamente a Milca, la esposa de Nacor, como hija de Harán, y no dice absolutamente nada acerca de la ascendencia de Sarai. Y por otro lado, me parece claro que este pasaje habla de dos Haranes diferentes. Está Harán, el hijo de Terah y padre de Lot —el Harán que murió—. Y luego la Escritura menciona que Nacor se casó con Milca, hija de otro Harán, quien es identificado como “Harán, padre de Milca y padre de Isca”. Es decir, si el escritor o narrador oral hubiera querido que supiéramos que el mismo Harán que era padre de Lot también era padre de Milca, ¿por qué lo identificaría sin mencionar a Lot en absoluto y, en cambio, introduciría a “Isca”, quienquiera que sea? No, la intención me parece evidente: el narrador quiere que sepamos que Harán, el padre de Milca, es un Harán diferente del otro que ya había sido mencionado.

Nadie se casó con su sobrina. Ni Nacor, ni Abram. El matrimonio entre hermanos y otros parientes cercanos no era desconocido en algunos lugares, y era muy común en la clase gobernante de Egipto, pero ciertamente no era la norma en la cultura de Abraham y sus descendientes. Podían casarse con primos, pero no con parientes más cercanos. Así que si el texto no nos obliga a creer en un matrimonio consanguíneo de ese grado, nuestra predisposición no debería ser acusar a Abram de incesto para excusarlo de una mentira que salvaba su vida.

Por eso, en este libro, Sarai nace princesa pero recibe un nombre en una lengua no semítica, y no es sobrina de Abram ni hermana de Lot. Creo que el texto permite e incluso favorece mis decisiones.

Por supuesto, tampoco estoy por encima de una manipulación directa con fines de ficción. No hay la más mínima razón, en el texto, para suponer que la esposa de Abram y la esposa de Lot estuvieran relacionadas de alguna manera. Yo las hice hermanas porque me resultaba útil e interesante para contar la historia darles una conexión que nos permitiera ver a la esposa de Lot a través de sus propios ojos y también a través de los ojos de una hermana que no la apreciaba mucho, pero que aun así se preocupaba por ella.

Hablando de la esposa de Lot —Qira, en esta novela— vale la pena señalar que considero la historia de la “estatua de sal” como una interpolación posterior. ¿Por qué? Porque realmente hay muchos depósitos de sal no muy lejos de la probable ubicación de Sodoma, al sureste del Mar Muerto. Algunos de ellos se parecen bastante a pequeñas figuras humanas. Es fácil imaginar a un grupo de viajeros pasando por allí, inquietos por las extrañas formas humanoides de algunos pilares de sal, y luego, alrededor del fuego esa noche, uno de ellos diciendo: “¿Sabes? Uno de esos pilares en realidad es una persona. La esposa de Lot. Sí, se le prohibió mirar atrás cuando Dios destruyó la ciudad, y cuando lo hizo de todos modos, fue convertida en una estatua de sal”. En resumen, parece muy probable que sea una historia explicativa del tipo “así fue como ocurrió”, como el relato de Eliseo y los osos, o el de José y la práctica egipcia de almacenar grano en los años de abundancia para los años de escasez. Pero podría estar equivocado. Porque también tengo una preferencia personal por la idea de un Dios omnipotente pero sobrio en el uso de milagros. Si advierte a los justos que salgan de Sodoma porque será golpeada por una lluvia de meteoros, deja que los meteoros tengan su efecto sobre los desobedientes, y no se preocupa de hacer un milagro aparte solo para castigar a una mujer por atreverse a mirar atrás, especialmente cuando la historia de castigo por mirar atrás es tan común en el folclore mundial. Eso no prueba nada. Es solo mi preferencia. Si estoy equivocado, no es como si hubiera borrado la Biblia. La historia sigue allí, intacta, tal como está escrita. Lo único que he escrito aquí es una novela, una visión de cómo podrían haber sucedido las cosas y qué clase de personas pudieron haber estado involucradas.

Esto no significa que tome mi propio trabajo a la ligera. Al contrario, lo tomé muy en serio, y luché con estos temas durante tanto tiempo e investigué la información circundante con tanta dedicación que terminé entregando el manuscrito con un año entero de retraso, lo cual fue bastante inconveniente. Y después de todo ese trabajo, sé que sin duda todavía he cometido errores y he pasado por alto información importante que habría hecho la novela mejor si la hubiera tenido en cuenta. Pero solo puedo contar la historia que me parece correcta y verdadera en el momento en que la escribí, usando la información que tenía disponible. Uno de mis objetivos fue darle al relato un contexto plausible, pero eso solo servía para apoyar mi propósito principal: contar la historia de Sarah de tal manera que cobrara vida como una persona real en la mente de mis lectores. Toda la investigación se llevó a cabo para apoyar ese propósito. Y me gustaría pensar que, al aplicar mi comprensión de la cultura circundante a esta historia, habré podido ayudar a los lectores a entender cómo Sarah pudo haber llegado a tomar las decisiones que tomó en su vida, por qué Abraham la amaba y por qué Isaac la honraba tanto que, cuando su esposa Rebeca vino a vivir con él, se dijo que habitó en la tienda de Sarah —años después de la muerte de Sarah.

Esta mujer era extraordinaria, deseada por reyes, aparentemente dura y, sin embargo, también escogida por Dios. Creo que la dureza que mostró hacia Agar no solo estaba justificada, sino que probablemente ya llegaba tarde, basándonos únicamente en la evidencia que aparece en el propio relato de Génesis, donde Agar ya se muestra en conflicto con Sara casi tan pronto como concibe un hijo con Abraham. Así que, en cierto sentido, supongo que yo también soy un apologista. Pero en lugar de ser un apologista de Dios o de Abraham, quienes no necesitan ninguna defensa de mi parte, soy un apologista de Sara: una mujer fuerte, inteligente, firme y brillante en una época en la que las mujeres apenas aparecen en los registros históricos. Es una de las cosas tan notables del libro de Génesis. No hay muchos otros escritos de ese período que den tanto protagonismo a las mujeres como los capítulos que hablan de Abraham, Isaac y Jacob. De hecho, toda la escritura israelita tiene este rasgo extraordinario: Eva, Débora, Jael, Noemí, Rut, Ester, Betsabé, Abigail, Tamar e incluso Sifrá y Puá; las Escrituras hebreas, según los estándares de la época, prácticamente rebosan de mujeres, mujeres nombradas, que a menudo son las heroínas de la historia.

Los autores del Antiguo Testamento tomaban muy en serio a las mujeres. Pero en ninguna parte están las mujeres más profundamente involucradas en la vida de grandes y santos hombres que en los relatos de Abraham, Isaac y Jacob. En cierto sentido, puede verse que las mujeres impulsan la historia; ciertamente, los narradores quieren que veamos que casarse con estas mujeres para que puedan ser las madres de la próxima generación de hombres santos es una de las cosas más importantes que estos profetas pueden hacer. Y a veces la voluntad de Dios es descubierta primero por la esposa, o protegida mejor por ella, y no por el esposo, como veremos en el próximo libro de esta serie, sobre Rebeca, la esposa de Isaac.

Por ahora, sin embargo, solo espero que el lector me conceda, si no acuerdo con mis decisiones, al menos indulgencia. No descarté nada de la historia de manera caprichosa. Cada omisión importante o cambio respecto a la interpretación común fue deliberado y ocurrió solo después de una profunda reflexión y de serios intentos de investigar lo que se sabe acerca de la cultura circundante en la época probable de estos acontecimientos. Así que, si he errado, ha sido en el intento de acercarme a la verdad contenida en la Biblia, y nunca por desprecio hacia ella.

Estas son algunas de las fuentes que utilicé al preparar este libro. Todos son libros interesantes y valiosos, incluso cuando a menudo saqué conclusiones que a los autores quizá no les habrían agradado, y aunque algunos de los académicos, al menos, pertenecían con entusiasmo al campo de los escépticos. Consulté muchos otros libros, pero estos fueron los que encontré más útiles y confiables, y que pienso volver a utilizar como fuentes.

Donald B. Redford, Egypt, Canaan, and Israel in Ancient Times (Princeton University Press, 1992)

Gösta W. Ahlström, The History of Ancient Palestine (Sheffield Academic Press / Fortress Press, 1993, 1994)

Gay Robins, Women in Ancient Egypt (Harvard University Press, 1993)

Michael Rice, Egypt’s Making: The Origins of Ancient Egypt, 5000–2000 B.C. (Routledge, 1990)

Y para aquellos que no reconozcan inmediatamente la fuente de algunos de los acontecimientos al comienzo de la novela, estos se basan en el libro de Abraham en La Perla de Gran Precio, un libro de Escritura reconocido únicamente dentro de la Iglesia SUD.

Peter James y Nick Thorp, Ancient Mysteries (Ballantine, 1999). El gran cuidado que estos autores tuvieron al verificar especulaciones y al reunir evidencia de muchas disciplinas hizo de este libro una herramienta fascinante y útil, especialmente en lo referente a la ubicación de Sodoma y los acontecimientos relacionados con su destrucción.

Si tiene preguntas o comentarios sobre cualquier aspecto de esta novela, está invitado a visitar:
  http://www.hatrack.com o http://www.nauvoo.com.