Los relatos de Génesis 34–41 ofrecen una ventana significativa hacia la vida social, familiar y religiosa del antiguo Cercano Oriente, particularmente en relación con el papel de las mujeres dentro de las narrativas patriarcales. Aunque el texto bíblico suele centrarse en los patriarcas —Abraham, Isaac, Jacob y José—, las mujeres que aparecen en estos capítulos desempeñan funciones cruciales para comprender el desarrollo de los linajes, las normas sociales y la continuidad del convenio divino. La presencia de figuras como Tamar, Asenat, Dina, la esposa de Potifar, las hijas de Jacob, las mujeres de Esaú y otras mujeres anónimas revela que la historia sagrada se construye no solo a través de los patriarcas, sino también mediante las experiencias y decisiones de las mujeres que forman parte de sus familias y comunidades.

El material traducido examina estas figuras femeninas desde una perspectiva histórica y cultural, destacando prácticas sociales como el matrimonio levirato, los acuerdos de dote y las alianzas matrimoniales entre pueblos. Estas instituciones reflejan las estructuras legales y económicas que regulaban la vida familiar en la antigüedad, al mismo tiempo que muestran cómo las mujeres podían influir en la preservación del linaje, la herencia y la identidad del pueblo de Israel. A través de estas narraciones, el lector puede observar cómo las mujeres actuaban dentro de los límites de su contexto cultural, a veces con notable ingenio y determinación.

Además, estas historias revelan tensiones morales y religiosas que caracterizan el mundo de Génesis. Los relatos sobre la violencia en Siquem, la astucia de Tamar para asegurar descendencia dentro del linaje de Judá, la fidelidad de José frente a la seducción de la esposa de Potifar y la integración de Asenat en la familia de Israel muestran cómo los temas de pureza, justicia, fidelidad al convenio y providencia divina se entrelazan en la narrativa bíblica. En conjunto, estos episodios permiten comprender mejor el trasfondo histórico y teológico del surgimiento del pueblo de Israel y la manera en que las mujeres participaron en ese proceso.

Así, el estudio de estas mujeres de Génesis no solo amplía nuestra comprensión de la historia bíblica, sino que también ilumina la compleja interacción entre cultura, familia y fe en las tradiciones del Antiguo Testamento.

Siervas, Esposas y Heroínas
Mujeres que Señalaron al Mesías en el Antiguo Testamento

Génesis 37–41

Tamar, la esposa de Potifar, Asenat (esposa de José y madre de Efraín y Manasés). Las mujeres de Génesis 34–36 incluyen a las Hijas de la Tierra, Dina, las Hijas de Jacob, las esposas y las hijas de Esaú, y otras mujeres adicionales de Génesis 34–36 incluidas al final.

Gen 37:35; 46:7—Las Hijas de Jacob ~1800 a.C.

Las “hijas” de Jacob aparecen tanto en Génesis 37:35 como en 46:7. En el primer caso, todos los “hijos e hijas” de Jacob intentan sin éxito “consolarlo” después de la mentira de sus hijos mayores acerca de que José había sido muerto por un animal feroz (Gen 37:35). La segunda referencia ocurre después de que Dios cambió el nombre de Jacob a Israel, cuando toda su familia se traslada desde Canaán, azotada por la sequía, a Egipto, llevando consigo a sus “hijas y a las hijas de sus hijos, y toda su descendencia” (Gen 46:7). La palabra hebrea “banot / hijas” en ambos pasajes presenta tres posibilidades: hijas biológicas, nietas o, menos probablemente, nueras.

Gen 38:2–5, 12—Esposa de Judá ~1750 a.C.

Judá se apartó de sus hermanos y se casó con una mujer cananea, hija de Súa. La Biblia solo menciona que ella dio a luz hijos y murió antes que su esposo. Tres hijos vivieron hasta la edad de contraer matrimonio: Er, Onán y Sela. Su primer hijo murió poco después de su matrimonio con Tamar. La Biblia atribuye la causa a la maldad de Er; el Señor “lo mató” (Gen 38:7). Su segundo hijo, Onán, tenía edad suficiente para casarse, pero no estuvo dispuesto a cumplir la ley del levirato para levantar descendencia a su hermano (Deu 25:5–10). Génesis 38:10 dice que el Señor también “mató” a Onán. Años después, la esposa de Judá también murió. Tras su muerte, Judá buscó a una ramera que resultó ser su nuera disfrazada (Gen 38:15–26).

Tamar—Gen 38; Rut 4:12; 1 Cr 2:4; Mt 1:3; ~1800 a.C.

Esta es la primera de tres mujeres llamadas Tamar en la Biblia. Fue la nuera de Judá (el cuarto hijo de Lea y Jacob), pero es más conocida por haber dado a luz a los dos últimos hijos de Judá: los gemelos Fares y Zara. La historia de Tamar probablemente se incluye porque desempeñó un papel importante en la ascendencia del rey David.

Judá se casó con una esposa cananea, la “hija de Súa” (Gen 38:2). La pareja tuvo tres hijos: Er, Onán y Sela. Judá arregló el matrimonio de su hijo mayor, Er, con la joven Tamar (Gen 38:6). Antes de que pudieran tener hijos, “el SEÑOR lo mató”, supuestamente porque era malvado (Gen 38:7). Después de su muerte, Judá siguió el protocolo del matrimonio levirato. Cuando un hermano moría sin hijos, era responsabilidad de sus hermanos vivos casarse con su cuñada. Ese matrimonio tenía como propósito levantar descendencia para su hermano.

Describimos esta singular ley matrimonial con la palabra latina levir, o “cuñado”. Siglos más tarde, esta práctica fue descrita en la Ley de Moisés en Deuteronomio 25:5–10. Los matrimonios leviráticos generalmente se consideran una forma económica de mantener la propiedad familiar en manos de un descendiente varón.

El matrimonio levirato de Tamar

Judá arregló el segundo matrimonio de Tamar con su segundo hijo, Onán: “Llégate a la mujer de tu hermano, y cásate con ella, y levanta descendencia para tu hermano” (Gen 38:8). Pero Onán no quiso cumplir su responsabilidad hacia Tamar porque “sabía que la descendencia no sería suya” (Gen 38:9). Tal vez temía diluir la herencia familiar, o quizá deseaba recibir la doble porción de la herencia reservada para el primogénito (Deu 21:15–17). Puede que también tuviera sentimientos negativos hacia su hermano mayor o hacia Tamar y no quisiera ayudarles. Cualesquiera que fueran sus razones, Onán inició el proceso, pero no quiso procrear con Tamar. El texto de Génesis dice: “y desagradó al SEÑOR lo que hacía; y a él también lo mató” (Gen 38:10).

Tanto Er como Onán murieron poco después de haberse casado con Tamar. El texto menciona dos veces la antigua tradición de que Dios castigaba, o quitaba la vida, a los malvados, una idea similar a la creencia de que la enfermedad era una señal de la retribución divina. Existen ejemplos de Dios destruyendo a los malvados cuando están maduros para la destrucción, pero claramente no toda muerte, enfermedad o tragedia es señal de la venganza de Dios. Judá, sin embargo, temía que hubiera algo en Tamar que causaba la muerte de sus dos primeros hijos, por lo que dudó en permitir que su hijo menor se casara con ella: “Porque dijo: ‘No sea que muera él también como sus hermanos’” (Gen 38:11, BSB). No obstante, Judá prometió a Tamar que su hijo menor, Sela, se casaría con ella cuando tuviera la edad suficiente.

En las leyes asirias medias, si no hay un hijo mayor de diez años, el suegro puede intervenir una vez para cumplir la responsabilidad levirática hacia la viuda de su hijo fallecido (Meyers, Women, 161). No se nos dice si Judá, o quizás Tamar, conocían esa opción, o si esa posibilidad existía entre los israelitas. Judá también tenía la opción de liberar a la viuda Tamar para que se casara con alguien fuera de la familia. Pero, en lugar de ello, Judá envió a Tamar de regreso a su casa. (¿Acaso alguien no la quería en la casa?) Mucho tiempo después de que el hijo menor de Judá alcanzara la edad para casarse, Tamar seguía esperando en vano. Durante años, bajo la ley del levirato, Tamar debía permanecer casta o morir.

La muerte de la suegra de Tamar

La siguiente muerte en la familia fue la de la esposa de Judá, lo que lo dejó viudo (Gen 38:12). Él decidió no volver a casarse ni proporcionar un esposo para Tamar. En cambio, ella decidió actuar para cumplir su responsabilidad y su deseo de tener un hijo. Cuando supo que Judá había salido de la ciudad con dos amigos para asistir a un festival de esquila de ovejas, ideó un plan (Gen 38:13, 15–16). Ella supuso que el viudo Judá estaría dispuesto a contratar a una prostituta en el camino, lejos de su ciudad natal. ¿Significa esto que Tamar sabía que esto había ocurrido antes? No sabemos qué la llevó a concebir su plan. Según algunas prácticas antiguas del levirato, ella todavía “pertenecía” a Judá, por lo que no era ilegal que fuera su pareja sexual con el propósito de procrear una vez.

Tamar se colocó en el camino por donde Judá pasaría. Luego se cubrió con un velo, como lo hacían las prostitutas en ese tiempo, y su disfraz funcionó. Judá no la reconoció, y parece que no planeaba contratar a una ramera, ya que no tenía ningún medio de pago consigo. Ella sugirió que una garantía temporal con su sello, su cordón y su bastón sería suficiente hasta que llegara el pago de un cabrito (Gen 38:18). Él accedió voluntariamente según sus condiciones, y ella concibió como lo había planeado. Además, tuvo gemelos: Fares y Zara (Gen 38:24–30). El primero habría recibido el derecho de primogenitura, que incluía una doble porción de la herencia de Judá y la responsabilidad de cuidar a su padre anciano (o a sus padres, según fuera necesario).

Cuando Judá descubrió que Tamar estaba embarazada fuera del matrimonio, se enfureció y ordenó que fuera quemada por adulterio (Gen 38:24). Su hipocresía queda resaltada en el texto. En respuesta a la acusación de Judá, Tamar envió un mensaje y un paquete: “Del hombre a quien pertenecen estas cosas estoy encinta” (Gen 38:25, BSB). Ella pidió a Judá que identificara cuidadosamente el sello, el cordón y el bastón que él le había dado en el camino tres meses antes. Judá los reconoció “y dijo: Más justa es ella que yo” (Gen 38:26). Él admitió su incumplimiento de la ley del levirato, pues no había cumplido su promesa de arreglar el matrimonio de Tamar con su hijo menor, Sela. El texto no incluye una confesión de su pecado mayor: haber quebrantado la ley de castidad. Trágicamente, este doble estándar respecto a la conducta sexual ha impregnado la historia humana: mientras que una mujer que tenía relaciones fuera del matrimonio podía ser condenada a muerte, sus compañeros varones (a menudo los instigadores) rara vez eran castigados.

Como nadie condenó el ardid de Tamar después de que Judá confesó, ella fue absuelta de mala conducta. Esto sirve como evidencia de que sus prácticas leviráticas incluían la justificación para que un suegro levantara descendencia, al menos una vez.

Tamar da a luz a gemelos

El parto de los gemelos de Tamar probablemente fue prematuro, como suele ocurrir en los casos de presentaciones de embarazo compuesto. La pequeña mano de Fares salió primero, y “la partera tomó un hilo escarlata y lo ató alrededor de su muñeca” para asegurar que recibiera los derechos del primogénito. El feto retrajo su mano extendida, pero luego el segundo gemelo, Zara, nació primero (Gen 38:27–30). Ambos gemelos sobrevivieron.

Tamar como antepasada del rey David y de José, el esposo de María

Unos ochocientos años después, entre los descendientes de Fares se encontraba el rey David. En la misma línea genealógica, la posteridad de Tamar, en el milenio siguiente, produjo a José, el esposo de María, quien llegó a ser el padre adoptivo de Jesús cuando José le dio el nombre de Yehoshua (o Jesús en griego; Mt 1:3, 6, 25). Tamar fue la primera de las cuatro mujeres mencionadas en la genealogía de José registrada en Mateo 1:3–6. Cada mujer tenía una historia singular y un pasado inusual o confuso. Sin embargo, un examen más cercano muestra que cada una llegó a ser una devota discípula de Dios (Tamar, Rahab, Rut y la esposa de Urías, Betsabé). Estas mujeres prefiguraron la concepción inusual de la virgen María.

En Mateo 1:2–17 encontramos los nombres de la genealogía de José organizados de tal manera que, mediante nombres y números, se muestra que Jesús fue adoptado dentro del linaje davídico (Mt 1:17; catorce representaba “David” en la ortografía hebrea). Todo esto formaba parte del plan profético de Dios, quien había anunciado al Mesías Prometido en 2 Samuel 7:12–16; Isaías 11:1; Jeremías 23:5; etc. (Brown, Birth of the Messiah, 123).

Gen 39—La esposa de Potifar ~1750 a.C.

La esposa egipcia de Potifar era una mujer influyente en su esfera como esposa de un poderoso “oficial de Faraón, capitán de la guardia” (Gen 39:1; 37:36). La Biblia la hizo famosa por intentar seducir al esclavo hebreo de su marido, José, de quien se enamoró cuando él tenía entre 17 y 27 años (Gen 37:2; 41:1, 46). Génesis describe a José como responsable, trabajador, inteligente, exitoso, “de buena presencia y de hermoso aspecto” (Gen 39:6, NIV). Estas cualidades lo hacían aún más atractivo para la esposa de Potifar. También aprendió egipcio y podía leer y escribir en al menos dos idiomas. Dios lo bendijo con habilidades que le permitieron prosperar (Gen 39:5). Potifar lo puso a cargo de todo en su casa y en sus campos.

La esposa de Potifar intentó seducirlo diariamente (Gen 39:10), pero él se negó cada vez. Tenía una sólida base moral y honraba la ley de castidad de Dios más que las insinuaciones de ella. La segunda vez, cuando él huyó de su presencia, ella agarró su manto y lo usó en su contra. El rechazo de José la enfureció lo suficiente como para convertir su pasión en ira. Ella invirtió verbalmente sus papeles y dijo a los siervos de la casa y a su esposo que José había intentado seducirla (Gen 39:14–18). Sus mentiras enviaron a José a prisión por más de dos años. Aunque ella intentó hacerle daño, el Señor lo bendijo durante su encarcelamiento. El Señor utilizó su represalia vengativa como el medio para que José llegara a ser el virrey de Egipto y salvara a los hebreos y a gran parte de la población local de la hambruna (Gen 40–47).

Asenat ~1750 a.C.—Gen 41:45–52; 46:20

Asenat era la hija del sacerdote egipcio de On. Tradicionalmente, On (también conocido como Heliópolis) era el centro principal de adoración del dios sol egipcio, Ra (aprox. a 10 millas al noreste de El Cairo). El nombre de Asenat en egipcio significa “Ella pertenece a Neit”, quien era una diosa egipcia proclamada como la creadora primordial y madre del rey.

Asenat llegó a ser la esposa del patriarca José (y nuera de Jacob y de su difunta esposa Raquel, bisnieta política de Isaac y Rebeca). Su matrimonio fue políticamente conveniente para unir a Egipto e Israel. Su esposo llegó a su país cuando sus hermanos lo vendieron como esclavo. Probablemente lo conoció cuando él llegó a ser el virrey extranjero de Egipto.

El matrimonio de Asenat y José produjo al menos dos hijos, Efraín y Manasés, y posiblemente hijas no registradas. Es probable que ella adoptara la fe religiosa de su esposo, ya que sus dos hijos llegaron a ser líderes en la adoración de Jehová. En pocas generaciones, sus descendientes llegaron a ser la segunda tribu más numerosa de Israel según el censo de Moisés (Judá aparece con 74,600, y los dos hijos de José con 72,700 en Núm 1:26; 32–35). La posteridad de José también se conecta con el Libro de Mormón e incluye la familia de Lehi y Sariah (Alma 10:3).

Escritos apócrifos: Los escritores judíos posteriores lucharon con la idea de que un hombre justo como José pudiera casarse con la hija de un sacerdote pagano. Ofrecieron dos explicaciones y varias variantes de estas ideas: primero, que ella se convirtió; o segundo, que en realidad era su sobrina a través de Dina y que fue criada en Egipto por el sacerdote (Targum Pseudo-Jonathan, ca. siglo VII d.C.; Pirkei de-Rabbi Eliezer; Génesis Rabbah 80:11; Kohelet Rabbah 8.10.1; Tanhuma, Vayigash 4).

Un antiguo texto judío llamado José y Asenat (escrito aproximadamente entre 200 a.C. y 200 d.C.) amplía la historia de Asenat describiendo que inicialmente ella rechazó a José. Después de experimentar una visión celestial de un ángel, se convirtió. El ángel le dio de comer panal de miel, y ella se arrepintió durante siete días. Durante este proceso, se transformó de sacerdotisa egipcia en una matriarca hebrea.

Dina ~1700–1800 a.C.—Gen 30:21; 34:1, 3, 5, 13, 25, 26; 46:15

Dina fue la séptima hija de Lea y Jacob. Aunque conocemos los nombres de los doce hijos de Jacob, Dina es la única de sus hijas mencionada por nombre (Gen 46:15). Después de un breve anuncio de su nacimiento (Gen 30:21), Dina pasa al centro de la escena cuando Jacob lleva a su familia de regreso a Canaán y se establece cerca de la ciudad de Siquem (Gen 33:18).

La historia enfatiza la necesidad de límites sociales y morales entre los descendientes de Jacob y los cananeos. Jacob compra un campo a los habitantes locales, levanta sus tiendas, construye un altar y lo llama El-Elohe-Israel (posiblemente con el significado de “poderoso es el Dios de Israel”).

Jacob se relaciona con sus nuevos vecinos, y su hija Dina también sale por su cuenta para visitar a las otras jóvenes locales (literalmente “las hijas de la tierra”). El texto describe que el príncipe local, Siquem, se enamora de la joven israelita, le habla con ternura y se acuesta con ella. Las relaciones sexuales antes del matrimonio la violaron y quebrantaron la ley de Dios. El contexto más amplio del texto sugiere que Jacob había enseñado esto. Los hermanos de Dina también lucharon con la inmoralidad, incluyendo las transgresiones de Rubén y de Judá en Génesis 35 y 38. Solo el justo José huye del sexo extramarital en Génesis 39.

El lado de la historia de Dina es muy críptico, y el texto no nos dice si Siquem la violó o si el encuentro fue consensuado. Como las mujeres a menudo sufrían abuso, ese también pudo haber sido el caso de Dina. Sin embargo, una violación no parece encajar con la reacción del padre de Dina ni con la de su pretendiente. Jacob no estalla en ira, sino que escucha y de hecho considera la propuesta de matrimonio del príncipe. Siquem ofrece pagar a Jacob una dote por Dina. En los tiempos bíblicos, la herencia de una mujer venía a través de su dote o precio de la novia (mohar o nedunyah). El pretendiente esperanzado o su familia acordaban el precio con el padre o tutor de la novia para compensar la pérdida de su trabajo, y negociaban mediante representantes familiares con los detalles especificados en el contrato matrimonial. Su dote también podía incluir la propiedad que ella llevaba al matrimonio, entregada al esposo y a menudo incorporando parte o la totalidad del precio de la novia como seguridad para la mujer. Nótese el detalle singular de que estos arreglos financieros ayudaban a las mujeres en caso de divorcio o viudez. Las esposas poseían estas salvaguardas; las concubinas generalmente no tenían ninguna.

Siquem afirma amar a Dina y expresa su disposición a asumir cualquier costo para él y su pueblo con la esperanza de casarse con ella. ¿Por qué Jacob actúa como mediador de paz? Un profeta como Jacob probablemente no habría permanecido tan pasivo si alguien hubiera cometido violencia sexual contra su hija. ¿O quizá simplemente estaba esperando que sus hijos más fuertes lo ayudaran? ¿Acaso Siquem lo engañó? ¿O Jacob trató de considerar la agencia y los deseos de su hija? El texto hebreo deja la historia abierta a estas posibilidades.

Aunque Jacob no actuó precipitadamente, sus hijos mayores sí lo hicieron. La impactante noticia se difundió rápidamente, y para cuando los hermanos de Dina regresaron de trabajar en los campos, ardían de furia. Leví y Simeón idearon un plan para vengarse mediante un asesinato violento y premeditado. Los hermanos mayores comenzaron su plan fingiendo amistad con sus vecinos gentiles y propusieron que los dos clanes podían emparentarse mediante matrimonio, si todos los varones de la comunidad se circuncidaban (lo cual probablemente implicaba riesgos de salud para los adultos en ese tiempo). El texto nunca menciona la necesidad de que sus vecinos adoraran al Dios de Abraham, vivieran según las leyes de Dios o siquiera practicaran una conducta moral. Parece que los hijos mayores de Jacob manipularon a sus nuevos vecinos pidiéndoles que aceptaran la señal de su convenio sin exigir las condiciones del convenio (Gen 12, 17; Abr 2).

Los hermanos mayores de Dina siguieron prácticas culturales ampliamente extendidas y afirmaron que “ellos”, la comunidad, tenían la responsabilidad de no haber castigado a Siquem ni de haber ofrecido una restitución adecuada. Leví y Simeón “con engaño” hicieron que Siquem invitara a “todos los varones” a circuncidarse para que los israelitas pudieran “consentir” al matrimonio entre los dos pueblos y “llegar a ser un solo pueblo” (Gen 34:13–16). Cuando los hombres de Siquem estaban indefensos y con dolor por sus recientes circuncisiones, Simeón y Leví masacraron a todos los hombres de la ciudad, recuperaron a Dina y saquearon su ganado, sus bienes, sus niños y sus mujeres (Gen 34:25–29). Lamentablemente, en ese momento Leví y Simeón quebrantaron el convenio de Dios.

Gen 34:1, 9, 21, 29—Las esposas y las hijas hivitas de la tierra ~1800 a.C.

Cuando Jacob regresó a Canaán, Dina probablemente era una adolescente y “salió a ver a las hijas de la tierra” (Gen 34:1). Más de mil quinientos años después, el historiador Josefo afirmó que esto ocurrió durante un festival en la ciudad de Siquem (Antigüedades 1.21.1). Génesis no indica con qué frecuencia o durante cuánto tiempo socializaban, ni si Dina estaba interesada en Siquem, el hijo del gobernante local, “Hamor el hivita, príncipe de la tierra” (Gen 34:2). Lo que Génesis sí dice es que Siquem se enamoró de Dina y que cuando “la vio, la tomó, se acostó con ella y la deshonró” (Gen 34:2).

No volvemos a oír acerca de las “hijas de la tierra”, excepto en el contexto en que Siquem y su padre, Hamor, proponen no solo el matrimonio con Dina, sino también matrimonios mixtos y alianzas comerciales entre los dos pueblos: “dadnos vuestras hijas, y tomad vosotros las nuestras” (Gen 34:9; véase también 34:8–12, 21).

No poseemos una copia escrita de las leyes de Dios sobre la pureza y la castidad de ese período, aunque sabemos que eran enseñadas por los profetas (Moisés 2:27–28; 5:59). No sabemos si Jacob estaba dispuesto a aceptar la propuesta de Siquem y su oferta de dote, pero Simeón y Leví, y posiblemente los otros hermanos de Dina, tomaron venganza por el deshonor de su clan porque “habían deshonrado a su hermana” (Gen 34:27). Además de la deshonestidad y los asesinatos de los hermanos, también saquearon la ciudad y secuestraron a las esposas y “a todos sus pequeños… y tomaron todo lo que había en las casas” (Gen 34:29).

Las jóvenes con quienes Dina había convivido habrían presenciado las consecuencias de las dolorosas circuncisiones y asesinatos de sus padres y hermanos, y muy probablemente fueron secuestradas. No se nos dice qué ocurrió con estas hijas cautivas (Gen 34:29). Sin embargo, aprendemos que Jacob expresó su enojo porque Simeón y Leví lo habían hecho “odioso” ante sus vecinos, y temía que estos se unieran y tomaran represalias contra su pequeño grupo familiar (Gen 34:30).

Gen 34:9, 16, 21—Hijas de Jacob ~1800 a.C.

Aunque Génesis menciona solo a Dina por nombre, varios pasajes bíblicos confirman que Jacob tuvo otras hijas (véase Gen 37:35; 46:7, 15). En Génesis 34:9, el rey Hamor propone a la familia de Jacob: “emparentad con nosotros; dadnos vuestras hijas y tomad vosotros las nuestras.” Esta referencia en plural a las hijas de Jacob aparece tres veces (Gen 34:9, 16 y 21) y también podría referirse a nietas.

El patrón de no nombrar a las hijas de Jacob es consistente con las genealogías del antiguo Cercano Oriente, que generalmente omitían a las mujeres del texto, o no las nombraban, a menos que desempeñaran un papel directo en la narración.

Fuera de la Biblia, antiguas fuentes judías añadieron relatos acerca de las hijas no nombradas de Jacob (Josefo, Antigüedades 1.19.8–9). El Libro de los Jubileos (siglo II a.C.) menciona explícitamente cuatro hijas, tres de cuyos nombres aparecen en otros lugares de Génesis para otras mujeres (Dina, Basemat, Mahalath y Hazarmavet o Bel-Suna; Jubileos 28:9). El Testamento de los Doce Patriarcas (siglos II–I a.C.) y el Targum Pseudo-Jonatán (siglos II–VII d.C.) también hacen referencia a las múltiples hijas no nombradas de Jacob.

Aunque los estudiosos no pueden verificar con certeza estas fuentes extrabíblicas, reflejan antiguas tradiciones judías que intentaban explicar las referencias en plural de Génesis 34 y preservar una historia familiar que la narración de Génesis no detalló.

Gen 35:17; 38:28—Partera ~1800 a.C.

Una partera asistió a Raquel en el nacimiento de su segundo hijo, Benjamín (Gen 35:17). El sustantivo “partera” aparece tres veces en el Antiguo Testamento (Gen 35:17; 38:28; Éx 1:19). El verbo hebreo aparece casi 500 veces: “yalad”, que significa dar a luz, engendrar o traer al mundo.

Esta es la primera referencia bíblica a esta profesional especializada de la salud, pero probablemente no fue la primera partera experta. Desde el tiempo de Eva, toda mujer que entraba en trabajo de parto necesitaba a alguien que la ayudara.

El detalle de que el texto mencione a la partera anónima en el segundo parto de Raquel asegura al lector que Raquel tuvo la mejor ayuda posible en ese momento. La partera predijo correctamente: “No temas; también tendrás este hijo”, pues Benjamín sobrevivió, pero Raquel murió (Gen 35:19). Incluso la atención experta no pudo evitar su muerte durante el parto. El proceso de dar a luz era uno de los mayores peligros que enfrentaban las mujeres en la antigüedad.

Gen 36:6—Esposas e hijas de Esaú ~1800 a.C.

Cuando Isaac murió a los 180 años, “Esaú y Jacob lo sepultaron… Y Esaú tomó sus esposas, sus hijos, sus hijas, y todas las personas de su casa, su ganado, todas sus bestias y todos sus bienes que había adquirido en la tierra de Canaán; y se fue a otra tierra, lejos de su hermano Jacob” (Gen 35:29; 36:6).

Conclusión final

El conjunto de relatos analizados en Génesis 34–41 revela que las mujeres desempeñaron papeles fundamentales dentro de las dinámicas familiares, sociales y teológicas del mundo patriarcal del antiguo Cercano Oriente. Aunque muchas de ellas aparecen de manera breve o incluso anónima en el texto bíblico, su presencia resulta decisiva para comprender la formación de linajes, la transmisión del convenio y el desarrollo de la historia sagrada de Israel. Figuras como Tamar, Asenat y Dina muestran la complejidad de la experiencia femenina en contextos donde las estructuras familiares, las normas de pureza y los sistemas legales —como el matrimonio levirato o los acuerdos de dote— regulaban profundamente la vida social.

Asimismo, estas narraciones reflejan tensiones morales y culturales dentro de las familias patriarcales. Los relatos sobre Dina y la violencia de sus hermanos, la astucia de Tamar para asegurar descendencia dentro del linaje de Judá, o la influencia indirecta de la esposa de Potifar en la trayectoria providencial de José, ilustran cómo las acciones de las mujeres —ya sea mediante agencia directa, decisiones estratégicas o circunstancias sociales— influyeron en el curso de la historia bíblica. En muchos casos, estas historias también evidencian los dobles estándares y vulnerabilidades que enfrentaban las mujeres en sociedades antiguas, al mismo tiempo que muestran su resiliencia y capacidad de actuar dentro de esos límites culturales.

Finalmente, desde una perspectiva teológica, estas mujeres participan en la continuidad del plan divino. Tamar se convierte en antepasada del rey David y, en última instancia, del Mesías; Asenat integra el linaje de Israel dentro del contexto egipcio; y otras mujeres, incluso cuando permanecen anónimas, contribuyen al desarrollo de las tribus de Israel. De este modo, los relatos de Génesis no solo preservan memoria histórica, sino que también subrayan que la obra de Dios en la historia incluye a mujeres cuyas vidas, decisiones y descendencia forman parte esencial de la narrativa del convenio y de la esperanza mesiánica.