Salvar a un niño (Exodus 1–2)” de Kevin L. Tolley ofrece una lectura profundamente rica y cuidadosamente estructurada de los primeros capítulos de Éxodo, donde el relato del nacimiento de Moisés trasciende su dimensión histórica para convertirse en un paradigma teológico y simbólico del trato de Dios con Su pueblo. Desde una perspectiva académica, el autor entrelaza hábilmente el trasfondo del antiguo Cercano Oriente —incluyendo prácticas de abandono, adopción y roles sociales— con una interpretación doctrinal que resalta la centralidad de los marginados, particularmente los niños y las mujeres, en el desarrollo del plan divino.

De manera notable, Tolley reorienta la atención del lector hacia personajes que tradicionalmente han sido secundarios, mostrando que son precisamente ellos quienes encarnan los atributos redentores de Dios. Las parteras, Jocabed, Miriam y la hija del faraón no solo preservan la vida de Moisés, sino que tipifican el cuidado, la compasión y la intervención divina. En este sentido, el artículo propone que el relato de Moisés no es simplemente la historia de un libertador, sino un modelo teológico del modo en que Jehová rescata, adopta y transforma a Su pueblo. Así, el texto invita al lector a reconocer el potencial divino en lo aparentemente débil y olvidado, y a asumir un rol activo en el cuidado de los vulnerables, siguiendo el patrón del mismo Dios.

Salvar a un niño (Éxodo 1–2)

Kevin L. Tolley
Religious Educator Vol. 23 No. 1 · 2022

Éxodo es, sin duda, el libro más esencial de la Biblia hebrea porque describe los acontecimientos decisivos en la historia de Israel y las instituciones definitivas de su religión. Estos temas han repercutido a lo largo de toda la historia judía y cristiana posterior. Nahum Sarna escribió que el relato del Éxodo “influyó profundamente en la conciencia ética y social” en la Torá y fue la “motivación para proteger y promover los intereses y derechos del extranjero y de los desfavorecidos de la sociedad.”

Los capítulos introductorios del libro de Éxodo contienen temas y personajes que son bastante singulares en la Biblia hebrea. Sorprendentemente, los hombres hebreos, que por lo general son el centro de las narraciones, han sido relegados a un segundo plano. Las mujeres son presentadas como salvadoras, y un niño llega a ser el símbolo de la promesa de redención. El texto ilustra cómo este niño está en peligro, es abandonado por un tiempo, luego es acogido, adoptado y cuidado. El papel que este bebé desempeñó se utiliza para enseñar la relación entre la casa de Israel y Dios. El autor de Éxodo demuestra hábilmente un análisis del potencial de cambio en los niños. Cada sección del relato enseña principios que pueden inspirar al lector a reconocer el potencial divino de todos los hijos de Dios y nuestro papel de socorrer a estos grupos olvidados.

El relato del nacimiento de Moisés muestra de manera constante a las mujeres como rescatadoras. Este es un giro inusual, ya que los textos bíblicos fueron (presumiblemente) escritos por hombres de élite, quienes típicamente se centraban en personajes y problemas masculinos. Los grupos marginados pasan a ocupar el primer plano para ilustrar la difícil situación de los olvidados y la naturaleza de la Deidad. Las mujeres encarnan el cuidado, la protección y la salvación de Dios hacia los hijos de Israel; ellas liberan a Moisés, el libertador legendario. Estos personajes femeninos son fuertes, valientes e independientes. Estos héroes improbables aparecen en medio de elementos de aislamiento, abandono, temor, opresión, prejuicio y persecución.

La familia de Israel en peligro (Éxodo 1:1–12)

Nelson Mandela, expresidente de Sudáfrica, dijo una vez: “No hay revelación más clara del alma de una sociedad que la forma en que trata a sus niños.” El capítulo 1 de Éxodo presenta una descripción sorprendentemente cruel del liderazgo egipcio, al ordenar el infanticidio de los niños israelitas.

El autor de Éxodo comienza la narrativa utilizando un lenguaje que remite a la Creación. Este relato es un nuevo comienzo que anticipa el nacimiento de Israel. Durante el intervalo de aproximadamente 400 años entre Génesis y Éxodo, la población israelita aumentó dramáticamente. Las setenta almas que entraron en Egipto en Génesis 46:27 se habían expandido a más de 600,000. Este crecimiento poblacional prepara lo que un erudito describió como la “afirmación históricamente inverosímil” de que los israelitas llegaron a ser más poderosos que los egipcios (Éxodo 1:9). Esto establece un razonamiento xenófobo detrás de la respuesta temerosa y cruel del faraón hacia el pueblo israelita. El relato del Éxodo contiene una preocupación por la nacionalidad, donde los pueblos hebreo y egipcio son constantemente contrastados. A pesar de la gran distancia temporal entre los acontecimientos de Génesis y Éxodo, los israelitas mantuvieron su identidad social y étnica distintiva, como un grupo separado de la sociedad egipcia. El texto se refiere a los israelitas como “hebreos” (véase Éxodo 1:16, 19). La etimología de hebreo (ʿivry, עברי) denota a alguien que viene de más allá o del otro lado. La introducción del término “hebreo” introduce así la diferenciación entre los egipcios y los “hijos de Israel” (Éxodo 1:1, 7, 9, 12, 13) y un sentido de marginación social y económica. El término “hebreo” podría haber tenido connotaciones asociadas con cualquier grupo de personas marginadas que no tienen posición social, no poseen tierra y constantemente perturban el orden social. Podían desempeñarse de diversas maneras como mercenarios, esclavos del estado o terroristas, dependiendo de las políticas gubernamentales y la situación económica. Eran “gente de baja clase” temida, excluida y despreciada. Un erudito escribió: “Esto permite que Israel sea temido y despreciado como un elemento intrusivo desde la perspectiva egipcia. Al mismo tiempo, desde la perspectiva israelita, el uso del término reforzaría un sentido de no pertenecer en Egipto.” El desequilibrio poblacional percibido de estos extranjeros resulta en medidas drásticas por parte del rey de Egipto para suprimir agresivamente a los israelitas.

William Propp llamó a la paranoia del faraón acerca de los israelitas “ridícula pero siniestra.” También escribió: “Los demagogos a menudo atribuyen grandes poderes a minorías débiles. En otros pasajes, la Biblia describe a la clase gobernante egipcia como obsesivamente xenófoba (Génesis 42:9, 12; 43:32; 46:34).” Los intentos del faraón de frenar la expansión israelita se desarrollan en cuatro etapas. En cada etapa, la crueldad de los egipcios se vuelve cada vez más opresiva. La Jewish Study Bible señala que, primero, “los israelitas son sometidos a trabajos forzados (Éxodo 1:11–12), luego a esclavitud (Éxodo 1:13–14), después a un intento secreto de asesinar a los niños varones recién nacidos (Éxodo 1:15–21), y finalmente a un intento público” (Éxodo 1:22). Se emitió un decreto para que los egipcios ejecutaran a los recién nacidos varones israelitas (Éxodo 1:22). La presentación de estas cuatro etapas sucesivas e intensificadas muestra la crueldad infligida sobre los israelitas que culmina en el infanticidio.

El prejuicio de los egipcios los lleva a atacar al grupo más indefenso: los niños. A medida que continúa el relato, su temor por la fortaleza de Israel aumenta, ya que cuanto más eran “afligidos, más se multiplicaban” (Éxodo 1:12). El intento de los egipcios de aliviar su miedo mediante la persecución produjo el efecto contrario.

Israel como un niño (Éxodo 1:22–2:22)

La esperanza de la futura salvación de Israel se encarna en un niño. El destino del pueblo del convenio se presenta como un niño indefenso. El concepto de los niños recorre Éxodo 1–2. En las últimas décadas, se han hecho esfuerzos concertados para dar voz a los que no la tienen, para reconocer a aquellos que han sido ignorados. Los estudios bíblicos han seguido esta tendencia. Un campo emergente es el de la “teoría childista.” Este estudio identifica un nuevo marco teórico para examinar el mundo antiguo. La teoría childista investiga el papel de los niños en la sociedad antigua. Este campo reconoce la presencia e importancia de los niños y llama a más estudiosos a incluirlos en sus investigaciones y reconstrucciones de las sociedades pasadas.

Aunque algunos textos consideran a los niños como un don divino (compárese con Salmos 127:3–5), el papel de los niños en la sociedad antigua era más bien económico. Naomi Steinberg señala que, en algunos casos, un niño individual “era propiedad económica de la familia cuya función era continuar la producción y reproducción de la familia en la siguiente generación.” Laurel Koepf-Taylor escribió: “El valor económico de los niños en el mundo antiguo los convierte en una necesidad más que en un lujo emocional.”

Considerar a los niños simplemente como utilitarios tiene el potencial de consecuencias terribles. Cuando la vida humana se equipara con la ganancia financiera, se pierde la verdadera identidad humana. El gran secreto que Caín poseía era que la vida es igual al dinero (Moisés 5:29–31; Helamán 6:21–30; Éter 8:13–25). Los textos bíblicos a veces ilustran estos vicios. Estos son males que aún afectan al mundo moderno y una plaga que alcanza a demasiados niños hoy. Esta perspectiva es contraria al plan divino de Dios.

Dios ve el “valor de las almas” desde una perspectiva divina (Doctrina y Convenios 18:10). A lo largo del texto bíblico, Dios recuerda constante y repetidamente al lector a los marginados, los abandonados, los aislados y los solitarios. Él asegura que “defenderá la causa del débil y del huérfano; hará justicia al afligido y al necesitado” (Salmos 82:3 NVI; compárese con Deuteronomio 10:18). El salmista también reconoce que Dios “escucha el deseo de los afligidos; los anima y atiende su clamor, defendiendo al huérfano y al oprimido, para que el hombre de la tierra no vuelva a infundir terror” (Salmos 10:17–18 NVI).

Se despliega un mensaje sutil de protección divina, jugando con la conexión entre el niño y la Deidad en relación con los niños oprimidos de Israel. Éxodo es la historia definitiva del establecimiento de Israel como un pueblo liberado de la tiranía humana que llega a ser heredero de su amoroso Dios. El propósito de Dios era liberar a Israel para establecer una relación exclusiva y “habitar entre ellos” (Éxodo 29:46).

Parteras (Éxodo 1:13–22)

Martin Luther King Jr. dijo: “La medida definitiva de una persona no es dónde se encuentra en momentos de comodidad y conveniencia, sino dónde se encuentra en tiempos de desafío y controversia. El verdadero prójimo arriesgará su posición, su prestigio e incluso su vida por el bienestar de los demás.” El texto presenta a un par de heroínas inesperadas que arriesgan todo para proteger a niños inocentes. Dos parteras, Sifrá y Puá (Éxodo 1:15), son destacadas como las heroínas porque “temieron a Dios” (Éxodo 1:17). Su importancia se manifiesta en el texto porque sus nombres son mencionados. En contraste, el faraón, el hombre más poderoso políticamente en la narración, permanece sin identificar y sin nombre. Nahum Sarna escribió: “En la escala de valores bíblica, estos humildes campeones de la moral asumen una importancia histórica mucho mayor que los todopoderosos tiranos que gobernaron Egipto.”

La responsabilidad principal de estas mujeres era proteger a la madre y al niño durante el proceso del parto. A partir de textos extrabíblicos, sabemos que las parteras también desempeñaban un papel espiritual, ya que realizaban rituales para asegurar la ayuda del cielo. Por encima de todo, eran mujeres de carácter, moralmente firmes, que arriesgaban todo para garantizar la seguridad de estos niños.

Dar a luz era un acontecimiento peligroso en el mundo antiguo; tanto la madre como el niño estaban en riesgo. La tasa de mortalidad infantil se situaba alrededor del 40–50 por ciento. Las parteras trabajaban para ayudar a que el niño y la madre sobrevivieran a esta experiencia traumática, asistiendo a “las hebreas, y observándolas en el momento del parto” (Éxodo 1:16). Se ha sugerido que la profesión era considerada impura y, por lo tanto, no muy estimada. Más tarde, en el Medio Oriente, entre los árabes palestinos, las parteras eran mujeres mayores que ya habían pasado la menopausia, lo cual era crucial porque no corrían el riesgo de volverse impuras. Estas mujeres proporcionaban a la madre conocimientos médicos. Una vez que el bebé salía del canal de parto, las parteras actuaban de inmediato. Al describir el nacimiento simbólico de Jerusalén, Ezequiel 16:4–5 sugiere algunas de las responsabilidades de una partera: “Y en cuanto a tu nacimiento, el día que naciste no fue cortado tu ombligo, ni fuiste lavada con agua para limpiarte; ni fuiste salada, ni fuiste envuelta con fajas.” El cuidado que se le negó a la Jerusalén infante ofrece una visión del cuidado que normalmente se daba a un recién nacido. Cada una de estas acciones tenía fundamento médico, pero también significado religioso.

El nacimiento a menudo estaba rodeado de un ambiente de superstición mágica. En muchas culturas del antiguo Cercano Oriente, el proceso del parto se ritualizaba. Seguir una práctica ritual daba al acontecimiento un significado religioso. La gran cantidad de literatura mesopotámica y egipcia contrasta marcadamente con el silencio de la Biblia hebrea sobre el tema. Es posible que las mujeres israelitas antiguas también utilizaran encantamientos y ungüentos durante el parto. Se creía que el cielo participaba en la formación del niño en el vientre, y el proceso del nacimiento reflejaba los relatos de la Creación (compárese con Salmos 139:13–15). Las parteras participaban en acciones rituales en cada nacimiento que reforzaban esta perspectiva. Eran responsables de todas las bendiciones y oraciones por el niño y de asegurar un parto seguro. Una partera era una representante de la divinidad, mediando en el umbral entre el cielo y la tierra. Su responsabilidad era ayudar a quienes estaban en peligro, tanto al niño como a la madre, a atravesar la experiencia con seguridad.

Sifrá y Puá desafiaron valientemente el decreto de muerte del faraón. Parece poco probable que estas dos mujeres fueran responsables de todos los nacimientos israelitas, pero pudieron haber ocupado algún puesto de autoridad sobre el gremio de parteras. Sin embargo, reconocen la crueldad de la orden y se niegan a obedecerla. El texto señala que “temieron a Dios” (Éxodo 1:17), y por su valentía fueron inmortalizadas en el relato. Este episodio podría ser el primer acto registrado de desobediencia civil en defensa de un imperativo moral en la Biblia. Aunque solo reciben una breve mención en la narrativa, sus nombres llegan a ser sinónimo de la protección de los indefensos. No cedieron ante la presión política de Egipto cuando el mismo rey las interrogó por desobedecer su mandato. Ellas afirmaron que las israelitas “son robustas, y dan a luz antes que la partera venga a ellas” (Éxodo 1:19). Esto sugiere que no estaban pasivamente esperando ni eran demasiado lentas para asistir en los partos. Su inacción fue, en realidad, un acto de desobediencia civil. Jon D. Levenson coincide: “La Biblia hebrea generalmente no apoya una equivalencia entre la fe y la pasividad.” El relato declara inmediatamente: “Y Dios hizo bien a las parteras… y… les hizo casas” (Éxodo 1:20–21). Dios las bendice por su valentía.

Sifrá y Puá pusieron sus vidas en riesgo para proteger a quienes necesitaban protección. Estas dos mujeres defienden a los inocentes, tanto física como espiritualmente. La narrativa presenta a dos mujeres, un grupo a menudo ignorado, como salvadoras de los inocentes. Permanecieron firmes en su servicio a pesar de una enorme presión, proveniente del hombre políticamente más poderoso del mundo conocido. Sin duda comprendían la importancia de su oficio; entendían las implicaciones físicas y espirituales de su labor. El ejemplo de las parteras está diseñado para enseñar al lector a ser proactivo en la defensa de los indefensos, a ayudar a dar voz a quienes no la tienen.

Nacimiento y abandono (Éxodo 2:1–4)

Éxodo 2:2 describe el nacimiento de Moisés de manera típica en la Biblia, simplemente declarando que “la mujer concibió y dio a luz un hijo” (Éxodo 2:2). Este acontecimiento significativo a menudo estaba asociado con desafíos. El parto podía ser tan peligroso que se utilizaba como metáfora de crisis o de terror.

En las historias modernas y antiguas, el origen de un héroe a menudo se presenta como proveniente de un contexto de abandono. Comienzan siendo retratados sin apoyo, desamparados, sin nadie que cuide de ellos. Esto es cierto en las historias de Edipo, Rómulo, el rey Arturo, Blancanieves, Tarzán, Superman y muchos otros héroes menos conocidos. Este también es el caso de Moisés. El relato de su nacimiento ha sido comparado con el del rey asirio Sargón y se entiende como parte del motivo literario de una narrativa de “de la pobreza a la grandeza.” El tema del abandono infantil no solo es un catalizador de relatos heroicos, sino también una realidad común en el mundo antiguo. Aparece no solo en relatos épicos, sino también en documentos legales que intentan definir los derechos de un niño abandonado. Comprender la adopción en el mundo antiguo requiere cierto conocimiento del abandono. El lector moderno que reconoce las sutiles insinuaciones de abandono en el texto puede percibir estos temas también en la sociedad contemporánea y en la vida de las personas.

La religión de los antiguos egipcios prohibía el infanticidio, y durante el período grecorromano rescataban a los bebés abandonados de los montones de estiércol, un método común de infanticidio entre griegos y romanos. Los textos mesopotámicos, nuestras fuentes más antiguas, a menudo se refieren al abandono de niños como un paso previo a la adopción. Estos textos describen a los niños abandonados como “expulsados” (acadio, nasākum) por la madre. En ocasiones, los textos aluden a que los niños eran arrojados al agua. Existe un paralelo con el decreto del faraón, quien ordena que “todo hijo que nazca lo echaréis al río” (Éxodo 1:22; énfasis añadido). El lenguaje de “exposición” utilizado por el faraón (“echar”, šālak, שלך) es paralelo al mesopotámico (nasākum). El relato de Éxodo busca establecer paralelismos con los textos mesopotámicos de abandono. La orden del faraón de “echar” a los niños es un término técnico para abandonar a un hijo (compárese con Génesis 21:15; Ezequiel 16:5). Este lenguaje pretende evocar un texto de exposición de aquellos que son “desechados” (Éxodo 1:22), utilizando un verbo conocido en la tradición bíblica para el abandono de un niño (Ezequiel 16:5; Salmos 22:11; Isaías 49:14–15).

Jocabed, la madre de Moisés, no “echa” al niño como se le había ordenado, sino que lo “coloca” (sym, שים) en el arca. Jocabed reinterpreta el mandato del faraón para transformar la idea de abandono en la posibilidad de adopción. Que queda exenta de la acusación de abandono se evidencia claramente en el cuidado y la dedicación con que construye el arca. También coloca el arca no en medio del Nilo, sino entre los juncos cerca de la orilla. Aunque el tema del abandono está presente en el texto, otros detalles continúan protegiendo a Jocabed.

Aunque en la sociedad egipcia los niños eran valorados y no hay evidencia de infanticidio, las consecuencias de no obedecer el decreto del faraón son ambiguas. Las sanciones debieron ser severas para motivar a una madre a abandonar a su recién nacido. Ella hace todo lo posible por cumplir con lo mínimo del mandato, mientras realiza todos los esfuerzos posibles para salvar a su hijo. Además de construir el arca para colocar a su hijo con seguridad, asigna a su hija para que vigile al pequeño Moisés. Robert D. Hales comentó: “Sin dejar nada al azar, [Jocabed] también envió una ayudante inspirada, su hija Miriam, para vigilar.” Había una asignación específica de cuidar al indefenso.

Descubrimiento y adopción (Éxodo 2:5–6)

A pesar de la abundante documentación sobre la adopción en el antiguo Cercano Oriente, la Torá no contiene legislación alguna acerca de la adopción. Sin embargo, la práctica sí existía en el antiguo Israel. Leemos en varias ocasiones acerca de elevar a una persona al estatus de hijo, pero no se registran los detalles de cómo se realizaba este proceso. El texto sugiere que Moisés fue adoptado por la hija del faraón (Éxodo 2:5–6). La adopción no podría haber ocurrido sin un abandono previo. La ley del faraón de “echar” a los niños israelitas tenía una laguna: no decía que un bebé, una vez abandonado en el Nilo, no pudiera ser adoptado por otra persona.

Aunque está ausente en la Biblia hebrea, los contratos de adopción son comunes en la literatura mesopotámica antigua. El Código de Hammurabi §185 habla de adoptar a un hijo “desde sus aguas” (acadio, ina mêšu), es decir, desde su nacimiento. Otro texto describe a niños abandonados que están en riesgo de muerte segura y que son rescatados, simbólica o literalmente, “de la boca del perro.” En el lenguaje más simple, convertirse en hijo se expresaba literalmente como “tomar como hijo” (acadio, ana mārūtim leqûm). Un análisis cuidadoso del lenguaje de exposición y adopción sugiere que Éxodo utiliza la forma, estructura y lenguaje de los contratos de adopción como un modo principal de expresión. Todo el sistema de exposición y adopción ilustrado en los contratos mesopotámicos se emplea en el relato del nacimiento de Moisés.

Jocabed y la hija del faraón se reflejan mutuamente de maneras significativas; ambas son presentadas como utilizando sus recursos para brindar seguridad a un niño vulnerable. Primero, ambas ven al niño. Una percibe la bondad del niño (Éxodo 2:2), mientras que la otra lo ve en aflicción (Éxodo 2:6). Segundo, sus percepciones conducen a acciones centradas en la supervivencia del niño (Éxodo 2:3) y su alimentación (Éxodo 2:9). Tercero, ambas acciones conducen a una separación momentánea del niño. La madre biológica de Moisés lo coloca entre los juncos (Éxodo 2:3), mientras que la madre adoptiva lo entrega para que sea amamantado por una mujer hebrea (Éxodo 2:9). Las dos mujeres representan dos identidades nacionales diferentes, pero interactúan de maneras que se reflejan entre sí en sus esfuerzos por cuidar al niño.

Cuando la hija del faraón encontró al niño entre los juncos, reconoció inmediatamente que era un niño hebreo (Éxodo 2:6). Aunque la palabra “hebreo” se usa en Éxodo 1:15–16 para establecer una distinción sociológica entre mujeres de diferentes orígenes étnicos (hebreas frente a egipcias), como sugiere un erudito, “La palabra se usa aquí en Éxodo 2:6 en el contexto de una distinción entre una princesa egipcia (es decir, una figura política poderosa) y un joven indefenso y vulnerable. La distinción es sociopolítica.”

El lenguaje de Éxodo y la tradición posterior sugieren que ella lo tomó como su hijo (Hebreos 11:24). La adopción, en el antiguo Egipto, era una manera de proteger a un niño que había quedado huérfano. Esto parece un giro inusual de los acontecimientos, considerando el decreto previo del faraón. Es imposible determinar con certeza su motivación para quedarse con el niño. El modismo utilizado en Éxodo 2:6 para describir la motivación de la princesa hacia el niño que lloraba fue “tuvo compasión de él” (על…חמל). Este modismo se utiliza en otras partes de la Biblia hebrea para describir la preservación de la vida de alguien, generalmente en contextos de violencia política (compárese con 1 Samuel 15:3, 9, 15; 23:21; 2 Crónicas 36:17; Zacarías 11:5, 6). También se usa para describir el cuidado protector de un padre hacia su hijo en peligro (Malaquías 3:17).

Teniendo en cuenta la abundancia de literatura mesopotámica sobre la adopción y los paralelismos entre esa literatura y el relato de Moisés en Éxodo, queda claro que Moisés estaba siendo adoptado en la corte egipcia (véase Éxodo 2:10). El texto de Éxodo se esfuerza por mostrar que Moisés fue abandonado, descubierto y adoptado. Aunque su vida es preservada, es llevado al hogar del enemigo.

El niño Moisés se convierte en un símbolo de un pueblo que se ha sentido desechado, descuidado y abandonado. Uno de los mensajes esenciales del evangelio de Jesucristo siempre ha sido buscar a los perdidos. La misión del Salvador, en su ministerio premortal, mortal y postmortal, es encontrar a los abandonados y traerlos de regreso al hogar. Con demasiada frecuencia, grupos e individuos son pasados por alto en los “juncos” de la vida, sin ser notados ni escuchados. Seguir el modelo del gran Jehová es encontrar a aquellos que están perdidos física, emocional, mental o espiritualmente, esperando ser hallados.

Ama de cría (Éxodo 2:7–9)

Una vez que la hija del faraón asume la responsabilidad del cuidado del niño, inmediatamente delega esa responsabilidad a Jocabed. La redacción es interesante a la luz de los registros de adopción. La hija del faraón dice: “Llévate a este niño… y [Jocabed] tomó al niño” (Éxodo 2:9; énfasis añadido). Este giro irónico de los acontecimientos tiene implicaciones significativas.

Ser ama de cría era una posición muy estimada en todo el antiguo Cercano Oriente. Las responsabilidades de un ama de cría eran amplias. A menudo los niños eran amamantados hasta tres años después de su nacimiento. Además de la ardua tarea de alimentar al niño, un ama de cría también era responsable de su crianza. Debía actuar como guardiana y tutora. El trabajo de un ama de cría no estaba exento de riesgos, ya que asumía la responsabilidad total por el bienestar del niño en su casa y respondía por cualquier daño o perjuicio que le ocurriera. Recibía compensación por sus servicios (Éxodo 2:9). Aunque algunos detalles de estos contratos podían variar, los contratos babilónicos antiguos de amas de cría indican que el pago cubría alojamiento y manutención, y podía incluir cinco siclos o alimentos, ropa y aceite. Algunos esfuerzos de las amas de cría del antiguo Egipto fueron incluso inmortalizados en las paredes de tumbas.

Éxodo describe un giro inusual: la madre del niño abandonado ahora recibe pago para que el niño viva con ella. Jocabed tiene tres años o más para establecer un vínculo con su hijo. Sus esfuerzos por criarlo ahora son financiados por la misma familia que provocó el abandono del niño en primer lugar.

Dar un nombre (Éxodo 2:10)

William Shakespeare escribió las palabras: “¿Qué hay en un nombre?”, sugiriendo que los nombres no importan, sino la persona. Aunque esto puede ser cierto para amantes desafortunados, en el mundo antiguo se creía que los nombres sí importaban. Los nombres registraban los pensamientos de los padres acerca del bebé y el estatus legal y social del niño.

Éxodo 2:10 describe a la hija del faraón dando nombre a Moisés. Antes de este momento, el niño permanece sin identificar. En la cultura egipcia, a menudo era la madre quien nombraba al niño. De manera similar, más de dos tercios de los relatos de nacimiento en el Antiguo Testamento registran a mujeres dando nombre a los hijos (Génesis 4:1; 29:32–35; 30:6–13, 22–24; 35:18; 1 Samuel 1:20; 4:21; 13:24).

El nombre de un niño en la literatura bíblica suele estar asociado con un juego de palabras o algún significado. La mayoría de los nombres bíblicos y del antiguo Cercano Oriente expresan algún sentimiento, como la emoción de los padres al nacer el niño. Algunos nombres también incluyen un elemento teofórico que refuerza la idea de gratitud por la ayuda divina en el proceso del nacimiento o un atributo de la Deidad.

Un niño podía no recibir nombre hasta varios días después de su nacimiento o hasta que terminara el período de reclusión requerido (Levítico 12). Esperar para ver si el niño sobrevivía durante las primeras semanas o meses antes de nombrarlo pudo haber sido una medida de afrontamiento. En cuanto a los hijos de esclavos, es posible que no recibieran nombre hasta después de dos o tres años, cuando ya habían sido destetados y podían sobrevivir por sí mismos. Dar nombre a una persona le otorgaba un lugar dentro de la sociedad y dentro del hogar.

La narrativa declara claramente que el niño fue nombrado por la “hija del faraón” (Éxodo 2:10). Esto sugeriría que el niño posiblemente tendría un nombre egipcio. Herbert Marks sugiere: “Se puede ver cómo tal tradición pudo haber surgido entre transmisores hipotéticos siglos después del éxodo para explicar el nombre de sonido extraño que había sobrevivido a su derivación egipcia en la memoria popular.” La etimología del nombre podría derivarse de la palabra egipcia mśi, “engendrar” o “dar a luz.” Una forma abreviada de esta palabra se encuentra en nombres personales teofóricos como Ahmose, Tutmosis, Ptahmose y Ramsés.

Las consonantes mss significaban “hijo de” y señalaban la filiación del portador del nombre. En el caso de los nombres teofóricos egipcios mencionados, el nombre ilustraba la naturaleza divina del portador al hacer referencia a la deidad indicada. Dado que la hija del faraón no conocía el linaje de Moisés, esencialmente el nombre del niño llegó a significar “nacido/engendrado de [nadie]” o “nacido/engendrado de [desconocido].” Esto podría aludir a la filiación desconocida del niño o posiblemente a una referencia a un Dios desconocido.

El nombre de Moisés debió influir profundamente en él. Más adelante, al conversar con la Deidad, quizá hizo referencia a su propio nombre cuando pregunta: “¿Quién soy yo?” (Éxodo 3:11). Esto podría revelar su percepción personal de sí mismo, una reflexión sobre su identidad y, por extensión, sobre su propia capacidad. Dios procura edificar a este joven ayudándole a ver su potencial divino. Puede haber un juego con la etimología del nombre de Moisés en una teofanía registrada en la Perla de Gran Precio. Mientras estaba en un monte, Moisés “habló con Dios cara a cara” (Moisés 1:1). Dios enfatiza repetidamente la herencia divina de Moisés. Le dice: “Tú eres mi hijo” (Moisés 1:4), que tenía una obra para “Moisés, mi hijo” (Moisés 1:6), y que Dios le mostraría visiones, “Moisés, mi hijo” (Moisés 1:7). Si el nombre de Moisés proviene de la palabra egipcia que significa “nacido de [nadie],” estas frases debieron haber resonado profundamente con el nuevo profeta. Dios deja perfectamente claro que él es “un hijo de Dios.” Esto podría tener un doble significado: evidentemente refiriéndose a su identidad espiritual, pero también a su relación ampliada mediante el hacer y guardar convenios. Moisés entonces ve una serie de visiones en las que vislumbra la obra de Dios y su amor. Por extensión, comienza a percibir su propio potencial divino.

Comprender la etimología egipcia del nombre de Moisés ayuda al lector a entender no solo cómo Moisés se veía a sí mismo, sino cómo Dios utilizó su nombre para ayudarle a reconocer su propio potencial divino. Para Moisés, que creció como un forastero en la corte egipcia, cuyo nombre apuntaba a una herencia ambigua, esta revelación amplió su visión de lo que podía llegar a ser. Este es un mensaje poderoso para aquellos que se sienten marginados y para quienes buscan ayudar a aquellos que se sienten fuera de la sociedad. Un cambio poderoso puede ocurrir no solo al cambiar el entorno, sino al transformar la perspectiva que una persona tiene de sí misma.

Jehová e Israel

Entre los muchos títulos para el pueblo del convenio de Dios, el más utilizado en la Biblia hebrea es “los hijos de Israel.” La relación entre Dios como Padre e Israel como hijo resulta ser central en la identidad del pueblo israelita. Este título denota una relación familiar, pero también incluye connotaciones de vulnerabilidad y dependencia. Implica cualidades necesarias para acercarse a la divinidad (compárese con Mosíah 3:19). Los personajes que velan y protegen a Moisés llegan a ser encarnaciones de los atributos y cualidades del Salvador.

El poderoso Jehová a menudo es visto bajo la luz de cualidades femeninas en el Antiguo Testamento. Experimenta la furia de una osa privada de sus cachorros (Oseas 13:8) o como un águila madre que revolotea sobre sus crías (Deuteronomio 32:11). Incluso asume atributos de una mujer en trabajo de parto (Isaías 42:14; Deuteronomio 32:18; Isaías 45:9–10) o de una madre que amamanta a su hijo (Números 11:12). Los atributos de la maternidad se utilizan con frecuencia para describir los profundos sentimientos que Él tiene por los hijos de Israel al cuidarlos (Salmos 131:2; Isaías 49:15; 66:13). Las mujeres descritas en Éxodo 1–2 se convierten en tipos y sombras del cuidado amoroso que Jehová tiene por su pueblo. Jehová asume muchos de los roles típicamente asociados con las mujeres al cuidar de Israel. Él cuida amorosamente, corrige y nutre a Israel a lo largo de su jornada.

Como se mencionó, Sifrá y Puá son destacadas como heroínas. Su valor moral protegió a los inocentes y desamparados. De manera similar, el Dios de Israel es descrito como alguien que cuida a su pueblo como una partera que atiende a un niño recién nacido. El salmista escribe: “Pero tú eres el que me sacó del vientre; el que me hizo estar confiado desde que estaba a los pechos de mi madre. Sobre ti fui echado desde antes de nacer; desde el vientre de mi madre, tú eres mi Dios” (Salmos 22:9–10; compárese con Salmos 71:6; Isaías 66:9).

A la deriva en el mar de posibilidades, llevado por cualquier corriente, el niño Moisés queda a merced del flujo del río, abandonado pero no solo. Su hermana Miriam asume un riesgo personal al vigilar al niño. Ella actúa activamente para interceder a favor de su hermano y de su madre. Acercarse y hablar con la hija del faraón podría haber puesto en peligro su propia seguridad. Por un tiempo, los hijos de Israel experimentaron este tipo de aislamiento en medio de la creciente opresión egipcia, sin saber que el Salvador conocía sus aflicciones e intercedía por ellos (Éxodo 3:7). Las experiencias de Moisés se verán reflejadas cuando Jehová vea a Israel abandonado en Egipto.

El lenguaje de exposición y adopción, típico de los contratos mesopotámicos, se emplea como una metáfora amplia para preparar el libro de Éxodo. El Señor instruye a Moisés utilizando este tipo de lenguaje cuando dice: “Y os tomaré por mi pueblo, y yo seré vuestro Dios” (Éxodo 6:7). Un conjunto de temas que describen el rescate y adopción por parte de la princesa egipcia anticipa las acciones de Jehová a favor de Israel. Tanto la princesa como Jehová descienden al lugar del rescate (Éxodo 2:5; 3:8), ambos ven y responden al clamor humano (Éxodo 2:6; 3:7, 9) y, con la ayuda de miembros del subgrupo étnico (Éxodo 2:6–9; 3:16–18), ambos adoptan al niño/hijo rescatado (Éxodo 2:10; 4:22–23).

En ocasiones, todo Israel es considerado como el hijo adoptivo de Yahvé (Deuteronomio 14:1; Jeremías 31:9, 20; Oseas 11:1). Según Deuteronomio 32:10–20, Yahvé encontró a Israel en el desierto, lo abrazó, lo enseñó, lo amó y lo trató como a sus propios hijos. Ezequiel 16:4–14 describe un motivo similar y presenta a Israel como una niña abandonada, recogida, lavada y cuidada por el Señor. Jeremías 3:19 visualiza la futura adopción de Israel por Yahvé, incluyendo la promesa de una herencia. El texto va más allá del destino individual de Moisés y anticipa la futura adopción de Israel por Jehová. El relato del nacimiento de Moisés proporciona un marco interpretativo para la historia más amplia del Éxodo.

Jehová ilustra su deseo de cuidar a Israel al asumir simbólicamente el papel de ama de cría o madre sustituta. Él alimenta, cuida e instruye a los hijos de Israel. Dios consuela a su pueblo como una madre consuela a su hijo (Isaías 66:13). El salmista exhorta a Israel como a un niño que debe confiar en Jehová como en una madre (Salmos 131:2). Él promete a los hijos de Israel que les proveerá sustento, o “una tierra que fluye leche y miel” (Éxodo 3:8, 17; 33:3). Más adelante, se les promete que así como una mujer nunca olvidaría a su hijo que amamanta, Dios nunca olvidará a sus hijos (Isaías 49:15; compárese con Salmos 27:10).

Así como Dios se refiere repetidamente a Moisés como “mi hijo” (Moisés 1:4, 6, 7), Dios también afirma con frecuencia que Israel será llamado por su nombre (Deuteronomio 28:10; Jeremías 14:9). Los israelitas son constantemente denominados el “pueblo del Señor” (Deuteronomio 27:9; Jueces 5:11). El título “pueblo del Señor” se encuentra entre las expresiones más antiguas de la Biblia hebrea. Entrar en la familia de Cristo implica recibir un nuevo nombre o identidad (compárese con Moroni 4:3; 6:3). Moisés llega a ser una representación de Israel para enseñar esta relación, y Jehová asume los roles representados por las mujeres en Éxodo 1–2.

Conclusión

La historia de Moisés comienza con elementos de peligro, prejuicio y abandono. Un niño indefenso es puesto a la deriva y flota hacia lo desconocido. Los matices políticos, sociales, económicos y culturales de este texto son complejos y profundos. Esto se refleja en el arte narrativo de una historia que utiliza el motivo de la exposición y la adopción para sentar las bases e iniciar el proceso de liberación de comunidades: el rescate y la adopción no solo de un individuo, sino de toda una comunidad.

Éxodo 1–2 muestra repetidamente a mujeres que se levantan para salvar a otros. Las parteras desafían el decreto del faraón y permiten que los niños hebreos vivan. Jocabed da a luz y luego idea un plan para salvar al niño, y su hija asegura que el plan se lleve a cabo. La hija del faraón descubre al niño y provee para su seguridad. La acción proactiva de tantos grupos de mujeres para salvar a los indefensos es algo singular en la Biblia. Cada una de estas mujeres encarna un aspecto de la compasión del Salvador hacia los necesitados. Nosotros también debemos llegar a ser ese héroe que vela por los olvidados y los marginados.